Какие теории общества известны в социологии. Основные концепции социологии. Тема: «Основные социологические концепции личности»

В современной социологии существуют различные подходы к изучению общества: детерминизм , функционализм , интеракционизм , конфликтная парадигма .

Детерминистская методология предложена К. Марксом. Общество, по К. Марксу, представляет собой особую социальную форму движения материи, подчиненную объективным законам функционирования и развития. Социальная сущность человека заключается в том, что он есть совокупность всех общественных отношений. К. Маркс разработал учение об общественно-экономических формациях как ступенях общественного прогресса человечества. Системообразующим элементом общественной формации является способ производства. Он определяет функционирование остальных подсистем. Экономика, право, политика, идеология взаимосвязаны. Общество постоянно изменяется и находится в непрерывном поступательном развитии.

Функционалисты рассматривают общество как стабильную и упорядоченную систему, устойчивость которой достигается благодаря общим ценностям, убеждениям, а также социальным ожиданиям (Д. Кендалл), Основные идеи этой школы были сформулированы О. Контом, Г. Спенсером и Э. Дюркгеймом и развиты А. Радклифф-Брауном, Р. Мертоном и Т. Парсонсом.

Г. Спенсер представлял общество как организм, включающий в себя различные «органы» – политику, религию, экономику, культуру. Каждая из частей выполняет четко обозначенные функции. Гармоничное их функционирование обеспечивает общественные потребности, согласованность взаимодействия подсистем общества, что способствует сохранению его ценности и воспроизводству человеческого рода. В жизнедеятельности общественных систем возможны нарушения. Для их устранения необходимы институты социального контроля: государство церковь, мораль, образование, воспитание.

Современные функционалисты трактуют общество не как организм, а как систему, но так же акцентируют внимание на функциях различных элементов социальной системы.

Р. Мертон вводит понятие «явных» и «латентных» функций социального явления. «Явные» – те, что известны участникам, «латентные» – не осознаваемые ими. Социологическое исследование общества, социального явления или процесса должно уделять особое внимание выявлению скрытых, неявных функций социальных отношений и институтов. Р. Мертон ввел в научный оборот понятие «дисфункция» для определения характерных для современного общества дезинтегрирующих процессов и тенденции, угрожающий единству, стабильности и нормативному порядку общества.

Согласно Т. Парсонсу , любая система содержит две фундаментальные «оси ориентации»: «внутреннее – внешнее» и «инструментальное – консуматорное». Наложение их друг на друга позволяет построить теоретическую матрицу, включающую категории адаптации, целедостижения, интеграции и воспроизводства структуры.

Интеракционизм (концепция действия) изучает микроуровень общественной жизни, роль конкретных межчеловеческих взаимодействий и функционирование структур социального мира. Дж. Хоманс и П. Блау разработали теорию социального обмена. Дж. Мид и Г. Блумер – концепцию символического интеракционизма.

Согласно теории социального обмена , индивиды вступают в социальные отношения, потому что нуждаются в многообразных видах вознаграждения – социальном одобрении, уважении, статусе, авторитете и т.д. Получить их они могут, только взаимодействуя с другими людьми. Часто в процессе взаимодействия отношения бывают неравными: обладающий средствами для удовлетворения потребностей других может использовать их для приобретения власти над ними.

Представители символического интеракционизма считают, что поведение человека детерминировано обществом как совокупностью межиндивидуальных отношений, а не потребностями, интересами, индивидуальными склонностями и влечениями индивида. Все многообразие связей человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом они рассматривают как связи, опосредованные символами. Социальную деятельность они определяют как совокупность социальных ролей, фиксируемых в системе языковых и других символов.

Сторонники конфликтной парадигмы признают роль и влияние общественных структур, но именно конфликт, а ее сплоченность считают олицетворяющим отношения между различными группами в обществе. Борьба за власть, за перераспределение власти и авторитета, не обязательно проявляемая открыто, неизбежна, постоянна и присуща любому обществу (Р. Дарендорф) . Общество характеризуется неравенством не только в политической, но и в экономической и социальной сферах. Социальная жизнь – постоянная борьба между различными социальными группами за ресурсы, против неравенства.

СОЦИАЛЬНАЯ СИСТЕМА

ЛЕКЦИЯ 7.

СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ НАУКИ:

1. Социальная система.

2. Основные концепции социологии.

3. Основные социально-экономические теории.

Система – (от греч. systema – целое, составленное из частей; соединение), совокупность элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, которая образует определенную целостность, единство. Претерпев длительную историческую эволюцию, понятие система» с середины 20 века становится одним из ключевых философски-методологических и специально-научных понятий. В современном научном и техническом знании разработка проблематики, связанной с исследованием и конструированием систем разного рода, проводится в рамках системного подхода, общей теории систем, различных специальных теорий систем, в кибернетике, системотехнике, системном анализе и т. д.

Социальная система – сложноорганизованное, упорядоченное целое, включающее отдельных индивидов и социальные общности, объединённые разнообразными связями и взаимоотношениями, социальными по своей природе.

Социальными системами являются группы людей, достаточно долгое время находящихся в непосредственном контакте; организации с чётко оформленной социальной структурой; этнические или национальные общности; государства или группы взаимосвязанных государств и т. п.; некоторые структурные подсистемы общества: например, экономические, политические или правовые системы общества, наука и т. д.

Каждая социальная система в той или иной мере детерминирует действия входящих в неё индивидов и групп и в определенных ситуациях выступает по отношению к окружению как единое целое.

С позиций материалистического понимания истории возникновение, функционирование, развитие и смена социальных систем рассматривается как естественно исторический процесс.

Исходными связями социальных систем являются производственные отношения; по мере исторического развития формируются и другие виды социальных отношений политические, идеологические и т.д.), что увеличивает количественно и обогащает содержание социальных связей между людьми, а также служит основой формирования новых типов социальных систем.

В ходе исторического развития, по мере интенсификации торговых, экономических, политических, культурных взаимосвязей между отдельными странами и регионами происходит постепенный и противоречивый процесс формирования мировой социальной системы.

Социология (с франц. sociologic, от лат. societas – общество и греч. logos – слово, учение; буквально - учение об обществе), наука об обществе как целостной системе и об отдельных социальных институтах, процессах и группах, рассматриваемых в их связи с общественным целым.

Необходимой предпосылкой социологического познания является взгляд на общество как на объективно взаимосвязанное целое , «...а не как нечто механически сцепленное и допускающее поэтому всякие произвольные комбинации отдельных общественных элементов.. » (Ленин В.И.).

Социология как самостоятельная наука сложилась в 19 веке (термин введен французским философом О. Контом) в результате конкретизации проблематики традиционной социальной философии; специализации и кооперации общественных наук; развития эмпирических социальных исследований.

Переворот в науке об обществе, заложивший основание научной социологии , был осуществлен К. Марксом : «Как Дарвин положил конец воззрению на виды животных и растений, как на ничем не вязанные, случайные, «богом созданные» и неизменяемые, и впервые поставил биологию на вполне научную почву … так и Маркс положил конец воззрению на общество, как на механический агрегат индивидов, допускающий всякие изменения по воле начальства (или, все равно, по воле общества и правительства), возникающий и изменяющийся случайно, и впервые поставил социологию на научную почву, установив понятие общественно-экономической формации, как совокупности данных производственных отношений, установив, что развитие таких формаций есть естественноисторический процесс» (Ленин В.И.).

Буржуазная социология развивалась в 19 веке в двух (сначала почти не связанных друг с другом) направлениях – теоретическая социология и эмпирические социальные исследования.

Теоретическая социология пыталась реконструировать главные фазы исторической эволюции и одновременно описать структуру общества. Однако развитие общества представлялось социологам-позитивистам в виде более или менее прямолинейной эволюции, а структура общества сводилась к механическому соподчинению различных «факторов». В зависимости от того, какой именно стороне общественной жизни придавалось наибольшее значение, в социологии 19 в. выделяют несколько различных направлений.

В социологии существуют различные школы.

Географическая школа подчёркивала влияние географической среды и её отдельных компонентов (климат, ландшафт и т. д.). Демографическая школа считала главным фактором общественного развития рост народонаселения.

Расово-антропологическая школа интерпретировала общественное развитие в понятиях наследственности, «расового подбора» и борьбы «высших» и «низших» рас.

Биоорганическая школа рассматривала общество как подобие живого организма, а социальное расчленение общества – как аналогичное разделение функций между различными органами. Социальный дарвинизм видел источник общественного развития в «борьбе за существование».

В конце 19 – начале 20 вв. широкое распространение получили различные разновидности психологической социологии – инстинктивизм ; бихевиоризм ; интроспекционизм (объяснение общественной жизни в терминах желаний, чувств, интересов, идей, верований и т. п.. Наряду с попытками объяснения общественной жизни в терминах индивидуальной психологии появились теории, выдвигающие на первый план коллективное сознание, а также процессы и формы социального взаимодействия.

Психологическая социология способствовала изучению таких вопросов, как общественное мнение, специфика коллективной психологии, соотношение рационального и эмоционального моментов в обществ. сознании, механизмы передачи социального опыта, психологические основы и условия формирования социального самосознания индивида и группы. Однако сведение социологии. к психологии приводило к игнорированию материальных общественных отношений, их структуры и динамики.

Второй линией развития социологии в 19-м веке были эмпирические социальные исследования. Потребность в информации о населении и материальных ресурсах, необходимой для нужд управления, вызвала появление периодических переписей и правительственных обследований. Урбанизация и индустриализация также породили ряд новых социальных проблем (бедность, жилищный вопрос и т.д.), изучением которых еще в 18 в. начали заниматься общественные организации, социальные реформаторы и филантропы. Первые эмпирические социальные исследования (работы английских политических арифметиков 17 в., французских правительственных обследования 17-18 вв.) не имели систематического характера. В 19 в. Кетле разработал основы социологической. статистики, Ле Пле – монографический метод изучения семейных бюджетов. Появились первые центры социальных исследований (Лондонское статистическое об-во, общество социальной политики в Германии и др.).

Введение.

1. О.Конт - основоположник социологии: теория «социальной физики»;

2. Классические социологические теории и их представители: Г.Спенсер,

М.Вебер, Э.Дюркгейм, К.Маркс, Г. Зиммель;

3. Современные социологические школы: теория функционализма,

теория символического интеракционизма, теория конфликта, теория

обмена, теория этнометодологии;

Заключение;

Литература.

Введение.

Социология возникла в конце 30-х - начале 40-х годов XIX в. В социальной сфере это было время крайней нестабильности. Восстание лионских ткачей во Франции, силезских ткачей в Германии (1844 г.), чартистское движение в Англии, революция 1848 г. во Франции свидетельствовали о нарастании кризиса общественных отношений. Во времена решительных и быстрых перемен у людей возникает потребность в обобщающей теории, способной прогнозировать, куда движется человечество, на какие ориентиры можно опереться, обрести свое место и свою роль в этом процессе. О.Конт, Г.Спенсер, Э.Дюркгейм, М.Вебер - предложили реформистский путь развития общества. Основоположники социологии были сторонниками стабильного порядка. В условиях революционного подъема они думали над тем, как преодолеть кризис в Европе, установить согласие и солидарность между различными социальными группами. Социология как раз и рассматривалась ими в качестве инструмента познания общества и выработки рекомендаций по его реформированию. Методической же основой реформизма, с их точки зрения является «позитивный метод».

Различными идеологическими установками было продиктовано и различие в истолковании тех научных открытий, которые были сделаны в 30-40-х годах XIX в. В этот период на первый план развития науки выходят химия и биология. Наиболее значительными открытиями того времени являются открытие клетки Шлейденом и Шванном (1838-1839), на основе которого была создана клеточная теория строения живого вещества, и создание Ч.Дарвином теории эволюции видов. Для О.Конта, Г.Спенсера и Э.Дюркгейма эти открытия послужили основой для создания учения об обществе, основанного на принципах биологии, - «органической теории развития общества».

Однако задолго до этого в Европе закладывались основы эмпирической базы социологии и ее методов познания. Методология и методика конкретно-социологических исследований разрабатывались главным образом естествоиспытателями. Уже в XVII-XVIII вв. Джон Граунт и Эдмунт Галлей вырабатывали методы количественного исследования социальных процессов. В частности, Д.Граунт применил их в 1662 г. к анализу уровня смертности, а работа известного физика и математика Лапласа «Философские очерки о вероятности» построена на количественном описании динамики народонаселения.

Особенно активно эмпирические социальные исследования в Европе начали развиваться в начале XIX века под влиянием определенных социальных процессов. Интенсивное развитие капитализма в начале XIX в. вело к быстрому росту городов - урбанизации жизни населения. Следствием этого была резкая социальная дифференциация населения, рост числа бедных (пауперизация), увеличение преступности, нарастание социальной нестабильности. В то же время ускоренно формируются «средний слой» и буржуазная прослойка, всегда выступающие за порядок и стабильность, укрепляется институт общественного мнения, возрастает число различного рода общественных движений, выступающих за социальные реформы. Таким образом, с одной стороны, отчетливо проявились «социальные болезни общества», с другой - объективно созрели те силы, которые были заинтересованы в их лечении и могли выступать в качестве заказчиков социологических исследований.

Особенно интенсивно развитие капитализма в то время происходило в Англии и Франции. Именно в этих странах появляется наибольшее количество работ, посвященных социальным проблемам развития общества.

Социология в качестве отдельной специальной науки начала признаваться научным сообществом в 40-х годах XIX в. после опубликования О.Контом третьего тома его важнейшей работы «Курс позитивной философии» в 1839 году, где он впервые использовал термин «социология» и выдвинул задачу изучения общества на научной основе. Именно эта претензия - поставить учение об обществе на научную основу - и явилась тем отправным фактом, который привел к формированию и развитию социологии.

1. О.Конт - основоположник социологии: теория «социальной физики»

В Европе XIX века назрела необходимость взглянуть на общество с точки зрения реальных явлений и фактов. На их основе предлагалось создать собственно социальную теорию общества, лишенную философичности и метафизичности и обладающую чертами оперативности, доступности для непрофессионалов, практической действительности. Эта новая социальная теория была названа социологией.

Выдающегося французского философа Огюста Конта можно считать создателем социологии в современном смысле этого слова.

Конт (Comte) Огюст (Исидор Огюст Мари Франсуа Ксавье) (19 января 1798, Монпелье - 5 сентября 1857, Париж), французский философ и социолог, один из основоположников позитивизма. Основные сочинения: «Курс позитивной философии» (т. 1-6, 1830-42), «Система позитивной политики» (т. 1-4, 1851-54).

Огромное значение для его идейного и интеллектуального развития имело общение с Сен-Симоном, секретарем которого он был с 1817 по 1824, что стало его «университетами» в области общественных наук. Уже в это время О.Конт вынашивал честолюбивые замыслы создания трудов, призванных перевернуть науку. Его находящиеся под сильным влиянием сен-симонизма взгляды этого периода были подытожены в работе «План научных трудов, необходимых для реорганизации общества» (1822).

Свидетель и современник драматичных и противоречивых последствий, которые принесла Европе Великая французская революция, Конт тяжко переживал состояние политической неразберихи, экономического хаоса, социальной поляризации, в которые периодически погружалась Франция первой половины XIX века, переживая одну революцию за другой. По мысли Конта, социология должна была противопоставить радикальным теориям революции социологическую теорию, позволявшую проводить изменения в обществе эволюционным путем, сглажено, учитывая все общественные факторы и интересы всех социальных групп.

Таким образом, с самого начала своего развития социология выступила теорией эволюционных изменений, лишенных «изломов», социальных катаклизмов, «анархии умов». В целом позиция Конта в социальной теории была обозначена им же самим как «позитивистская», то есть делавшая упор не на радикальной революционности и низвержении существующих структур, а на их «позитивной» перестройке. Позитивная стадия развития общечеловеческого интеллекта, по мысли Конта, венчает эволюцию человечества в целом - это есть стадия овладения наукой социального познания и социального управления.

Во второй период своего творчества (1830 - 1842 гг.) Огюст Конт пишет большой труд - шеститомник, который он назвал курс позитивной философии. В нем он вводит сам термин «социология» и идею позитивного метода. По его мнению, наука должна раз и навсегда отказаться от не решаемых вопросов. К ним Конт относил те, которые нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть, опираясь на факты, собираемые в процессе наблюдения и эксперимента. Любые положения, которые не поддаются точному сопоставлению с фактами, являются «тщетными и бесплодными» и должны быть отброшены. В этой связи постановка вопросов о сущности вещей, первопричинах явлений, что характерно для «теологии» и «метафизики», «безусловно, недопустима и бессмысленна». Конт провозгласил своим руководящим принципом принцип «умственной гигиены», заставлявший его полностью игнорировать все научные публикации, кроме собственных, дабы не засорять ум лишней бессмысленной информацией.

Свою систему он назвал «позитивной» или «положительной философией» и нацелил ее на объективное, реальное, полезное, достоверное, точное, положительное знание в противоположность химерическому, бесполезному, сомнительному и отрицательному. Ее задачей является описание опытных данных и их систематизация, выявление законов, управляющих явлениями и способствующих рациональному предвидению, познание феноменов, а не сущностей. Вопрос «как?» вытесняет вопрос «почему?». Конт полагал, что «позитивное» знание есть обобщенный и систематизированный здравый смысл.

Философия, согласно Конту, не имеет своего предмета и метода и должна быть коренным образом перестроена, отбросив «метафизическое» содержание и сведя свои функции до систематизации знаний, поставляемых конкретными науками и реализации их единства.

Конт считал одним из своих крупнейших достижений предложенную им классификацию наук. Он построил иерархию наук по объективному основанию - согласно предмету, расположив их в логической и исторической последовательности в соответствии с «убывающей общностью и независимостью» и возрастающей «сложностью» предмета изучения: математика, астрономия, физика, химия, физиология (биология), «социальная физика» (социология). Науки достигают «позитивной стадии» в порядке их классификации.

Считая естественные науки эталоном, Конт полагал необходимым реформирование общественных, гуманитарных наук по их подобию. Он отказал в праве на самостоятельное существование истории, психологии, политической экономии и др.

Социология считалась самым сложным, труднопостигаемым видом знания. Стоит отметить что из классификации Конта выпадала и философия, так как позитивизм и социологию он считал за высшую философию. Такой сложной Конт считал свою науку потому, что она - фундаментальная наука о законах общества, которое есть высшая реальность, подчиняющаяся только естественным законам. Историю творят не великие личности, а объективные законы. Индивид - скорее абстракция. Общество - это все человечество или какая-то его часть, связанная консенсусом (всеобщим согласием).

Развивая свои позитивистские взгляды, Конт первоначально разрабатывал так называемую «социальную физику», полагая, что настоящая, подлинная наука об обществе должна заимствовать у физики и других естественных наук их наглядный убедительный характер, объективность, проверяемость, общепризнанность.

Социальная физика, или социология состояла, по Конту, из социальной статики (существующие структуры общества, взятые как бы в застывшем состоянии) и социальной динамики (процесса социальных изменений); последнюю Конт признавал наиболее существенной для изучения общества. Обе эти социологические дисциплины и виделись ему составными частями научного подхода к исследованию общества.

Социальная статика изучает условия и законы функционирования общественной системы. В этом разделе контовской социологии рассматриваются основные общественные институты: семья, государство, религия с точки зрения их общественных функций, их роли в установлении согласия и солидарности. В социальной динамике О. Конт развивает теорию общественного прогресса, решающим фактором которого, по его мнению, выступает духовное, умственное развитие человечества.

Очень важным в учении Конта является общий закон интеллектуального развития человеческого общества, так называемый закон трех стадий: теологической, метафизической и позитивной. На первой, теологической стадии, человек объясняет все явления на основе религиозных представлений, оперируя понятием сверхъестественного. Эта стадия в свою очередь подразделяется на три: фетешизм (поклонение предметам), политеизм (многобожие), монотеизм (единобожие).

На второй, метафизической стадии, он отказывается от апелляции к сверхъестественному и пытается все объяснить при помощи абстрактных сущностей, причин и других философских абстракций. Задача второй стадии - критическая. Разрушая прежние представления, она подготавливает третью стадию.

На этой, последней, позитивной или научной стадии, человек перестает оперировать абстрактными сущностями, хочет раскрыть причины явлений, и отказывается ограничиваться наблюдением за явлениями и фиксированием постоянных связей которые могут устанавливаться между ними.

Переход от одной стадий к другой в разных науках совершается последовательно, но не одновременно. И здесь действует один принцип - от простого к сложному. Чем проще объект изучения, тем быстрее там устанавливается позитивное знание. Поэтому позитивное знание, сначала распространяется в математике, физике, астрономии, химии, затем в биологии. Социология же - это вершина позитивного знания. Она опирается в своих исследованиях на «позитивный метод». Последний означает опору теоретического анализа на совокупность эмпирических данных, собранных в наблюдении, экспериментах и сравнительном исследовании, данных - надежных, проверенных, не вызывающих сомнения.

Другой важный вывод, приведший О.Конта к необходимости формирования науки об обществе, связан с открытием им закона разделения и кооперации труда. Эти факторы имеют огромное позитивное значение в истории общества. Благодаря им появляются социальные и профессиональные группы, растет разнообразие в обществе и повышается материальное благосостояние людей. Но эти же факторы ведут к разрушению фундамента общества, поскольку они нацелены на концентрацию богатства и эксплуатацию людей, на однобокую профессионализацию, уродующую личность. Социальные чувства объединяют только лиц одинаковой профессии, заставляя враждебно относиться к другим. Возникают корпорации и внутрикорпоративная эгоистическая мораль, которые при известном попустительстве способны разрушить основу общества - чувство солидарности и согласия между людьми. Способствовать установлению солидарности и согласия и призвана, по мнению О.Конта, социология.

Конт считал, что разрушение общественного порядка может приостановить государство. Только оно может использовать всю мощь политической власти для того, чтобы восстановить социальную солидарность и политическое единство общества. Воистину, государство - блюститель социального порядка. Ему надо разрешить вмешиваться в экономическую и социальную сферы общества, но не в моральную. Конт исповедовал принцип разделения моральной (Церковь) и политической (Государство) власти.

Конт считал, что индивид должен почитать общество как высшее существо, которому всем обязан. Подчинение ему - священный долг каждого гражданина. Это не подчинение Богу или государству, это подчинение одного всем. Основной этический принцип общественной жизни - "жизнь для других". По Конту, в основе общественной жизни лежит эгоизм индивидов, который обуздывается государством, выступающим органом социальной солидарности и проповедующим альтруизм. На его основе Конт мыслил перестроить человеческое общество. Совокупность утопических рекомендаций он назвал программой создания позитивной религии. Конт рассматривал общество как органическую целостность, считая индивида абстрактным понятием и предпочитая оперировать категориями «человечество», «эпоха» и «цивилизация».

Кредо позитивистской социологии — «порядок и прогресс». Порядок означает стабильность фундаментальных принципов общественной жизни и приверженность большинства членов общества сходным взглядам. Основными элементами общества он считал семью, кооперацию, базирующуюся на специализации, и государство.

Конт рассматривал прогресс как закон общественной эволюции; его движущую силу видел в умственном и духовном развитии. К второстепенным факторам прогресса он относил материальную жизнь, климат, расы, народонаселение и т. д.

Конт считал, что «теологической» стадии соответствуют древность и раннее средневековье (до 1300), «метафизической» - период до 1800, «позитивистская» начинается с 1800, когда на смену теологическому и военному приходит индустриальный строй.

Он считал, что основные коллизии современности связаны с противоборством «теологии и метафизики» и соответствующих им политических направлений. Социология же создает научные основы для «позитивной политики» и выхода из тупика, в котором пребывает, согласно Конту, Европа.

Он полагал необходимым для решения всех проблем современности реорганизацию общества на позитивистских началах, моральное реформирование человечества, достижение его духовного единения, всеобщей любви и братания, растворение индивида в обществе.

В качестве орудия преобразований Конт рассматривал учреждение позитивистской церкви с резиденцией в Париже, исповедующей культ «Верховного Существа», под которым понималось человечество в единстве его былых и живущих поколений. Человек переживает при жизни «объективное» существование, а после смерти - «субъективное», связанное с результатами деятельности и памятью потомков.

В новом обществе устанавливается двоевластие: духовная принадлежит позитивистски настроенным философам, ученым и артистам, которые должны стать своего рода священнослужителями новой церкви, а светская власть - предпринимателям.

Он выступал за общественную иерархию, порядок и стабильность, строгую регламентацию поведения каждого члена общества, считал повиновение государству священным долгом человека.

Социальной силой, призванной осуществить преобразования, О.Конт считал пролетариат, превосходящий все другие социальные слои морально-интеллектуальными качествами и «социальным чувством»; рекомендовал «союз между философами и пролетариями».

Мировоззрение Конта было консервативно окрашено, помимо признания незыблемости частной собственности боготворил семью, считая ее основной ячейкой общества. Он отвергал либерализм как генератор эгоизма и низменных инстинктов, считал «коммунизм» противоречащим законам социологии учением.

2. Классические социологические теории и их представители: Г.Спенсер, М.Вебер, Э. Дюкгейм, К.Маркс, Г. Зиммель.

Развитие социологической теории в XIX веке создало важнейшие предпосылки для превращения социологии в общепризнанную универсальную науку. Основные принципы классической методологии сводятся к следующим:

1) Социальные явления подчиняются законам, общим для всей действительности. Нет никаких специфических социальных законов.

2) Поэтому социология должна строиться по образу естественных «позитивных наук».

3) Методы социального исследования должны быть такими же точными, строгими. Все социальные явления должны быть описаны количественно.

4) Важнейшим критерием научности является объективность содержания знания. Это значит, что социологическое знание не должно содержать в себе субъективные впечатления и умозрительные рассуждения, но описывать социальную действительность, независимо от нашего к ней отношения. Этот принцип нашел свое выражение в требовании «социология как наука должна быть свободна от ценностных суждений и идеологий».

Одним из крупнейших представителей социологии является английский ученый Г.Спенсер (1820-1903). Г.Спенсер был одним из самых ярких представителей натуралистической ориентации в социологии, утверждавший, что «невозможно рациональное понимание истин социологии без рационального понимания истин биологии» (Спенсер Г. «Социология как предмет изучения»). Опираясь на эту идею, Спенсер развивает два важнейших методологических принципа своей социологической системы: эволюционизм и органицизм.

Эволюция для английского социолога - это универсальный процесс, одинаково объясняющий все изменения, как в природе, так и в обществе. Эволюция - это интеграция материи. Именно эволюция переводит материю из неопределенной бессвязной однородности в определенную связную однородность, т.е. социальное целое - общество. На громадном этнографическом материале Г.Спенсер рассматривает эволюцию семейных отношений: первобытные половые отношения, формы семьи, положение женщин и детей, эволюцию обрядовых учреждений и обычаев, политических учреждений, государство, представительные учреждения, суд и т.д. Социальную эволюцию Г.Спенсер трактовал как многолинейный процесс.

Основным критерием процесса эволюции он считал степень дифференциации и интегрированности того или иного явления.

С принципом эволюционизма в спенсеровской социологии неразрывно связан принцип органицизма - такой подход к анализу общественной жизни, который базируется на аналогии общества с биологичесим организмом. В главе «Общество есть организм» основного труда Г.Спенсера «Основания социологии» он довольно обстоятельно рассматривает целый ряд аналогий (сходств) между биологическим и социальным организмом:

1) общество как биологический организм, в отличие от неорганической материи, на протяжении большей части своего существования растет, увеличивается в объеме (превращение маленьких государств в империи);

2) по мере роста общества его структура усложняется так же, как усложняется структура организма в процессе биологической эволюции;

3) как в биологических, так и в социальных организмах прогрессивная структура сопровождается аналогичной дифференциацией функций, что в свою очередь, сопровождается усилием их взаимодействия;

4) как в обществе, так и в организме в ходе эволюции происходит специализация составляющих их структур;

5) в случае расстройства жизнедеятельности общества или организма, отдельные их части могут определенное время продолжать существовать.

Аналогия общества с организмом позволила английскому мыслителю выделить в обществе три различные подсистемы:

1) поддерживающую, обеспечивающую производство источников питания (экономика);

2) распределительную, определяющую взаимосвязь между отдельными частями общества и покоящуюся на разделении труда;

3) регулирующую, обеспечивающую подчинение отдельных частей целому (государственная власть).

Проводя аналогию между обществом и биологическим организмом, Г.Спенсер не отождествлял их полностью. Напротив, он указывал, что существуют определенные различия между биологическим организмом и процессами общественной жизни. Главный смысл этих различий Г.Спенсер видел в том, что в живом организме элементы существуют ради целого, в обществе, наоборот, оно существует для блага своих членов.

Спенсеровское представление об обществе как организме позволило осмыслить и понять ряд важных особенностей структуры и функционирования социальных систем. Оно заложило основы будущего системного и структурно-функционального подхода к изучению общества. Анализируя социальную структуру общества, Спенсер выделил шесть типов социальных институтов: родства, образования, политические, церковные, профессиональные и промышленные.

Сохраняют свою актуальность и значение для современной социологии также ряд конкретных представлений английского мыслителя об обществе. В том числе и его деление общества на основные типы: военное и промышленное (индустриальное). «Военный» тип общества характеризуется сильным централизованным контролем и иерархическим порядком власти. Вся жизнь в нем, прежде всего, подчинена дисциплине. Церковь похожа на военную организацию. Индивид в таком обществе подчинен социальному целому.

В индустриальном обществе преобладающими являются промышленность и торговля, в нем появляется политическая свобода, а социальная организация становится более гибкой. Власть рассматривается в этом обществе как выражение воли индивидов, а их соединение становится добровольным.

В ходе своих исследований Спенсер обосновал положение о закономерной эволюции от «военного» общества, основанного на принудительной кооперации, к индустриальному, базирующемуся на добровольной кооперации. Его исследования оказали большое влияние на развитие последующих социологических теорий.

Наиболее четко принципы классического типа научности были сформулированы в работе французского социолога Э.Дюркгейма «Правила социологического метода» (1895 г.). Дюркгеймовская социология основывается на теории социального факта. В своей работе Э.Дюркгейм излагает основные требования к социальным фактам, которые позволили бы существовать социологии в качестве науки.

Первое правило состоит в том, чтобы «рассматривать социальные факты как вещи». Это означает, что:

а) социальные факты внешние для индивидов;

б) социальные факты могут быть объектами в том смысле, что они материальны, строго наблюдаемы и безличны;

в) устанавливаемые между двумя или множеством социальных фактов отношения причинности помогают формулировать постоянные законы функционирования общества.

Второе правило состоит в том, чтобы «систематически отмежевываться от всех врожденных идей». Это означает, что:

а) социология прежде всего должна порвать свои связи со всякими идеологиями и личностными пристрастиями;

б) она также должна освободиться от всех предрассудков, которыми обладают индивиды в отношении социальных фактов.

Третье правило состоит в признании примата (первенства, приоритета) целого над составляющими её частями. Это означает признание того, что:

а) источник социальных фактов находится в обществе, а не в мышлении и поведении индивидов;

б) общество есть автономная система, управляемая своими собственными законами, не сводимыми к сознанию или действию каждого индивида.

Таким образом, социология, по мнению Э.Дюркгейма, основывается на познании социальных фактов. Социальный факт специфичен, он порожден объединенными действиями индивидов, но качественно отличается по своей природе от того, что происходит на уровне индивидуальных сознаний потому, что у него другое основание, другой субстрат - коллективное сознание. Для того, чтобы возник социальный факт, указывает Дюркгейм, необходимо, чтобы, по крайней мере, несколько индивидов объединили свои действия и чтобы эта комбинация породила какой-то новый результат. А поскольку этот синтез происходит вне сознания действующих индивидов (так как он образуется из взаимодействия множества сознаний), то он неизменно имеет следствием закрепление, установление вне индивидуальных сознаний каких-либо образцов поведения, способов действий, ценностей и т.д., которые существуют объективно. Признание объективной реальности социальных фактов, по Дюркгейму, является центральным пунктом социологического метода.

Э.Дюркгейм является создателем нового социологического менталитета — социологизма мышления. Он кардинально обогатил методологический фундамент социологической науки; системно исследовал социальные патологии и дисфункции, наметил пути их преодоления; первым из социологов применил методы математико-статистического анализа социальных данных (в частности, корреляционный анализ); одним из первых проанализировал социальные функции религии. Э.Дюркгейм выступил против индивидуально-психологического и биологического направлений, рассматривал общество как реальность, несводимую к совокупности индивидов. В то же время он отводил определяющую роль в обществе «коллективному сознанию».

Центральным понятием в социологии Дюркгейма была категория солидарности, которую он делил на механическую (характерна для ранних стадий развития общества) и органическую. Разделение труда он считал основой общественной солидарности и трактовал социальные конфликты как патологическое явление, или аномию (ввел это понятие). Одно из крайних проявлений аномии — самоубийство. Изучая религию как социальный институт, он пришел к выводу о том, что единственным общим элементом различных между собой религий является ритуал. Дюркгейм классифицировал социальные функции религии; считал, что самой уникальной и неповторимой из них является эйдетическая (эйфорическая).

Другой тип научности социологии разработан немецкими мыслителями Г.Зиммелем (1858-1918), основоположником формальной социологии, и М.Вебером (1864-1920), основоположником понимающей социологии. В основе этой методологии лежит представление о принципиальной противоположности законов природы и общества и, следовательно, признание необходимости существования двух типов научного знания: наук о природе (естествознания) и наук о культуре (гуманитарного знания). Социология же, по их мнению, это пограничная наука, и поэтому она должна заимствовать у естествознания и гуманитарных наук все лучшее. У естествознания социология заимствует приверженность к точным фактам и причинно-следственное объяснение действительности, у гуманитарных наук - метод понимания и отнесения к ценностям.

Такая трактовка взаимодействия социологии и других наук вытекает из их понимания предмета социологии. Г.Зиммель и М.Вебер отвергали в качестве предмета социологического знания такие понятия, как «общество», «народ», «человечество», «коллективное» и т.д. Они считали, что предметом исследования социолога может быть только индивид, поскольку именно он обладает сознанием, мотивацией своих действий и рациональным поведением. Г.Зиммель и М.Вебер подчеркивали важность понимания социологом субъективного смысла, который вкладывается в действие самим действующим индивидом. По их мнению, наблюдая цепочку реальных действий людей, социолог должен сконструировать их объяснение на основе понимания внутренних мотивов этих действий. И здесь ему поможет знание того, что в сходных ситуациях большинство людей поступает одинаковым образом, руководствуется аналогичными мотивами. Исходя из своего представления о предмете социологии и её месте среди других наук, Г.Зиммель и М.Вебер формулируют ряд методологических принципов, на которые, по их мнению, опирается социологическое знание:

1) Требование устранения из научного мировоззрения представления об объективности содержания наших знаний. Условием превращения социального знания в действительную науку является то, что оно не должно выдавать свои понятия и схемы за отражения или выражения самой действительности и ее законов. Социальная наука обязана исходить из признания принципиального различия между социальной теорией и действительностью.

2) Поэтому социология не должна претендовать на что-то большее, чем выяснение причин тех или иных свершившихся событий, воздерживаясь от так называемых «научных прогнозов». Строгое следование этим двум правилам может создать впечатление, что социологическая теория не имеет объективного, общезначимого смысла, а является плодом субъективного произвола.

3) Социологические теории и понятия не являются результатом интеллектуального произвола, ибо сама интеллектуальная деятельность подчиняется вполне определенным социальным приемам и, прежде всего, правилам формальной логики и общечеловеческим ценностям.

4) Социолог должен знать, что в основе механизма его интеллектуальной деятельности лежит отнесение всего многообразия эмпирических данных к этим общечеловеческим ценностям, которые задают общее направление всему человеческому мышлению. «Отнесение к ценностям кладет предел индивидуальному произволу», - писал М.Вебер.

М.Вебер различает понятия «ценностные суждения» и «отнесение к ценностям». Ценностное суждение всегда личностно и субъективно. Это какое-либо утверждение, которое связано с нравственной, политической или какой-либо другой оценкой. Например, высказывание: «Вера в бога - это непреходящее качество человеческого существования». Отнесение к ценности - это процедура и отбора, и организации эмпирического материала. В приведенном выше примере эта процедура может означать сбор фактов для изучения взаимодействия религии и разных сфер общественной и личной жизни человека, отбор и классификацию этих фактов, их обобщение и другие процедуры. Ученый-социолог в познании сталкивается с огромным многообразием фактов и для отбора и анализа этих фактов он должен исходить из установки, которая и формулируется им как ценность.

5) Изменение ценностных предпочтений социолога, по М.Веберу, определяется «интересом эпохи», то есть социально-историческими обстоятельствами, в которых он действует.

Основным инструментом познания, через которые реализуются основные принципы «понимающей социологии» у Г.Зиммеля служит «чистая форма», фиксирующая в социальном явлении самые устойчивые, универсальные черты, а не эмпирическое многообразие социальных фактов. Г.Зиммель считал, что над миром конкретного бытия возвышается мир идеальных ценностей. Этот мир ценностей существует по своим собственным законам, отличным от законов материального мира. Целью социологии является изучение ценностей самих по себе, как чистых форм. Социология должна стремиться изолировать желания, переживания и мотивы как психологические аспекты от их объективного содержания, вычленить сферу ценностную как область идеального и на основе этого построить в виде взаимоотношения чистых форм некую геометрию социального мира. Таким образом, в учении Г.Зиммеля чистая форма - это отношение между индивидами, рассматриваемыми отдельно от тех объектов, которые выступают объектами их желаний, стремлений и других психологических актов. Формально-геометрический метод Г.Зиммеля позволяет выделить общество вообще, институты вообще и построить такую систему, в которой социологическое знание освобождалось бы от субъективного произвола и морализаторских оценочных суждений.

Г.Зиммель исследовал модели развития в обществе и сделал вывод о том, что размер группы людей прямо пропорционален степени свободы ее членов. По мере того, как группа увеличивается, усиливается индивидуальность каждого члена. С одной стороны, это ведет к деградации группы как сплоченного целого, с другой — повышаются индивидуальные умственные способности; таким образом, рождается интеллект. Кроме развития интеллекта, в процессе роста свободы членов группы происходит зарождение денежных отношений. История общества представляет собой процесс нарастающей интеллектуализации и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Зарождение денег привело и к ряду негативных последствий — ни с чем не считающаяся рациональность, отчуждение работника от результатов его труда и от других работников в процессе производства; люди становятся одномерными. Он усматривал «трагедию творчества» в противоречии между творческой пульсацией жизни и ее объективизацией в застывших формах культуры.

Главным инструментом познания у М.Вебера выступают «идеальные типы», которые представляют собой абстрактные и произвольные мысленные конструкции исторического процесса, причем идеальный тип не просто извлекается из эмпирической реальности, а конструируется как теоретическая схема и только потом соотносится с эмпирической реальностью; примерами идеальных типов являются капитализм, ремесло, христианство и т.д. С точки зрения Вебера, социология схожа с историей, так как обе эти черты каждого идеального типа, а социология изучает общее для всех идеальных типов в различных условиях.

Эти конструкции формируются с помощью выделения отдельных черт реальности, считающихся исследователем наиболее типичными. «Идеальный тип, - писал Вебер, - это картина однородного мышления, существующая в воображении ученых и предназначенная для рассмотрения очевидных, наиболее «типичных социальных фактов». Идеальные типы - это предельные понятия, используемые в познании в качестве масштаба для соотнесения и сравнения с ними социальной исторической реальности. По Веберу, все социальные факты объясняются социальными типами. Вебер предложил типологию социальных действий, типов государства и рациональности. Он оперирует такими идеальными типами, как «капитализм», «бюрократизм», «религия». М.Вебер считает, что главная цель социологии - сделать максимально понятным то, что не было таковым в самой реальности, выявить смысл того, что было пережито, даже если этот смысл самими людьми не был осознан. Идеальные типы и позволяют сделать этот исторический или социальный материал более осмысленным, чем он был в самом опыте реальной жизни.

В основе методологии Вебера существовало разграничение опытного знания и ценностей; он считал, что необходимо найти синтез естественно-научного знания и интуиции. Макс Вебер ввел понятие «отнесение к ценности»; ценности делятся на теоретические (истина), политические (справедливость), нравственные (добро), эстетические (красота) и другие. Они имеют значимость для всех изучаемых субъектов во все периоды развития общества, то есть являются надсубъективными. Предметом социологии по Веберу является изучение социальных действий; действие человека является социальным в том случае, если оно осмыслено и направлено на других людей. Действия Вебер делит на целерациональные (ясно осознана цель действия), ценностно-рациональные (ценность представляет не конечный результат, а само действие — например, обряд), аффективные (совершается в состоянии аффекта или сильных чувственных переживаний) и традиционные (совершаются в силу привычки). В процессе эволюции происходит все большая рационализация социального действия, все большее значение приобретают не ценности, а цели. Вебер выделил виды легитимного (признанного со стороны управляемых) господства: легальное (в его основе лежит целерациональное действие; люди официально выбирают себе лидера), традиционное (в основе лежит привычка, оно базируется на вере и существующем порядке) и харизматическое (человек приходит к власти благодаря своей харизме).

К.Маркс (1818-1883) при создании материалистического учения об обществе исходил из натуралистических установок позитивизма, требовавших рассматривать социальные явления как факты и строить обществоведение по образцу естественных наук, с характерным для них причинно-следственным объяснением фактов. Предметом социологии в марксизме является изучение общества, основных закономерностей его развития, а также основных социальных общностей и институтов. Основными принципами материалистического учения об обществе являются:

1) одним из важнейших принципов исторического материализма является признание закономерности общественного развития. Признание закономерности означает признание действия в обществе общих, устойчивых, повторяющихся, существенных связей и отношений между процессами и явлениями.

2) Признание закономерности в материалистической концепции истории тесно связано с принципом детерминизма, то есть признанием существования причинно-следственных связей и зависимостей. К.Маркс считал необходимым из всего многообразия естественных структур, связей и отношений выделить главное, определяющее. Таковым, по его мнению, является способ производства материальных благ, состоящий из производительных сил и производственных отношений. Признание причинной обусловленности, определяющей влияние на общественную жизнь способа производства, является другим важнейшим положением марксистского учения об обществе.

3) Третьим важным принципом материалистического учения об обществе является утверждение, о его поступательном прогрессивном развитии. Принцип прогресса реализуется в марксизме через учение об общественно-экономических формациях как основных структурах общественной жизни. Общественно-экономическая формация, по определению К.Маркса, представляет собой «общество, находящееся на определенной степени исторического развития, общество со своеобразным отличительным характером». Понятие «формация» К.Маркс заимствовал из современного ему естествознания, где этим понятием обозначались определенные структуры, связанные единством условий образования, сходством состава, взаимозависимостью элементов. В марксистском учении об обществе все эти признаки относятся к социальному организму, образованному на основе сходных закономерностей, с единой экономической и политической структурой. Основу экономической формации составляет тот или иной способ производства, который характеризуется определенным уровнем и характером развития производственных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Совокупность производственных отношений образует основу общества, его базис, над которым надстраиваются государственные, правовые, политические отношения и учреждения, которым, в свою очередь, соответствуют определенные формы общественного сознания.

К.Маркс представлял развитие общества как поступательный процесс, характеризующийся последовательным переходом от низших общественно-экономических формаций к высшим: от первобытнообщинной к рабовладельческой, затем к феодальной, капиталистической и коммунистической.

4) Применение к анализу общества общенаучного критерия закономерности и причинной обусловленности в развитии увязывается в марксизме с признанием своеобразия развития общественных процессов. Эта увязка нашла свое яркое выражение в концепции развития общества как естественно-исторического процесса. Естественно-исторический процесс столь же закономерен, необходим и объективен, как и природные процессы. Он не только зависит от воли и сознания людей, но и определяет их волю и сознание. Но, в то же время, в отличие от процессов природы, где действуют слепые и стихийные силы, естественно-исторический процесс представляет собой результат деятельности людей. В обществе ничто не совершается иначе, как проходя через сознание людей. В связи с этим в марксистской социологии большое внимание уделяется изучению диалектики объективной закономерности и сознательной деятельности людей.

5) Марксистская социология находится в русле традиционного типа научности и нацелена на признание объективности научных знаний об обществе, но в ней существует и противоположная тенденция, которая ориентируется на то, что у Г.Зиммеля и у М.Вебера называется принципом отнесения к ценности, то есть согласование эмпирических данных и теоретических выводов «с историческим интересом эпохи», под которым понимались исключительно интересы пролетариата.

3. Современные социологические школы: теория функционализма, теория символического интеракционизма, теория конфликта, теория обмена, теория этнометодологии

Выступая во многом наследниками Г.Спенсера, современные социологи-функционалисты, и прежде всего американский социолог Роберт Мертон (1912), разделяют точку зрения, согласно которой общество в целом и его отдельные части имеют тесную взаимосвязь, которая закрепляется их функциями. Иными словами, в обществе все теснейшим образом связано и увязано друг с другом.

Именно поэтому вместо того, чтобы рассуждать о внутреннем содержании социологических фактов и объектов, считают функционалисты, надо просто рассматривать те реальные, наблюдаемые и проверяемые последствия, которые связаны с фактами и объектами. В них, в последствиях, и проявляют себя функции.

Основатель функционализма Р.Мертон в своем анализе применяет следующие методологические «инструменты».

Прежде всего - принцип социологической «теории среднего уровня». Свое краткое определение «теории среднего уровня» (ТСУ) Р.Мертон формулирует следующим образом: «это теории, находящиеся в промежуточном пространстве между частными, но тоже необходимыми, рабочими гипотезами, во множестве возникающими в ходе повседневных исследований, и всеохватными систематическими попытками развить единую теорию, которая будет объяснять все наблюдаемые типы социального поведения, социальных организаций и социальных изменений».

Локализация ТСУ, разработанная Р.Мертоном, обладает целым рядом привлекательных свойств, среди которых можно отметить:

Тесная связь с «человеческой реальностью», которая ни при каких обстоятельствах не уходит из поля зрения ТСУ, оставаясь живой, неконструированной, отражающей практические проблемы людей;

Смысловая и понятийная наглядность ТСУ, демонстрирующая свою инструментальность, убедительность, интерпретированность в глазах менеджеров и социальных исследователей несоциологического профиля.

К числу ТСУ Р.Мертон относил такие социологические концепции, как теории «референтных групп», «социальных ролей», «социальных статусов» и др.

Разрабатывая концепцию ТСУ, Р.Мертон поместил в ее основание понятие «функциональность», которая как раз и рассматривалась им в качестве главного выражения социологического анализа. При этом классик американской социологии выделил три ключевых постулата функционального анализа:

1) «постулат функционального единства» - единство теоретического видения общества заключается не в общей теории этого общества, а в бесконечной глубине социального факта; именно факты, благодаря своей функциональной определенности, заключают в себе мощную потенцию интегрирования социальной жизни;

2) «постулат универсальности функционализма» - все существующие формы культуры неизбежно несут в себе функциональные свойства, требующие аналитического исследования;

3) «постулат принудительности» - определенные функции обладают «принудительностью» или неизбежностью, что приводит к функциональной детерминированности всех общественных институтов, что не отвергает возможности существования «функциональных альтернатив, эквивалентов и заменителей».

Функциональный анализ базируется на рассмотрении стандартизированных объектов. Функциональным объектом рассмотрения могут стать повторяющиеся и типовые социальные явления (социальные роли, институционные объекты, социальные процессы, средства социального контроля, социальные структуры), то есть то, что повторяется с определенной устойчивостью. В противном случае мы имеем дело только со случайным, которое не входит в данную функцию. Объективные следствия, которые проистекают из того или иного социального явления, составляют главное содержание функции.

Функциями надо считать те наблюдаемые следствия, которые служат саморегуляции данной системы или приспособлению ее к среде. Одновременно дисфункцией надо считать те наблюдаемые следствия, которые ослабляют саморегуляцию данной системы или ее приспособление к среде.

В том случае, когда внутренняя смысловая мотивация совпадает с объективными следствиями, мы имеем дело с явной функцией, которая осознается таковой участниками поведенческой системы или ситуации. Скрытая функция не планируется и не осознается участниками.

Смысл многочисленных понятий функционализма состоит в их стабилизационном значении для развития социологического мышления. В известных социальных условиях дестабилизации именно эта нравственно-психологическая роль функционализма оказывается жизненно важной для выживания социологии как социальной науки и сохранения самоуважения социологов как ученых.

Другая социологическая школа, возглавлявшаяся американским социологом Толкоттом Парсонсом (1902-1979), получила название «системного функционализма».

Исходной точкой в формировании системного функционализма стал принцип системного строения общества.

Парсонс доказывал, что все социальные системы обладают набором из четырех основных функций:

Adaptation (адаптация) - любая социальная система приспосабливается или адаптируется как к внутренней ситуации, так и к изменениям внешней среды.

Goal attainment (целедостижение) - система определяет и достигает поставленные цели.

Integration (интеграция) - система связывает и увязывает все свои компоненты, а также три другие функции (A, G , L).

Latency, pattern maintenance (удержание образца) - любая социальная система создает, сохраняет, совершенствует, обновляет мотивацию индивидов, образцы их поведения, культурные принципы.

Это общая системно-функциональная сетка накладывалась Парсонсом на все социальные явления, включая микро- и макроуровни, то есть уровни отдельных личностей, малые сообщества и коллективности и уровни больших общностей вплоть до целых цивилизаций.

Каждая система вне зависимости от своего уровня осуществляет себя в системе действия. Иначе говоря, социальная система должна действовать, развиваться - в противном случае она умирает. По мысли Парсонса, социальные системы обладают определенными уровнями. Каждый более высокий уровень использует «энергию», предоставляемую более низким уровнем, и тем самым обеспечивает энергетические условия существования этого уровня. Так, система личности (т.е. человек) может существовать только на основе энергии живого биологического организма (поведенческий организм). При этом более высокие уровни контролируют более низкие.

Что касается двух уровней, как бы охватывающих социальную иерархию сверху и снизу, то их надо понимать как природу, несущую максимум энергии, и «высшую реальность» - туманное понятие, связанное с идеалами и гуманностью общества, которые как бы лишены физической энергии, но тем не менее несут в себе принципы наиболее действенного контроля.

Движение от несвязанной в природе энергии, как бы разлитой повсюду и не контролируемой человеком, идет вверх в направлении связанной (контролируемой) энергии и максимальной информированности общества, что есть лишь другое имя для обозначения овладения энергией. Парсонс указывает, что всякая потеря контроля над энергией приводит к снижению уровня в иерархии и возрастанию зависимости от внешней среды.

Все социальные системы должны быть так организованы, чтобы быть совместимыми с другими системами. Для того, чтобы выжить, система должна обладать поддержкой других систем; система должна удовлетворять большую часть потребностей тех, кто поддерживает систему своим участием в ней; система должна мобилизовывать максимум участия со стороны своих членов; система должна обладать хотя бы минимальным контролем за потенциально отклоняющимся поведением своих участников; если конфликтная ситуация становится разрушительной для системы, система должна осуществить жесткий контроль над ней; и, наконец, система, дабы выжить, должна обладать общим единым языком и принципами общения (коммуникации) среди своих участников.

Таковы условия существования любой социальной системы вне зависимости от ее масштабов и важности. В противном случае интеграция внутри системы, а также между системой и внешней средой исчезает, и система перестает существовать. «Под интеграцией я подразумеваю, - писал Т.Парсонс, - такие структуры и процессы, посредством которых отношения между частями социальной системы - людьми, играющими те или иные роли, коллективами и компонентами нормативных стандартов, - либо упорядочиваются способом, обеспечивающим гармоничное их функционирование в соответственных связях друг с другом в системе, либо, наоборот, не упорядочиваются, причем тоже каким-нибудь определенным и объяснимым способом». Из этого следует, что интеграция системы заключается либо в ее стабильности («гармоничное функционирование»), либо в ее преобразовании, в том числе радикальном, но таком, при котором сохраняются разумность и определенность этого преобразования. Все остальное ведет к хаосу и умиранию.

В противовес функционалистским подходам, всемерно подчеркивавшим стабилизационные и эволюционистские моменты социального развития, в современной западной социологии существует как бы противоположный стиль социологического мышления, который видит в обществе не консенсус, не сбалансированность мотивов и взаимных интересов, а борьбу различных групп и направлений, результирующая которой и формирует существующие социальные структуры и отношения.

Одним из видных радикальных социологов является Райт Миллс (1916-1962) - американский социолог, прославившийся своими исследованиями властвующих элит в современном западном обществе. Представляя современное общество в виде социально-политической и экономической структуры, Миллс доказывал, что реальное влияние на эти структуры оказывается небольшими группами политических деятелей, бизнесменов и военных. Наиболее полно роль социального конфликта раскрыл другой американский социолог Льюис Козер, который относил конфликт к области сугубо идейных явлений. Конфликты обнаруживают себя в социальном развитии по мере того, как определенные группы соперничают за власть, перераспределение доходов, за монополию на духовное лидерство. Всякое общество не только потенциально содержит в себе возможность конфликтов, но более того, общество может осуществлять себя только через баланс конфликтов, которые устанавливают принципы социального взаимодействия между группами и индивидами.

Немецкий социолог Ральф Дарендорф (р.1929) в своей «теории конфликта» исходил из того, что в каждом обществе существуют осевые линии социальных конфликтов. Конфликт, по его мнению, рождается из того, что одна группа или один класс сопротивляются «давлению» или господству противоположной им социальной силы. Причем, по мнению Дарендорфа, конфликт есть оборотная сторона всякой интеграции и, потому он так же неизбежен в обществе, как и интеграция социальных институтов. За фасадом единства и взаимодействия социальных структур находятся конфликтующие мотивы и интересы этих структур и их носителей. Дарендорф создал целую классификацию различных типов микро- и макроконфликтов, наполняющих общество. Задача не состоит в том, считает Дарендорф, чтобы избежать или снять конфликты - это невозможно. Необходимо направить их по определенному руслу, не разрушающему всю систему и ведущему ее к плавной эволюции. Для этого следует максимально формализовать конфликты, то есть вывести их на поверхность общественной жизни и сделать предметом открытых дискуссий, обсуждений в прессе, судебных разбирательств. Более того, наличие открытых и демократически разрешаемых конфликтов - свидетельство жизнеспособности общества, ибо любое социальное развитие подразумевает неравномерность распределения и, соответственно, конфликтные ситуации.

Наряду с другими социологическими теориями конфликтологическая социология дала свою версию социального мира.

Символический интеракционизм, возникший в 20-е годы нашего века, предопределил возникновение многих современных социологических школ. Название этого течения в теоретической социологии можно объяснить следующим образом. Термин «символический» обозначает, что эта социологическая школа делает акцент на «смысле», который вкладывают действующие лица («актеры»), когда они вступают во взаимодействие - то есть «интеракцию» (взаимодействие). Основатель символического интеракционизма, американский социолог и социальный мыслитель Джордж Герберт Мид (1863-1931) в своих теоретических построениях исходил из того, что общество можно объяснить только путем рассмотрения принципов поведения людей. Эта теория оперирует тремя главными посылами:

а) Любое действие или акт поведения происходит только на основе того смысла, который действующий субъект (актер) вкладывает в свое действие. Иначе говоря, наше поведение в большей или меньшей степени осмысленно. Причем все эти значения проистекают из общих социальных символов. Например, отказ участвовать в военных действиях означает (символизирует) личную трусость. Для другого человека тот же акт может символизировать сознательный пацифизм, то есть уже иной символ. Но в том и в другом случаях за актами поведения стоят общественные символы.

б) Указанные символы, на которых строится общество, рождаются во взаимодействиях людей и только там. Человек постоянно смотрится в «зеркало», в качестве которого выступают другие люди и их мнение о данном человеке.

в) Люди в процессе действия интерпретируют, объясняют себе значение символов, как бы примеряют их на себя. Этот процесс и создает индивидуальность человека, а также служит основой взаимодействия. Если два человека нечто понимают по-разному, то истинное взаимодействие может установиться между ними только тогда и там, где смыслы происходящего они понимают сходно.

В акте поведения обнаруживает себя «значимый символ», то есть такой символ, который определяет акт поведения. Определение «значимого символа» происходит в сознании человека, которое в свою очередь наполняется смыслами, проистекающими из внешнего мира. Сознание Мид называл английским термином «Ме», то есть соотнесенности моего Я с внешним миром.

Термином Я (I) Мид называл бессознательную часть человеческой личности, априорное единство личности. Это то, что человек сохраняет в себе, не превращая его в достояние общества. Это наша интуиция, скрытые даже от нас самих желания, порывы, инстинкты, непредсказуемые действия. Это, в конце концов, свобода - в противовес общественному контролю «Ме». Как только все это проходит «обработку» в процессе социального поведения, они «возвращаются» к нам, пополняя сознание (Ме).

Можно сказать, что структура личности, по Миду, имеет следующее строение: SELF = I + ME.

Взгляды Мида на общество и личность получили дальнейшее развитие в «драматургической» социологии Ирвинга Гоффмана, который, следуя театральной терминологии, сделал упор на процессе раскрытия личности в поведении (presentation of the self). Вся «площадь» действия, или сцена, разделяется на внешнюю часть сцены, где люди («актеры») представляют себя на зрителях, и внутреннюю часть «сцены», где аудитория уже не осуществляет контроль за происходящим на сцене. Там «актеры» меняют смысл своей деятельности и расслабляются.

Гоффман ввел важное понятие «ролевого дистанцирования» - стремление некоторых действующих лиц представить свое поведение в некоторых ситуациях как вынужденное, не отвечающее сути происходящего.

Социология символического интеракционизма дает неповторимую перспективу рассмотрения всех процессов, происходящих в обществе. Её интерес к индивидуальности, поведению личности в определенных ситуациях подчас рассматривается как недостаток, ибо символический интеракционизм как бы уклоняется от глобальных теорий общества. На самом же деле это не так. Символические интеракционисты развивают свои теоретические обобщения на другом уровне и сквозь призму коллективного поведения прослеживаются все основные процессы социальной жизни.

Представители «теории обмена», и прежде всего Джордж Хоманс (р.1910), высказали предположение, что поведение людей есть не что иное, как постоянный обмен ценностей (как в прямом смысле, так и в переносном). Люди действуют и взаимодействуют только исходя из определенного интереса, заставляющего их взаимодействовать.

Предметом обмена может стать что угодно, но обязательно имеющее социальную значимость. Например, свободное время, которым мы делимся со своим партнером. Поскольку, как правило, мы не можем предоставить другим людям абсолютно все, что они хотят получить от нас, то возникает процесс ложного обмена одних эквивалентов на другие.

В обществе устанавливается «сетка» или шкала ценностей, подлежащих «обмену», и наше поведение строго следует этим ориентирам. Скажем, физическая привлекательность человека обменивается на благосостояние, интеллектуальный потенциал - на материальное благополучие и свободное время.

Таким образом, ценность каждого отдельно взятого человека складывается из тех его качеств, которые подлежат обмену. Не трудно понять, что «обмены» - это взаимодействия, следующие принципам определенной символики. Однако в реальности никогда не бывает равных обменов. Один партнер проигрывает в обмене по сравнению с другим. Это объясняет нам существующие социальные неравенства, которые могут носить самый различный характер.

Тот, кто обладает более высоким статусом социальной привлекательность (в широком смысле слова), принимает «плату» со стороны партнера, который обладает меньшей «ценностью». Например, посетители ожидают в приемной важную персону. Посетители менее важны в данной ситуации, чем сановитый бюрократ, и потому посетители «платят» тем, что, во-первых, сами прибывают на место встречи (кабинет начальника) и, во-вторых, платят своим свободным временем.

По мысли Джорджа Хоманса и Питера Блау, все без исключения социальные воздействия на всех уровнях (от индивидуальных до межгосударственных) подчиняются принципам обмена эквивалентами.

В прямом переводе термин «этнометодология» означает методы (способы), которые применяют люди в повседневной жизни. Свою главную задачу этнометодологи видят в том, чтобы показать, как существует общество в различных формах повседневного поведения, подразумевая при этом, что за примитивными формами поведения скрываются общие структуры, поддерживающие существование всего общества. Основатель этнометодологии, современный американский социолог Гарольд Гарфинкель разработал главную часть своего метода - анализ разговорных высказываний. Используя звуко- и видеозаписи, этнометодологи изучают то, как повседневные формы речи и диалога обнаруживают скрытые структуры поведения. Дело в том, что за нашими повседневными обменами простыми и малозначимыми фразами и текущей информацией находится «фоновое взаимопонимание» (background understanding), то есть оба собеседника подразумевают, не высказывая, некий смысловой «фон». Например, свод некоторых правил, логических установлений, которые включены во все формы поведения. Так, Гарфинкель подметил, что муж и жена, даже на людях, общаются на некотором «сокращенном» языке, в котором отдельные слова обозначают нечто, понятное лишь двум супругам. Задача этнометодолога состоит в том, чтобы раскрыть то, что находится на заднем плане, а по сути, составляет социальные структуры действия в обществе.

Для того, чтобы проникнуть в это «зазеркалье» повседневного поведения, Гарфинкель предложил резко нарушить привычные ситуации общения, нарушать устоявшиеся правила взаимодействия и тем самым обращать внимание участников эксперимента не на устоявшиеся «сокращенные» формы поведения, а на «фоновый» смысл, находящийся за этим общением.

Поскольку общество, считал Гарфинкель, состоит из правил и смысловых установлений, то нарушая эти ситуации и правила, социолог обнаруживает внутренние структуры, руководящие поведением человека и выходящие на поверхность только в непривычной обстановке.

Заключение.

Попытки объяснения общественной жизни возникли ещё в античности (Платон, Аристотель и др.) и продолжались в философии истории, занимающейся изучением законов и движущих сил развития общества. Усложнение общественной жизни и дифференциация научного знания сделали неизбежным превращение социологии в самостоятельную науку, сочетающую теоретический анализ общественных отношений с эмпирическими исследованием социальных фактов. Создать «позитивную науку» об обществе в середине XIX в. пытался О. Конт, им был введен и сам термин «социология». В XIX — начале XX вв. в социологии выделились географическая школа, демографическая школа, биологическое направление и др. В конце XIX в. наибольшее распространение получают различные разновидности психологической школы - инстинктивизм, бихевиоризм, интроспекционизм. Появляются теории, выдвигающие на первый план не индивидуальное, а коллективное, общественное сознание либо абстрактные формы социального взаимодействия. Концепции крупнейших социологов (Ф. Тенниса, Г. Зиммеля, Э. Дюркгейма, В. Парето, М. Вебера, Т. Веблена), опиравшиеся на философию позитивизма, неокантианство, философию жизни и др., внесли существенный вклад в развитие социологии. С 20-х гг. XX в. в социологии получили развитие многие методы, техника и процедуры эмпирических исследований, происходит специализация социологии (социология семьи, города, права и др. — св. 40 отраслей).

На рубеже 80-90-х годов XX в. теоретическая социология на Западе продолжала развиваться по различным направлениям, постоянно ставя вопрос о том, возможна или невозможна в принципе общая социологическая теория. Это позволило раскрыть новые измерения социальных процессов в их самопорождении и влиянии на окружающий социальный мир.

Современное развитие социологической теории дает богатую почву для различного рода обобщений. Социология представляет каждому человеку, познакомившемуся с ее классическими и новейшими достижениями, основания для самостоятельного анализа тех или иных ситуаций любого уровня и характера. И хотя, как ставится ясным, создание одной универсальной социологической теории невозможно, каждая из существующих теорий может обогатить нас неповторимым, оригинальным углом зрения на то, что происходит в окружающем социальном мире.

Список использованной литературы:

1. Лавриненко В.Н. Социология/ В.Н.Лавриненко, Н.А.Нартов, О.А.Шабанова, Г.С.Лукашова. М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2002 - 407 с.

2. Осипов Г.В. Социология/ Г.В.Осипов, Ю.П.Коваленко, Н.И.Щипанов. М.: Мысль, 1990 - 446 с.

3. Основы социологии (под.ред. Эфендиева А.Г.) М.: Общество «Знание» России, 1993 - 384 с.

4. Радугин А.А. Социология: курс лекций/А.А.Радугин, К.А.Радугин. М.: Центр, 2000 - 244 с.

5. Социологический энциклопедический словарь (под.ред. Осипова Г.В.) М.: Инфра-Норма, 1998 - 488 с.

В современной социологии существуют три основных направления в определении понятия “общество”: функционализм, конфликтная парадигма и интеракционисткое направление.

Функционалисты основывают свой подход на утверждении, что общество – это стабильная и упорядоченная система, устойчивость которой достигается благодаря общим ценностям, убеждениям, а также социальным ожиданиям 1 .

Таким образом, с точки зрения данной теории общество состоит из взаимосвязанных частей, каждая из которых выполняет определенные функции и обязанности, внося свой вклад в поддержание устойчивости и стабильности всей системы.

Примерно до 1950-х годов функционализм был самым влиятельным подходом в социологии. Первым представителем этого направления считается английский социолог Герберт Спенсер , который рассматривал общество как организм, в котором отдельные части должны функционировать гармонично. Этот же взгляд предлагается и во многих работах Э. Дюркгейма. Современные функционалисты говорят об обществе, скорее, как о системе, чем об организме, но подход к тому, как взаимосвязаны различные элементы системы, во многом тот же. Яркими представителями этой школы являются Т. Парсонс и Р. Мертон.

Современный функционализм в подходе к обществу базируется на следующих положениях.

Общество – это система интегрированных частей.

Социальная система характеризуется стабильностью, так как в ней имеются встроенные механизмы контроля, такие как прокурорский надзор, суд и т.п.

Социальная система имеет не только функции, но и дисфункции, что говорит о возможности отклонения системы от принятой нормативной модели. Однако такие отклонения обычно преодолеваются сами собой или, в конце концов, укореняются в обществе. Например, радикалы 60-х годов сильно изменили наше общество, привнеся в него новое экологическое сознание, недоверие к правительству, небрежный стиль одежды.

Изменения обычно происходят постепенно, а не революционным путем.

Общественная целостность формируется как результат согласия большинства населения с принятой в данном обществе системой ценностей 1 .

Функционалистская социология, таким образом, делает акцент на функциях различных элементов социальной системы. На практике это обычно означает более пристальный анализ таких общественных институтов, как политика, экономика, право, религия и т.д., установление связей между ними и выяснение функций, которые они выполняют в обществе.

Последние годы были отмечены достаточно сильной критикой такого подхода к рассмотрению общества среди социологов. Неприятие прежде всего вызывают функционалистские идеи о ценности общественной сплоченности и стремлении к социальному порядку. Эти предположения не отражают разнообразия и противоречий, присущих большинству сложных обществ. Функционалистская точка зрения маскирует существующие в каждом обществе конфликты и противоречия и недооценивает значение социальных перемен. Кроме того, функционалисты не объясняют, как вообще возникли общественные институты и что заставляет их изменяться с течением времени 1 .

Теория конфликта тоже основана на идеях о роли и влиянии общественных структур, но она не признает солидарность и сотрудничество в качестве способа достижения социальных перемен и общественного прогресса. Именно конфликт, а не сплоченность, по мнению сторонников этой теории, олицетворяет отношения между различными группами в обществе.

У истоков теории социального конфликта стоял американский социолог Чарльз Райт Миллс. Он утверждал, что любой макросоциологический анализ чего-либо стоит лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими социальными группами 2 . Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах американского социолога Ральфа Дарендорфа, который утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета ограничены, поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Эта борьба может не проявляться открыто, но основания для нее существуют в любой социальной структуре.

Таким образом, согласно Р. Дарендорфу, в основе конфликтов лежат не экономические интересы, а стремление людей к перераспределению власти. Источником конфликтов становится так называемый homo politicus (человек политический). Поэтому социальные конфликты присущи любому обществу. Они неизбежны и постоянны, служат средством удовлетворения интересов, способом смягчения проявлений различных человеческих страстей 1 .

Однако современные приверженцы теории конфликта утверждают, что общество характеризуется неравенством не только в политической сфере, но и в экономической и социальной, а социальная жизнь трактуется ими как борьба между различными социальными группами из-за недостатка ресурсов. Поэтому конфликтологи делают основной акцент на проблемах неравенства в обществе и анализе его негативного влияния на людей.

В рамках данного направления следует особо выделить марксистскую концепцию. С точки зрения марксизма, общество - это сложившаяся в процессе исторического развития человечества относительно устойчивая система социальных связей и отношений как больших, так и малых групп людей, поддерживаемая силой обычая, традиции, закона, социальных институтов и т.д., которая строится на определенном способе производства, распределения, обмена и потребления материальных и духовных благ. Общество, с точки зрения ученых этого направления, вытекает из природного стремления человека к объединению через собственность 2 . Общество постепенно эволюционирует, но общественный прогресс связан с революционными событиями, в ходе которых происходит смена одного общественного строя другим в результате столкновения интересов различных групп.

Интеракционизм (концепция действия) изучает не макросистемы и структуры общества, а те способы, посредством которых связаны индивиды и небольшие группы в обществе. В центре внимания ученых данного направления оказываются межличностные отношения между отдельными индивидами, то, как к ним относятся другие, как они воспринимают и оценивают поведение друг друга. Эти взгляды основаны на убеждении, что человеку нужно определить, что происходит в жизни, а затем решить, как действовать.

Таким образом, теоретики интеракционистской ориентации сосредоточивают свое внимание на микроуровне общественной жизни, на выяснении роли конкретных межчеловеческих взаимодействий в создании и функционировании структур социального мира. Среди множества микротеорий, выработанных социологической наукой, наиболее известными являются теория социального обмена Джорджа Хоманса и Питера Блау, а также концепция символического интерак-ционизма Джорджа Герберта Мида и Герберта Блумера.

Исходное положение теории социального обмена состоит в том, что люди нуждаются в многообразных видах вознаграждений, получить которые они могут, только взаимодействуя с другими людьми. Индивиды вступают в социальные отношения, поскольку ожидают, что будут вознаграждены, и продолжают эти отношения потому, что получают то, к чему стремятся. Вознаграждениями могут быть социальное одобрение, уважение, статус, авторитет и т.п., а также практическая и материальная помощь. В том случае, если отношения между индивидами в процессе взаимодействия являются неравными, человек, обладающий средствами для удовлетворения потребностей других людей, может использовать их для приобретения власти над ними. Это возможно при наличие четырех условий: 1) если нуждающиеся не располагают необходимыми средствами; 2) если они не могут получить их из другого источника; 3) если они не хотят получить то, в чем нуждаются, силой; 4) если в их системе ценностей не произойдет таких изменений, в результате которых они не смогут обойтись без того, что раньше им было необходимо. 1

Характерными чертами символического интеракционизма являются, во-первых, стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества, понимаемого как совокупность межиндивидуальных взаимодействий, и, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. Таким образом, в основе символического интеракционизма лежит представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других символов. 1

В результате на основе различных концепций в современной социологии сложилось определение общества как относительно самостоятельного или самообеспечиваемого населения, характеризуемого внутренней организацией, территориальностью, культурными различиями и естест-венным воспроизводством.

Введение

Энтони Гидденс является представителем нового направления в современной социологии. Его теория структурации пытается объяснить проблемы трансформации социального. Осмысливая проблемы изменения общества, Гидденс выступает против таких оснований социального мышления, как натурализм, эволюционизм, позитивизм, структурализм (при этом из каждого направления делает выжимку, поскольку считает, что разумное зерно есть в каждом из этих течений). Основой для критики подобных направлений являются «подводящие законы». То есть, прописывается какой-либо универсальный закон, а потом реальность интерпретируется с точки зрения этого закона, причем реальность может и не соответствовать постулатам закона. Основываясь на этом положении, Гидденс утверждает, что не существует общих законов о социальных процессах, а все теоретические понятия - это способы осмысления реальности.

Пьер Бурдье - французский социолог, философ, культуролог - несомненно является одной из наиболее значимых фигур современной социологии.

Социологическая теория Пьера Бурдье строится вокруг трёх основных категорий: «поле» - «капитал» - «габитус»; и включает множество взаимосвязанных понятий, дающих возможность обращаться к анализу самых разнообразных социальных явлений. Зарождение и формирование этого подхода, названного «генетическим структурализмом», следует рассматривать в контексте той интеллектуальной и социальной ситуации во Франции, которая и обусловила возможности становления Пьера Бурдье как учёного. В его студенческие годы в социальных науках сначала безраздельно господствовала философия, а затем наибольший авторитет получила антропология. Несмотря на то, что именно во Франции социология впервые стала университетской дисциплиной и имела прочные академические традиции, в качестве учебного курса в то время она не получила должного развития и считалась непрестижной специализацией. Свой выбор в пользу социологии П. Бурдье объясняет стремлением к серьезности и строгости, желанием решать не отвлеченные познавательные задачи.

1. Интегральная теория Э. Гидденса как синтез объективистской и субъективистской парадигм в социологии

капитал конструктивизм бурдье гидденса

Стремление к построению универсальных объяснительных моделей свойственно любому дисцилинарно-организованному знанию. Интегральные теории призваны, прежде всего, преодолеть «узость» интерпретации и анализа проблемных ситуаций с точки зрения двух доминирующих в научной дисциплине позиций. Такие известные исследователи методологии науки, как Т. Кун, К. Поппер, И. Лакатос, П. Фейерабенд, придерживались вариантов научной динамики, когда в дисциплинарном поле предполагается наличие этапов революционного пересмотрения теоретических представлений. Так, Т. Кун полагает важнейшей моделью метатеоретических оснований науки понятие «парадигмы», И. Лакатос в этой функции рассматривает «научно-исследовательскую программу», С. Тулмин - «когнитивную популяцию» и др. В отечественной науке данная проблемная область разработана В.С. Степиным. На данном этапе развития социология позиционируется как «полипарадигмальная» научная дисциплина. Основными парадигмами являются объективистская (восходящая к интерпретации общества с позиций «объяснения»: трактовки позитивистов О. Конт, Г. Спенсер и др.) и субъективистская (ориентированная на позицию «понимания»: трактовка М. Вебера и др.) модели. В концепциях современных социологов Э. Гидденса (теория структурации), Ю. Хабермаса (теория коммуникативного действия и П. Бурдье (теория социального пространства и поля) осуществляется попытка преодоления дихотомии объективистской и субъективистской парадигм на основе их синтеза.

Обратимся к анализу одной из них. Энтони Гидденс - один из самых оригинальных и продуктивных социологов современности. Спектр изучаемых Гидденсом проблем весьма широк: творчество английского социолога представляет собой комплексный междисциплинарный анализ разнообразных проблем, являющихся предметом исследования различных наук - социологии, философии, психологии, политологии, правоведения и многое другое К наиболее важным теоретическим достижениям Гидденса относится построение ученым интегральной теории изучения устройства общества позднего модерна с акцентом на глобальном синтезе субъективизма и объективизма, статики и динамики. Такой подход в теории Гидденса служит фундаментом для разработки актуальных проблем социологического знания. Гидденс ставил перед собой задачу заново переосмыслить историю общества и пересмотреть сложившееся представление о современности. Проведя тщательный критический анализ теорий общества, он в начале 1980-х гг. разработал теорию структурации, а затем взялся за основательное исследование понятия «рефлексивного модерна». Гидденс пытался применить построенную им теорию, которая делает упор на понятие «выбор», совершаемый субъектом в мире «искусственной неопределенности», к практическому исследованию происходящих изменений. Социолог не описывает современность в терминах постмодерна. В этом Гидденс солидарен с точкой зрения Ульрика Бека, который говорит о том, что, по сути, «пост» - кодовое слово для выражения растерянности ученого, запутавшегося в новых веяниях. Оно просто указывает на нечто такое, чего оно не может назвать, оставаясь в плену знакомых явлений. Об информационном обществе (по крайней мере, непосредственно) Гидденс также писал мало. Его не интересовало обсуждение этого вопроса, главным образом потому, что он скептически относился к самой идее такого общества. С его точки зрения, сегодня мы живем в эпоху «радикального модерна», отмеченную масштабным проявлением особенностей, которые вообще присущи современному обществу. Он утверждает, что хотя обычно предполагают, что мы только вступаем в новую эпоху информатизации, на самом деле современное общество было «информационным» с самого своего начала. Теоретические построения Гидденса приводят к тому, что особое значение, которое приписывается инфомации, она имела еще в далеком прошлом, а то, что сегодня информация приобрела еще большую ценность, - не повод, чтобы говорить о сломе одной системы и возникновении новой, на чем настаивал Дениел Белл, вводя понятие постиндустриального общества. Другими словами, Гидденс считает, что в современном обществе произошла «информатизация» социальных связей, но это не значит, что мы приближаемся к новому «информационному обществу».

Как отмечают критики Гидденса - профессор социологии Техасского университета Степан Мештрович, ирландский социолог Стивен Лойал и др. - взгляды английского ученого значительно изменялись под воздействием социального контекста.

Глубокая перестройка концептуальных оснований в западной социологии может быть понята как реакция на «декомпозицию идеи общества». Так, после распада теории так называемого «организованного модерна» на рубеже 60-70-х гг. ХХ в., образовались два направления социальной мысли, цель которых - восстановление репрезентационных способностей социальной теории, находящейся в кризисе и теряющей свое значение как моральной и политической доктрины, способной быть руководством для практики. Теория «организованного модерна» стремилась выразить идею всеобъемлющей конвенциализации социальных практик, что являлось средством уменьшения общественной неопределенности, вытекающей из автономии действующих индивидов, путем организации действий на основе принципов социальной приемлемости и функциональности. По мнению белорусского исследователя В.Н. Фурса, «организованный модерн» проявил себя во всех сферах жизнедеятельности общества:

В экономической сфере «организованный модерн» представлял собой «фордизм» как специфическую модель организации социально- экономических процессов, основанную на социальном компромиссе между капиталом, трудом и государством.

В политической - «организованную демократию» как форму эффективной институциализации спонтанной политической активности.

В интеллектуальной - «коалицию за модернизацию», объединявшую политико-административную элиту и интеллектуалов, переориентировавшихся с дистанцированного наблюдения на теоретическое фундирование социальных технологий.

В.Н. Фурс выделяет две стратегии описания «нового» общества:

постмодернисткая (Ж. Бодрийяр, З. Бауман и др.), суть которой сводится к идее «исчезновения социального» и позиции «завершения модерна»;

«поздне (нео-) модернистская» (Э. Гидденс, Ю. Хабермас, П. Бурдье и др.), суть которой - в идее переосмысления модерна, сводящейся к позиции его продолжения.

В работах 80-90-х гг., критикующих постмодернистскую диагностику времени, Гидденс приходит к выводу, что современное состояние западных обществ определимо как «поздний модерн» (не как «постмодерн»), а одной из основных характеристик современного социума является глобализация социальной жизни, детрадиционализация и разрушение конвенциональности, свойственных современному обществу. Гидденс преодолевает полярность объективистских и субъективистских подходов в социальной теории и уходит от традиционных дихотомических представлений: индивид - структура, объективное - субъективное, внутреннее - внешнее, теория - практика. Развитие социологом социальной теории - это, по сути, попытка разрешения данных вопросов и новизна в самих способах работы с проблемами: переопределение практики, введение биполярных понятий, концепция, которая объединяет и объективное, и субъективное начала.

Основные расхождения объективистских и субъективистских подходов

можно представить следующим образом:

Проблема отношения между материальными (или физическими) элементами социального мира и ментальными, символическими аспектами социальной жизни: объективизм - материализм; субъективизм - идеализм.

Отношение между объективным теоретическим знанием о социальной жизни, полученным в результате не включѐнного наблюдения и без учета мнений самих участников, и субъективным значением жизни - конкретными восприятиями и представлениями социальной жизни его участниками: объективизм - структурализм; субъективизм - феноменология.

Проблема разграничения «внутреннего» и «внешнего» по отношению к индивиду: объективизм - учет «внешнего», структурализм, функционализм; субъективизм - учет «внутреннего», методологический или онтологический индивидуализм.

Проблема соотношения типов социальной каузальности: объективизм - механистическая, бессубъектная концепция каузальности; субъективизм - волюнтаристская или рационалистическая теория субъектов.

Проблема относительного эпистемологического статуса научных концепций и концепций участников: объективизм - позиции участников не учитываются; субъективизм - позиции строятся исходя из позиций участников.

Проблема возможности охвата аспектов жизни с помощью контролируемых и формализованных процедур или методов: объективизм - позитивизм, эмпиризм; субъективизм - неформальные техники, переживание.

Проблема соотношения теоретической и практической позиций, когнитивных интересов исследователя и практических интересов участника: объективизм - сциентизм; субъективизм - эпистемологический скептицизм, релятивизм

Итак, специфика объекта социальной теории - социальная реальность с ее двойственным (индивид - структура) и субъективно-символическим характером. Одно из компромиссных решений - по возможности избегать полюсных подходов.

Попытки преодоления такой, казалось бы, неизбежной дихотомичности представлены в критической теории позднего модерна Гидденса, концепции хабитуса Бурдье и методологическими идеями критической теории Хабермаса. Анализ теоретических достижений Гидденса в создании интегральной теории позволяет сделать следующие выводы:

Ученый не предлагает новую интеллектуальную традицию в социологии для того, чтобы заменить доселе существовавшие, но выступает против доминирования какой-либо одной из парадигм без учета остальных.

Преодоление доминирования одной парадигмы видится Гидденсом в возможности использования в социальных науках принципа дуальности, заключающегося в отказе от противопоставления индивида и структуры. Социальная жизнь и общество созданы социальными акторами и постоянно ими же воспроизводятся.

Относительную ценность каждой теоретической позиции, имеющей место в общей теории социологии, Гидденс оценивает с точки зрения их взаимодополнения. Так, при отказе от ограниченных принципов методологического монизма в пользу эклектического подхода, основанного на селекции наиболее здравых и адекватных современному обществу положений каждой из позиций, можно сформировать целостную интегральную парадигму.

Среди «плюсов» интегральной парадигмы Гидденс называет такие ее характеристики, как максимальная неуязвимость для критики и гениальный объяснительный потенциал.

2. Структуралистский конструктивзм П. Бурдье

Пьер Бурдье - один из самых выдающихся социологов двадцатого столетия. Бурдье автор более 25 монографий и многочисленных статей, а его книга «Практический смысл» считается классическим трудом социологии XX века. Воззрения Бурдье сформировались под глубоким влиянием марксистской теории, что и послужило причиной стремления совместить в своей социологии теорию и (исследовательскую) практику. В творчестве Бурдье прослеживается также влияние других известных теоретиков и их идей, особенно социологии Вебера и Дюркгейма, экзистенциализма Сартра, антропологии Леви-Стросса, диалектики Гегеля, феноменологии Гуссерля. Широко известны труды Бурдье по социологии политики и его книга «Начала», в которой излагаются идеи о необходимости критического анализа средств социологического познания и связи социальной позиции социолога с его исследовательской стратегией.

Согласно Пьеру Бурдье социальная реальность есть социальное пространство, которое он объясняет с точки зрения «конструктивистского структурализма или структуралистского конструктивизма», имея в виду, что в реальной социальной действительности существуют объективные структуры, не зависящие от сознания и воли агентов (носителей социальных отношений и их групп), способные направлять их деятельность. При этом сами агенты «строят» для себя социальный мир посредством восприятия социальной реальности, своей позиции в ней, а также диспозиций и интересов. Таким образом, социальная реальность - это мир, построенный по принципам дифференциации и распределения.

По своей сути, социальное пространство - это пространство отношений. А социальное пространство взаимодействия агентов условно подразделяется, по крайней мере, на два измерения: «символическое» (непосредственно социальное) и «физическое» (географическое). Так как социальная дистанция между агентами строится на принципах различения, для агента важно не только ощущать эти различения, но и признавать их значимыми в социальном пространстве. Различения, вписанные в структуру социального пространства, выражаются в разделении, дифференциации агентов. Такая система различий обуславливает определенный социальный порядок и помогает каждому агенту определить собственную позицию в обществе.

В этой связи значимой для построения социального пространства на основе различий становится концепция габитуса. Это понятие вводится для объяснения упорядоченности социального мира, его воспроизводимости, исторической протяженности и изменчивости. Габитус находится «вне» индивида, являясь продуктом исторических условий, и представляет собой взаимосвязь схем восприятия, мышления и действия. Он «внедрен» в сознание индивида и тем самым составляет неотделимую его часть. Поэтому габитус с одной стороны, обозначает необходимость, предопределенность, а с другой - это система организующих принципов действия. Габитус - это воплощаемое в поведении, речи, походке, вкусах человека прошлое (его класса, среды, семьи). В то же время габитус формирует и будущее агента на основании «субъективной оценки объективных вероятностей», соразмерения желаемого и возможного - того, на что можно рассчитывать. Габитус наиболее полно отражает ту совокупность признаков, которая присуща той или иной социальной общности. Таким образом, говоря о дифференциации социального пространства, о социальных отношениях агентов, построенных по принципу различений, мы не можем не сказать об основном разделении всех агентов - разделении на мужчин и женщин.

Понятие габитуса мы встречаем не только у Бурдье; примерно этот же смысл в него вкладывал Норберт Элиас. Под габитусом он подразумевал определенный стандарт регулирования поведения, расцениваемый как личное принуждение в противоположность принуждению извне. С точки зрения Бурдье и Элиаса, биологическое начало в человеке нельзя противопоставлять социальному окружению, скорее наоборот надо стараться увидеть связь между ними.

По Бурдье не существует «досоциальной телесности», то есть ни одно человеческое тело не существует независимо от общества. Еще находясь в утробе матери, ребенок становится членом общества, так как в сознании родителей и окружающих уже сформирован его психологический портрет. Даже первые, простейшие жесты, движения и чувства - это уже результат воспитания. То, что в психоанализе определяется как естественный инстинкт и объясняется как явление прямо противоположное внешнему принуждению, также почти всегда является социальным, представляя собой результат примитивной интеракции.

Бурдье считал, что человеческое тело это не только средство для производства чего-либо, но и средство для коммуникации и выражения чувств. Например, такие социальные отношения как иерархия и родственные связи проявляются в определенных движениях, жестах и мимике. Это позволяет людям угадывать намерения других, предсказывать их поведение и либо продолжать взаимодействий, либо обрывать контакт. Таким образом, любое проявление телесного поведения человека (жесты, поза, мимика) имеет символический смысл, более или менее отчетливо ясный другим членам общества. Но тело является носителем смысловой информации и еще в более фундаментальном смысле, так как все категории его восприятия суть то же что и категории, характеризующие мировоззрения, дифференциацию и упорядоченность мира.

При этом, хотя габитус и имеет отношение к определенной социальной группе, являясь в этом смысле всегда социальным, он не исключает возможность индивидуального истолкования и понимания определенных ситуаций. Иными словами, габитус подразумевает не абсолютные образцы и модели поведения и мышления для отдельного человека, а позволяет производить достаточно большое количество практик, все-таки ограниченных в своем разнообразии. Все возможные вариаций в понимании реальности не будут выходить за строгие рамки, установленные в конкретной социальной группе. Габитус есть способность свободно порождать мысли, восприятия, выражения чувств и действия, а продукты габитуса всегда лимитированы «историческими и социальными условиями его собственного формирования».

Таким образом Пьер Бурдье, как автор концепции структуралистского конструктивизма, попытался соединить объективное (влияние социальной структуры) и субъективное (конструирование личностью объектов) в социальном познании, преодолеть односторонность как объективизма, так и субъективизма.

В определении и изучении сути социальных отношений Бурдье предложил использовать одновременно два принципиальных подхода:

Структурализм - в социальной системе существуют объективные структуры, не зависящие от сознания и воли людей, но способные стимулировать те или иные их действия и стремления;

Конструктивизм - действия людей, обусловленные жизненным опытом, процессом социализации, «формируют социального агента как истинно практического оператора конструирования объектов».

Объединяя в своем учении принципы структурализма и конструктивизма, он использует два центральных в его концепции понятия - «социальное поле» и «габитус».

Социальное поле - это социальное пространство, в котором осуществляется различное взаимодействие людей, включающее целый ряд разных полей - политическое, экономическое, культурное, духовное и др.

Под габитусом понимается система прочных приобретенных предрасположенностей индивидов, которые формируются под воздействием объективной социальной среды и используются ими в своих действиях как исходные установки.

3. Концепция габитуса

Термин «габитус» использовался в научной литературе различными авторами, такими как Гегель, Вебер, Дюркгейм, Мосс в самых разных значениях, но в их работах он, главным образом, выступал как вспомогательное понятие. Для Бурдье габитус - одна из центральных категорий, которую он неоднократно рассматривает в различных работах, подчеркивает те или иные ее грани. Отметим наиболее важные.

По Бурдье, объективная социальная среда производит габитус - «систему прочных приобретенных предрасположенностей», которые в дальнейшем используются индивидами как активная способность вносить изменения в существующие структуры, как исходные установки, которые порождают и организуют практики индивидов. Как правило, эти предрасположенности не предполагают сознательной нацеленности на достижение определенных целей, ибо на протяжении длительного времени они формируются возможностями и невозможностями, свободами и необходимостями, разрешениями и запретами.

Естественно, что в конкретных жизненных ситуациях люди исключают наиболее невероятные практики.

Габитус в принципе отличается от научных оценок. Если наука после проведенных исследований предполагает постоянную коррекцию данных, уточнение гипотез и т.д., то люди, как считает Бурдье, «придают непропорционально большое значение раннему опыту». Эффект инертности, рутинности предрасположенности проявляется в том, что люди, прекрасно адаптировавшиеся к прошлым реалиям, начинают действовать невпопад в новых реалиях, не замечая, что прежних-то условий больше нет.

Для иллюстрации данного тезиса социолог приводит «любимый пример Маркса» - Дон Кихота: среда, в которой он действует, слишком отличается от той, к которой он объективно приспособлен, что обусловлено характером его раннего опыта. Аналогично, многие россияне ныне безуспешно пытаются «пережить» новые экономические социальные условия в значительной степени из-за своего габитуса, в частности, предрасположенностей к патерналистской роли государства, которые сформировались под влиянием их раннего опыта.

Габитус позволяет в социальных практиках связывать воедино прошлое, настоящее и будущее. Что бы не обещали наши политики, будущее России так или иначе сложится путем воспроизведения прошлых структурированных практик, их включения в настоящее, независимо от того, нравятся они нам или нет сегодня.

Концепция габитуса обосновывает методологические принципы прогнозирования будущего через преодоление антиномии - детерминизма и свободы, сознательного и бессознательного, индивида и общества. «Поскольку habitus, - замечает Бурдье, - это бесконечная способность для производства мыслей, восприятий, выражений и действий, пределы которой заданы историческими и социальными условиями его производства, то и обусловленная и условная свобода, которую он представляет, также далека от создания непредсказуемого нового, как и от простого механического воспроизводства первоначальных условий» 6.

Принципы концепции габитуса ориентируют исследователей на более объективный анализ «субъективных ожиданий». В этой связи Бурдье критикует те политические и экономические теории, которые признают только «рациональные действия». По мнению социолога, характер действия зависит от специфических шансов, которыми обладают индивиды, различия между индивидуальными габитусами обусловливает неравномерность их социальных притязаний. Это проявляется буквально во всем в нашей повседневной жизни: склонность, например, к инвестициям зависит от власти над экономикой. Люди формируют свои ожидания в соответствии с конкретными индикаторами доступного и недоступного, того, что «для нас» и «не для нас», тем самым приспосабливая себя к вероятному будущему, которое они предвидят и намечают осуществитьКак видно, концепция габитуса позволяет развенчать иллюзии о равных «потенциальных возможностях» будь то в экономике или политике, которые лишь теоретически, на бумаге существуют для всех.

. Капитал и его виды

Естественно, что предрасположенность агента к тому или иному действию во многом зависит от средств, которыми они располагают. Для того, чтобы обозначить средства, с помощью которых агенты могут удовлетворять свои интересы, Бурдье вводит понятие капитал. Капиталы можно представить как эквивалент понятию ресурсы, используемого Э. Гидденсом.

В работе «Социальное пространство и генезис «классов» П. Бурдье выделяет четыре группы капиталов.

Культурный капитал включает в себя ресурсы, имеющие культурную природу. Это прежде всего образование, авторитет учебного заведения, который окончил индивид, востребованность его аттестатов и дипломов на рынке труда. Составляющей культурного капитала является и собственно культурный уровень самого индивида.

Социальный капитал - средства, связанные с принадлежностью индивида к конкретной социальной группе. Понятно, что принадлежность к высшему классу дает индивиду больше властных возможностей и жизненных шансов.

Символический капитал - это то, что обычно называется именем, престижем, репутацией. Человек, узнаваемый на телеэкране, обладает большими ресурсами, чтобы добиться своих целей, чем те индивиды, которые популярностью не обладают.

Практически все капиталы обладают способностью конвертироваться друг в друга. Так, обладая символическим капиталом, можно подниматься вверх по социальной лестнице, обретая тем самым и социальный капитал. Только культурный капитал имеет относительную самостоятельность. Даже имея большой объем экономического капитала, не так то просто обрести культурный капитал.

. Концепция поля

По Бурдье, социальное поле - это логически мыслимая структура, своего рода среда, в которой осуществляются социальные отношения. Но вместе с тем, социальное поле - это реальные социальные, экономические, политические и др. институты, например, государство или политические партии9. Вводя данное понятие, социолог делает акцент на том, что его интересуют не институциональные структуры сами по себе, а объективные связи между различными позициями, интересами, задействованных в них людей, их вступление в противоборство или сотрудничество друг с другом за овладение специфическими выгодами поля. Выгоды поля могут быть самые разные - обладание властью, экономическими или интеллектуальными ресурсами, занятие доминирующих позиций т.д.

Все социальное пространство неравномерно распределено во времени и пространстве и состоит из нескольких полей - поля политики, поля экономики, поля религии, научного поля, поля культуры и т.д. Естественно, что то или иное социальное поле не может существовать без адекватной полю практики агентов: в политическое поле попадают не все, а лишь те индивиды, которые так или иначе имеют отношение к политике; в религиозное - верующие люди и т.д.

Заметим, вводя понятие агента в противоположность субъекту, Бурдье дистанцируется от традиционного структурализма, согласно которому социальная структура полностью детерминирует и социальный статус человека, и его поведение. Агенты же предрасположены к собственной активности. Чтобы поле функционировало, необходимо не просто отношение агентов к полю, их формальная активность. Нужна ещё их предрасположенность действовать по его правилам, наличие у них определенного габитуса, включающего в себя знание правил поля, готовность их признавать и адекватно действовать.

Поле всегда предстает перед агентом уже существующим, заданным, а конкретно индивидуальная практика может лишь воспроизводить и преобразовывать поле. Так, например, конкретные люди, готовые и могущие заниматься предпринимательством входят в экономическое поле. Их предпринимательские действия в данном экономическом поле одновременно и воспроизводят и в определенной степени трансформируют поле. Затем воспроизведенное уже новое поле, со своей стороны, предоставляет возможность и средства для инновационной экономической практики агентов, одновременно придавая их поведению нормативную заданность. И далее процесс повторяется вновь и вновь.

Концепция поля позволяет социологу учесть в социальной практике агента сознательное и спонтанное, вычленить два принципиально различных механизма порождения действий. С одной стороны, правила поля предполагают хотя бы минимальную рациональность (постановка целей, выбор средств и достижений и т.д.), а с другой - спонтанную ориентацию (весьма показательны в этом плане спонтанные оценки и действия юных коммерсантов в рамках нарождающихся рыночных отношений).

Представление социальной жизни через призму социального поля оказывается эффективным инструментом при анализе реального противоборства. Поле предстает как пространство борьбы, компромисса, союза самых различных сил, которые выражаются в конкретных социальных практиках. В немалой степени отношение борьбы и союзов, их характер зависит от различий собственных характеристик агентов.

Социолог особо подчеркивает, что в поле всякая компетентность (экономическая, социальная, интеллектуальная и т.д.) является не просто технической способностью, а капиталом, необходимым, чтобы пользоваться потенциальными правами и возможностями, формально существующими для всех.

Заключение

Основной задачей своей теории Гидденс видит преодоление противопоставления макро и микро уровней в социологии. Гидденс призывает использовать в социальных науках принцип дуальности, который подразумевает отказ от естественнонаучного взгляда на социальную реальность. Этот принцип заключается в отказе от противопоставления индивида и структуры: индивид использует правила и ресурсы (то есть структуру) и воспроизводит, таким образом, структуру. Индивидуальное действие и структура соединены в едином процессе, индивидуальное социальное действие и структура не различаются, поскольку существует основа для их объединения - практика.

В теории структурации Гидденс выделяет основное понятие - «структурация». Этим термином, как говорилось, он пытается показать двойственность структуры: она не только довлеет над индивидом, но и используется им, следовательно, изменяется.

В определении и изучении сути социальных отношений Пьер Бурдьё предложил использовать одновременно два принципиальных подхода:

Структурализм - в социальной системе существуют объективные структуры, не зависящие от сознания и воли людей, но способные стимулировать те или иные их действия и стремления.

Конструктивизм - действия людей, обусловленные жизненным опытом, процессом социализации, «формируют социального агента как истинно практического оператора конструирования объектов».

Центральными в социологической теории Бурдьё являются понятия «габитус» и «социальное поле», посредством которых преодолевается разрыв между макро- и микроанализом социальных реалий.