Главная » Дизайн квартир » Женские епархиальные училища до революции. Епархиальное женское училище (Екатеринбург). Здание епархиального училища

Женские епархиальные училища до революции. Епархиальное женское училище (Екатеринбург). Здание епархиального училища

По конституции Индия – светское государство. Индуисты составляют в стране явное большинство (80%), за ними следуют мусульмане (14%), христиане – протестанты и католики (2,4%), сикхи (2%), буддисты (0,7%), джайны (0,5%) и прочие (0,4%) – парсы (зороастрийцы), иудаисты и анимисты. Несмотря на то, что в Индии представлены многие религии, индуизм, Буддизм, Ислам, Сикхизм и другие религии в Индии мирно сосуществуют.

Расскажи своим друзьям

Индуизм — древнейшая национальная религия Индии. Его истоки, обычно, возводят ко времени существования Протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. ко II-III тыс. до н.э. Следовательно, к рубежу новой эру он уже насчитывал не одно тысячелетие своего бытования. Такого длительного и полнокровного существования религии мы, пожадуй, не увидим ни в одном другом месте земного шара, кроме Индии. При этом, индуизм, до сих пор, сохраняет установленные издревле законы и основы жизни, протягивая в современность традиции культуры, зародившиеся на заре истории.

По числу приверженцев (их насчитывается свыше 700 млн.), индуизм — одна из самых распространенных религий мира. Его адепты составляют около 80 процентов населения Индии. Последователи индуизма живут, также, в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангла-Деш, Шри-Ланке, Индонезии, в ЮАР и др. местах. К концу нынешнего столетия, индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание его в качестве одной из мировых религий.

Большинство индийских мусульман – сунниты , сосредоточенные в Западной Бенгалии, Кашмире, Ассаме и Керале. Шииты размещаются локально: в Лакхнау, Мумбаи (Бомбее), Хайдарабаде и ряде районов Гуджарата. В Южной Индии мусульмане тяготеют к городам, где занимаются торговлей и кустарным производством.

Христиане в Индии разделены на несколько конфессий, около двух третей составляют католики, велика доля протестантов.

Большинство сикхов живут в Пенджабе, остальные – в Дели, Калькутте, Мумбаи (Бомбее) и других крупных городах. В Пенджабе сикхи занимаются преимущественно крестьянским трудом, в городах работают главным образом на промышленных предприятиях и в торговле, состоят на государственной службе, формируют влиятельную прослойку в вооруженных силах. После 1947 тысячи сикхов эмигрировали в Великобританию, Канаду, США и Австралию.

Буддийская община в последние десятилетия росла частично благодаря переходу в 1956 в буддизм лидера неприкасаемых д-ра Б.Р.Амбедкара, примеру которого последовали многие его сторонники. Эта религия издавна пустила глубокие корни в Ладакхе (Кашмир) и ряде районов Западной Бенгалии.

Джайны сосредоточены в Раджастхане, Гуджарате и Махараштре. Небольшие их группы рассеяны по городам штата Карнатака. Джайны — сторонники учения Махавиры и последователи наиболее мирной на земле религии, проповедующей непричинение зла живым существам. Вплоть до того, что на рту они носят повязки, чтобы случайно не проглотить летающее насекомое и тем самым не лишить его жизни. Двигаясь пешком, джайны сметают перед собой вправо и влево дорожную пыль, чтобы никого не раздавить насмерть. По этой причине они не имеют права использовать никакой вид транспорта. Стать джайном несложно — с определенного дня надо просто начать выполнять все правила, по которым живет настоящий поклонник Махавиры.

Зороастрийцы, которых в Индии называют парсами , образуют малочисленную конфессию, привязанную к Бомбею. Община бахаистов насчитывает ок. 1 млн. верующих. Главные центры размещения иудаистов – бывшее княжество Кочин в Керале, Мумбаи и Калькутта. Кочинские иудеи иммигрировали в страну несколько столетий назад, но к настоящему времени в основном возвратились в Израиль.

Религия Древней Индии

Одной из самых величественных и оригинальных культур, существовавших на нашей планете, является индо-буддийская философия, сформировавшаяся главным образом на территории Индии. Достижениями древних индийцев в самых различных областях - литературе, искусстве, науки, философии вошли в золотой фонд мировой цивилизации, оказали немалое воздействие на дальнейшее развитие культуры не только в самой Индии, но и ряда других стран. Особенно значительным было индийское влияние в Юго-Восточной, Центральной Азии и на дальнем востоке.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80 % населения Индии), Корни этой религии уходят в глубокую древность.

§ 1. Ведизм

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам. содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар. Продеш которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем « Ригведы» и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна-бог мирового порядка и справедливости; Агни бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творьцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Всего вокруг- растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселение душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника в страну Ямы. Боги как и люди способны были умереть.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни т. е. появление первой религии.

§ 2. Индуизм.

В индуизме на первый план выдвигается бог - творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма - это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он - каратель неверных и грешников. Вишну - это бог охранитель; Шиву - бог - разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме- вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран- главных памятников индуистской мысли сложившейся в первом веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти оватарах (низхождениях) Вишну. В восьмом из них он предстает в облике Кришны- героя племени Ядавов. Это оватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны такую популярность, что из Вишнаизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну предстает в виде Будды - результат включения в индуизм, буддистских представлений.

Большую популярность очень рано приобрел культ шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор- шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

Индийцы считали, что индуистом нельзя стать им можно только родится; что варна- социальная роль предопределена навсегда и менять ее это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы « Махамхарата», в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

§ 3.
Религия Древней Индии (кратко)

Значительно позднее чем ведизм Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то что Будда реальное историческое лицо - это факт.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной».

Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдания, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным взглядам, праведному поведения, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а неискать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его лично ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.

К периоду маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. одним из важнейших в доктрине махаямы является учение о ботхисатве-существе способное стать буддой, приближающееся к достижении нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И будда и ботхисатва являются объектами почитания. Согласно махаяне, достижение нирваны происходит посредством ботхисатв и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего.

Отношение к миру в индо-буддийской культуре противоречиво. В учении о сансаре он рисуется ужасным, полным страданий и боли. Куда вы не посмотрите везде стремления и страсти, пустота и зной разрушительных желаний. »Мир полон связи и изменений. Все это и есть сансара». Человек, живущий в мире сансары должен ориентироваться на сочетание четырех этических норм. Тхарма-важнейшая часть основного морального закона, который направляет жизнь вселенной, определяет долг и обязанности людей различных каст; Артха - норм практического поведения; Кама- ценности удовлетворения чувственных побуждений; Мокша - учение о том, как избавиться от сансары. Не отвечая злом на зло, твори добро, будь терпеливым- таковы нравственные ориентиры древней индии.

Основная часть населения (около 80 процентов) исповедуют индуизм. Однако это далеко не единственная религия в Индии. Второе религиозное течение по величине приверженцев является Ислам. Также в Индии есть те, кто исповедуют христианство, буддизм, джайниз и сикхизм. Конституция в Индии разрешает исповедовать любую веру.

Главные Боги в индуизме

Специфика религий в Индии построенная таким образом, что там мирно живут по соседству представители различных религиозных течений. Во втором тысячелетии до н.

Индийские религии

э. в Индии появились учения древних ариев. Они обожествляли животных, растения, а также различные природные явления. Они совершали жертвоприношения, порой жертвами становились люди.

Система каст в Индии зародилась благодаря становлению брахманизма и истории о Пурушу. Пурушу — это первочеловек, он положил начало жизни на земле.

Главная религия в Индии индуизм, ее основой является Тримурти (три главных божества) — это Брахма, Шива и Вишну. Брахма тот Бог, который сотворил мир, Вишну — хранитель мира, а Шива уничтожает мир в конце определенного жиненного этапа.

Шиваизм предполагает поклонение Богу Шиве. Это течение более популярно на юге и востоке Индии. Шива является образцовым мужем, его сын Бог Ганеша (покровитель писателей и Бог, которые помогает справляться с препятствиями) и жена Парвати, она же Дурга и Кали. Авторитет Брахманов и священников в Индии нереально большой. В селах и маленьких городках встречаются шаманы. Среди индусов в повседневной жизни распространенным считается распевание мантр, которые имеют сверхъестественную силу.

Религия в Индии имеет многочисленные праздники, в них принимают участие много приверженцев различных течений. Например, Новый год там празднуют не один раз в году и абсолютно все считают это нормальным. Они зажигают костры, поют мантры и вместе с дымом от костра рассеиваются все тревоги и печали, все радуются царящему умиротворению.

Маха Шиваратри – это основной праздник главной религии в Индии (Великая ночь Бога Шивы). В эту бессонную ночь миллионы людей прославляют Бога-разрушителя. Празднования проходят по всей Индии.

10 самых интересных храмов Индии

Пещерные храмы Эллоры
Кандарья-Махадева, храмовый комплекс Кхаджурахо
Храм Сомнатх
Храм Каши Вишванатх (Варанаси)
Храм Джаганнатхи в Пури
Храм Тирумалы Венкатешвары
Храм Минакши
Храм Кедарнатха
Хармандир-Сахиб (Амритсар, Золотой храм)
Храм Лотоса

Религия в Индии и ее роль в современной жизни индусов

Вне зависимости от того, каковой изначально является цель вашей туристической поездки, эта сторона жизни Индии так или иначе обязательно вас коснется.
В Индии представлены все основные мировые религии: буддизм, христианство, ислам, индуизм, иудаизм. Также здесь можно повстречать зороастрийцев, джайнов и сикхов. Индия является родиной буддизма, индуизма, джайнизма и сикхизма. За свою историю Индия дала миру, пожалуй, рекордное число религиозных деятелей и духовных наставников, как таких как Будда Шакьямуни или Махавира, религии, основанные которыми насчитывают уже более 2-х с половиной тысяч лет, так и таких, более современных, но, наверное, не менее известных учителей как Ошо, Шри Ауробиндо, Сай Баба, Шри Чинмой, Кришнамурти, Раман Махариши, Чайтанья Махапрабху и многих других.
Еще одна уникальная черта Индии – ее веротерпимость. Несмотря на всю пестроту представленных в стране религий и мелких верований, в Индии никогда не возникало крупных религиозных конфликтов. По конституции Индия является светским государством и в ней разрешается исповедовать любую религию.

80 процентов населения Индии – индуисты. Индуизм – одна из древнейших религий мира. Считается, что она сложилась примерно в середине 1 тысячелетия до нашей эры, но фактически корни ее уходят настолько далеко вглубь веков, что с уверенностью говорить о ее зарождении именно в этот период достаточно сложно. Индуизм не имеет ни какого-то конкретного основателя, ни какого-либо основополагающего текста, который бы можно было считать основной его базой (таких текстов много и возникали они в разное время: веды, упанишады, пураны и многие другие).
В индуизме сохранилось много элементов первобытных верований (поклонение священным животным, явлениям природы, культ предков и т.п.). Индуизм является религией, породившей кастовую систему Индии, и строго регламентирует все права и обязанности человека на протяжении всей его жизни. Центральным учением в индуизме является учение о перевоплощении душ, происходящим по закону воздаяния за добрые или злые поступки в течение жизни. В зависимости от того, какую жизнь ведет человек в этом своем воплощении, определяется его будущая жизнь – какое тело он приобретет после смерти при новом рождении, в какой касте родится, если посчастливится обрести тело человека, будет ли беден или богат и т.д.
Для индуизма характерно представление об универсальности и всеобщности верховного божества. Каждый из многочисленных индуистских богов несёт в себе одну из граней вездесущего Бога, ибо сказано: ‘Истина одна, но мудрецы зовут её разными именами’. Например, Брахма — творец мира, Вишну – его хранитель, а Шива — разрушитель и одновременно созидатель мира. Индуистские боги имеют по нескольку воплощений. А те воплощения, которые происходят в мире людей называются аватары. Так, например, Вишну имеет много аватар и часто изображается в виде царя Рамы или пастуха Кришны.
В настоящее время в индуизме существует два основных течения: вишнуизм и шиваизм. Вишнуизм отличается своей способностью вбирать в себя различные местные верования и религии. Так, например, Будда наряду с Кришной и Рамой в вишнуизме стал считаться – аватаром Вишну. Вишну, являясь хранителем мира, в разное время принимал разные облики для того, чтобы его спасти. Вишнуизм наиболее распространен на севере Индии.
Основным догматом шиваизма является утверждение о отсутсвии во Вселенной чего-либо постоянного, кроме Шивы, уничтожающего и возрождающего все существующее. В начале космического цикла Шива создает Вселенную, а затем сам ее уничтожает. Культ Шивы неразрывно связан с культом Шакти, женским творческо-энергетическим началом. Культ Шивы распространен в основном в южной Индии.
Многие индуистские храмы (а их в Индии великое множество) представляют собой шедевры архитектуры и скульптуры и их посещение является незаменимой частью программы большинства поездок в Индию.

Несмотря на то, что Индия является родиной буддизма, в настоящее время количество его последователей в Индии довольно невелико.

Они составляют всего лишь 0,7 % всего населения Индии. Буддизм зародился в Индии в 5 веке до н.э. Пережив свой расцвет в первые 5 веков после своего зарождения, буддизм в Индии был ассимилирован индуизмом. Позднее, буддийские монахи преследовались мусульманами и большая часть последователей буддизма покинула Индию, переселившись в соседние Китай, Тибет, Непал и в страны Юго-Восточной Азии. В наше время буддизм в Индии распространен, в основном, в шри-ланкийском варианте буддизма Тхеравады. Но есть также небольшие общины дзен, а после захвата Тибета Китаем в Индию переселилось много представителей тибетского буддизма. Дхарамсала (штат Химачал Прадеш) стала местом паломничества множества последователей буддизма со всего мира — там находится резиденция его святейшества Далай-ламы и тибетского правительства в изгнании; иногда этот город называют ‘маленькой Лхасой’.
Уже многие столетия, не являясь буддийской страной, Индия, тем не менее, привлекает к себе множество буддистов со всего мира. Среди них чрезвычайно популярны туры в Индию для посещения святых буддийских мест: Бодхгая — место, где Будда обрел просветление, является — главным святым местом паломничества в Буддизме, Лумбини – место рождения принца Сиддхартхи, будущего Будды Гаутамы, Сарнатх — место, в где Будда прочел свою первую, после достижения Нирваны, проповедь, Кушинагар – место ухода Будды в Паринирвану. Эти места, как и многие другие (в Индии насчитывается огромное количество буддийских храмов и святынь), постоянно притягивают к себе огромное количество туристов из разных стран, среди которых – далеко не только последователи буддизма.
В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: существует страдание, существует причина страдания, существует прекращение страдания и существует путь к прекращению страдания. Этим путем является срединный или Восьмеричный Путь, связанный с тремя разновидностями добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Человек, практикующий этот Восьмеричный Путь, постепенно освобождается от трех ядов: от гнева, зависти и невежества и получает доступ к истинному пониманию реальности, которое дает ему освобождение от страданий и возможность помочь освободиться другим живым существам.
Буддизм не признает каст, утверждая абсолютное равенство всех живых существ: все, от малейшего червяка и до самого великого брахмана, в равной степени наделены природой Будды и имеют одинаковые шансы на освобождение.

Джайнизм

В VI веке до нашей эры Вардхамана, он же Джина или Махавира, создал и распространил в Индии религиозное учение джайнизм.

Основой его является аскетизм, воздержание и отказ от насилия. Цель джайнов — освобождение от цепи перерождений — выход из сансары, которого можно достичь с помощью строгой аскезы и соблюдения принципа ахимсы (непричинения вреда живым существам). Джайны известны тем, что носят на лице марлевые повязки, чтобы избежать вдыхания мелких живых существ, и подметают перед собой путь, чтобы случайно не раздавить какое-нибудь насекомое. В джайнизме имеются два основных течения: дигамбары («одетые небом»), которые считают, что древние тексты утрачены, и отказываются от всех мирских соблазнов, включая необходимость носить одежду, и шветамбары («одетые в белое»), которые пытаются восстановить утраченные тексты и исповедуют менее строгий подход к жизни.
Сейчас в Индии насчитывается около 1 млн. джайнов, которые играют важную роль в индийском обществе, так как последователи джайнизма принадлежат к наиболее зажиточным и образованным слоям населения Индии. Джайнистская община в Индии славится строительством многих уникальных по архитектуре и внутреннему убранству храмов, привлекающих к себе внимание многочисленных туристов.

Еще одна религия, родиной которой является Индия.

Сикхизм, основанный гуру Нанаком в XVI веке, стал проявлением протеста мелких торговцев, ремесленников и крестьян против феодального гнета и кастового строя в Индии. Сикхизм был направлен против фанатизма и нетерпимости мусульманских правителей того времени, а также против кастовой дискриминации и сложных ритуалов индуизма. Нанак провозглашает весь мир проявлением высшей силы единого бога. Несколько поколений возникает священное писание скихов, книга “Грантх Сахиб”, которая была составлена пятым гуру Арджуном и включала в себя гимны индуистских и мусульманских святых, и сочинения сикхских гуру, главным образом гуру Нанака. В конце 17-го – начале 18-го века десятый гуру, Говинд Сингх превращает общину сикхов в военное братство и называет его Хальса (чистое). Чтобы выделиться среди индусов и мусульман сикхи были обязаны строго соблюдать пять правил: никогда не стричь волосы (кеш), расчесывать их специальным гребнем (кангха), носить особый вид нижнего белья (качха), надевать на запястье стальной браслет (кара) и всегда иметь при себе кинжал (кирпан). В наше время мало кто из сикхов соблюдает все эти правила. В современной Индии насчитывается около 17 млн. последователей сикхизма. Храмы сикхов в большом количестве расположены в северных районах Индии. В сикхских храмах нет изображений богов, а церемония богослужения сводится к чтению «Гуру Грантх Сахиба». Главной святыней сикхов является “Золотой храм” в г.Амритсаре.

В Индии насчитывается около 130 млн. мусульман и она занимает второе место по численности мусульманского населения в мире. Большинство индийских мусульман — сунниты, примерно 20 процентов мусульман Индии — шииты. Существуют также некоторые отдельные секты (например, ахмадийцев), а также сложившиеся общины — бохра, исмаилиты, кашмирские мусульмане, мемоны, мопла и т.д.

Христианство

По легенде христианство принес в Индию апостол Фома, которому приписывается создание сирийской христианской церкви на юге Индии. “Сирийской” она называется потому, что в ее богослужении используются литургия и писания на арамейском, или сирийском, языке. В XVI веке португальские колонизаторы начинали насильственное обращение жителей Индии в христианство, которое продолжалось под покровительством папства в течение нескольких сотен лет. С XVIII века в Индии развивается деятельность протестантских миссионеров из США и Европы. Сейчас в Индии проживает около 20 миллионов христиан всех возможных направлений — католики, протестанты, православные и т.д.

Зороастризм

Во времена Персидской империи зороастризм являлся основной религией Западной Азии и в форме митраизма распространился по всей Римской империи вплоть до Британии. После того, как Иран был завоеван мусульманами, некоторые зороастрийцы переселились в Индию. Предположительно, их первая группа высадилась в районе города Диу в 766 году, а позднее они обосновались в земле Санджана (штат Гуджарат). В память о своих персидских предках зороастрийцы в Индии стали называть себя парсами. В настоящее время их численность во всем мире мире — не больше 130 тысяч человек. Из них около 10 тысяч проживает в Иране, а то почти все остальные живут в Индии, причем большинство — в г.Мумбаи. Зороастрийцы сыграли важную роль в превращении города Мумбаи в крупный деловой центр и порт. Несмотря на свою малочисленность, парсы занимают важное место в торговле и промышленности города.
Прасы почитают 4 элемента Вселенной – воду, огонь, землю и воздух. С этим связан особый обряд погребения парсов: тела умерших помещают на специальные башни (дакмы), которые парсы называют «башнями молчания». Там трупы съедают грифы. Таким образом «чистые» элементы стихий не соприкасаются с «нечистым» трупом. В зороастрийских храмах постоянно поддерживается вечный огонь.

Первые контакты жителей Индии с последователями иудаизма относятся к 973 году до нашей эры. Это были купцы царя Соломона, покупавшие у индусов специи и другие товары. В 586 году Иудея была захвачена вавилонянами и некоторые иудеи переселяются в тот период в Индию на Малабарское побережье. В настоящее время в Индии иудаизм распространен в основном в штатах Керала и Махараштра, хотя представителей этой религии можно встретить и в других частях страны.

Особенности брахманизма, индуизма, буддизма

Брахманизм и индуизм

В начале I тыс. до н. э. оседлость для индоариев стала повседневным образом жизни. Сложились многочисленные княжества, часто враждовавшие между собой. С постепенным усложнением культа ведической религии усилились роль и авторитет жрецов-брахманов. Изменились состав и характер пантеона богов. И хотя установки ведичеекой религии, ее боги и традиции не претерпели резких перемен, многочисленные религиозные учения раннего рабовладельческого общества в Индии в первые века до н. э. составили религиозное течение - брахманизм, освещавший племенную раздробленность и исключительность.

Согласно новой космогонической теории творец вселенной Брахма рождается из золотого яйца, плавающего в огромном океане. Сила его мысли разделяет яйцо на две части - небо и землю. В процессе последующего созидания формируются стихии (вода, огонь, земля, воздух, эфир), боги, звезды, время, рельеф и т. д. Создаются люди, мужское и женское начало, противоположности (жар — холод, свет — тьма и пр.), животный и растительный мир.

Переход к брахманизму еще не выявил единой иерархии богов. В каждой местности почиталось свое высшее божество. Бог Шива, в культе которого соединились различные по своему характеру религиозные верования, считался воплощением разрушительных сил природы и символом плодородия. Бог Вишну выступал в качестве бога — хранителя всего существующего. Значительная роль отводилась анимистическим представлениям и культу предков.

Освещая общественное неравенство, брахманизм объявлял страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир явлений — лишь иллюзия. Единственно реальным остается существование мирового духа. Важнейшим ключевым элементом брахманизма, сохранившимся в индийской религии и философии, является сансара (санскр. блуждание, переход, перевоплощение души или личности) — теория перерождения; по этому учению со смертью человека его душа переселяется в новое существо (человека, животное, растение, Бога). Эта цепь воплощений бесконечна и зависит от человеческой судьбы - кармы. Человек пленник видимого, чувственного мира, он должен стремиться к освобождению, которое невозможно без нравственного усилия. Проходя цепь рождений и смертей, человек совершает поступки и обретает собственную ценность, или карму. Карма, представляя собой нравственный результат всех деяний человека, определяет характер его нового рождения. Человек вправе совершать или не совершать те или иные поступки, но при этом должен знать, что в любом случае он определяет свою собственную карму, собственный удел. Учение о карме предполагает личную ответственность человека.

Карма (с санскр. – деяние, поступок) – цепь деяний человека, определяющая его новое рождение.

Карма, хотя и предопределена свыше, может быть скорректирована поступками человека. Его высокая духовность и добродетельность, самодисциплина, отказ от ненависти, подавление зависти, изучение Вед, почитание брахманов и т. д. могут привести в цепи перерождений к высокому положению в обществе, а в будущем открывают перспективу к дальнейшему совершенствованию. В свою очередь, недостойное поведение чревато тяжелыми последствиями: воплощение пьяницы в моль, убийцы — в хищное животное, вора — в крысу и т. п.

Дальнейшее развитие ведическая религия и брахманизм получили в индуизме, который сформировался в 1 тыс. н.э.

Уже при Гуптах, в IV-V вв., когда даже сами цари не придерживались буддизма, местные религии, впитавшие в себя многочисленные элементы брахманизма и буддизма, в новых условиях (в частности, становления кастового строя, буддизмом не признаваемого и пр.) составили комплекс религиозных верований, который обычно называют индуизмом.

Объединяющим началом индуизма, исповедуемого жителями Индии и поныне, служат: признание Вед, учение о карме, сансаре и кастах (варнах). Центральное место в пантеоне занимает «тримурти», или триединый образ («троица»), символизирующий сотворение мира, его существование и гибель:

· Брахма (бог- творец, созидатель Вселенной),

· Вишну (хранитель мирового порядка, способный к воплощению в земные смертные существа),

· Шива (воплощение космической энергии, иногда бог-разрушитель).

Цементируя религию культом Брахмы — Вишну- Шивы, создавая своеобразный синтез абстрактного представления об абсолютном духе и местных богах крестьянских общин, индуизм позволил людям приблизить этих богов к своим земным условиям, наделить их конкретными качествами и способностями участвовать в земных событиях.

«Трехликость» в индуистской иконографии: Брахма, Вишну, Шива

Так, Вишну, способный к перевоплощению, — активный помощник людям, сообщает им истину, оберегает от опасности и зла. Весьма противоречив Шива — суровое и довольно жесткое существо, бог-разрушитель. Три глаза, черепа вокруг шеи, змеи вдоль тела дополняют его необычный облик. Выступая порою покровителем любовных утех и разгульной жизни, он в то же время оказывает покровительство искусству и учености. Скульпторы в изображение Шивы привносили олицетворение творческого начала вселенной, физически совершенного человека, полного жизненных сил и энергии.

Индуизм как вера толерантен, расплывчат, аморфен, каждый волен его понимать по-своему. Это своего рода религия повседневности. Джавахарлал Неру , считал что смысл его можно выразить так: «Живи и жить давай другим».

Одной из школ индуизма является школа тантризма, которая восприняла методы йоги и разработала систему эзотерической практики. В основе религиозно-философской концепции – идея человека-микрокосмоса и представление о мужском и женском энергетическом начале.

Тантра (с сакнскр. – ткачество, хитросплетение) – сборники священных текство поклонников женской испостаси Тримурти – супруги Шивы.

Философская школа тантризма провозглашает любовь творческим принципом бытия. Согласно тантризму, анатомия человека отражает анатомию космоса. Эта школа получила свое развитие в эпоху Средневековья. Суть школы выражалась в поклонении великой богине-матери в образе жены Шивы Парвати (Шакти).

Буддизм

Первым движением, поставившим под сомнение ведические ценности, был джайнизм (IV в. до н. э.). Джайнизм категорически отвергал брахманистский пантеон богов, жречество и жертвоприношение, религиозное освящение варн. Превалирующей идеей джайнизма был аскетизм, как истинный религиозный подвиг. Буддизм, зародившийся в VI в. до н. э., предлагал «срединный путь». Это была более успешная попытка преодоления в системе брахманизма варно-кастового деления (где путь к спасению был открыт только для брахманов - жрецов).

В Индии в VI в. до н. э. происходит бурный рост городов, жизнь людей быстро меняется. Представители низшей касты - шудры становятся материально обеспеченными и занимают высшие должности, приобретая все больший вес в государстве. В связи с этим в обществе утрачивается традиционное представление об естественной и истинной жизни согласно Ведам, поскольку преобладающими становятся ценности низшей варны. Человеческие качества обесцениваются, их место занимают материальные, имущественные ценности, растет насилие и падает нравственность. Все это вносило сумятицу в общество. Было очевидно, что варны изжили себя, они не вписывались в городской уклад. Но очевидно было и то, что стремление необразованных и малокультурных, но имущих и честолюбивых людей занять высшие должности, стать брахманами несет зло. Всему этому Будда противопоставил свое учение об истинных ценностях, которые заключены в самом человеке и не зависят от богатства и знатности.

Будда — просветленный, осененный истиной) - пробужденный к новой жизни.

Буддизм - самая ранняя по времени появления мировая религия, которой ныне следуют около 700 млн. человек. Расцвет этой религии в Индии пришелся на V в. до н. э. - начало н.

Религии Индии - кратко об их возникновении и формировании

э. Основателем буддизма считается реальное историческое лицо - Сиддхартха Гаутама (623-544 гг. до н. э. по буддийской традиции, 563/560 - 483/480 гг. до н. э. - по оценке историков). Происходил он, по преданию, из царского рода племени Шакьев (одно из имен Будды - Шакьямуни - «отшельник из Шакьев»).

Отец хотел оградить сына от суеты и волнений жизни.

С самого детства он поражал своими способностями. Окруженный роскошью и великолепием, он проводил жизнь в прекрасных дворцах, побеждал соперников на рыцарских турнирах. Жена-красавица и любимый сын довершали счастливую и беспроблемную жизнь принца. Но однажды, когда ему исполнилось 29 лет, впервые жизнь повернулась своей жестокой и прозаической стороной, ранее ему неведомой. На одной из увеселительных прогулок он увидел людей, далеко не столь счастливых: дряхлого старика, больного проказой человека, монаха-отшельника и мертвеца. Потрясение оказалось так велико, что, оставив все, он отправился в семилетнее путешествие. Он изучает Веды, предается суровому аскетизму, познает причины зла, достигает нирваны. Он становится Буддой. За более чем 40 лет проповедования своего учения он приобрел много учеников и последователей.

Будда осуждал брахманизм за пристрастие к богатой и обеспечений жизни, преобладание внешних форм религиозности; джайнизм — за жестокую аскезу; а высказывался за «срединний путь». От древнендийских племенных религий он унаследовал анимистическое представление об одушевленности всего живого в природе и идею переселения души. Центральными принципами в учении Будды считаются: «четыре благородные истины», теория причинности; непостоянство элементов; «срединный путь»; «восьмеричный путь».

Как понимать эти главные принципы буддизма?

«Четыре благородные истины»:

1) жизнь — это страдание;

2) причина страданий — это бесконечные желания и стремления к удовольствиям и наслаждениям;

3) уничтожение желаний, путь к которому лежит через реализацию ряда условий и норм поведения, предполагающих предотвращение и пресечение зла, способствующих возникновению и поддержанию добра.

4) для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать по пути нравственного совершенства, указанного Буддой.

В конце этого пути наступают полная свобода и озарение — нирвана, своеобразная пассивная, с точки зрения христианской культуры, этика, так как призывает к терпимости и бесстрастию, равнодушию ко всему как к доброму, так и злому.

Теория причинности - все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

Нет поступков и деяний в мире, которые не имели бы последствий.

Непостоянство элементов — в мире нет ничего постоянного и все изменяется. Это означает, что ничего в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Человек сам является причиной этих страданий.

«Срединный путь» — Будда призывал к умеренности, к избеганию крайностей.

«Восьмеричный путь» — этот путь ведет к цели, представляет собой постепенную трансформацию сознания и жизни человека, его перерождение или рождение в состоянии нирваны. Он предполагает формирование:

1) правильных взглядов;

2) правильного стремления (достижения нирваны);

3) правильной речи (избегать лжи);

4) правильного поведения;

5) правильного образа жизни;

6) правильных стремлений;

7) правильных помыслов (свободы от своекорыстия);

8) правильного созерцания, избавления от желаний. Нирвана - это иное измерение бытия, она является угасанием ложных желаний и страстей.

Нирвана (с санскр. - угасание) - это высшее состояние духовной деятельности и энергии, которое свободно от низменных привязанностей.

Будда, достигнув нирваны, проповедовал свое учение еще много лет. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал к активности и к тому, чтобы направить эту активность на свою жизнь. Не борьба с другими за место под солнцем, борьба с другим, с чуждым в самом себе. По учению Будды люди равны по рождению. Но люди равны и перед фактом смерти. Равенство — врожденное свойство людей, которое они утрачивают при жизни. Жизнь является своеобразным полем-битвы, где люди возвышаются и падают, где царят законы силы, а не законы справедливости равенства. Можно ли при жизни достичь равенства людей? Будда утверждает — да! Такое состояние и есть нирвана. Она не является бытием, напротив, нирвана это полнота бытия, где человек не цепляется за минуты жизни из страха перед смертью, его существование полнено радости и совершенства. Пожелания поэта и драматурга Калидасы соответствуют состоянию нирваны. Он писал: «Когда ты шел в мир, ты горько плакал, а все вокруг тебя радостно смеялись. Сделай жизнь такой, чтобы покидая мир, ты радостно смеялся, а все вокруг тебя плакали».

В Индии буддизм распространялся постепенно. В III в. до н. э. легендарным царем Ашокой буддизм был принят в качестве государственной религии. Царь посвятил ее распространению мирными средствами все силы. В I в до н. э. буддизм распался на хинаяну (малая десница), предназначавшуюся для просвещенного меньшинства, и махаяну (большая колесница), которая представляла собой вульгаризованное учение Будды, адресованное тем, кому был недоступен безличный бог.

В Средние века буддизм становится одной из мировых религий, получив широкое распространение, но в основном за пределами Индии, самой же Индии к XIII в. буддистские общины в основном прекратили свое существование.

В конце XII в. махаяна распространилась в Японии, где стала называться дзен-буддизмом. Здесь выделяют две наиболее влиятельные школы буддизма – Риндзай и Сото. Существовала поговорка, отражавшая специализацию школ: «Риндзай для самураев, Сото – для простолюдинов».

Религия хинди

Тот, кто любит Бога, не может более любить человека, он потерял понимание человеческого; но и наоборот: если кто любит человека, поистине от всего сердца любит, тот не может более любить Бога.

С началом 4 четверти в школах России начнут преподавать новый образовательный курс «Основы религиозных культур и светской этики». Этому событию предшествовали горячие споры, которые, я думаю, не утихнут ещё долгое время. Лично я воспринимаю это событие как поражение здравого смысла в борьбе с активным навязыванием интересов отдельных групп граждан. Я ни в коем случае не отрицаю огромной роли религии как таковой на определённом этапе развития человечества и признаю необходимость её существования на этом этапе. Более того, я не имею ничего против того, чтобы люди верили в бога Религия хинди. Если кто-то верит или хочет верить – это его дело. Но я категорически против преподавания любой религии в светской школе, и я постараюсь объяснить почему.

К сожалению, мне не удалось ознакомиться с учебником «Основы православной культуры» или каким-либо другим (ведь будут преподавать ещё ислам, иудаизм и т.д.), но думаю этот учебник не изменил бы моей позиции. Официальные лица говорили о том, что в задачи этого учебного курса и учебников, по которым он будет преподаваться, не входит «миссионерская деятельность», т.е. прививание неокрепшему детскому уму и сердцу (т.к. обучать начнут учеников четвёртых классов, я уверен, что умы у них неокрепшие) веры в бога. На уроках по «основам мировых религий» детей будут обучать добру, милосердию, ответственности, нравственности и, наверное, другим положительным качествам на примерах из Библии, Корана, Талмуда и других священных книг. У меня возникает вопрос: неужели в истории России (и всего человечества в целом) дефицит подобных примеров? Такой дефицит, что необходимо изучать Библию, чтобы узнать о случаях проявления доброты, самопожертвования, сочувствия, ответственности и милосердия? Вся Российская история наполнена такими примерами. К тому же меня поразило мнение составителя учебника «Основы православной культуры», в сообщении одного из информагенств. Приведу этот абзац полностью: «Автор учебника по основам православной культуры, известный миссионер протодиакон Андрей Кураев в свою очередь считает, что задача эксперимента по введению основ религиозной культуры в школе заключается в усвоении детьми базовых ценностей той или иной религии, а не в расширении искусствоведческого кругозора и воспитании толерантности, как того хотят чиновники». Насколько я понимаю, базовые ценности у всего цивилизованного мирового сообщества одинаковы, и для того, чтобы их усвоить, не нужно быть религиозным человеком. Достаточно быть нормально воспитанным. Как раз расширением искусствоведческого (и, добавлю от себя, культурологического) кругозора и воспитанием толерантности можно было хоть как-то обосновать введение подобных уроков. Видимо, автор учебника считает эти цели несущественными, и я сомневаюсь, что в своём учебнике он пошёл наперекор своим же убеждениям. Я уверен, что единственной целю эксперимента для священнослужителей, является увеличение количества прихожан. Об это можно судить по высказыванию архиепископа Берлинско-Германского и Великобританского Марка: «На этих уроках можно подвести молодежь и к церковным вопросам, даже ту молодежь, которая по своему домашнему воспитанию стоит далеко от Церкви. От предмета же «Закон Божий» школьники просто откажутся или же их с самого начала не будут пускать туда, их родители не будут это поощрять. Между тем, на занятиях по курсу «Основы православной культуры» есть возможность большее широкой миссионерской деятельности». Архиепископ также утверждает, что светская этика (выбранная большинством родителей для своих детей) ничего им не даст, и что человеку «нужны основы православной культуры, ибо он не сможет иначе понять, например, Достоевского или Гоголя, да и всю русскую литературу».

Последним утверждением я был просто поражён. Этика – бесполезна, а не веруя в бога не понять смысла «Мёртвых душ», «Игрока» и всего остального (интересно, хотя бы советские писатели остались доступны пониманию атеиста?). Одним из доводов в пользу введения религиозного образования в школах России (приводимым, в основном, духовными лидерами мусульман) является то, что именно неправильное, извращённое толкование Ислама позволяет экстремистам подготавливать террористов, намеренно вводя их в заблуждение, и качественное духовное и религиозное образование должно решить эту проблему. Первое, что бросается в глаза в этой логике – то, что в республиках Северного Кавказа религиозное образование распространено практически повсеместно, а ведь именно оттуда большинство российских террористов.

Я бы сделал обратный вывод – у человека, не верящего в бога нет причин к религиозной вражде, нетерпимости или экстремизму. В Советском Союзе не было религии и, как следствие, не было религиозного экстремизма. Проводимый в стране образовательный эксперимент может привести к формированию религиозного мировоззрения у огромного количества детей, которыми и будут, в последствии, руководить их духовные лидеры.

Теперь о самом понятии «эксперимент». Эксперимент предполагает исследование какого-либо параметра или показателя. Сначала производится количественная или качественная (или какая-нибудь иная) оценка исследуемого показателя, затем изменяются условия, влияющие на показатель, а затем оценивается изменение показателя. Мне бы очень хотелось узнать, как и когда у учеников 4-х классов замерили «уровень» доброты, нравственности или духовности?

На основе каких данных через пару лет будет сделан вывод об успехе или неудаче эксперимента и о том, стоит ли его распространять на всю страну? Неужели по ребёнку 10-15 лет можно сделать вывод о том, насколько нравственным и духовным человеком он будет в 25? Насколько мне известно, вывод об успехе эксперимента будет делаться исходя из опроса учеников и их родителей. Исследователи будут выяснять, было ли интересно детям на этих уроках, и хотят ли они посещать их дальше. Критерий весьма спорный. Не всё, что интересно – полезно и наоборот. Вывод о целесообразности преподавания того или иного предмета должен делаться исходя из приносимой им пользы. Религия хинди Пытаться доказать верующим людям, что преподавать религию в школе не стоит на том основании, что нет доказательств самого существования бога бесполезно. Для верующих это не аргумент. Поэтому я и упомянул о пользе. Для чего вообще существует школа и другие образовательные учреждения? Для передачи следующему поколению достоверных знаний, на основании которых оно будет и дальше развивать науку, технику и социальную сферу. Именно преемственность знаний позволила человечеству достигнуть таких высот развития.

А знания, даваемые в школе (особенно в начальной) закладывают фундамент для всего остального восприятия информации. В школе должно преподаваться то, что уже доказано абсолютно точно и не подлежит сомнению. Сами религиозные деятели признают, что религия не относится к научной сфере. Религия – нечто из области сверхчувственного знания, она не требует доказательств. Она требует верить. Школа не должна учить верить, у неё другая функция. Школа должна учить знать и понимать. Религии не место в школе. Нельзя одновременно освещать теорию эволюции Дарвина и создание человека и животных Богом. Эти мнения противоречат друг другу, но одно из них доказано, а в другое просто предлагают поверить. Подобных противоречий, которые возникнут при преподавании религии в школе, можно перечислить очень много. Не каждый ребёнок сможет сделать вывод о том, где религиозный миф, а где научная истина (взрослые-то не все смогли). Поэтому я надеюсь, что высокопоставленные чиновники избавят детей от необходимости его делать, а родителей – от необходимости проверять, не сделали ли из его ребёнка религиозного фанатика в учреждении, созданном для его умственного развития. Религия хинди

Страсти – враги покоя, но без них на этом свете не было бы ни искусства, ни наук, и каждым дремал бы нагим на куче своего навоза.

На полуострове Индостан появилась одна из первых древнейших цивилизаций. Индия получила свое название от одной из крупнейших рек — Инд, на берегах которой и стало интенсивно развиваться земледелие. Климатические особенности полуострова обусловили и развитие духовной культуры, которая долгое время развивалась изолированно от влияния других национальностей и культур.

Ведизм – древнейшая религия Индии

Считается, что основу древнеиндийской религии заложили племена древних ариев, которые проходили через материк с Запада на Восток во 2 тысячелетии до н.э. До сих ученые не могут с уверенностью сказать, откуда пришли эти племена и куда ушли, но общеизвестно, что они оказали влияние на становление некоторых древнейших цивилизаций. Арии были светловолосые и голубоглазые, смешавшись с местными почти чернокожими племенами, они дали начало новым местным племенам.

Религия древних ариев имела довольно сложную структуру: они обожествляли все явления природы, животных, растения и даже деревья и камни. Главным обрядом в их религии было жертвоприношение, в том числе и человеческие.

Арии оставили в наследство после себя сборники священных гимнов и песней – , которые состоят из четырех канонических частей.

Много позже Веды были дополнены брахманами, которые старательно разъясняли и толковали законы мироздания и правила поведения для каждой касты в отдельности.

Пантеон богов в Ведизме был весьма обширен. Поскольку древние арии были кочевым народом, и именно скотоводство давало им возможности для существования, то и главным богом был Индра – бог грозы и дождя, именно он установил существующий порядок.

Кроме этого у ариев был хорошо развит культ предков, но при этом обожествление происходило именно существующих ранее людей, которые своими деяниями давали повод для гордости и служили неким идеалом для последующих поколений.

Брахманизм

Именно Брахманизм дал основу для появления и толкования каст Древней Индии. Легенда о некоем космическом человеке Пурушу, который сам принес себя в жертву, чтобы населить землю, закрепила за каждым человеком раз и навсегда определенное место в социуме.

Касты неравнозначны сами по себе, поскольку разные слом древнеиндийского общества произошли из разных частей тела Пурушу. Брахманы – высшая каста произошли из уст и ушей Бога, поэтому им дана честь слышать и говорить с Богами и передавать людям их волю. Даже ребенок из касты брахманов может рассчитывать на большее уважение, нежели старик из любой другой касты.

Кшатрии (воины и правители) произошли из плеч и рук Бога, поэтому они могут управлять людьми, быть судьями и военачальниками, вайшья (ремесленники и земледельцы) произошли из бедер и ног Бога, поэтому они должны постоянно трудиться в поте лица, чтобы обеспечить продуктами питания не только себя, но и высшие касты.

Шудры – слуги, рабы, полностью зависимые люди, — произошли из ступней, они годны лишь на то, чтобы прислуживать. И, наконец, неприкасаемые – они произошли из грязи под ногами Бога, поэтому любой человек, прикоснувшись к ним, испачкается. Чтобы этого не произошли, только родившимся детям данной касты вырезали на лбу небольшую звездочку и окрашивали ее несмываемой растительной краской в синий цвет.

Именно брахманизм дает толкование правильному поведению человека в различные периоды его жизни.

Одним из символов брахманизма является – Сансара — колесо вечной жизни, которое постоянно хотя бы в одной своей точке соприкасается с грешной землей и как ведет себя человек на земле, так он и будет награжден или наказан по закону всемирной справедливости – Карме.

Тогда же и возникло учение об инкарнации – перевоплощении души в различные тела. То есть душа – вечна и бессмертна, а мы, перевоплощаясь из тела в тело, стараемся достичь идеала, но его достичь крайне нелегко, потому что любого человека терзают страсти и неудовлетворенные желания.

Именно в брахманизме появилось учение – йога, – которое помогает подчинить физическое тело духовной силе.

Но слишком суровое кастовое разделение в брахманизме породило новые направления в этой религии, которое было более демократичным и поэтому привлекало большее количество приверженцев.

Джайнизм

Основу этого религиозного направления составляли монахи – джаймы, которые уходили от мира и вели жизнь, полную отречений. Они не имели никакого имущества, не имели права подолгу жить в одном и том же месте, не ели мяса и вообще не могли есть чаще чем 2 раза в сутки в очень ограниченном количестве, тщательно следили за тем, чтобы не причинить вреда ничему живому и т.д. Проповедуя принципы аскезы, джайнисты доходили до крайностей: молчали по нескольку лет, доводили себя до истощения и т.д.

Джайнисты разделились на два направления: одетые светом и одетые в белое, только по этому поводу у них и были разногласия. Поскольку одетые в белое могли прикрывать свое тело и лицо, а особенно рот, чтобы случайно не проглотить какое-либо насекомое, тканью, а одетые светом ходили абсолютно нашими, их одевал свет Солнца.

Поэтому далеко не все могли выдержать столь строгие требования и достичь Мойши – духовного идеала.

В результате столь суровых требований к посвященным, джайнизм никогда не имел много последователей.

Кратко о Древнейшей религии Индии – Индуизм

Индуизм не только религия, но целая философия, которая определяет правила поведения, нормы морали и нравственности и т.д. Но в основу этой религии легли понятия, пришедшие из Ведизма и Брахманизма, при этом кастовая система также является основой для индуизма.

Верховными Богами являются – Брахма, Шива и Вишну. Брахма – верховный творец мира, Шива – охраняет мир и все созданное Брахмой, Вишну- Бог – разрушитель, он уничтожает мир после того, как поставленные перед ним задачи выполнены.

Конечно, ни одна религия не обходится без женского идеала. В индуизме – это богиня Лакшми, она дарует удачу, следит за семейным счастьем, хранит домашний очаг и покровительствует земледельцам и скотоводам.

Одно из широко распространенных по всему миру направлений индуизма – поклонение богу Кришне. В этой религии мы наблюдаем многое от брахманизма, но здесь уже нет таких строгих требований к аскезе, отказа от земных удовольствий и авторитарного кастового деления. Наверное, поэтому данная религия получила огромное количество приверженцев во всем мире.

Шиваизм

Шиваизм можно считать одним из направлений индуизма, который подразумевает поклонение Богу – разрушителю Шиве. Шива – бог грома, дождя и молнии, он наводит панический ужас на людей. Он может уничтожить целый город в считанные минуты и наслать на провинившихся различные болезни и напасти.

Шива олицетворял в древности разрушительную силу природы, которая из доброй вдруг превращалась в жестокую и уничтожала все созданное людьми.

При всей своей жестокости Шива любит и оберегает свою семью. Его жена богиня Парвати, покровительствует плодородию и женской плодовитости. Женщины, мечтающие о детях, ходят в многочисленные храмы Парвати и приносят ей дары – фрукты и овощи, а также снопы зерновых культур.

Шива и Парвати имеют сыновей – Ганешу — покровителю богатства, славы и доброй силы и Сканду, покровителя воинов. Считается, что многорукая богиня Кали – одно из проявлений Парвати, тесно связанное с мужским началом и покровительствующее сексуальной энергии и мужчин, и женщин, а также колдовству и любым делам, творим под покровом ночи.

Роль брахманов в социуме

Как мы уже упоминали, брахманы – высшая каста в Индии и пользуются огромным уважением в обществе. Брахманы не имеют собственного жилища, живут они, по большей части, в храмах, где совершают обряды, но имеют право воспользоваться гостеприимством любого человека. При этом никто не может отказаться приютить у себя брахмана, кормить и поить его в своем доме до тех пор, пока он сам не захочет уйти.

Наряду с брахманами встречаются и колдуны, умеющие проводить ритуалы, решающие различные проблемы, и распевающие мантры – специальные песнопения, обладающие магической силой и помогающие обрести желаемое.

Разнообразные народные праздники придают особую прелесть индуизму. В этих праздниках принимают участие обычно огромное количество посвященных, все сопровождается оригинальными национальными песнями и танцами.

При брахманизме тела умерших сжигают, а пепел обычно развеивают над священной рекой – Гангом, после чего семья соблюдает строгий траур в течение десяти дней, а жена покойного выполняет обычай – сати- восходит на погребальный костер мужа, чтобы уйти из мира вместе с ним.

Конечно, сегодня многие старые обычаи давно забыты, но кастовая система и сейчас играет большую роль в социуме.

ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ЖЕНСКИЕ УЧИЛИЩА

Подготовка домашних воспитателей, учителей и наставниц осуществлялась и в епархиальных женских училищах и семинариях. В епархиальные училища для дочерей православного духовенства (с 6-летним сроком обучения) принимали на воспитание девочек с 9 лет. Как и в женских учебных заведениях МНП и ведомств императрицы Марии Федоровны, здесь тоже были обязательные и необязательные предметы. К обязательным дисциплинам относились Закон Божий, история Ветхого и Нового Заветов, Пространный Катехизис, Объяснение Богослужения, церковная история, русский язык и словесность, арифметика и геометрия, география, гражданская история, общие сведения из физики, чистописание, церковное пение и педагогика. Курсы необязательных предметов составляли музыка, рисование, шитье, кройка, вязание и домашнее рукоделие. Аттестат об окончании епархиальных училищ давал право на звание домашней учительницы тех предметов, в которых воспитанница проявила успехи. В женские учительские семинарии, включавшие 4 класса училищ и 4 класса семинарий, принимались на приготовительное отделение девочки с 8 лет. С 10 до 14 лет обучение проводилось в стенах училища, с 14 до 21 года - на младших и старших курсах семинарии.

По завершении обучения в женских учительских семинариях выпускницы имели право на получение от Московского учебного округа свидетельств на звание «домашняя учительница», пройдя специальные испытания.

ОСТАЛЬНЫЕ ЖЕНСКИЕ УЧЕБНЫЕ ЗАВЕДЕНИЯ

Таким образом, к началу XX в. в России сложилась целостная разноуровневая система подготовки кадров для домашнего воспитания и образования.

В феврале 1872 г. открылись специальные курсы Санкт-Петербургского Фребелевского общества. Общество Ф. Фре-беля ставило перед собой цель образования детских «садовниц» и нянь, обучение их теоретическим и практическим знаниям и умениям в деле начального воспитания. Фребе-левское общество издавало журнал по воспитанию и обучению детей, предлагало курс платных лекций матерям и гувернерам. За 30 рублей в год можно было прослушать теоретический курс по анатомии, физиологии, гигиене и физическому воспитанию, зоологии и ботанике, педагогике и психологии. На практических занятиях женщин обучали «фре-белевскому» рукоделию, рисованию и лепке, пению, музыке и гимнастике. Курсы предназначались для будущих домашних воспитателей и нянь для детей дошкольного возраста.

В том же году при Императорском Санкт-Петербургском воспитательном доме только для девушек воспитательного дома открывается училище нянь, где изучаются специальные дисциплины: физиология, анатомия и педагогика с целью обучения выпускниц уходу за грудными детьми. Курс «детские болезни» давал практические навыки ухода за больным ребенком. Уроки пения, рукоделия, рисования и гимнастики помогали организовывать различные игры и занятия со старшими детьми. В младших классах практиковались и ночные дежурства, когда воспитанницы наблюдали за кормилицей и уходом за грудным ребенком. Летом, с июня по август, девушки выезжали для прохождения практики за город на дачу. За каждой закреплялся один ребенок с целью обеспечения ухода за ним, организации игр и его обучения. По окончании училища девушки получали звания русских нянь и дипломы двух разрядов (1 и 2). Выпускницам выплачивались 50 рублей, выдавалась одежда и обеспечивалось место няни в частном доме.

При первом выпуске дипломы нянь получили 20 человек, при последующих - 11 и 8; сокращалось и число учениц, получивших дипломы I разряда. Нянь выпускали больше, чем требовалось, и постепенно заявки на них вовсе перестали поступать. Оплата труда нянь была небольшой -10-12 рублей в месяц. Шесть лет после окончания девушками училища его начальство контролировало деятельность своих выпускниц-нянь в семьях. Затем их приписывали к мещанскому сословию. Если выпускница проработала не менее трех лет в звании няни и находилась еще под покровительством Императорского воспитательного дома, при замужестве ей выдавались 60 рублей.

Готовило русских гувернанток и домашних учительниц и Санкт-Петербургское реальное женское училище ведомства императрицы Марии Федоровны (впоследствии Сиротский институт).

Воспитанницы Санкт-Петербургского сиротского института обучались бесплатно, пансионерки -за счет частных лиц. Кроме основных предметов, большое внимание в нем уделялось практическим навыкам воспитательниц: здесь обучали кройке и шитью, кулинарии, огородничеству и садоводству. Для особо прилежных и проявивших успехи и способности были организованы педагогические классы, по окончании которых присваивалось звание «домашнего наставника» или «классной надзирательницы». Учебное заведение трудоустраивало выпускниц на более выгодные и хорошо оплачиваемые места.

В 1872 г. создаются первые учительские институты в Санкт-Петербурге, Москве, Тифлисе. Московское общество воспитательниц и учительниц открывает одногодичные педагогические курсы. Спустя 20 лет, в 1892 г. в учебный план курсов включают изучение логики, истории педагогики, психологии, естествознания и законоведения.

Однако высшее женское образование в конце XIX в. оставалось для женщин в России практически недоступным. В некоторых городах (Харькове, Киеве, Одессе) женщин допускали в качестве вольнослушательниц на отдельные факультеты университетов. Но эти факты скорее исключение из общего правила. Министр народного просвещения Д.А.Толстой считал, что «важнейшее воспитание и начальное образование детей не нуждается в университетских курсах». Еще Устав 1863 г. запрещал обучение женщин в университете. До 1872 г. возможность получить высшее образование могла быть реализована только за рубежом. Больше половины обучающихся в то время в университетах за границей женщин было из России. Высшие женские курсы давали возможность получить женщинам высшее образование в России. Профессора и преподаватели, представленные лучшими отечественными специалистами, поддерживали идеи доступности высшего образования для женщин, читали лекции для слушательниц безвозмездно. В 1869 г. в Санкт-Петербурге начинают работать Аларчинские курсы, годом позже - Владимирские и Лубянские курсы.

В 1872 г. в Москве создается первое в России учебное заведение для женщин с университетской программой Московские Высшие женские курсы профессора В.И.Гирье, где преподавали известные профессора Московского университета Н.С.Тихонравов, В.О.Ключевский, П.Г.Виноградов, В.И.Гирье и многие другие.

Лица, окончившие женские гимназии, институты, епархиальные училище и получившие аттестаты на звание «домашняя наставница» и «гувернантка», принимались на эти курсы без экзаменов. Остальные сдавали экзамены по русской и всеобщей истории и литературе. Для поступления необходимо было набрать пять баллов с дробью (дробь = 1/10 балла - за знание двух иностранных языков или за сдачу определенных экзаменов по курсу мужских гимназий). Плата за обучение - от 50 до 100 руб. в год - была доступна не всем слушательницам, и поэтому многим не удавалось завершить обучение. Посещение курсов разрешалось замужним женщинам лишь с позволения мужа. Первоначально курсы были двухгодичными, с 1874г. срок обучения увеличился до 3 лет. В 70-е годы XIX в. Высшие женские курсы открываются в Одессе, Казани, Киеве, Харькове, Тифлисе, Новочеркасске, Тамбове. Однако отношение к высшему женскому образованию нельзя назвать однозначным. Так, в 1886 г., следуя традиционным взглядам на место женщин в обществе, Высшие женские курсы были объявлены несостоятельными и вскоре закрыты. И только в 1889-1990 гг. при поддержке прогрессивных общественных сил и демократического движения они возобновили свою работу. Но теперь прием на курсы осуществлялся по новым правилам: увеличение в 2 раза платы за обучение значительно уменьшило число слушательниц из средних сословий. Требование предъявлять свидетельство о доходах также изначально ориентировало на обучение состоятельных слушательниц. К 1905 г. в России насчитывалось более 30 различных Высших женских курсов (в основном педагогического и медицинского направления). До октября 1917 г. подготовка домашних педагогов в России осуществлялась в государственных, частных и религиозных учебных заведениях, а также на ВЖК.

Так как после 1917 г. домашнее образование как вид частной педагогической деятельности было запрещено, то подготовка отечественных кадров воспитателей-гувернеров и домашних учителей приостановилась; возрождение системы домашнего образования стало возможным лишь с середины 90-х годов.

Системный педагогический анализ как самого социально-педагогического явления гувернерства, так и подготовки специалистов к этому виду образовательной деятельности в период XVIII - начала XX в. позволяет выявить специфические особенности домашнего педагога в условиях коренных преобразований в современной России.

Существовавшее в 1838-1920 годах. В настоящий момент административно-учебное здание, здание епархиального женского училища и здание пансиона являются памятниками истории и культуры регионального значения.

Энциклопедичный YouTube

1 / 1

✪ Регентское отделение Екатеринбургской духовной семинарии

Субтитры

История

В связи с проводимыми реформами обер-прокурора Святейшего синода К. П. Победоносцева количество церковно-приходских школ в России увеличивалось, так в Екатеринбургской епархии выросло с 117 в 1885 году до 162 школ в 1900 году. Рос спрос на педагогические кадры .

В 1880 году школа была расширена c 4-классного до 6-классного епархиального училища и переведена из Ново-Тихвинского монастыря в только построенное здание на углу Александровского проспекта (ныне улицы Декабристов , дом 83) и Щепной площади (Университетский переулок) .

Наметился дефицит педагогических кадров. Начиная с 1881 года, окончившие курсы получали профессию учительницы, готовились кадры для церковно-приходских школ. В первый выпуск в 1887 году из 23 выпускниц 19 успешно сдали выпускные экзамены и получили звания домашних учительниц. Среди талантливых педагогов была и выпускница Анастасия Павловна Беренова была награждена золотой медалью на Аннинской ленте в 1912 году .

Училище принимало девочек не моложе 9 лет, окончившие церковно-приходские школы . Отбор учениц в 1-4 классы проводился в результате вступительных экзаменов. Обучение было платным, приходилось платить и за обучение, и за содержание, и за проживание в пансионате. Дочерям из семей малообеспеченных священнослужителей предоставлялись скидки . Большинство воспитанниц происходили из духовенства, однако были и дети светских лиц, им не предоставлялась скидка. Стоимость полного содержания в 1885 году для светских лиц составляла 180 рублей в год, а стоимость для детей духовных лиц - 90 рублей .

Училище находилось в ведении Святейшего синода и духовного комитета при нём под управлением местного преосвященного (главного начальника женского училища и духовной консистории, утверждавшего все должностные лица при училище) . Первой начальницей училища в 1880-1890 годах была настоятельница Ново-Тихвинского монастыря игуменья Магдалина (в миру М. А. Неустроева). Начальницей училища в 1903-1918 годах была выпускница Казанского родионовского института В. В. Рогинская .

Программа дисциплин в училище включала в себя следующие предметы: Закон Божий, церковнославянский язык, арифметику, физику, геометрию, географию, историю, церковное пение, рукоделие, чистописание, русский язык, словесность, французский и немецкий языки, гигиену, гимнастику и педагогику . При Екатеринбургском епархиальном женском училище была открыта воскресная церковно-приходская школа в 1884 году, а с 1887 года она было преобразовано, согласно определению Святейшего cинода, в образовательную школу .

При осуществления учебного процесса использовались отдельные кабинеты для рисования, рукоделия, музыки. А в кабинете физики имелись приборы для лабораторных занятий: динамометр, гидростатические весы, сифон и ливер, подзорная труба . В «Акте об осмотре помещений Епархиального училища» за 1886 год отмечалось, что учебные кабинеты - теплые, но отсутствует вентиляция. В училище была свою значительная библиотека .

В разные годы в училище преподавали И. Д. Знаменский, В. К. Коровин, И. А. Левитский, Н. И. Макушин, Г. А. Младов, а в 1907-1913 годах учителем письма, чистописания, грамматики был Павел Бажов .

В декабре 1916 года по проекту архитектора К. А. Полкова был построен новый учебный корпус училища по адресу Щепная площадь (Университетский переулок, дом 9) с церковью Святой Великомученицы Екатерины при нём. 10 января 1917 года храм и новый корпус были освящены . В 1915 году в связи с тяжёлым финансирование количество воспитанниц сократились на одну треть. Материальная поддержка от государства и церкви была прекращена. Весной 1917 года в здании стал размещаться военный госпиталь, а до августа 1918 года - Академия Генерального штаба. Занятия в училище продолжались до весны 1920 года .

В настоящий момент в здании старого учебного корпуса располагается Екатеринбургский монтажный колледж, в здании пансиона -Екатеринбургский экономико-технологический колледж., в здании нового учебного корпуса - корпус горного университета с 1919 года.

Архитектура

В настоящий момент административно-учебное здание представляет собой каменное здание, расположенное в начальном квартале улицы Декабристов (Александровский проспект), которое было перестроено в 1952-1953 годах по проекту архитектора С. А. Васильева. Здание имеет трехчастную симметричную композицию с центральным и двумя боковыми ризалитами со стороны северного главного фасада. На газоне перед главным фасадом, с примыканием к центральному ризалиту имеется экседр со скамьями, обозначенными по красной линии крупными вазонами на постаментах. По центру расположен массивный ризалит с шестиколонным портиком дорического ордера. Первый этаж ризалита отделан штукатуркой «под руст» с выделением главного входа высоким прямоугольным порталом с парными арочными нишами по сторонам от него. Глубокий шестиколонный портим в центре имеет невысокую балюстраду ограждения. Центральный ризалит с гладкими архитравом и фризом, лепным карнизом и треугольным фронтоном сочетает в себе античные элементы с советской эмблематикой. Тимпан с лепниной, изображающую государственный герб, украшен лавровыми ветвями с лентой, на которую указана дата строительства - «1952-1953». Внизу - классический маскарон, а ещё ниже - на плоскости архитрава - пятиконечная звезда в лавровом венке с лентами. Скаты фронтона с античными акротерии имеют крупные модульоны, конек - флагшток в форме чаши на основании. Боковые корпуса отделаны штукатуркой. Этажи выделены профилированными междуэтажными поясами. Окна верхних этажей с прямыми сандриками и подоконными филенками, фасады с профилированными карнизами, имеющие линейный рисунок и примыкающие к центральному ризалиту гладкими парапетами. Фасады разновысоких боковых ризалитов симметричны. По их центральным осям идёт декор из двух окон - прямоугольного и арочного. Прямоугольное окно с наличником в форме двухколонного портика с антаблементом является пластическим акцентом фасадов. В здании выделяются парадная лестница и актовый зал. А само здание является памятником архитектуры послевоенного периода советской неоклассики, которому свойственно академическое воспроизведение классицистических приемов . Решением Свердловского областного Совета народных депутатов № 75 от 18.02.1991 года здание поставлено на государственную охрану как памятник градостроительства и архитектуры регионального значения . Постановлением Правительства Свердловской области № 1056-ПП от 29.10.2007 года внесены изменения в название объекта с Здания епархиального училища, где в 1903-1914 гг. преподавал Бажов П. П. на Административно-учебное здание .

В настоящий момент пансион женского епархиального училища представляет собой двухэтажное каменное здание с подвалом, расположенное там же в начальном квартале улицы Декабристов (Александровский проспект) и Университетского переулка (Щепной площади). Здание имеет Г-образный план постройки в связи с его расположением на углу квартала с функциональным разделением на школьный корпус и жилой дом, которые составляет единый объём. Здание имеет срезанный угол школьного корпуса. К северному торцу здания примыкает объём для туалетов. Краснокирпичное здание почти без декора с ордерным членением фасадов. Междуэтажная тяга простого профиля выделяет верхний ярус от нижнего, цокольного. Узкими тягами выделены фриз в верхней части стены и низ оконных проемов. Западный и южный фасады имеют фигурный фронтон с тимпанами, прорезанными круглыми слуховыми окнами. Здание является образцом рационального кирпичного стиля конца XIX века, характерного для массового, дешёвого строительства, для школ и больниц . Решением Свердловского облисполкома № 454 от 04.12.1986 года здание поставлено на государственную охрану как памятник градостроительства и архитектуры, памятник истории регионального значения . Постановлением Правительства Свердловской области № 1056-ПП от 29.10.2007 года внесены изменения в название объекта с Бывшего здания Уральского лесотехнического института, где в 1925-1936 гг. работал учёный-лесовод Семёнов К. С. на Пансион женского епархиального училища .

Здание епархиального училища

В настоящий момент корпус бывшего здания епархиального училища, расположенного там же в квартале, ограниченном Университетским переулком (Щепной площади), улицей Народной Воли (Монастырской улицей), улицей Декабристов (Александровским проспектом), представляет собой каменное трехэтажное здание в кирпичном стиле. Функции учебного корпуса были разделены на главный блок с вестибюлем и фойе, церковный блок, трех учебных и жилой блок с квартирами для преподавателей. Главная лестница частично вынесена за северную стену главного корпуса, а восьмигранный ярус колокольни перекрыт куполом. Западный главный фасад разделён разновеликими ризалитами, делая асимметрию. Цокольный этаж облицован грубо обработанными гранитными квадрами. Первый этаж выделен горизонтальной тягой, а второй и третий этажи объединены широкими лопатками. Главный вход находится в северном ризалите и выделен широкой аркой. Декор здания использован различных архитектурных стилей. На фасадах использована классическое трехчастное членение, а стены имеют крупную рустовку подобно флорентийским палаццо. В здании использованы прямоугольные окна, окна с лучковым завершением, венецианские окна с романсковизантийскими колонками в простенках, французские окна, одинарные арочные и двухчастные древнерусские с подвесными арками окна. На фасадах использованы рельефный карниз мелкого рисунка, геометрические вставки на плоскости лопаток и простенков, килевидные кокошники. После передачи здания горному институту была проведена перепланировка церковного блока и удалены главки с крестами. В 1960-х годах с восточной стороны корпуса пристроили дополнительный учебный блок, образовавший в центре здания два дворовых каре . Решением Свердловского облисполкома № 454 от 04.12.1986 года здание поставлено на государственную охрану как памятник градостроительства и архитектуры, памятник истории регионального значения . Постановлением Правительства Свердловской области № 207-ПП от 10.03.2011 года внесены изменения в название объекта с Бывшего здания епархиального училища, позже Уральского государственного университета А. М. Горького. В этом здании в августе 1917 года проходил 2-й окружной съезд Советов Урала на Здание епархиального женского училища и даты с первой половины XX века на 1913-1916 годы .

Численность учащихся и выпускников

Численность учащихся в Екатеринбургском епархиальном женском училище и количество выпускников в 1886-1916 годах :

№	Учебный год	Всего учеников	Кол-во выпускников
1	1886/1887	228	20
2	1887/1888	236	23
3	1888/1889	234	29
4	1890/1891	242	23
5	1892/1893	266	22
6	1893/1894	266	41
7	1894/1895	269	24
8	1900/1901	267	35
9	1901/1902	277	27
10	1902/1903	262	30
11	1908/1909	307	48
12	1909/1910	320	62
13	1910/1911	326	35
14	1911/1912	338	47
15	1913/1914	330	38
16	1915/1916	209	49
17	1915/1916	335	-

Ссылки

Выпускницы Екатеринбургского епархиального женского училища
Чумакова Э.Е. Епархиальное женское училище Екатеринбурга (1880-1920) - Екатеринбург: Изд-во Уральского ун-та, 2010. - 459с. - ISBN 978-5-7996-0522-3
Чумакова Э.Е. Воспитанницы: Екатеринбургское епархиальное женское училище (1880-1920). - Екатеринбург. Изд-во Урал. ун-та, 2010.

Напечатать