В современной западной социологии бедные делятся на. Основные направления западной социологии. Современная западная социология

XX век стал временем особо интенсивного развития социологической науки. Современная западная социология как раз и сложилась в этот промежуток времени. Именно в данный период появилось множество теорий и направлений, были созданы национальные общества социологов и Международная социологическая ассоциация, развиваются прикладные методы эмпирических исследований, которые осуществляются в рамках научно-исследовательских центров.

Зародилась в Европе, но уже с 20-х годов XX в. лидирующие позиции в социологии перешли к США. В этой стране социологическая наука развивалась как прикладная наука, которая ориентировалась на позитивистскую идею точности и объективности научных данных. Благодаря американским исследователям социология из теоретической науки превратилась в практическую.

Параллельно с этими тенденция современная западная социология развивалась и в других странах в виде фундаментальной академической социологии. Это привело к условному разделению социологии на прикладную и теоретическую.

Современная западная социология как дисциплина делится на достаточно большое количество разнообразных научных направлений и школ. Классифицировать их довольно сложно, поскольку они различаются и теоретической направленностью, и временем возникновения, и

Одна из наиболее логичных и распространенных классификаций сводится к следующему. Социологические направления разделяются на две объемные группы. К первой относятся «макросоциологические» теории, суть которых заключается в постулировании примата общества по отношению к отдельно взятому индивиду. Логика исследования этой группы предполагает движение к частному от общего, то есть к понятию «личность» от понятия «общество» и «социальная система».

Начало этих теорий уходит к учениям О. Конта, Э. Дюркгейма,Г. Спенсера. К этой же группе относятся структурно-функциональный анализ (во главе с Т. Парсонсом), теории конфликта (во главе с Л. Козером и Р. Дарендорфом), структурализм (К. Леви-Стросс, технологический детерминизм (У. Ростоу, Р. Дрон, Дж. Гэлбрейт), неоэволюционизм (Дж. Стюарт, Л. Уайт, Дж. Мердок) и др.

Ко второй группе относят «микросоциологические» теории, которые в центр своего внимания выдвигают в первую очередь - личность, индивида, человека. Они стремятся объяснять общесоциологические закономерности, анализируют внутренней мир человека, особенности взаимодействия этого человека с другими людьми-участниками социума. Методология этой группы ученых требует движения от частного к общему, от человека к общественной системе.

Начало складывания этих теорий относится ко взглядам М. Вебера, некоторых представителей психосоциологии (Г. Тарда, Л. Уорда, В. Парето). Западная социология этого направления сейчас представлена (А. Стресса, Ч. Кули, Г. Блюмера, А. Роуза, Дж. Мида, Г. Стоуна), феноменологической социологией (А. Шюца, Т. Лукманна), теорией обмена (Дж. Хоманса, П. Блау), этнометодологией (Г. Гарфинкеля, А. Сикурела) и др.

Теории, которые относят к определенной методологической группе, вполне могут достаточно существенно отличаться и по сфере интересов, и по самой трактовке рассматриваемых явлений.

Современная западная социология словарь приводит внушительный перечень школ и направлений, которые развиваются в настоящее время в Европе и Америке. Интенсивно развиваются и эмпирические, и теоретические направления. Очень популярна сейчас психологическая социология, исследующая массовые явления и процессы. Для французской школы характерен высокий интерес к исследованию психологии толпы. Кроме этого, развивается и технологическое направление социологии. Разрабатываются теории индустриального, постиндустриального и информационного общества. Развивается военно-социологическое направление.

Введение

1. Основные направления современной западной социологии

2. Конфронтация социологических теорий. Макротеории

3. Конфронтация социологических идей. Микротеории

Заключение

Введение

XX век стал веком своеобразного триумфа социологии. В это время возникает множество различных теоретических направлений, создаются национальные социологические общества и Международная социологическая ассоциация (1946), широчайшее развитие получают прикладные эмпирические исследования, осуществляемые многочисленными научно-исследовательскими центрами. Во второй половине XX века профессия социолога становится одной из самых популярных и востребованных в западных странах, и к изучению социологии обращаются сотни тысяч американских и европейских студентов. На социологические исследования выделяются миллиарды долларов, регулярно проводятся международные социологические конгрессы и конференции, по объемам тиражей социологическая литература занимает одно из первых мест и становится массовым, общедоступным жанром. В социологии начинают видеть возможности усовершенствования мира. Воистину прав был Р. Миллс, отмечавший, что современная эпоха - это эпоха социологии.

1. Основные направления современной западной социологии

В XIX в. центром социологической мысли была Западная Европа, но, начиная с 20-х годов XX в., позиции лидера в мировой социологии прочно удерживают США. Здесь социология изначально развивалась как прикладная эмпирическая наука, ориентирующаяся на позитивистскую идею строгой объективности и точности научных данных. Благодаря усилиям американских ученых социология из теоретической дисциплины превращается в особый вид практической исследовательской деятельности, находящей поддержку среди различных слоев общества. Вместе с тем в XX в. в разных странах мира активно развивалась и фундаментальная академическая социология, что обусловило своеобразное разделение труда между прикладной и теоретической социологией.

Современная западная социология представлена множеством разнообразных школ и направлений. И классификация этих направлений - весьма непростая задача, поскольку их отличает и время возникновения, и теоретическая направленность, и методология исследований. Существовало и существует немало попыток классификации современных социологических воззрений. Обратимся к одной из самых простых, понятных и наиболее распространенных.

Большинство социологических направлений, исходя из их методологических и теоретических особенностей, разделяются на две большие группы. Первую образуют «макросоциологические» теории, которые постулируют примат общества по отношению к индивиду. Они стремятся описать социальные закономерности надиндивидуального порядка, и их логика исследований предполагает движение от общего к частному, от понятий «общество» и «социальная система» к понятиям «индивид» и «личность». Эти теории берут свое начало во взглядах О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма, к ним также относятся такие направления, как структурно-функциональный анализ (Т. Парсонс), теории конфликта (Л. Козер, Р. Дарендорф), структурализм (М. Фуко, К. Леви-Стросс), технологический детерминизм (Р. Дрон, У. Ростоу, Дж. Гэлбрейт, Д. Белл), неоэволюционизм (Л. Уайт, Дж. Стюарт, Дж. Мердок) и др.

Вторую группу образуют «микросоциологические» теории, в центре внимания которых, наоборот, оказывается именно человек, индивид, личность. Они пытаются объяснить общесоциологические закономерности через анализ внутреннего мира человека и особенностей его взаимодействия с другими людьми. Соответственно, их методология исследований предполагает движение от частного к общему, от изучения «клеточек» социального организма к характеристике общества в целом. Истоки этого подхода следует искать во взглядах М. Вебера и представителей психосоциологии (Л. Уорд, Г. Тард, В. Парето). Из современных направлений его развивают символический интеракционизм (Дж. Мид, Ч. Кули, Г. Блюмер, А. Роуз, Г. Стоун, А. Стресс), феноменологическая социология (А. Шюц, Т. Лукманн), теории обмена (Дж. Хоманс, П. Блау), этнометодология (Г. Гарфинкель, А. Сикурел) и другие.

Следует отметить, что теории, отнесенные к одной методологической группе, могут достаточно сильно отличаться друг от друга, как по сфере конкретно-научных интересов, так и по трактовке рассматриваемых явлений.

Рассмотрим кратко некоторые из наиболее популярных современных социологических направлений.

Конфронтация социологических теорий. Макротеории

Функционализм с его акцентом на натуралистический подход к исследованию социальной реальности, на естественнонаучную методологию и системные качества общества, с его попыткой перечислить все необходимые условия, обеспечивающие равновесие и порядок социальной системы, все составляющие ее элементы, механизмы ее интеграции, в свое время находил широкую поддержку как в академических, так и в политических кругах западного общества.

Благодаря подробному анализу функционализма, проведенному А. Д. Ковалевым в четырнадцатой главе, мы можем здесь ограничиться краткими резюмирующими замечаниями об этой влиятельнейшей социологической теории.

Наиболее полно основы функционализма сформулировал Т. Парсонс. Для его структурно-функциональной схемы характерно механистическое представление о нормативной обусловленности социального действия. В работе «Структура социального действия» Парсонс критикует бихевиоризм за игнорирование внутренней психологической структуры личности. Однако его концепция взаимодействия нормативной структуры и личности - это концепция социального бихевиоризма. Как отмечает С. Меннел, будучи институционализированной, нормативная культура у Парсонса представляет собой набор бихевиористских машинных программ; нужная для той или иной конкретной ситуации программа извлекается не саморефлексирующим, мыслящим индивидом, а активизируется при посредстве внешнего стимула.

Чувствуя слабость своей концепции личности, Парсонс обратился к психоаналитической терминологии, заимствуя у Фрейда понятия «сверх-Я» и «оно» и трансформировав учение последнего: он рассматривает эти понятия как продукты социального опыта. В его истолковании фрейдовские «интернализация» и «интероекция» приобрели значение простого научения или формирования навыка. Объединение идей волюнтаризма и бихевиоризма оказалось необходимым Парсонсу для того, чтобы обосновать центральную идею его социального учения, идею «социального порядка», в котором «над насилием и конфликтом доминирует согласие (консенсус) и гармония».

Парсонс построил сложную концептуальную систему, в центре которой находится процесс институционализации взаимодействия в стабилизированные образцы, называемые социальными системами, окрашенные личностными характеристиками и ограниченные культурой.

Наиболее слабые стороны структурно-функциональной теории общества - антиисторизм и нормативный детерминизм.

Обвинения в антиисторизме структурный функционализм пытался опровергнуть: а) разработкой неоэволюционизма; б) созданием ряда теорий «социального изменения», учитывающих значение дисфункциональных элементов в социальной системе; в) поворотом к изучению «социального конфликта», апеллирующему к работам К. Маркса; г) выработкой своего рода синтеза структурно-функциональной модели равновесия и модели конфликта, обычно выражающейся в функциональных терминах; д) созданием так называемой общей теории социальных систем.

На упрек в нормативном детерминизме структурный функционализм оказался неспособным ответить, что и вызвало появление упоминавшихся выше оппозиционных ему теорий, которые основному натуралистическому постулату структурного функционализма противопоставляют субъективизм, а системности - взаимодействие.

Неоэволюционистские теории в западной социологии в большинстве своем пытаются совместить характерную для структурного функционализма идею системности с идеей развития. Одним из первых такую попытку предпринял сам основатель структурного функционализма Парсонс. В книгах «К общей теории Действия» и «Рабочие материалы по теории социального действия», написанной совместно с Э. Шилзом, он выдвинул положение о том, что все действующие системы, если им удается выжить, сталкиваются с четырьмя важными проблемами. Во-первых, они должны обеспечить получение ресурсов из окружающей среды и распределение этих ресурсов внутри системы. Этот процесс Парсонс и Шилз обозначили как процесс адаптации. Во-вторых, эти системы должны быть способными мобилизовать ресурсы для достижения определенных целей и установить приоритет между этими целями. Это процесс целедостижения. В-третьих, они должны координировать и регулировать отношения внутри системы и, следовательно, иметь налаженный механизм интеграции. Наконец, должны существовать пути выработки в составляющих систему индивидах такой мотивации, которая обеспечивала бы соответствие деятельности целям системы, равно как и пути снятия прежних эмоциональных напряжений у членов общества. Последние две функции Парсонс и Шилз назвали латентными.

С введением Парсонсом и Шилзом понятий адаптации, достижения целей, интеграции и латентности наметился существенный сдвиг в теории от анализа структур к анализу функций. Структуры теперь рассматриваются эксплицитно, с точки зрения их функциональных последствий, для решения названных четырех проблем. Взаимосвязь между частными структурами анализируется в плане ее влияния, на те условия, которые каждая из структур способна удовлетворять.

Результатом исследования взаимозависимостей между четырьмя системами (культурой, социальной системой, личностью и организмом), как отмечал Тернер, явилась периферия информационного контроля, при котором культура информационно ограничивала социальную систему, социальная структура информационно регулировала личностную систему, а личность информационно регулировала организмическую систему, а с другой стороны, каждая система в иерархии является «энергетическим условием», необходимым для действия высшей системы. Таким образом, «отношения входа-выхода между системами действия являются взаимными: системы обмениваются информацией и энергией.

Тем самым Парсонс и Шилз попытались решить проблему развития и изменения системы как проблему приведения ее в соответствие с требованиями институционализированной нормативной модели. Правда, они вводят понятие латентности, относящееся к действующим в системе лицам. Однако принятие латентных функций отнюдь не означает отказа от нормативного подхода к пониманию социального действия. Как и во многих работах, подход Парсонса и Шилза, несмотря на некоторый сдвиг акцентов, остается нормативистским.

Еще один шаг в сторону синтеза системного подхода и эволюционализма был сделан Парсонсом в статье «Эволюционные универсалии в обществе», в которой он обратился к первоначально отвергавшейся им эволюционной схеме Г. Спенсера. В статье он попытался дать ответ тем критикам; которые обвиняли структурный функционализм в неспособности объяснить социальные изменения в современном обществе.

Однако, кроме утверждения о том, что в обществе существуют некие «эволюционные универсалии», т. е. определенные характеристики систем, способные служить критерием достигнутого уровня развития, эта статья Парсонса не содержала существенно новой перспективы.

Наконец, Парсонсом была предпринята еще одна попытка совместить идею эволюционизма со своей социологической схемой. Он обратился к проблеме человека и попытался объяснить процесс усложнения социальных систем через все возрастающую дифференциацию функций, выполняемых индивидами в системе. Он утверждал, что процесс все возрастающей дифференциации ролевых функций оказал воздействие на эволюцию человеческих обществ и конкретных социальных систем. На ранних этапах человеческой эволюции, отмечал Парсонс, различные ролевые функции выполнялись одним лицом. В современном мире произошла дифференциация ролевых функций, которые стали выполняться различными лицами. Таким образом, делается вывод: современные общества эволюционировали в высокодифференцированные структуры, способные осуществлять эффективный контроль над окружением. Тем самым они достигли не только экономической, но и культурной продуктивности и притом в такой степени, о которой на ранних стадиях не имели никакого представления. Парсонс сумел подняться над функционализмом, не отбросив его, а приспособив к требованиям эволюционного подхода. Однако сохранить функционализм оказалось возможным, только лишив эволюционизм присущего ему духа развития и прогресса. Содержание социальной эволюции свелось у Парсонса к усложнению системы и увеличению ее адаптивной способности.

В отличие от Парсонса известный теоретик С. Эйзенштадт сконцентрировал внимание на проблеме дифференциации ролевых функций человека не в плане поиска механизмов изменения, а в направлении исследования процессов достижения новых уровней интеграции в культурных системах. «...Переоценка интеграции эволюционного направления, - писал он, - возможна на основе системного объяснения процессов изменения внутри общества, процессов перехода от одного типа общества к другому, и особенно изучения ступеней или стадий, обнаруживающих некоторые основные характеристики, общие для различных обществ».

Эйзенштадт обусловил оценку процессов развития не только адаптивными достижениями системы, но и возможностями, которые система создает для институционализации и интеграции социальных структур.

Известный интерес представляют культурологические варианты неоэволюционистских теорий, выдвинутые американскими социологами и антропологами Л. Уайтом, Дж. Стюартом, Дж. Мердоком и др. Различие их эволюционалистских подходов определяется прежде всего выбором фактора, который они кладут в основу общественного развития. Так, Уайт придерживается концепции «технологического детерминизма» в культурной эволюции, Стюарт стоит на позиции многолинейной эволюции, Мердок акцентирует внимание на роли социальной организации и т. д..

Теория «социальных изменений» в социологии существует в нескольких вариантах. Сконструировать модель социального изменения в традициях структурно-функционального анализа попытался Р. Мертон, находящийся под сильным влиянием идей П. Сорокина и Т. Парсонса. Основываясь на методологических принципах структурно-функционального анализа, Мертон заявил об отказе от создания общей социологической теории. В книге «Социальная теория и социальная структура» он предложил систему множественных парадигм функционального анализа на уровне конкретных социальных систем и общностей (анализ в терминах референтных групп и т. д.). Пытаясь преодолеть метафизичность структурно-функционального подхода Парсонса, Мертон наряду с понятием функций ввел понятие «дисфункции», т. е. заявил о возможности отклонения системы от принятой нормативной модели, что в свою очередь должно повлечь за собой или новый этап в приспособлении системы к существующему порядку, или определенное изменение системы норм. Таким путем Мертон пытался ввести в функционализм идею изменения. Но он ограничил изменение средним уровнем конкретной социальной системы, связав его с проблематикой «разлада» системы - с понятием аномии.

Кроме разработанной Мертоном «структурно-дисфункциональной» модели социального изменения существует целый ряд других - однофакторных и многофакторных - моделей. Общее, что характеризует все эти модели, - то попытка выяснить причины становления и развития тех или иных социальных явлений, т. е. попытка дать им причинно-следственное объяснение. На протяжении длительной истории развития социологической мысли назывались самые различные причины социальных изменений: естественный отбор (Г. Спенсер), географическая среда, и особенно климат (Г. Бокль), народонаселение (Р. Мальтус), раса (А. Гобино), выдающиеся личности (Ф. Ницше), война (А. Тойнби), технология (У. Огборн), разделение труда и кооперации (Э. Дюркгейм), экономика (У. Ростоу), идеология (М. Вебер) и др.

В теориях социальных изменений структурно-функциональной модели оказалась противопоставлена причинно-следственная модель анализа социальных изменений. В качестве альтернативы нормативному детерминизму было выдвинуто несколько видов детерминизма - от биологического до технологического и экономического. Однако общая точка зрения так и не выкристаллизовалась. Как отметил американский социолог Р. Бирштедт, «проблема социального и культурного изменения остается нерешенной».

Обострившиеся социальные противоречия, волна столкновений и конфликтов 60-х годов побудили социологов обратить внимание на проблемы социального конфликта.

Теории «социального конфликта» сложились на основе критики метафизических элементов структурного функционализма Парсонса, который обвинялся «в чрезмерном акцентировании внимания на комфортности, в забвении социального конфликта, в неумении учесть центральное место материальных интересов в человеческих делах, в неоправданном оптимизме, в подчеркивании значения интеграции и согласия за счет радикального изменения и нестабильности». К 70-м годам «исследование конфликта, - отмечает американский социолог И. Горовитц, оказалось главным течением американской мысли, и отсюда и американской социологии».

У истоков теории «социального конфликта» стоял американский социолог леворадикальной ориентации Ч. Р. Миллс. Опираясь на идеи К. Маркса, Т. Веблена, М. Вебера, В. Парето и Г. Моска, Миллс утверждал, что любой макросоциологический анализ чего-то стоит лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими классами, между управляющими и управляемыми, между высшими и могущественными и обычным человеком.

Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах западногерманского социолога Р. Дарендорфа, английского - Т. Боттомора, американского - Л. Козера и других западных социологов.

Обосновывая главные положения теории социального конфликта, Дарендорф утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета крайне ограничены, и поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Эта борьба может не проявляться открыто, но основания для нее существуют в любой социальной структуре.

Таким образом, согласно Дарендорфу, в основе конфликтов человеческих интересов лежат не экономические причины, а стремление людей к перераспределению власти. Источником конфликтов становится так называемый homo politicus (человек политический), а поскольку одно перераспределение власти выдвигает на очередь другое, социальные конфликты имманентно присущи обществу, любому обществу. Они неизбежны и постоянны, служат средством удовлетворения интересов, смягчения проявлений различных человеческих страстей. «Все отношения индивидов, построенные на несовместимых целях, - утверждает Дарендорф, являются отношениями социального конфликта».

Дарендорф, отбросив крайние утверждения Парсонса о всеобщем согласии, сам впал в крайность, провозгласив всеобщность конфликта, т. е. конфликт всех против всех. Теория «социального конфликта» Дарендорфа - это «политический детерминизм». Такого рода подход ведет к вульгаризации социального анализа, сведению сути к непосредственно очевидному - к столкновению интересов, - оставляя неисследованными истинные глубинные экономические источники самого различного рода конфликтов, проявляющихся в разнообразных и бесконечно сложных перипетиях жизни общества.

Именно вульгаризация природы конфликта не дает Дарендорфу возможности выделить основные, антагонистические и второстепенные, неантагонистические конфликты, не позволяет ему увидеть, что непреходящий характер конфликтов второго рода не требует с неизбежностью постоянного наличия конфликтов первого рода. Нарисованный Дарендорфом образ социального мира, воскрешающий гоббсовские представления о войне всех против всех, искажает действительную природу социальных отношений.

Тернер справедливо отмечает, что «Дарендорф использует риторику «насилия», «диалектики», «господства и подчинения» и «конфликта» для вуалирования видения социальной реальности, близкого... к утопическому образцу».

Крайности Парсонса и Дарендорфа попытался уравновесить американский социолог Л. Козер. Его основная идея состоит в подчеркивании необходимости «исследовать как корни согласия, так и корни конфликта между индивидами и классами индивидов».

Однако вопрос о том, как соотносятся «согласие» и «конфликт» в общей теории «социального конфликта», остается открытым. Западные социологи в большинстве своем рассматривают социальный конфликт как исторически инвариантную форму социального взаимодействия, а не как характеристику исторически определенных социальных структур, сводят конфликт к внутри- или межгрупповым отношениям и отрицают его макросоциологический характер. Хотя теория «социального конфликта» и является существенным противовесом односторонности структурно-функциональной теории, она оказывается не в состоянии дать строгое и непротиворечивое объяснение процессам общественного развития. Теоретики «конфликта» обычно ссылаются на К. Маркса, но без теории классовой борьбы и революции.

Своеобразным синтезом структурно-функциональной модели равновесия и модели социального конфликта стала общая теория «социальных систем», обычно формулируемая в функциональных терминах.

Развитие этого направления в западной социологии продолжает традиционно-натуралистическую, позитивистскую ветвь, когда объект социологии - социальные отношения и структуры - трактуется в понятиях, близких к естественнонаучному подходу. Эти отношения и структуры рассматриваются как абсолютно независимые от людей, от их намерений и стремлений. В этом случае"поведение людей определяется «императивами системы», обусловливающими направленность их действий и диктующими типы принимаемых решений. Как отмечал Парсонс, социальная система для функционалистов - это Система только символического взаимодействия, взаимодействия не между реалиями морали, а между бесплотными исполнителями ролей. Человек рассматривается в этих социальных системах как более или менее пассивный объект, на который воздействуют социальные структуры. Задача социолога при таком понимании сводится к описанию этих структур й в конечном счете к тому, чтобы способствовать манипулированию человеком путем изменения окружающих его условий.

В рамках общей теории систем проблема фундаментального структурного изменения, осуществляемого в соответствии с целями, поставленными людьми, остается нерешенной. Сторонники этого подхода, подобно традиционным функционалистам, наделили системы автономией, независимой от социальной деятельности жизнью; даже рассказывая о преднамеренных изменениях системы, они не говорят, как правило, о людях или социальных группах, ответственных за достижение социально значимых целей. Вместо этого употребляются безличные понятия типа «единицы принятия решения». Эффективность же решения определяется тем, насколько его реализация будет способствовать оптимальному функционированию системы при заданных условиях. Иными словами, сторонники этого подхода ищут условия, обеспечивающие позитивные для системы последствия, причем часто эффективность «работы» системы достигается благодаря отказу от анализа возможных негативных последствий тех или иных решений для людей. Сведение характеристики человека к какому-то одному качеству, например к потребностям, мотивациям или установкам, действительно делает теоретические модели более простыми, но эти модели перестают соответствовать реальности анализируемых при их посредстве социальных процессов.

Это становилось все более очевидным при попытке эмпирически проверить теоретические положения, выдвигаемые в рамках такого подхода. В конце концов оказалось невозможным уйти от вопроса о качественной специфике объекта социологического исследования. Здесь чрезвычайно важное влияние оказали работы Ж. Гурвича, Т. Адорно, X. Шельски, М. Поланьи и других социологов и представителей философии науки. Они вынуждены были уже на философском уровне искать причины тех неудач, которые постигли как эмпирическую социологию, так и макротеории общества, основанные на допущениях, свойственных естественным наукам. Это в первую очередь методологический объективизм, игнорирование сознательной творческой деятельности индивида в созидании и развитии социального процесса, активное использование идей и методов естественнонаучного знания, сопровождающееся приданием последним отнюдь не свойственных им широких мировоззренческих функций. Многие социологи указывали на неплодотворность такого подхода, связывая его с идеями сциентизма, технократизма, манипулирования сознанием и т. д.

Во Франции роль раннепарсоновского подхода к социальной реальности сыграл в 60-е годы структурализм - влиятельное направление, представленное такими видными социологами, как Мишель Фуко, Клод Леви-Стросс и др. Французский структурализм также явился рационалистической реакцией на субъективистские (на уровне «обыденного сознания» в его социально-философской аранжировке) направления западной социологии, такие, как феноменологическая социология и в особенности экзистенциалистская парадигма с ее упором на «спонтанные, не поддающиеся общезначимой фиксации, дорефлексивные и непосредственные явления душевной жизни... Ответственность за свой собственный внутренний мир, невозможность перенести эту ответственность на какие-либо внешние (социальные давления) или внутренние обстоятельства (внутренние давления - например, бессознательное) определяют специфику экзистенциалистской трактовки бессознательного».

Основной пафос структурализма состоял в попытке построения новой, несубъективистской парадигмы разрешения проблемы человека, человеческого мышления и знания, а шире - проблемы объективного анализа социального. Под структурами понимаются сущностные, устойчивые в каждый данный момент соотношения элементов социального, независимые от субъективных факторов.

Идеальной моделью такого объекта для структуралистов явился язык как изначально и прозрачно структурированное образование. Структуралисты Франции - последователи лингвистического структурализма, развивавшегося в первой четверти века. Отсюда их методологический аппарат, связанный с аппаратом структурной лингвистики, семиотики, с привлечением некоторых методов, используемых точными и естественными науками.

«Гиперрационалистский» подход к социальной реальности состоит в акцентировании наличия во всех человеческих проявлениях - общественных институтах, культурном творчестве и т. д. - некоей общей субстанции - «коллективного бессознательного».

К. Леви-Стросс, один из крупнейших современных культур-антропологов, изучая структуру мышления и быта первобытных народов, делает вывод, что исторический подход («диахронный разрез») лишь облегчает понимание того, как возникают те или иные социальные институты. Главная же цель научного исследования общества - «синхронный разрез», прослеживание того, каким образом коллективное бессознательное формирует символические структуры данного общества - его ритуалы, культурные традиции, речевые формы. Изучение исторических и этнических фактов лишь шаг к постижению коллективного бессознательного.

Фундаментальные этнологические труды Леви-Стросса обладают значительной эвристической ценностью.

У М. Фуко социоисторические исследования культур (он именует их «дискурсами») прошлого, особенно эпохи средневековья, раннего и позднего Возрождения, классицизма посвящены наиболее к тому времени слабо изученным западным рационализмом областям человеческого бытия - таким сферам коллективного бессознательного, как болезнь, безумие, девиантное поведение. Позднее он работает над многотомным трактатом по истории сексуальности.

Фуко выводит «дискурсивные» (ментальные) структуры, подразумевая под этими обозначениями нормативные системы и структурацию знания, действовавшие в различные периоды истории, - из структуры социальных институтов, данных как бы изначально, без анализа процесса их становления.

Истинно научным, объективным исследованием является, по Фуко, возможно более строгое и детальное изучение каждой данной ментальной структуры как структуры коллективного бессознательного в ее соотношении со структурой «власти». Все субъективные факторы элиминируются (знаменитая формула Фуко о «смерти человека»).

Сциентистская невозмутимость французских структуралистов, их принципиальная отстраненность от феноменов социальной динамики вызвали в научной среде, особенно французской, энергичные возражения.

социология парсонс адаптация теория

3. Конфронтация социологических идей. Микротеории

Ряд социологов, неудовлетворенных структурно-функционалистскими и структуралистскими макротеориями, ведущими к реификации (овеществлению) социальной системы, пренебрегающими изучением творческой, сознательной человеческой деятельности, вплотную занялись разработкой теорий, ориентированных на выяснение роли конкретных межчеловеческих взаимодействий в создании и функционировании структур социального мира. Эта переориентация социологических интересов с системности на взаимодействие (характерная для 70-х годов) сопровождалась более глубоким осознанием метатеоретических (логических и теоретико-познавательных) оснований социального исследования.

Среди новых микротеорий можно выделить две основные теоретико-познавательные ориентации - натурализм и субъективизм. Для натуралистического крыла интеракционизма (мы применяем этот термин в широком смысле, подразумевая под интеракционизмом всю многообразную совокупность теорий взаимодействия) оказался характерным бихевиористский подход, В этих теориях главное внимание уделяется самому наблюдаемому факту человеческого поведения и взаимодействия. Взаимодействие трактуется в двух различных вариантах. Одна из форм так называемого социального бихевиоризма трактует взаимодействие по формуле «стимул (С) - реакция (Р)», вторая - «стимул (С) - интерпретация (И) - реакция (Р)». Первая форма бихевиоризма представлена психологической концепцией социального обмена Дж. Хоманса и ее различными вариациями, вторая - символическим интеракционизмом Дж. Мида и его вариациями.

Теория «социального обмена», наиболее яркими представителями которой являются Дж. Хоманс и П. Блау, в противоположность структурному функционализму исходит не из примата системы, а из примата человека. «Назад к человеку» - этот лозунг, выдвинутый Хомансом, положил начало критике структурного функционализма с позиций психологизма.

Структурные функционалисты абсолютизировали нормативную сторону жизнедеятельности общества. Бихевиористы провозглашают примат психического над социальным. И в том и в другом случае, как отметил западногерманский социолог Н. Элиас, «общество» и «индивид» не только отрываются друг от друга, но и противопоставляются друг другу, рассматриваются в качестве разделенных, статичных сущностей, а не «нераздельных аспектов одного сложного и постоянно меняющегося набора взаимосвязей».

Бихевиористы заняли строго определенную позицию в отношении двух гносеологических проблем. Первая проблема - это проблема свободы выбора или его жесткой детерминированности. Эта проблема была решена в пользу детерминизма. Вторая проблема - это необходимость знания душевных состояний индивидов для объяснения их поведения, которую бихевиористы решительно отвергают, так как считают сами эти состояния иллюзией. Интересна в этом аспекте критика бихевиоризма американским философом Э. Адамсом. И кошка может утверждать, пишет американский ученый, что «знает в библиотеке все, ибо провела там много, времени и облазила каждый угол. Она знает каждый укромный уголок за книгами, все входы и выходы, звуки и запахи и т. д. Однако каждый согласится, что о библиотеке как таковой кошка знает очень мало, ибо самое важное измерение этого феномена недоступно ее познавательным способностям. Если кто-нибудь попытается рассказать ей о книгах в плане их содержания, которое не может быть воспринято в рамках ее возможностей наблюдения, она, несомненно, заключит, будто ей втолковывают, что каждая книга содержит невидимого «либеркулуса», внутреннюю книгу... и сочтет это бессмыслицей».

Бихевиористская концепция Хоманса оказала существенное влияние на концепцию П. Блау. Исходным положением теории «социального обмена» Блау является то, что людям необходимы многообразные виды вознаграждений, получить которые они могут только взаимодействуя с другими людьми. Люди, пишет Блау, вступают в социальные отношения, поскольку ожидают, что будут вознаграждены, и продолжают эти отношения, потому что получают то, к чему стремятся. Вознаграждением в процессе социального взаимодействия могут быть социальное одобрение, уважение, статус и тому подобное, а также и практическая помощь. Блау учитывает и то, что отношения в процессе взаимодействия могут быть неравными. В этом случае человек, обладающий средствами для удовлетворения потребностей других людей, может использовать их для приобретения власти над ними. Это возможно при наличии четырех условий: 1) если нуждающиеся не располагают необходимыми средствами; 2) если они не могут получить их из другого источника; 3) если они не хотят получить то, в чем они нуждаются, силой; 4) если в их системе ценностей не произойдет изменений, при которых они смогут обойтись без того, что раньше им было необходимо.

Блау вводит в свою теорию элементы экономического подхода. Однако экономический обмен выступает у него в качестве эпифеномена по отношению к обмену социальному. При этом с необходимостью встает вопрос о тавтологичности теории социального обмена, что признает и сам Блау. «... Предпосылка теории обмена, гласящая о том, - пишет он, -. что социальным взаимодействием руководит интерес обоих (или всех) партнёров... становится тавтологичной, если любое и всякое поведение в межличных отношениях рассматривать как обмен, даже такое поведение по отношению к другим, которое не руководствуется ожиданием выгод от них».

Вследствие этого Блау пытается выделить те типы поведения, на которые распространяется его теория. Однако, как пишет Меннелл, теория социального обмена Блау неизбежно будет тавтологичной, пока в нее не будет включено достаточное число объективных Свидетельств о мотивах и намерениях взаимодействующих индивидов. «Она не объясняет, почему на практике оказывается, что люди в разных обществах и социальных группах и даже одной социальной группе - ищут самых разнообразных вознаграждений. Необходимо изучать социальные обычаи и культуру, чтобы выявить, что ценят люди и на какой тип власти они скорее ориентируются. Социальные нормы и интернализованные ценности в конечном счете детерминируют действие не больше и не меньше, чем физическое насилие. Они просто делают одни выходы более возможными, чем другие. Учитывая это обстоятельство, следует признать, что роль теории обмена при объяснении определенных типов социального взаимодействия весьма ограничена». Эта ограниченность объясняется, по сути дела, неверным решением фундаментальных гносеологических проблем, касающихся природы социальной детерминации, роли личностного начала в процессе социального взаимодействия, взаимоотношения объекта и субъекта в социальном познании. «... Развитие социологических теорий обмена за два десятилетия представляет собой сплошную картину выборочных заимствований давно известных понятий и принципов из других дисциплин, а также реакцию на выявленные недостатки функциональных форм теоретизирования».

Осознание глубоких противоречий бихевиористского подхода, а также мысль о несводимости человеческого поведения к набору реакций на внешние стимулы, о способности человека творчески осмысливать свою социальную среду побудила ряд западных социологов интерпретировать поведение с точки зрения того значения, которое личность (или труппа) придаеттем или иным аспектам ситуации. Для обоснования этой идеи социологи-теоретики обратились к теориям символического интеракционизма, к феноменологической социологии.

«Символический интеракционизм» (Г. Блумер, А. Роуз, Г. Стоун, А. Стросс и др.) в своих теоретических построениях делает главный акцент на лингвистическую или предметную сторону коммуникации, особенно на роль языка в формировании сознания, человеческого «Я» и общества.

По мнению самих американских социологов, «символический интеракционизм» стремится к описанию человеческих взаимодействий и общества с позиций приспособления и отказа от приспособления друг к другу игроков в игре. Поскольку игры имеют правила, «символические интеракционисты» предпочитают фокусировать внимание на том, как игроки в зависимости от хода взаимодействия создают, поддерживают и осознают правила игры. Создателем теории «символического интеракционизма» является американский социолог и философ-прагматист Дж. Г. Мид. Сам Мид считал свою социальную психологию бихевиористской на том основании, что она начинается с наблюдения реального протекания социальных процессов. Но когда дело касалось исследования внутренних фаз реального поведения или деятельности, его теория не была бихевиористской. Наоборот, утверждал американский ученый, она непосредственно связана с исследованием этих процессов «внутри» поведения как целого. Стремясь определить, как сознание рождается в поведении, она идет, так сказать, от внешнего к внутреннему, а не от внутреннего к внешнему.

Характерными, чертами «символического интеракционизма», отличающими его от большинства направлений буржуазной социологии и социальной психологии, стали, во-первых, его стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества (понимаемого, правда, как совокупность межиндивидуальных взаимодействий) и, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредствованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. В основе «символического интеракционизма» лежит представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других символов. Именно Мид стал основателем теории ролей, попытавшись найти выход из того тупика, в который завели социальную психологию индивидуалистические концепции личности.

Мид рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. В процессе ролевого исполнения происходит интериоризация связанных с ролью значений. Необходимое во взаимодействии «принятие роли другого» обеспечивает, согласно Миду, превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование человеческого «Я». Сознательная регуляция поведения описывается как непрерывное соотнесение представления о своей роли с представлением о самом себе, со своим «Я». «Я» как то, что может быть объектом для себя самого, является в сущности социальным образованием и возникает в ходе реализации социального опыта».

По существу Мид трактует окружающий мир как совокупность реакций и форм поведения, как своеобразную «серию ситуаций». В разрешении индивидами возникающих перед ними ситуационных проблем он видит исходный элемент социального процесса. Развивая идеи У. Джеймса и Ч. Кули, Мид создал теорию «зеркального «Я». Согласно этой теории, самосознание индивида есть продукт социального взаимодействия, в ходе которого индивид приучается видеть в себе некий объект, причем определяющее значение здесь приобретает коллективная установка соответствующей социальной группы (или некоего организованного сообщества).

Согласно концепции «символического интеракционизма» в изложении Г. Блумера, люди действуют по отношению к объектам, ориентируясь прежде всего на значения, которые придают этим объектам, а не на их субстанциональную природу. Эти значения формируются и переформировываются в процессе социального взаимодействия. Социальная реальность далека от того, чтобы быть стабильной. Она подвижна и конвенциональна и является продуктом взаимосогласования значений между тесно взаимосвязанными совокупностями действующих лиц - акторов. Эти лица вовлечены в бесконечный поток интерпретаций, оценок, определений и переопределений ситуаций, так что лишь четкие индуктивные процедуры могут помочь в деле объяснения поведения.

Отсюда делается вывод, что любая социологическая теория, которая выводится дедуктивно, не может дать истинного объяснения человеческому поведению ввиду его конкретной ситуационной обусловленности и изменчивого характера. В этой связи «символический интеракционизм» можно рассматривать как «антитеоретическую социологическую теорию, которая в принципе отказывается выйти за пределы частных характеристик социальных процессов... Эта концепция заходит слишком далеко в отклонении концептуального обобщения и абстракции».

Следуя терминологии М. Вебера, развивавшего ранее во многом сходные идеи, некоторые социологи называют символический интеракционизм «теорией действия». Другие именуют его «ролевой теорией», хотя в этом случае обычно упускаются из виду важные аспекты характерного для «символического интеракционизма» образа социальной реальности. Символические интеракционисты, ссылаясь на Ньюкома, введшего ряд их положений в «психологически ориентированную» социальную психологию («ролевая теория Ньюкома»), все же подчеркивают отличия своего подхода от ньюкомовского. Точно так же они отмежевываются и от структурно-функционалистской теории. А. Роуз, например, видит главные отличия в том, что интеракционисты рассматривают социальную жизнь «в процессе», а не в равновесии, и отрицают «наследственную тенденцию к гомеостазису». Наконец, в отличие от бихевиоризма в социологии, социологического позитивизма и их современного синтеза и прочих натуралистически ориентированных концепций сторонники рассматриваемого направления подчеркивают, что не физические стимулы сами по себе, а их интерпретация индивидом, «определяющим ситуацию», вызывает подлежащие изучению «реакции».

В том, что касается признания роли накопленного социального опыта в регуляции индивидуального поведения, символический интеракционизм кажется весьма близким психологическим концепциям «культурного детерминизма». Однако его сторонники отказываются рассматривать личность просто как продукт культуры. Во-первых, говорят интеракционисты, значительная часть взаимодействий между людьми происходит не с помощью определенных культурой (конвенциальных) символов, а посредством естественных знаков, так что многое, чему обучаются люди, не зависит от специфических особенностей культур, в которых они воспитываются.

Во-вторых, утверждают сторонники этой концепции, большинство обусловленных культурой требований к индивиду определяет границы его поведения, а вовсе не личностные «вариации» внутри этих границ. В-третьих, по их мнению, культурные предписания чаще всего отнесены к стандартизованным ситуациям и к определённым ролям, вовне которых личность обладает некоторой свободой выбора. В-четвертых, полагают они, некоторые культурные экспектации требуют не соответствия традиционным способам поведения, а новых форм, не предусмотренных культурой (таковы, например, творческие профессии - ученый, художник и пр.). В-пятых, говорят последователи интеракционизма, культурные значения, посредством которых индивид подходит к объектам, определяют лишь возможное, но не обязательно необходимое поведение в отношении объектов. Так, определив, что перед ним стул, человек может сесть на него, но вовсе не должен только и делать, что сидеть на стуле. В-шестых, продолжают они, культура, особенно в развитых обществах, не представляет собой внутреннего однородного единства. Очень часто индивид оказывается перед конфликтом противоположных требований. В-седьмых, отмечают интеракционисты, концепции культурного детерминизма не могут объяснить, каким же образом разрешается данный конфликт. Они не моделируют творческих возможностей человеческой личности, как это делает, например, «символический интеракционизм» в теории символического мышления или в учении о ролевых конфликтах и защитных механизмах. И наконец, заключают сторонники интеракционизма, культурный детерминизм не учитывает влияния биогенетических и психогенетических факторов. «Если личность, - пишет американский социальный психолог Т. Шибутани, - это продукт культуры, то каждый разделяющий общее культурное наследие, должен быть похож на остальных. Что нуждается в объяснении, так это тот факт, что каждый человек не похож на других». И далее: «Нужно сказать для ясности, что такие понятия, как «культура» и «социальная структура», абстрактны; абстракции только в общем виде описывают то, что делают люди, но никого не принуждают ничего делать».

В 60-х годах среди социологов Запада резко повысился интерес к работам немецкого философа феноменологического направления Э. Гуссерля и соответственно известное развитие получила так называемая феноменологическая социология. Большое влияние на развитие этой дисциплины оказали труды австрийского философа А. Шюца. В центре внимания Шюца находится проблема «интерсубъективности». Проблема состоит в том, «как мы понимаем друг друга, как формируется общее восприятие и общее представление о мире». Шюцевские анализы интерсубъективности составили фундамент «социологии обыденного знания» - одной из наиболее разработанных на сегодняшний день концепций феноменологической социологии.

Теория «легитимизации», развиваемая этими американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует «создания самим человеком устойчивой жизненной среды». В этих целях они предлагают институционализацию значений и моделей действий человека в «обыденном мире».

«Этнометодологи» (Г. Гарфинкель, А. Сикурел, Д. Дуглас, П. Макхью и др.) полагают, что, вступая во взаимодействие, каждый индивид имеет представление о том, как будет или должно протекать это взаимодействие, причем представления эти организуются в согласии с нормами и требованиями, отличными от норм и требований общепринятого рационального суждения. Отсюда программное положение этнометодологии: «Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении».

Именно поиски этой мифологизированной рациональности, которая не может быть схвачена объективными методами социального познания, и являются предметом этнометодологии.

Поиски эти привели сторонников этнометодологии к отрицанию объективного существования объективных норм, социальных структур, общества вообще. Человек сам в процессе обыденной жизни создает социальные нормы, в соответствии с которыми он организует свое поведение или отказывается от норм, если они перестают соответствовать его обыденным представлениям, полагают этнометодологи.

Заключение

Итак, западная теоретическая социология, как мы могли убедиться, развивается в рамках двух основных парадигм - макросоциологической и микросоциологической. В обоих случаях мы наблюдали как доведение внутренней логики парадигмы до экстремальных пределов (например, в случае этнометодологии), так и поиски компромиссных решений - иногда более, иногда менее успешны.

В последнее десятилетие наиболее четко обозначилась общая тенденция к конвергенции противостоящих ранее друг другу парадигм, иначе говоря - к переходу от многовариантного к монопарадигматическому статусу социологической науки, от теоретического плюрализма к теоретическому монизму. Идея когерентности социологических теорий исходит из гипотетической возможности объединения структурных теорий и теорий социального Действия в интегративную социологическую теорию.

Поиски в направлении единой теории («метатеории») продолжаются. Собственно, идея такой метатеории родилась с рождением социальной мысли. Вспомним Гоббса с его вопросом: как вообще возможно существование общества, организованной социальной жизни? Более специальный пример - теоретизирование Э. Дюркгейма («Социологический метод», 1899).

В конце XX столетия, после продолжительных дебатов социологических школ, каждая из которых, углубляясь в исследование какой-либо из сторон социальной реальности, могла абстрагироваться от других ее сторон, наука об обществе вновь возвращается к интегративной тенденции. Возвращается на качественно новом этапе, обогащенная изощренной методикой эмпирического исследования, использованием достижений многих наук - психологии и философии, истории и этнографии, а также других отраслей естественного и общественного знания.

Список использованной литературы

1.Арон Р. Этапы развития социологической мысли / Общ. ред. и предисловие П.С. Гуревича. - М.: Издательская группа «Прогресс» - «Политика», 1992. - 608 с.

2.Асп Э.К. Введение в социологию. - СПб.: Алетея, 2000. - 248 с.

.История социологии в Западной Европе и США. Учебник для вузов. Ответственный редактор - академик РАН Г.В. Осипов. - М.: Издательская группа НОРМА-ИНФРА. - М., 1999. - 576 с.

.Современная западная социология: словарь. - М.: Политиздат, 1990. - 432 с.

.Социология: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. - 448 с.

Современная западная социология

Структурный функционализм. Анализ структурного функционализма следует начать с рассмотрения взглядов основоположника данного направления – французского социолога Э. Дюркгейма (1858-1917) Именно Дюркгейм положил начало рассмотрению социальной реальности в качестве особого рода фактов, возникающих в результате коллективного взаимодействия людей и имеющих вследствие этого обратное принудительное воздействие на отдельных индивидов. По его мнению, социальные факты – это «коллективные представления» (способы мышления, действия и чувствования), «социальные течения» (факты массового поведения в толпе) и «формы коллективного бытия», к которым он относил так называемые факты морфологического характера. Это – «число и характер основных элементов, из которых слагается общество, способы их сочетания, степень достигнутой ими сплоченности, распределения населения по территории, число и характер путей сообщения, формы жилищ и т.д.». При этом первенствующее значение среди социальных фактов имеют коллективные представления, поскольку «социальная жизнь целиком состоит из представлений» и все верования, способы поведения, установленные группой, обретают характер институтов, т.е. обязывающих установлений.

Другим важнейшим методологическим принципом Э.Дюркгейма является трактовка общества не как некоего нагромождения социальных фактов, а как функционального целого, связанного причинно-следственными и функциональными связями. Это функциональное единство общества имеет как бы двойное основание – в разделении труда, имеющем морфологические причины «прогрессивного уплотнения общества», а также в моральной солидарности членов общества. Поскольку общество находится в развитии, оно подвержено качественной трансформации от одного содержательного типа общества к другому. Первый тип сообществ (орда, клан) имеет своим содержанием механическую солидарность (проистекает из сходства), а второй – органическую солидарность (проистекает из разделения труда, т.е. из различий). Последний тип – это и есть современные индустриальные общества.

Как глубокий исследователь, Дюркгейм поставил очень важную проблему общественной патологии, которую он определил как а н о м и ю. Аномия – это состояние функциональной дезорганизации, ценностно-нормативного вакуума, общественной анархии, возникающее, помимо прочего, из-за редукции морали в экономической сфере и из-за экспансии экономического индивидуализма в общественную жизнь. При этом исследователь верил, что современное общество сумеет обрести адекватную органическую форму коллективной солидарности, которая будет следствием коллективной, в том числе профессионально-корпоративной, работы по выработке соответствующих ценностных и нормативных образцов.

Таким образом, мы можем обозначить важнейшие теоретические принципы ученого: «социальные факты нужно рассматривать как вещи» (т.е. внешним образом), одни социальные факты необходимо объяснять через другие («в устройстве внутренней социальной среды»). Последнее возможно как в причинном, так и в функциональном плане. Методами же исследования этих зависимостей являются: обнаружение сопутствующих изменений в исследуемых социальных фактах, их сравнение, а также основывающаяся на статистике типологическая группировка. Системообразующим методологическим принципом работы ученого является обнаружение механизмов общественного порядка, выявление ресурсов его укрепления.

Дальнейшее развитие структурного функционализма в наибольшей мере проявилось в трудах Т. Парсонса (1902-1979). Парсонс попытался произвести синтез теорий действия и функционализма, то есть связать воедино как аспекты активности индивида, так и его зависимость от социальной и других типов систем. Ключевым в его теории как раз и стало понятие «элементарное действие», которое включает в себя действующее лицо («актора»), цель, ситуацию (ситуационные условия действия и средства), нормативную ориентацию и принятие решения.

Следует отметить, что действующее лицо рассматривается ученым как целеустремленная личность; элементы ситуации, которые она не может контролировать, - ситуационными условиями, а которые подконтрольны - средствами. В своей деятельности "актор" руководствуется ценностями и нормами, которые, в свою очередь, заданы символическими системами. Тем самым мотивационная ориентация действующего лица включает, по Парсонсу, чувственное отношение к объекту (аспект удовлетворенности), когнитивное определение ситуации (аспект интереса действующего лица) и собственно оценку целей, средств, объектов с точки зрения возможных последствий (аспект отбора). Другими словами, в мотивации задействованы, и переменные индивидуально-личностного начала (эмоции, знания, оценки личности), и переменные социально-группового, прежде всего, символического, порядка. По мнению ученого, актор должен сделать пять специфических выборов (согласно модельным переменным): «аффективность – аффективная нейтральность», «диффузность – специфичность», «универсализм – партикуляризм», «достижение – аскрипция», «ориентация на себя – ориентация на коллектив».

Поскольку элементарное социальное действие в действительности включено в различные системы действий, да и само оно также представляется особого рода системой, постольку необходимо применение четырехфункциональной системы анализа любых конкретных живых систем. Согласно этому принципу, каждая система, чтобы сохранять свою целостность и эффективность во взаимодействии со средой, должна удовлетворять четырем функциональным требованиям: адаптации, целедостижения, интеграции, поддержания образца. Особое место здесь занимает функция поддержания образца, которую в живых организмах осуществляет генетические коды, а в социальных системах – символические системы.

На уровне системы действия Парсонс аналитически выделил четыре первичные подсистемы, выполняющие названные функциональные требования (далее - в порядке указанном выше): организм, личность, социальная и культурная подсистемы. Характер исполнения функциональных требований на уровне социальной системы, в свою очередь, определяется тем обстоятельством, что личность в социальном взаимодействии выступает как носитель ролевых предписаний, заданных системой стандартизированных, т.е. институциональных, отношений. Приспособление социальных систем к внешней среде происходит как раз через институционально-ролевую дифференциацию: функцию адаптации выполняют роли. Функция целедостижения определяется способностью людей объединять свои усилия в рамках социальных организаций. Интеграцию в социальной системе обеспечивают нормы, а поддержание образца – ценности.

Т.Парсонс считает, что общество является особым типом социальной системы, достигшей наивысшего уровня дифференциации и самодостаточности. Его функциональное единство обеспечивается подсистемами экономики (адаптация), политики (целедостижение), культуры (поддержание образца). Функцию же интеграции общества выполняет система «социетальной общности», которая содержит в себе главным образом структуры нормативов.

В эволюционном изменении общества Парсонс выделяет четыре основных процесса: повышение адаптивного потенциала, дифференциацию, включение и генерализацию ценностей. Другими словами, постоянно дифференцирующееся общество становится все более нормативно и ценностно интегрированным: нормативная лояльность членов сообщества обеспечивается их ценностной генерализацией в постоянном процессе институциональной социализации.

Таким образом, теория Парсонса представляет собой взаимосвязанную логическую структуру понятий, описывающих социальную реальность. Однако, как считают критики парсонсовского синтеза, он несправедливо отождествил деятельность индивида и системы (например, приписал последним целевые интенции), функцию и цель. Его мир утопичен, потому что в нем нет места конфликту и, в общем-то, он статичен. Вместе с тем, столь активный спор с парсоновской теоретической системой свидетельствует и о прямой зависимости последующего теоретизирования в социологии от идей ученого.

Р.Мертон (род.в 1910 г.). Вклад Мертона в теорию структурного функционализма весьма существенен, поскольку ученый кардинально переформулировал основополагающие положения теории. Он показал, в частности, что «постулат функционального единства общества» спорен, поскольку отдельные социальные явления отнюдь не способствуют этому. Поэтому нужно вести речь о степени функционального единства, а какова она – уже определяется конкретными исследованиями.

Подверг критике Мертон и «постулат универсальности функционализма», утверждающий позитивность функций всех стандартизированных или культурных форм. Социолог, по его мнению, должен исходить из того, что социальное явление может быть функциональным, дисфункциональным или нефункциональным. В силу этого Мертон предложил считать сетевой баланс функциональных последствий каждого социального явления.

Сомнению со стороны Мертона подвергся и «постулат обязательности», провозглашающий универсальную необходимость уже существующих институтов и структур для функционирования общества. С его точки зрения, необходимые для общества функции могут выполнять так называемые «функциональные альтернативы-эквиваленты», берущие на себя функции, ранее выполнявшиеся другими институтами. Основная теорема функционального анализа в мертоновской трактовке звучит следующим образом: «… точно так же, как одно и то же явление может иметь многочисленные функции, так и одна и та же функция может по-разному выполняться различными явлениями».

В качестве альтернативной стратегии функционального анализа Мертон предлагает свою «парадигму понятий и проблем», задающих процедурную логику исследованию. Во-первых, ученый согласен, что предметом социологического анализа является «стандартизированное» явление (роли, процессы, нормы, социальные организации и т.д.). Во-вторых, он предлагает отделять мотивы и цели от объективных последствий социальных явлений. Речь идет о введенных Мертоном понятиях явных и латентных функций. «В основе разграничения между явными и латентными функциями лежит следующее: первые относятся к тем объективным и преднамеренным последствиям социального действия, которые способствуют приспособлению или адаптации некоторой определенной социальной единицы (индивидуум, подгруппа, социальная или культурная система); вторые относятся к непреднамеренным и неосознанным последствиям того же самого порядка». Далее, необходимо различать уровни функциональных требований и, как указывалось выше, социальные единицы, обслуживаемые функциями (индивиды, подгруппы, большие социальные системы). Структурный контекст ограничивает вариативность функциональных альтернатив. Конечно, надо исследовать механизмы, через которые выполняется функция: распределение ролей, иерархизация ценностей, обособление институциональных требований и т.д. Важным аналитическим принципом является внимание к динамическим аспектам социальных структур. Наконец, в отличие от Парсонса, Мертон предлагает стратегию теорий среднего уровня, тесно связанных с практическими исследованиями. Такая стратегия ориентирует на обнаружение противоречий в каждом явлении и на каждом уровне. Таковы, собственно, результаты работы ученого по исследованию общественных проблем, отраженных в таких работах как «Социальная структура и аномия», «Бюрократическая структура и личность», «Наука и социальный порядок» и др.

Теории социального конфликта. Представители данного направления в большинстве своем отнюдь не отрицают системно-функционального характера общественных отношений. Концептуальная направленность социологов конфликтологической традиции обусловлена, прежде всего, особым вниманием к динамическому аспекту общества, а, следовательно, - и к источнику социальных изменений. Существование на каждом данном этапе развития общества общественных групп с различными интересами и неравным потенциалом силы; принудительный характер общественной интеграции и постоянное изменение баланса сил; осознание своего интереса, мобилизация и борьба за его осуществление; изменение социальной структуры и вызревание нового потенциала конфликта, - так можно было бы очертить круг основных проблем социологии конфликта.

К.Маркс (1818-1883). В западной социологической традиции принято относить теоретические воззрения Маркса к конфликтологическому направлению. К этому есть определенные основания. Действительно, если формализовать социологические взгляды Маркса по уровню анализируемых социальных явлений, то самый высший этаж займет теория общественно-экономической формации, средний – теория классовой борьбы, нижний – теория революционной миссии пролетариата по коммунистическому преобразованию общества. Другими словами, можно вести речь о трех уровнях концептуализации социального конфликта в марксистской интерпретации.

Первый уровень концептуализации социального конфликта. Нельзя не обратить внимания на тот факт, что Маркс по существу является одним из основоположников системного подхода к анализу общества. В широком смысле общественная система трактовалась им как совокупность устойчивых связей между основными сферами общественной жизни и соответствующими социальными институтами. При этом концептуальной основой рассмотрения общества как целостной социальной структуры для Маркса стало выделение экономических отношений в качестве определяющих все остальные. Экономическая структура, или базис, согласно его теории, представляет собой совокупность производительных сил (люди и орудия труда) и производственных отношений, фиксируемых в отношениях собственности. Именно отношения собственности и определяют характер общественной системы, или, по Марксу, тип общественно-экономической формации. Все другие формы социальных отношений – политические, идеологические – в конечном счете служат господствующей форме собственности. Сама же суть отношений собственности есть эксплуатация господствующим классом угнетенных социальных групп через присвоение большей части созданной трудящимися прибавочной стоимости.

Объективный характер общественных отношений обусловлен поступательным прогрессом производительных сил, взрывающих на определенном этапе оболочку устаревшей формы собственности. Значит, данный процесс носит естественноисторический характер. Таким образом, по Марксу, в основе социального конфликта лежат объективно заданные уровнем развития производительных сил противоположные социально-экономические позиции общественных групп.

Второй уровень концептуализации социального конфликта. Противоположность социально-экономических позиций находит отражение в классовой, то есть политической, борьбе. Однако социально-прогрессивное значение будет иметь только та классовая борьба, которая ведется восходящим классом, олицетворяющим передовые производительные силы, и которая направлена против социальных сил, цепляющихся за отжившие формы собственности. В конечном счете экономическое господство восходящего класса оформляется в его политическом господстве.

Третий уровень концептуализации социального конфликта. По Марксу, капиталистическое общество так разовьет производительные силы, что концентрация общественного капитала сделает излишней частнособственнический характер его организации. Общество сможет перейти непосредственно к коллективной форме собственности и коммунистическому принципу распределения общественного продукта. Политическую миссию ниспровергателя отжившего буржуазного общества Маркс отводит пролетариату как самому угнетенному классу этого строя, который, в свою очередь, не только связан с производством общественного капитала, но и должен осознать свое историческое предназначение.

При оценке теоретического наследия Маркса трудно дистанцироваться от негативного исторического опыта реализации марксистских идей построения бесклассового общества. Однако неправильно было бы вследствие этого не видеть и ряда сильных сторон марксистской интерпретации общественного развития. Очевидно, что характер общественных отношений по мере развития производительных сил исторически меняется. Так, раннекапиталистическая форма общественных отношений прямо и откровенно отчуждала работника от результатов его собственного труда, делала его несвободным. Современный уровень развития производительных сил позволяет расширить пространство общественного потребления, сделать его реально массовым. Однако и сегодня трудно говорить о полной общественной гармонии.

Действительно, характер изменения общественных отношений направлен на освобождение личности от социального гнета любого рода - как экономического, так и политического. Вместе с тем реальный ход этой эмансипации оказался не таким, каким он рисовался Марксу. Не произошло ни обнищания пролетариата, ни пролетаризации средних слоев общества. Прогрессивная общественная трансформация раннебуржуазного общества стала возможной как в результате трансформации институтов самого этого общества, так и посредством процессов, включающих в себя элементы, которые считались прежде собственно социалистическими. Историческое значение марксизма в этом отношении состоит и в том, что он стал важным фактором самокритики буржуазного общества и тем самым объективно способствовал его качественному изменению.

Р. Дарендорф (род. в 1929 г.). Согласно Дарендорфу, общество представляет собой совокупность «императивно координированных ассоциаций», для которых первостепенны отношения власти. Эти отношения стремятся стать узаконенными, чтобы выступить как отношения общепризнанного, нормативного авторитета. В каждой из ассоциаций можно выделить два основных типа ролей – правящих и управляемых, чьи интересы кардинально противоположны. Тем самым в качестве исходной точки анализа социального конфликта Дарендорф выделяет проблему интереса, который, по мнению немецкого ученого, может существовать в двух видах.

Как и Маркс, Дарендорф выделяет скрытые («латентные») и поверхностные («явные») интересы. Если на первом этапе социальная группа, пока еще не являющаяся в строгом смысле таковой, адекватно не осознает своих интересов, то на втором, осознанном, этапе она превращается из квазигруппы в фактическую группу интересов. Наконец, на третьем этапе группа уже непосредственно участвует в конфликте, то есть выступает как конфликтная группа.

Более всеобъемлющую теорию социального конфликта предложил американский социолог Льюис Козер (род. в 1913 г.). Как и другие функционалисты, он исходит из системной характеристики общества. Однако другие пункты его взглядов существенно расходятся с положениями структурного функционализма. Во-первых, считает Козер, в любой социальной системе обнаруживаются конфликты, напряженность. Во-вторых, конфликтные процессы, протекающие в социальных системах, могут содействовать как их интеграции, так и дезинтеграции. В-третьих, конфликтные процессы, которые традиционно считались разрушительными для системы, при определенных условиях укрепляют ее адаптацию.

Положительные функции конфликта заключаются в том, что они служат разрядки напряженности, поддерживают целостность социальных систем, обеспечивают взаимодействие конфликтующих сторон, в том числе через обмен полезной для обеих сторон конфликта информацией. Тем самым они созидают коллективы, а также содействуют изменениям.

Помимо функциональных сторон социальных конфликтов Козер выделяет и другие его переменные: причины, остроту и длительность. Это позволило ему определить содержательные рамки двух различающихся типов социальных конфликтов. Речь идет о характере протекания конфликтов в жестких, основанных на личностно-эмоциональной связях, социальных системах, и, наоборот, - в системах открытых. В последних каналы выражения интересов институционализированы, а сами эти интересы реалистичны. Здесь они действительно исполняют роль страховых клапанов.

Субъективистские теории. Представители данного направления исходят из субъективной природы человеческого действия. Надындивидуальные общественные структуры не имеют в этой связи самостоятельной сущности, они действительны лишь постольку, поскольку индивиды действуют в соответствии с признанными ими нормами и смыслами. Поэтому принципиальной задачей социологии становится не познание «социальных фактов» в их взаимообусловленности, а механизм их утверждения в рациональной деятельности людей.

М. Вебер (1864-1920). Веберовская «понимающая» социология имеет важные социально-философские предпосылки. Уже немецкий философ Вильгельм Дильтей противопоставил метод «понимания» в науках о человеке методу «объяснения», применяемому в естественных науках. Другой немецкий философ – Генрих Риккерт – выявил очень важную методологическую процедуру: разграничил отнесение к ценности и оценку. Если «оценка» не выходит за пределы субъективности, то «отнесение к ценности» превращает суждение исследователя в общезначимое, т.е. научное.

Как и Дильтей, М.Вебер исходил из необходимости понимания человеческого действия. Социальным, считал он, является только такое действе, которое мотивировано внутренним смыслом и «ориентировано на другого». Однако исследование поступков людей через непосредственное вживание, интуицию, как это предлагал Дильтей, не имеет общезначимого результата. Понимание будет иметь общенаучный смысл лишь в том случае, если мы причинно объясним человеческие действия в их мотивационной подоплеке, т.е. выявим логическую связь конкретных представлений людей. В этом пункте Вебер использует в качестве каузального принципа идею Риккерта об «отнесении к ценности» разнообразных эмпирических представлений. Но в отличие от взглядов последнего, Вебер трактует ценность исторически, то есть как свойственное каждой эпохе направление интереса. Однако всего этого недостаточно. Возникают серьезные проблемы содержательной классификации ценностей, ценностной динамики, критериев ее направленности.

Эвристическое значение для решения этих проблем имеет введенная М.Вебером в методологический оборот категория «идеальный тип» . Идеальный тип – это логическая конструкция «чистого» явления, которая помогает систематизировать и упорядочить эмпирический материал через соотнесение его с «незамутненным» эмпирикой образом. В свою очередь, как полагает Вебер, идеальный тип может быть выстроен и как исторический, и как социологический: свойство первого – индивидуализация, а второго – генерализация. Строго говоря, у Вебера присутствуют как бы две разновидности и собственно социологического идеального типа: идеальный тип данного класса явлений и перфектный идеальный тип, определяющий горизонт направленности социальных изменений. Последний является своего рода идеальным типом для эмпирически референтных идеальных типов, то есть имеющих конкретно-историческое основание.

Содержательное значение метода «идеальных типов» Вебер продемонстрировал на примере анализа мотивационного ядра социального действия, то есть первичного и фундаментального явления социальной жизни. «Социальное действие, подобно всякому действию, может быть определено: 1) целерационально, т.е. через ожидание определенного поведения предметов внешнего мира и других людей и при использовании этого ожидания как «условия» или как «средства» для рационально направленных и регулируемых целей (критерием рациональности является успех); 2) ценностно-рационально, т.е. через сознательную веру в этическую, эстетическую, религиозную или как-либо иначе понимаемую безусловную собственную ценность (самоценность) определенного поведения, взятого просто как таковое и независимо от успеха; 3) аффективно, особенно эмоционально – через актуальные аффекты и чувства; 4) традиционно, т.е.через привычку». Перфектным, т.е. наиболее «правильным», для Вебера является целерациональное действие, в котором в структуре мотива существует наибольший коэффициент связи цели и средств. «Целерационально действует тот индивид, чье поведение ориентировано на цель, средства и побочные результаты его действий, кто рационально рассматривает отношение средств к цели и побочным результатам и, наконец, отношение различных возможных целей друг к другу…».

Критерием перфектности ценностной ориентации для Вебера является интерес эпохи , которую он связывает в работе «Протестантская этика и дух капитализма» с рациональностью, принимающей в своей перспективе характер формальной логики. Эмпирические эквиваленты формальной рационализации – количественный расчет доходов и расходов в предпринимательской деятельности. В предельном значении формальная рационализация уже не служит для чего-то, это рациональность, выступающая как самоцель. Вместе с тем, она, согласно веберовскому методологическому принципу, должна быть связана с социально-ценностной почвой, поскольку необходимо выделить те ценности и стоящие за ними социальные силы, которые наиболее адекватно воплощают этот дух.

Эмпирический анализ, проведенный М.Вебером, позволил определить протестантский этос с его пафосом «избранности» и профессионального успеха в качестве важного духовного источника предпринимательской активности. Дело в том, что идея «предопределенности» спасения, провозглашаемая рядом радикальных течений протестантизма, ставит перед верующими задачу узнать собственные шансы на потустороннее спасение. А поскольку Господь использует избранных для своих целей в посюстороннем мире, то только успех в профессиональном деле, в том числе выражаемый в денежных единицах, способен укрепить верующего в собственных шансах на спасение. Тем самым экономический успех становится религиозным призванием.

К этому следует добавить, что Вебер не сводил рождение, а тем более развитие «духа капитализма» лишь к феномену протестантизма. По его мнению, рационализировали социальную практику и римское право, и античная наука, воспринятые и развитые Европой в Средние века. Однако именно протестантизм создал наиболее важные мировоззренческие предпосылки нового строя, поскольку мотивировал самое существенное – повседневную хозяйственную жизнь. Тенденцией становящейся социальной системы становится максимальная эффективность, что придавало ей динамизм и силу. Наконец, она начинает воспроизводиться сама по себе, без поддержки религии.

Символический интеракционизм. Данное теоретическое направление интересуется, прежде всего, символическим характером взаимодействия людей, видя в нем исходную предпосылку возникновения общества. Поскольку социальный мир – это символический мир, постольку определяющим условием вступления в него является умение интерпретировать символический смысл поступков других людей и поступать в соответствии с их ожиданиями.

Один из основоположников указанного направления Дж.Г. Мид (1863-1931) показал сам процесс вхождения человека в символическую систему общества. Механизм социализации, по Миду, есть процесс расширяющегося для сознания ребенка символического пространства, чьими смысловыми конструкторами являются ролевые комплексы. При этом одновременно со способностью воспринимать значений ролей «других» ребенок формирует образ собственного «Я» путем соотнесения внутренних интенций с координатами межролевого взаимодействия. Мид называет этот образ «самостью» (self).

На первой, имитационной, стадии социализации ребенок копирует значимые жесты взрослых, тем самым, начиная путь приобщения к миру общих значений. Тут еще нет «самости», поскольку малыш не может представить себя в качестве объекта собственной мысли. Но на второй стадии социализации - «play»(начальная игра) - ребенок, репетируя в воображении линии ролевого поведения узкого круга людей, входящих в его ближайшее окружение, уже начинает видеть перспективы собственного ролевого поведения и тем самым воображать образ своего социального «Я». Эта и есть первая стадия развития «самости» – стадия, когда ребенок координируется с перспективами отдельных конкретных лиц, правда вне социального контекста. На третьей же стадии социализации – «game» (соревновательная игра с твердыми правилами) – он принимает и осознает роли и установки других в их реальном воплощении. Здесь формируется особый план «самости» – «me»(«Я» глазами других), который соотносится с первичным аспектом «self» – «I» (англ. «ай» - «я» как импульсивные тенденции индивида). Таким образом, это вторая стадия развития «самости» – принятие «роли других» (одновременное участие в перспективе нескольких лиц). Собственно, завершение процесса формирования "Я" происходит на стадии принятия роли «обобщенного другого». Молодой человек осознает формально-нормативный характер ролевых предписаний на групповом уровне, в том числе на самом верхнем – общественном. Теперь он участник «общественной игры» (как бы четвертой стадии социализации)! Другими словами, он принимает участие в общей групповой перспективе. Одновременно "образы Я", полученные от разных лиц, из разных ситуаций, интегрируются в устойчивую "Я-концепцию" (заключительная стадия формирования self).

С точки зрения Г. Блумера (1900-1986), символический интеракционизм основывается на трех основных постулатах:

1. Люди действуют на основе значений, которые они придают предметам и явлениям.

2. Сами эти значения есть продукты социального взаимодействия (интеракций) между индивидами.

3. Значения изменяются и применяются в зависимости от контекста.

Феноменологическая социология А. Шутца (1899-1959) также исходит из предпосылки конструирования феноменов социальной жизни в процессе межличностного взаимодействия. Однако Шутц видит данный процесс в несколько другом контексте. Основой формирования наших представлений, по мнению Шутца, является кажущийся нам объективным жизненный мир, пространство повседневной жизни, которое представляется нам «реальным», «конкретным» и «целостным». Это и есть «высшая реальность». Но почему она общая для всех нас? Дело в том, что индивиды исходят из следующих жизненных идеализаций: другие видят мир так же, как и я; наши взгляды на жизненные цели в целом одни и те же. И самым главным механизмом достижения взаимного понимания является процесс типизации . И хотя этот процесс опосредован групповыми различиями, тем не менее, общий план интерсубъективности определяется универсальными чертами самой социальности, которые запечатляются, в том числе и в типизирующих понятиях повседневного языка.

В целостном смысловом универсуме могут быть выделены конечные области значений - различные сферы человеческого опыта: религиозный опыт, игра, фантазия, сон, душевная болезнь, мир науки, искусства и т.д. Любая из этих областей в определенной степени отграничена от других и переход из одной в другую сопряжен с шоковым переживанием. При этом каждый человек обладает своим собственным когнитивным стилем, определяющим поведение и переживание при вовлечении в каждую конкретную сферу опыта. Основными элементами этого стиля являются: напряженность сознания, форма его активности, характер личной вовлеченности, своеобразие переживания времени, особенности коммуникации. Центральный же элемент когнитивного стиля, который обеспечивает собственно интерсубъективную возможность межличностного взаимодействия, - это «эпохе» (способность «выносить за скобки» несущественное для каждого данного случая). И если каждый отдельный индивид обладает своим особенным «эпохе», то всеобщим «эпохе» будет процедура вынесения за скобки сомнений в очевидности «высшей реальности».

Этнометодология. В 1967 г.американский социолог Гарольд Гарфинкель (род. в 1917) ввел в научный обороттермин «этнометодология», означающий методы, которыми руководствуются люди для создания смысла социальной жизни. Социальный мир, по мнению представителей данного направления, это, прежде всего, мир порядка на микроуровне. И поэтому этнометодологов интересуют проблемы создания локального социального порядка через процедуры согласования смысла ситуаций межличностоного взаимодействия. Люди, по их мнению, в каждой ситуации ищут согласия относительно ее общего смысла. Для этого они используют так называемый «документальный метод» , означающий то, что участники интеракции имеют запас образцов ситуаций, накопленный в предшествующее время, и теперь в ходе социальной практики активно «подтверждают» уже известный им смысл. Разумеется, интерпретация любого социального явления зависит от контекста, который всегда «индексирует» образец ситуации прошлого, т. е. «документ».

Следует отметить, что содержание и методы создания рабочих представлений в потоке жизненных ситуаций непосредственно не наблюдаются и могут только подразумеваться. Поэтому этнометодолог должен проникнуть в естественную социальную обстановку или искусственно создать социальную ситуацию, в которой исследователь может наблюдать попытки людей утверждать, создавать, поддерживать или изменять правила «реального мира». Этой цели, например, служит исследовательская процедура нарушения привычных норм поведения, в результате чего обнаруживается проблематичность «очевидных» смыслов той или иной ситуации.

Интегративные теории в социологии. Представители данного направления, прежде всего современной социологии, исходят из двойственности социальной жизни, в которой существуют и объективные социальные структуры надличного свойства, и субъективные предпосылки этой объективации, которые в совокупности создают интерсубъект-объектный континуум социальной жизни. И хотя подобное понимание феноменов социальной жизни было во многом присуще и предшествующей социологической мысли, однако объемное осмысление этой двойственности социальной структуры произошло лишь в трудах ряда социологов ХХ века, чьи взгляды мы ниже и рассмотрим.

Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) – ключевая фигура социологии ХХ века. Начав научную карьеру в России, П.А.Сорокин продолжил ее после высылки из Советской России в 1922 г. уже в США. Все это время он настойчиво пытался не только исследовать какие-то отдельные социальные явления, но старался выразить результаты своих социологических раздумий в системно-теоретическом виде.

В конце Х1Х – нач. ХХ века российская социологическая мысль, можно сказать, была на подъеме. Представленная такими именами, как Н.К.Михайловский, М.М.Ковалевский, Л. Петражицкий, Е.Де Роберти, Г.В.Плеханов и др., она находилась в русле передовой социологической мысли того времени. Примечательно также, что ее особенностью стало особое внимание к проблемам социальной психологии. Ведь резкий разлом эпох, выход на историческую арену новых социальных сил, становление массовых движений, резкая пульсация социальной энергии, - все это направляло интерес к анализу массового поведения. В этом же направлении начал работать и П.А.Сорокин.

Отправной точкой теоретизирования Питирима Сорокина стала его работа на кафедре социологии при Психоневрологическом институте, где на него не могли не повлиять идеи выдающихся российских физиологов и рефлексологов. Поэтому в основание систем социального взаимодействия он прямо кладет фундаментальное положение рефлексологии «стимул-реакция», которое, по его мнению, позволяет выстроить строго позитивную науку о социальном поведении. Уже каждый акт элементарного взаимодействия двух людей, с точки зрения российского социолога, содержит в себе ключевые содержательные элементы: индивидов, действия («акты») и символы («проводники»).

Первый элемент – «индивиды» – должны характеризоваться с точки зрения существа их потребностей, свойств нервной системы и других отличительных признаков. Второй элемент – «акты» социального взаимодействия – включают в себя два момента: внешний раздражитель и внутреннюю реакцию на него. «Проводники» – третий элемент – служит передачи реакции от одного индивида другому. Это могут быть язык, письменность, деньги, музыка и т.д. Качественное изменение социального мира, его уплотнение как раз и зависят от насыщенности природно-географического пространства этими «проводниками». И хотя, по Сорокину, изначальные биологические стимулы и принимают собственно социальную форму в ходе их «обработки» в социальных структурах, механизм социального взаимодействия остается специфически рефлекторным. Характерно в этой связи название его крупной монографической работы этого периода – «Преступление и кара, подвиг и награда. Социологический этюд об основных формах общественного поведения и морали» (1913 г.). Таким образом, мы можем определить первый этап творческой биографии ученого как бихевиористский.

На втором этапе научного пути П.А.Сорокина (в 20-е годы) можно выделить две кардинальные проблемы, находящиеся в центре внимания ученого, – социальную стратификацию и российскую революцию.

Проблемы российской революции стали для Сорокина важнейшим фактором его исследовательской стратегии. Пытаясь определить социологический смысл важнейшего события российской истории, он обращается как ко всемирно-историческому контексту подобного рода общественных потрясений, так и к наработанным прежде бихевиористским построениям. В основе революций, считает Сорокин, лежит всеобщий характер подавления базовых инстинктов большинства населения (пищеварительного, собственнического, самосохранения и т.д.). И именно пролетариат оказывается наиболее ущемленным в этом отношении, особенно в вопросе собственности. Кроме того, условием революционного взрыва должно быть и ослабление власти, которая оказывается не в состоянии в данный период разобщить массу и направить «выход» ее энергии в ненасильственное русло.

Сам по себе революционный взрыв означает гигантский «выхлоп» накопленной энергии, ведущий к дезинтеграции социальных отношений: сокращается население, разрушаются семьи и т.д. Наконец, энергетический запас человеческого организма истощается, в результате чего наступает массовая апатия. Это и есть благодатная почва для становления авторитарного режима. Такой порядок общественного движения, по мнению Сорокина, не уникален. Тоталитарная власть, порожденная войной и голодом, постоянный спутник всемирно-исторического процесса. В истории человеческой цивилизации такой строй возникал в Египте, Спарте и Риме, в Пруссии – в эпоху правления Фридриха II, в России – при Петре I. В этом пункте заключается важный методологический принцип Сорокина: общество в каждом конкретном случае не обязательно находится на линии поступательного прогресса, - оно подвержено фазам колебания. То есть суть общественных изменений – это флуктуация. Поэтому и авторитарный режим по мере нормализации общественной жизни теряет свою функциональную необходимость. Его сменяют другие политические силы, адекватные «нормальному» процессу общественной жизни.

Развивая свой подход к анализу социального неравенства, Сорокин, по существу, являлся одним из основоположников стратификационного взгляда на данное явление. Так, ученый указал на необходимость многостороннего и индивидуально-статусного рассмотрения неравенства, при котором индивид одновременно может находиться в разных стратах. Но и здесь Сорокин исходил из того, что стратификационные изменения носят флуктуационный характер. В нормальный условиях высота и профиль экономической стратификации более или менее стабильны, но в состоянии «плоского» или «резкого» профиля экономического дифференциации происходят или застой, или революционный взрыв. При этом во все времена структуры социальной стратификации подвержены изменениям в результате процессов «социальной мобильности» (перемещение индивидов и групп по социальной лестнице). Последняя также имеет тенденцию к флуктуации. Таким образом, мы можем определить второй этап творческой биографии ученого как «структурно-флуктационный».

В гарвардский период своей научной деятельности (с 1929 г.) Сорокин создает «интегральную модель» общества, в которой исходным принципом теоретической систематизации стал уже не бихевиористский постулат «стимул-реакция», а ценностно-нормативный принцип организации социального взаимодействия. Именно культурный компонент теперь для Сорокина стал определяющим принципом социального взаимодействия в первую очередь. Другими словами, можно говорить о социокультурном этапе научной биографии ученого . По его новым представлениям, во всей совокупности культурных компонентов, материальных и нематериальных, мы обнаруживаем не просто социальные системы, а социокультуры, каждая из которых «обладает свойственной ей ментальностью, собственной системой истины и знания, собственной философией и мировоззрением, своей религией и образцом «святости», собственными представлениями правого и должного, собственными формами изящной словесности и искусства, своими правами, законами, кодексом поведения, своими доминирующими формами социальных отношений, собственной экономической и политической организацией, наконец, собственным типом личности со свойственным только ему менталитетом и поведением». Эти культурные суперсистемы представляют собой единство, в основе которого фундаментальный принцип, пронизывающий все составные части его и выражающий основную, главную ценность, которая составляет основу, фундамент всякой культуры, проявляющуюся в мировосприятии, мироощущении, мировоззрении. В соответствии с различными мировоззрениями Сорокин выделяет три социокультурные суперсистемы, из которых две (идеациональная и чувственная) являются основными, а третья (идеалистическая) - переходной и представляют типы культуры: 1) идеациональный, т.е. способный к формированию и восприятию идей; 2) чувственный, в котором главное внимание большинство носителей культуры обращено на осязаемые чувствами предметы; для него характерны материализм, прагматизм. Также отмечаются два переходных типа: 1)идеалистический - который характеризуется гармоничным сочетанием двух основных типов (синтез); 2) смешанный (эклектический) - характеризуется негармоническим сочетанием этих же основных типов.

Основа идеациональной культуры - Абсолют, принцип сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности (европейская культура средневековья, например). Основа чувственного типа культуры - принцип, согласно которому объективная реальность и смысл ее чувственны. Она стремится освободиться от ценностей идеациональной культуры (религии, морали и т.п.). Ценности ее сосредоточены вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Начало ее формирования можно отнести к ХVI в., а кульминацию - к середине ХХ в. Сейчас мы живем, по Сорокину, в период этого типа культуры. Но он обречен на закат, так как повинен в деградации человека, в придании всем ценностям относительного характера.

Энтони Гидденс (род. в 1938 г.). Социология, начиная от Конта и Спенсера, всегда стремилась определить специфику современного общества, тем самым, отделяя эту современность от того, что ей предшествовало. Указывая на качественное своеобразие нашего времени, многие социологи зачастую ограничиваются лишь констатацией какого то определенного признака, наиболее рельефно характеризующего суть общественных изменений. В противовес этому Э.Гидденс поставил перед собой задачу исследовать наиболее существенные следствия социальной трансформации нашего времени, причем в их системной взаимообусловленности.

Гидденс выделяет три основные черты новейшего времени: а) ускорение изменений всех процессов в обществе; б) глобализацию социального мира; в) изменение внутренней природы современных социальных институтов. По его мнению, в современном мире возникли такие феномены, как бездефицитная экономика, демократия общественного действия, обуздание военно-силовой компоненты политики и т.д.

Но самое главное – в современном мире меняется поведение личности. Теперь она свободна в выборе жизненной стратегии в силу расширяющихся альтернатив, демонстрируемых современным обществом. Индивид освобождается от традиционных межличностных зависимостей, основой его выборов становится личный интерес. Но тем самым в современном обществе, основанном на альтернативном выборе, повышается степень риска. И хотя количество рисков традиционного типа сужается, непрерывный рост новых заставляет считать и осмысливать возможные последствия неправильных действий. Отсюда не могут не возникать и проблемы сомнений и тревог, психологических перегрузок.

И все же в ситуации тотальной эмансипации современный человек обречен на конструирование социальной солидарности на основе ответственности за общество. Эмпирические референты этого процесса Гидденс находит в практике современных общественных движений, защищающих достоинство людей, природу, животных и т.д.

Теория структурации Пожалуй, наиболее значителен вклад Э.Гидденса в понимание процессуального характера социальных отношений. С его точки зрения, социальная структура возможна лишь в контексте воспроизводства социальных практик во времени и пространстве. Она – образец определенных социальных практик. Само это воспроизводство социальных структур возможно лишь благодаря способности людей следовать определенным процедурам, обусловленными, с одной стороны, институциональными нормами и локализованными ресурсами, а с другой – от знаний и намерений людей действовать определенным образом. Тем самым Гидденс указывает на дуальность социальной структуры.

Разумеется, ключевым в процессе структурации является способность индивида быть агентом структуры, то есть отслеживать не только свою деятельность и других агентов, но и самые разнообразные социальные контексты. Этот процесс Гидденс называет «рефлексивным мониторингом».

Пьер Бурдье (1930-2002). Французский социолог рассмотрел способность социального агента взаимодействовать с социальной структурой посредством введения особого понятия «габитус» . Оно означает приобретенную социальным субъектом в ходе предшествующей социальной практики систему диспозиций, т.е. принципов, которые порождают и организуют будущие практик и представления. Габитус, как индивидуальная схема восприятия и оценки, основан на предшествующем опыте, но сам этот опыт сформирован не произвольно, а в условиях структурных ограничений, и в этом смысле он заранее приспособлен к требованиям социальной жизни. Поэтому это обусловленная и условленная свобода, далекая как от создания непредсказуемого нового, так и от механического воспроизводства первоначальных условий. Габитус, по Бурдье, присущ не только индивидам, но и группам, поскольку объективно одинаковые условия жизни не могут не создавать некий общий код предрасположенностей.

Сама социальная практика мыслиться Бурдье как совокупность пересекающихся полей взаимодействия, в которых агенты имеют разные объемы «капиталов» и тем самым разные шансы на власть и доходы в соответствии с вложенным «капиталом». В пространстве каждого «поля» идет соревнование за обладание дефицитными ресурсами с неравными шансами на успех в этих специфических социальных «играх». Успех же в этой борьбе предопределяет властные привилегии: присвоить лучшее социальное пространство, диктовать культурно-символические стандарты, расширить свое коммуникационное пространство и т.д. Поэтому для социолога важно вскрыть специфические формы борьбы в каждом локальном социальном явлении.

Структура современной социологии. К концу XX в. социология превратилась в сложно структурированную науку. В качестве основных структур в ней выделяют:

• макроциологию и микросоциологию;
• общую и прикладную социологию (первая занимается разработкой фундаментальных основ социологии, вторая – исследованием конкретных актуальных социальных проблем);
• теоретическую и эмпирическую социологию, которые решают вопросы либо теоретического свойства, либо комплекс методологических и методических проблем организации и проведения конкретных социологических исследований;
• отрасли социологии (социология личности, феминосоциология, социология образования, политическая социология, экономическая социология и т.д. и т.п. Число отраслей социологии велико и постоянно растет);
• направления и школы социологии, т.е. союзы социологов-единомышленников, исповедующих одинаковые парадигмы, близкие теории, единые методологические и методические ориентировки. Если такой союз имеет четкие пространственно-временные границы, признанного лидера (или нескольких лидеров), более или менее выраженную формализованность, то его называют школой. Направление социологии – более аморфное, как правило, интернациональное объединение единомышленников.

Отрасли социологии . Ныне их так много, что возникла потребность их классификации. Чаще всего отраслевые социологии типологизируют по трем основаниям: а) изучаемым субъектам социальной жизни; б) сферам социальной жизни, в коих действуют исследуемые субъекты; в) междисциплинарному характеру отраслей социологии, их связанности с другими науками.

По субъектам социальных действий (а) различают отраслевые социологии:

1. личности,
2. семьи,
3. малой группы,
4. коллектива,
5. профессиональных групп,
6. страт и классов,
7. молодежи (ювиносоциология),
8. лиц зрелого возраста (акмесоциология),
9. пожилых людей (геронтосоциология),
10. женщин (феминосоциология),
11. гендерную социологию, изучающую особенности социального поведения людей разного пола,
12. национальных образований (этносоциология),
13. организаций (социология армии, высшей школы и т.п.),
14. политических партий,
15. электората,
16. СМИ (средств массовой информации),
17. типов поселений (социология города, социология деревни и т.п.),
18. регионов страны,
19. элиты общества,
20. органов власти и т.д.

Появление новых субъектов социальных отношений (безработных, предпринимателей, забастовщиков, вынужденных переселенцев, беженцев, массовых движений, религиозных течений и др.) и необходимость их социологического анализа предопределяют возникновение либо новых отраслей социологии, либо расчленения названных отраслей на подотрасли.

По второй типологии (б) выделяют следующие отраслевые социологии:

1. труда,
2. свободного времени,
3. быта,
4. управления,
5. индустриальную,
6. сельскохозяйственную (социологию сельского хозяйства),
7. военную,
8. науки,
9. образования,
10. воспитания (в т.ч. педагогическую социологию),
11. морали,
12. права,
13. религии,
14. моды,
15. спорта,
16. искусства,
17. литературы,
18. медицины и здравоохранения,
19. рекламы,
20. кино,
21. девиантного поведения (в том числе социологию преступности),
22. образа жизни,
23. общественного мнения,
24. социальной работы.

Что касается третьей типологии (в), социология не только поставляет нужную разным наукам информацию, но и жадно впитывает в себя выводы, к которым приходят ученые из родственных областей знания. Основные заключения философии имеют для нее теоретико-методологическое значение, выводы других наук учитываются при разработке исследовательских программ, формулировании гипотез, прежде всего. Обмен научной информации имеет не только взаимный, но взаимообогащающий смысл.

Интенсивное формирование и развитие отраслей социологии, изучающих пограничные с другими науками проблемы. Речь идет о.

Наиболее значимыми социологическими концепциями ХХ в. являются эмпирическая социология, социометрия

(микросоциология), структурно-функциональный анализ, теория социального конфликта, концепция социального обмена, теория символического интеракционизма, феноменологическая социология .

Становление эмпирической школы в социологии было связано с попытками преодоления избыточного теоретизирования, характерного для социологии ХIХ в., а также с необходимостью решения практических задач по управлению общественными процессами. В рамках эмпирической социологии оформились два основных течения – академическое и прикладное. Задача первого – создание систем научного знания об отдельных областях и явлениях общественной жизни (социология города, социология труда, социология средств массовой коммуникации), которые используются как методологическая основа конкретных социологических исследований. Задача второго – организация таких исследований, направленных на решение чётко определённых практических задач. С 1920 по 1950 г. эмпирические исследования становятся приоритетным направлением в американской социологии. Начало этому процессу положили представители чикагской школы Роберт Э. Парк (1864–1944), Эрнст Берджесс (1886–1966), Уильям А. Томас (1863–1947), Албион В. Смолл (1854–1926). Первой заявкой на лидерство чикагской школы в области эмпирической социологии стала работа У.Томаса и Ф.Знанецкого “Польский крестьянин в Европе и Америке” (1918–1920). Исследование было необычно для того времени – социологи использовали документы, переписку, автобиографии отдельных лиц, анкеты, широко применяли количественные методы оценки явлений, но не делали никаких рекомендаций или теоретических обобщений по изучаемым фактам. Типичным примером эмпирической социологии могут служить доктрина “человеческих отношений” и её современные модификации. Она развивалась в рамках американской индустриальной социологии, одним из основателей которой является американский социолог Элтон Мэйо (1880–1949). Социология, согласно Мэйо, должна практически содействовать установлению “мира в промышленности”. Он выдвинул идею благоприятного социально- психологического климата с целью осуществления сотрудничества рабочих и предпринимателей. Теория базируется на Хоторнском эксперименте, ставшем

классическим в социологии.

В 30-е гг. ХХ в. в русле психологической традиции в социологии возникает социометрия, или микросоциология. Под социометрией принято понимать теоретическое и прикладное направление социологии, изучающее социопсихологические взаимоотношения в малых группах. Возникновение социометрии связывается с использованием специфических приёмов изучения группового поведения людей, разработанных учеником З. Фрейда – психиатром и социологом Джекобом Морено (1892–1974). Важным моментом теоретических построений Д.Морено было положение о том, что через раскрытие социально-психологических механизмов и психических структур сообществ социометрия получает возможность установления социального контроля над поведением личностей и социальных групп. Микросоциология уделяет большое внимание анализу количественной стороны психологических отношений людей, которые определяются в

терминах безразличия, симпатии (притяжения) и антипатии (отталкивания).

Одним из наиболее существенных последствий создания социометрии стал рост интереса к возможностям социальных исследований разнообразных проблем человеческого существования с использованием количественных методов и современной компьютерной техники.

Одним из наиболее важных и сложных направлений современной

социологической мысли является структурно-функциональная теория. Основоположниками её принято считать американских социологов ТолкоттаПарсонса (1902–1979) и Роберта Кинга Мертона (р.1910). Они предложилирассматривать общество как целостную систему, элементы которой находятся вфункциональных связях и отношениях друг с другом. Такими элементамимогут быть индивиды, группы, общности и т.д., внутри которых и междукоторыми устанавливаются структурные связи. Характер этих функциональныхсвязей и отношений позволял построить более или менее полную картинуобщества.

Ключом к концепции Т.Парсонса является категория равновесия. Условиями выживания социальной системы (условиями равновесия общества в целом или отдельного индивида) являются адаптация (приспособление к окружающей среде), целеполагание (формулирование целей и мобилизация ресурсов для их достижения), интеграция (поддержание внутреннего единства и упорядоченности, пресечение возможных отклонений), латентность (обеспечение внутренней стабильности, самотождественности системы). На уровне общества эти функции осуществляют экономика (адаптация), политика (целеполагание), право и культура (интеграция), семья, школа, церковь и т.д. (латентность). Согласно Т.Парсонсу, общество связывают общность ценностей людей и взаимное соблюдение правил социального поведения. Р.Мертон, развивая теорию Т.Парсонса, сосредоточил внимание на теоретических и эмпирических возможностях функционального подхода к более тонкому объяснению социальных и социально-психологических явлений. Р.Мертон отмечал, что положение о полном функциональном единстве общества зачастую противоречит фактам. В одном и том же обществе социальные обычаи или чувства могут быть функциональными для одних групп и дисфункциональными для других. Р.Мертон предлагал реально учитывать совокупности социальных единиц, для которых данное социальное или культурное явление оказывается функциональным. В конце 50-х – середине 60-х гг. развернулась критика функционального подхода. Она была направлена, прежде всего, против его ориентированности на стабильность, равновесие и интегрированное состояние общества,

необходимости дать адекватное описание и анализ конфликтных ситуаций. Как реакция некоторой части западных социологов на широкое распространение структурно-функционального анализа возникла современная теория социального конфликта. Основными аргументами против тезиса Т.Парсонса о стабильности как атрибуте общества выступали следующие: 1) распределением средств в жизни занимается группа людей. Она противостоит всему обществу, поэтому конфликт неизбежен; 2) политическая власть защищает существующий

экономический порядок распределения общественного продукта. Она тоже противостоит обществу, поэтому конфликт между нею и народными массами объективно обусловлен; 3) во всяком обществе действует исходная цепочка: деньги – власть – ценности – ритуал. Всюду налицо столкновение интересов противоположных социальных групп, следовательно, конфликты порождаются всей системой общественных отношений; 4) в любом обществе имеет место принуждение одних людей другими, потому что лишь одни владеют средствами производства. Таким образом, социальный конфликт – это продукт экономических отношений.

Теорию социального конфликта развивали американские социологи Чарлз Райт Миллс (1916–1962) и Льюис Козер (р.1913), немецкий социолог Ральф Дарендорф (р.1929). Они видели в конфликте не дисфункцию социальной системы, а естественную и прогнозируемую составляющую социального организма. Основными функциями социального конфликта можно назвать интеграцию социальной структуры, сохранение солидарности внутри групп, укрепление межчеловеческих отношений, управление социальными изменениями.

Теория социального обмена , создателями которой принято считать американских социологов Джорджа Хоманса (р.1910) и Питера Блау (р.1918), представляет собой синтез социологии с философией и психологией бихевиоризма. По Хомансу, социология явилась результатом процесса естественного развития психологии, поэтому возможно только психологическое объяснение эмпирических закономерностей. Центральной категорией социологии Д.Хоманса стала категория социального действия. Социальное действие при этом понимается как процесс обмена, который строится по принципу рациональности: участники стремятся получить максимальную выгоду при минимальных затратах. Для объяснения социального действия Д.Хоманс выдвинул пять основных гипотез. Гипотеза успеха: действие, которое вознаграждается, имеет тенденцию к повторению, а если при повторении действие больше не вознаграждается, оно не воспроизводится. Гипотеза стимула: действие разворачивается в конкретной ситуации, характеристики которой называются стимулами; однажды усвоенное поведение применяется в сходных ситуациях. Гипотеза ценности: чем ценнее вознаграждение, тем выше вероятность повторения действия. Гипотеза голодания-насыщения: чем чаще получалось вознаграждение, тем быстрее развивается привыкание (насыщение). Гипотеза фрустрации-агрессии: не получив ожидаемую награду, личность возмущается; в состоянии негодования наибольшей ценностью для неё является само агрессивное поведение. Развивая теорию социального обмена, П.Блау предложил свою оригинальную концепцию. Он ориентировался на изучение комплекса вопросов, связанных с причинами и механизмами возникновения, существования, изменения и распада различных типов социальных организаций. П.Блау определял обмен как специфический тип ассоциации, включающий “действия, которые зависят от получаемых от других лиц вознаграждений и которые прекращаются при прекращении ожидания вознаграждений”.

Основоположником теории символического интеракционизма является американский философ и социолог, профессор философии Чикагского университета Джордж Мид (1863–1931). По Миду, человек отличается от животных отсутствием системы инстинктов как регуляторов поведения. Главная характеристика действий людей – использование символов. Символы выполняют координирующую функцию, если являются достоянием группы. Человек становится членом общества по мере того, как усваивает образцы и нормы группового действия. Социальное действие имеет две ступени: общение при помощи жестов, прообраз языка; символически опосредованное общение с помощью языка. Возникновение символически опосредованного общения Д.Мид объяснял необходимостью координирования действий в обществе и способностью людей к созданию и использованию символов. Символически опосредованное общение (с помощью языка) характеризуется тем, что оно порождает одинаковые реакции при общении с любым индивидом, позволяет поставить себя на место другого индивида и видеть себя глазами другого человека. Существенное значение для социологии и психологии имела разработанная Д.Мидом ролевая концепция личности, согласно которой многомерное поведение человека можно представить и проанализировать в виде определённого набора социально-типичных, устойчивых шаблонов его поведения – “ролей”, которые человек играет в обществе. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определённой ситуации. Таким образом, характерными чертами символического интеракционизма, отличающими его от большинства направлений в социологии и социальной психологии, стали стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества, понимаемого как совокупность межиндивидуальных взаимодействий, и попытка рассматривать всё многообразие связей человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредованные символами. При этом особое значение придавалось языковой символике.

Большое воздействие на разработку ряда тем в современной социологии Запада оказала так называемая феноменологическая социология . Это направление было основано австрийским философом и социологом, с 1953 г. профессором социологии нью-йоркской школы социальных исследований Альфредом Шюцем (1899–1959). Феноменологическая социология исходит из положения, что восприятие действительности зависит от того, как человек её интерпретирует. Задача социологии, по мнению А.Шюца, – понять, как на основе субъективного опыта индивидов происходит процесс становления объективности социальных явлений. Социальный мир, согласно концепции А.Шюца, – это повседневный мир, переживаемый и интерпретируемый действующими в нём людьми как структурированный мир значений, выступающих в форме типических представлений об объектах этого мира. Эти типические представления приобретают форму обыденных интерпретаций, создающих наличное знание, которое вместе с личным опытом действующего индивида является принимаемой на веру совокупностью средств ориентации в этом мире. А.Шюц утверждал, что наиболее полно и последовательно человеческая субъективность реализуется в мире повседневности, отсюда обыденный, повседневный мир является “высшей реальностью”, наиболее важной для человеческого познания. Таким образом, названные варианты социологических теорий, выступая как парадигмальные альтернативы, одновременно представляют собой продукт оперативного взаимодействия как друг с другом, так и с различными пограничными обществоведческими и гуманитарными дисциплинами. Данная ситуация даёт определённые возможности для дальнейшего обогащения теоретического, методологического и мировоззренческого потенциалов современной западной социологии.

Похожая информация.

«Современная западная социология»

I. Академическая социология. Классификация современных социологических направлений

Современный этап (50-е годы - настоящее время) знаменуется созданием академической социологии, ориентированной, прежде всего на решение познавательных и практических проблем и опирающейся на прочный фундамент эмпирических фактов. В этот период происходит окончательное утверждение и общественное признание социологии. Она становится равноправной университетской дисциплиной наряду с философией, экономикой и историей. Социологические факультеты в 60-х годах становятся одними из самых популярных среди факультетов социально-гуманитарного профиля. Начинается массовая подготовка дипломированных социологов. Социологи приглашаются в качестве советников-консультантов при разработке правительственных проектов и крупных социальных программ национального и международного уровня. Однако с 70-х годов наблюдается некоторое снижение «социологического бума».

Современная западная социология - чрезвычайно сложное и противоречивое образование, представленное множеством различных школ и течений. Они отличаются друг от друга своей теоретической направленностью, политической ориентацией, временем возникновения, исторической судьбой. Существовало и существует немало попыток систематизации современных социологических воззрений. Один из наиболее плодотворных вариантов классификации современных социологических направлений предложен шведским социологам П. Монсоном, выделяющим четыре основных подхода к решению вопроса о взаимосвязи личности и общества.

Первый подход и вытекающая из него социологическая традиция исходят из примата общества по отношению к отдельному индивиду и сосредоточивают свое внимание на изучении закономерностей «высокого» порядка, оставляя в тени сферу субъективных мотивов и смыслов. Общество понимается как система, которая возвышается над индивидами и не может быть объяснена их мыслями и действиями. Логика рассуждений при обосновании такой позиции примерно такова: целое не сводится к сумме его частей; индивиды приходят и уходят, рождаются и умирают, а общество продолжает существовать. Эта традиция берет свое начало в социологической концепции Э. Дюркгейма и еще раньше - во взглядах Г. Спенсера и О. Конта. Из современных течений к ней относятся, прежде всего, школа структурно-функционального анализа (Т. Парсонс) и теория конфликта (Л. Козер, Р. Дарендорф).

Второй подход , напротив, смещает центр своего внимания в сторону личности, утверждая, что без изучения внутреннего мира человека, его побудительных мотивов и смыслов невозможно создать объяснительную социологическую теорию. Эта традиция связана с именем немецкого социолога М. Вебера, а из современных социологов можно назвать представителей таких направлений, как символический интеракционизм (Г. Блюмер), феноменология (А. Шюц, Н. Лукманн) и этнометодология (Г. Гарфинкель, А. Сикурел).

Третий подход сосредоточивается на изучении самого механизма процесса взаимодействия общества и индивида, занимая как бы серединную позицию между двумя первыми подходами. Одним из основателей этой традиции считается ранний П. Сорокин, а одной из современных социологических концепций - теория действия, или теория обмена (Дж. Хоманс).

Наконец, четвертый подход - марксистский. По типу объяснения социальных явлений он схож с первым подходом. Однако принципиальное отличие состоит в том, что в русле марксистской традиции предполагается активное вмешательство социологии в преобразование и изменение окружающего мира (например, неомарксизм Г. Маркузе), тогда как три первые традиции рассматривают роль социологии скорее как рекомендательную.

Рассмотрим кратко некоторые из наиболее влиятельных современных социологических направлений.

II. Неопозитивизм

По-прежнему достаточно распространенным и популярным течением в современной западной социологии, в первую очередь благодаря американскому влиянию, остается неопозитивизм. Он не представляет собой единой школы, это скорее некая общая и весьма влиятельная ориентация, сторонники которой называют себя представителями научной социологии или естественно-научного направления в социологии.

Становление неопозитивизма относится к 20-м годам нашего столетия и связано с выработкой «стандартной концепции науки». Она предполагает реализацию следующих принципов:

Социальные явления подчиняются законам, общим для всей действительности - природной и культурно-исторической;

Методы социального исследования должны быть такими же строгими, точными и объективными, как методы естествознания;

Субъективные аспекты человеческого поведения (мотивы, ценностные ориентации и пр.) можно исследовать только через их открытое проявление;

Истинность научных понятий и утверждений должна устанавливаться на основе эмпирических процедур;

Все социальные явления могут и должны быть описаны и выражены количественно;

Социология как наука должна быть свободна от ценностных суждений и связи с идеологией.

Благодаря своей прикладной эмпирической ориентации неопозитивизм активно разрабатывал и осваивал различные методы социологического исследования: включенное и не включенное наблюдение, метод использования личных документов, шкалирование, панельный метод, латентный, кластерный, контент-анализ и др.

В рамках неопозитивизма (П. Лазарсфельд) были сформулированы основные требования к проведению социологического исследования, которые можно считать нормами социологической культуры:

Отбор понятий и их точная интерпретация;

Формулирование гипотез;

Описание методов исследования;

Описание данных и результатов исследования;

Аргументация выводов;

Приглашение к дискуссии по исследуемой теме.

Неопозитивизм достиг пика своей популярности в 40-50-х годах, после чего наступил некоторый спад. Возрождению неопозитивизма в конце 70-х - начале 80-х годов способствовала общественно-политическая обстановка: требование надежной информации и научной экспертизы социальных явлений стало государственным заказом. Социология ответила на это усилением прикладной функции, воплощенной прежде всего в социальной инженерии, и расширением поля прикладных исследований. Вместе с тем предпринимаются попытки преодоления эмпиризма и описательности (Г. Бейлок, Д. Коэн, Д. Уиллер). На передний план выступают следующие неопозитивистские положения:

Наиболее адекватной формой выражения социологической информации является язык математики;

Основываясь на методологическом единстве наук, социология должна использовать новые логико-методологические средства для анализа данных;

Социология - этически нейтральная сфера социальных исследований.

Таким образом, усиление спроса на социальную информацию создает финансовую основу и благоприятный политический климат для развития неопозитивизма. Но нельзя не видеть и ограниченности этого направления, связанной с отсутствием фундаментальной теоретической базы.

III. Структурно-функциональный анализ Т. Парсонса

Понятие структурно-функционального анализа употребляется в двух значениях: 1) как объединяющее название школы в социологии, которую основал и возглавил Т. Парсонс (1902-1979); 2) как метод исследования, по которому изменения элемента системы должны рассматриваться в связи с изменениями всей системы. Нас интересуют именно концептуально-теоретическке взгляды Т. Парсонса и его последователей.

Главной побудительной причиной всех научных усилий Парсонса была попытка найти и сформулировать принципы такой системы, которая была бы предельно абстрактной и настолько всеобщей, что она никогда не могла бы устареть. Поэтому ключ ко всей концепции Т. Парсонса - категория равновесия, ибо общество, по Парсонсу, может существовать и самосохраняться только в равновесии. Нарушение равновесия означает дестабилизацию или гибель социальной системы. Отсюда основная задача социологии - дать рекомендации по стабилизации общества, т.е. по поддержанию равновесия.

Ни одна социальная система, будь то общество в целом, какая-то производственная единица или отдельный индивид, не могут выжить, если не решены ее основные проблемы:

Приспособление к окружающей среде (адаптация);

Формулирование целей и мобилизация ресурсов для их достижения (целеполагание);

Поддержание внутреннего единства и упорядоченности, пресечение возможных отклонений (интеграция);

Обеспечение внутренней стабильности, равновесия, само-тождественности системы (латентность - поддержание образца).

На уровне общества в целом функцию адаптации осуществляет экономика, функцию целеполагания - политика, функцию интеграции - право и культура, латентную функцию - институты социализации (семья, школа, церковь и т. д.).

Пытаясь ответить на вопрос, благодаря чему возможна совместная жизнь людей или общественный порядок, Т. Парсонс приходит к выводу, что связывают общество не экономические отношения, а то, что делает возможным само существование этих отношений, а именно: общность ценностей людей и взаимное соблюдение правил социального поведения, «правил игры». Так Парсонс выходит на одну из своих центральных категорий - категорию социального действия. Его специфика в отличие от физического и биологического действия заключается в

Символичности (наличии таких механизмов регуляции действия, как язык, традиции, ценности и др.);

Нормативности (что указывает на зависимость индивидуального поведения от принятых в данном обществе правил и норм);

Волюнтаристичности (что проявляется в зависимости социального действия от субъективных «определений ситуации»).

Разрабатывая модель социального действия, Парсонс считает, что ее основными составляющими элементами являются деятель, ситуация и ориентация деятеля на ситуацию.

Предполагается, что деятель (в этой роли может выступать как отдельный индивид, так и социальная группа) обладает активностью и способен проанализировать ситуацию, поставить перед собой цель (пусть не всегда реалистичную), определить способы и методы достижения этой цели. Ситуация - это разнообразные физические, культурные, социальные факторы, которые актуальны для субъекта в данный момент и от которых зависит его действие. При этом партнеры по взаимодействию ориентированы на ожидания друг друга и стремятся получить одобрение со стороны значимых других1 .

Окончательно структуру социального действия определяют:

Система норм и ценностей, которая в общих чертах соотносит цель с ситуацией, ограничивая выбор средств, задавая диапазон, набор возможного и невозможного;

Принятие индивидуальных решений о путях достижения целей;

Существующие средства и условия.

Таким образом, формализованная модель системы социального действия включает четыре подсистемы: социальную, культурную, личностную, органическую. Социальная подсистема обеспечивает интеграцию действий множества индивидов. Культура содержит наиболее общие образцы действий, принципы выбора целей, ценностей, верований, знаний, т.е. смыслы, реализуемые в действии, и средства прочтения этих смыслов. Организм в этой схеме может рассматриваться как подсистема, обеспечивающая физическими и энергетическими ресурсами деятеля для взаимодействия со средой. Тем самым действие приобретает упорядоченный характер и освобождается от внутренних противоречий.

Развитие общества носит, по Парсонсу, эволюционный характер и описывается с помощью категорий дифференциации (неизбежно возникающей и прогрессивно нарастающей неоднородности внутри системы) и интеграции (росту целостности системы благодаря появлению и упрочению новых взаимодополняющих связей и координации между частями).

Парсонс различает три типа общества:

- примитивный, в котором дифференциация выражена незначительно;

- промежуточный, связанный с появлением письменности, социального расслоения, выделения культуры в самостоятельную область человеческой деятельности;

- современный, характерной чертой которого является отделение правовой системы от религиозной, формирование административной бюрократии, рыночной экономики и демократической избирательной системы.

Но концепция общественного развития в структурно-Функциональном анализе недостаточно подробно проработана, поскольку Т. Парсонс считал, что «общая теория процессов изменения социальных систем невозможна при настоящем состоянии знаний».

IV. Социология конфликта

В противовес структурно-функциональным теориям, ориентированным на социальное равновесие и рассматривающим конфликт односторонне, как дисфункцию, как помеху или угрозу социальной системе, ряд современных исследователей (К. Миллс, Л. Козер, Р. Дарендорф и др.) видят в конфликте естественную и прогнозируемую составляющую социального организма.

Американский социолог Л. Козер определяет социальный конфликт как «борьбу за ценности или статусные привилегии, за власть и дефицитные ресурсы, в которой цели противостоящих сторон состоят не только в овладении ими, но и в нейтрализации или устранении своего соперника». Конфликт, по его мнению, - важнейший элемент социального взаимодействия, каждое общество, хотя бы потенциально, содержит конфликты.

В качестве основных функций социального конфликта выделяются:

Интеграция социальной структуры;

Сохранение солидарности внутри групп;

Укрепление межчеловеческих отношений;

Управление социальными изменениями.

В этом же русле развивает концепцию социального конфликта немецкий социолог Р. Дарендорф (р. 1929). Логика его рассуждений такова: социология занимается изучением поведения людей в точке пересечения общества и отдельного человека. При этом общество трактуется как любой вид социальной связи, от самой узкой (контактная группа) до самой широкой (человечество в целом). Основу взаимодействия в системе «индивид-общество» составляют нормы, которые задают ролевое поведение. Понятие «социальная роль» - очень важное понятие в социологии Дарендорфа, поскольку в нем фокусируется сразу несколько принципиальных моментов:

Отдельному индивиду роль предписывается, задается, т.е. по отношению к нему она носит нормативно-принудительный характер.

И на уровне индивида, и на уровне общества существует иерархия ролей;

Роль - это воплощение властных отношений на поведенческом уровне.

Неравенство ролей, порождаемое социальным неравенством (а градации социального неравенства проводятся по самым различным параметрам, таким, как престиж, доход, уровень образования и т.д.), ведет к конфликту. Способами разрешения социального конфликта не могут быть ни его игнорирование, ни подавление. Конфликт вообще нельзя «разрешить», но на него можно воздействовать, его можно регулировать посредством переговоров, посредничества, арбитража и т.д.

Острота конфликта и оперативность его регулирования зависят от типа социальной структуры, степени ее открытости. Чем более жестким и закрытым является общество, тем меньше возможностей для социальной мобильности (как вертикальной, так и горизонтальной), тем меньше, следовательно, вероятность конструктивного регулирования конфликта и тем выше потенциал социальной напряженности.

Таким образом, наиболее адекватной для регулирования социальных конфликтов формой общества является демократическое, открытое, высокомобильное общество, в котором развертывание и протекание конфликтов предельно формализовано.

В последние 10-15 лет заметно усилился интерес к концепции социального конфликта, особенно в США. Там интенсивно развиваются новые подходы, учитывающие многомерность социальных отношений и многоуровневость полей конфликта.

V. Феноменологическая социология

Феноменологическая социология (А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукманн) исходит из того положения, что восприятие мира и конкретных фактов зависит от того, как человек интерпретирует, определяет для себя те или иные события. Способ истолкования ситуации, определение того, что возможно, допустимо, а что абсолютно исключено, зависит от системы ценностей индивида, которую он усвоил в процессе социализации, от его жизненного опыта.

Австрийский социолог А. Шюц (1899-1959) подчеркивает, что разница ценностных и смысловых значений обусловлена спецификой социализации и зависит от принадлежности индивида к той или иной культуре, социальному слою, профессиональной группе. Социально нормированные «конструкции мира» очень вариативны.

Возникает вопрос: возможно ли в таком случае объективное понимание мотивов человеческих действий, т.е. их субъективного смысла? Если да, то на основе чего оно возникает? Возможность понимания, утверждает Шюц, заложена в самой основе повседневной жизни, в «мире повседневности». Именно это позволяет решить главную, по мнению Шюца, задачу социологии - понять процесс становления объективности социальных явлений на основе субъективного опыта индивидов. Но социолог, создавая теоретическую модель жизненного мира, должен придерживаться следующих правил (Шюц называет их постулатами).

a. Постулат релевантности (представительности). Модель социального мира должна учитывать только те моменты, которые фиксируют типичные связи и отношения исследуемого предмета, оставляя без внимания «избыточное» содержание, которое не связано непосредственно с изучаемой проблемой.

b. Постулат адекватности. Социологическая модель и содержащиеся в ней знания, мотивы, планы, действия должны быть выстроены таким образом, чтобы с точки зрения здравого смысла они тоже воспринимались как «разумные и понятные».

c. Постулат логической последовательности. Понятия, которыми пользуется социологическая наука, следует согласовывать друг с другом, и основанные на них высказывания не должны противоречить друг другу.

d. Постулат согласования. Социолог не изобретает мир заново, он строит свою объяснительную модель таким образом, чтобы ее можно было эмпирически проверить.

Феноменологическая социология впервые рассматривает повседневность как основу и необходимую предпосылку исследования в социальных науках и как тему, предмет этого исследования.

VI. Символический интеракционизм

Одним из наиболее интересных и продуктивных течений в современной западной социологии является символический интеракционизм. Его основатель, американский социолог и психолог Дж. Мид (1863-1931), вдохновленный идеями Ч. Дарвина, пытается создать специальную теорию человеческой эволюции. Для этого необходимо в первую очередь решить фундаментальный вопрос: что отличает человека от животных и что делает его личностью? По Миду, специфика человека определяется отсутствием у него развитой системы инстинктов как основных регуляторов поведения. Именно поэтому человек обладает способностью изобретать и применять символы, что является основой сознательного приспособления к окружающей среде, сознательного поведения и самонаблюдения.

Главная характеристика человеческого действия, по Миду, - использование символов. Мид различает две формы или две ступени социального действия: общение при помощи жестов и символически опосредованное общение.

Общение посредством жестов представляет собой как бы сокращенную, свернутую схему действия, когда по отдельному жесту (движению) можно восстановить действие в целом. Такого рода жесты, берущие на себя функцию координации поведения, представляют собой прообраз языка.

Символически опосредованное взаимодействие, т.е. в первую очередь взаимодействие с помощью языка, характеризуется тем, что а) порождает примерно одинаковые реакции при общении с любым индивидом; б) позволяет ставить себя на место другого; в) позволяет видеть себя глазами другого человека.

Возникновение символически опосредованного взаимодействия Мид объясняет функционально - необходимостью координировать поведение людей, так как у них нет надежных инстинктов, и антропологически - способностью человека к созданию и использованию символов.

Значимые символы могут выполнять свою координирующую функцию только в том случае, если они являются достоянием группы. Понятия «мать», «отец», «хорошо», «плохо» и т.д. в своем звучании и специфическом значении являются достоянием группы, откуда отдельный индивид эти значения и черпает. Человек становится членом общества по мере того, как усваивает образцы и нормы группового действия.

Понятие «значимый символ» относится, прежде всего, к языку. Мид отмечает, что на самом деле партнеры по общению никогда не говорят на совершенно одинаковом языке. Вследствие этого часто возникают ситуации недопонимания или ошибочного понимания, что приводит к нарушению взаимодействия. Эти нарушения (искажения) могут быть исправлены с помощью метакоммуникации, т.е. такого общения, в процессе которого партнеры сравнивают смысл употребляемых ими понятий и вырабатывают общую систему значений1. Отсюда вытекает, что

Человек осуществляет деятельность в отношении объектов на основании тех значений, которые он им придает;

Сами значения есть продукт социального взаимодействия;

Значения возникают и изменяются посредством их интерпретации, переопределения.

Общество, по Миду, - это сумма лиц, с которыми индивид поддерживает отношения взаимодействия и чьи позиции, чье отношение являются для него основой самопонимания и планирования собственных поступков. Возникновение общества Мид объясняет, в конечном счете, физиологическими причинами - необходимостью удовлетворения определенных потребностей, прежде всего потребностей в питании и продолжении жизни. Но даже в удовлетворении физиологических потребностей индивид «завязан» на других людей.

Описывая реальное и идеальное общества, Мид рассматривает их через призму широты и качества взаимодействия. Идеальное общество характеризуется всеобщностью норм и вовлеченостью в процесс коммуникации всего человечества. Предпосылки возникновения идеального общества он видит в расширении мирохозяйственных связей, политических союзах государств, универсализации религий. При этом Мид подчеркивает конструктивную роль социальных конфликтов, в том числе конфликта между трудом и капиталом: в ходе этого конфликта подает голос угнетенный, лишенный слова, еще не признанный обществом и борющийся за свое признание класс. Таким образом, расширяется круг социальных субъектов, вовлеченных в коммуникацию, и результатом этого нового диалога может стать реорганизация общества.

Последователи Мида само социологическое исследование понимают как коммуникативный процесс, цель которого состоит не в создании теоретических конструкций для объяснения реальности, а в воссоздании, в «реконструировании» намерений и стратегий действующих индивидов на основе метода понимания.

VII. Теория действия

Социологическая теория действия (или теория обмена) обязана своим возникновением американскому исследователю Дж. Хомансу (1910-1989). Он видит задачу эмпирической социальной науки в описании и объяснении связи между явлениями. Таким образом, первый шаг - это описание. Оно возможно благодаря наблюдению, точнее, благодаря обобщению наблюдаемых связей и отношений. Такие обобщения, указывающие, на предполагаемые закономерности, называют гипотезами Второй шаг - объяснение. Чтобы объяснить эмпирические закономерности, необходима теория. И Хоманс пытается доказать, что в социологии в конечном счете возможен только один тип объяснения, а именно психологический. Поэтому центральной категорией его социологии является категория социального действия. Понять закономерности социального действия значит решить главную задачу социологии.

Социальное действие, по Хомансу, - это процесс обмена, который строится по принципу рациональности: его участники стремятся получить наибольшую выгоду и минимизировать свои затраты. Для объяснения механизма социачьного действия Хоманс предлагает использовать пять основных гипотез.

1. Гипотеза успеха гласит: если при совершении определенного действия человек получает награду, он стремится это действие повторить. Чем чаще действие вознаграждается, тем с большей вероятностью человек воспроизводит это действие. Соответственно, действия, которые не вознаграждаются, не имеют тенденции к повторению. Если ранее вознаграждаемое действие при повторении не вознаграждается, го оно больше не воспроизводится. В этом случае говорят, что способ поведения «гасится».

Гипотезу успеха Хоманс дополняет введением еще одной переменной - регулярности получения вознаграждения. Если какое-либо действие вознаграждается регулярно, через определенные промежутки времени, то тенденция к повторению этого действия слабее, нежели в том случае, когда вознаграждение нерегулярно.

2. Гипотеза стимула основывается на том, что деятельность человека разворачивается не в пустом пространстве, а в конкретных ситуациях. Характеристики ситуации: обстановку, время, т.е. «сопутствующие обстоятельства», Хоманс называет стимулами. Гипотезу стимула можно сформулировать следующим образом: если в определенной ситуации определенное действие было успешным, то в будущем в похожей ситуации, в аналогичной обстановке человек будет вести себя сходным образом. Гипотеза стимула основана на способности человека к обобщению (генерализации), что означает: однажды усвоенное поведение применяется в сходных ситуациях.

3. Гипотеза ценности состоит в том, что не все награды, не все результаты действия имеют для человека одинаковое значение. Отсюда чем ценнее вознаграждение, тем выше вероятность соответствующего действия. Гипотеза ценности, сформулированная подобным образом, верна лишь отчасти, поскольку «измерение ценности» зависит от степени вероятности успеха. Люди довольно часто предпочитают получать меньшее, но надежное вознаграждение будет большим, если шансы получить его кажутся им слишком малыми. Соответственно, чем строженаказание, тем меньше вероятность действия.

4. Гипотеза голодания - насыщения: человек нуждается в поощрениях и наградах, однако чем чаще он в недавнем прошлом получал определенные вознаграждения, тем быстрее у него развивается привыкание к ним (насыщение) и тем менее ценным будет для него каждое последующее такое вознаграждение.

5. Гипотеза фрустрации - агрессии пытается как бы сгладить холодную рациональность и расчетливость первых четырех положений и отдает дань роли эмоций в человеческом действии. По Хомансу, если личность не получает в результате своего действия ожидаемой награды или неожиданным образом «штрафуется», наказывается, то она возмущается, негодует, и в состоянии негодования наибольшей ценностью для нее становится само агрессивное поведение1 .

С помощью этих пяти правил Хоманс пытается объяснить все социальные процессы: социальную стратификацию, политическую борьбу и пр. Однако психологическое объяснение оказывается явно недостаточным при рассмотрении явлений макроуровня, и с этими трудностями сталкивается сам Хоманс.

Общее место всей западной социологической мысли 80-х - 90-х годов - идея переломного характера современной эпохи и формулировка задачи создания новой социологической теории, которая была бы способна объяснить происходящие глобальные перемены в мире и спрогнозировать их течение.

Если попытаться в целом охарактеризовать состояние западной социологии 90-х годов, то можно выделить несколько черт:

Отсутствие господствующей теории;

Поиск новой синтетической социологической парадигмы;

Неоконсервативная ориентация большинства течений;

Непосредственная связь с политикой.