Преимущества сатсанга. Сатсанг как лекарство от эгоизма

Слово «сатсанг» состоит из двух санскритских слов «сат», означающее «истина» и «санг», означающее «собрание». Таким образом, оно означает «единение с истиной», «встреча с истиной» или «единение с теми, кто следует пути истины». В высочайшем смысле, это означает непосредственное восприятие истины и соединение с ней. На более практическом уровне сатсанг означает - находиться в присутствии мудрых мужчин и женщин и прислушиваться к тому, что они говорят.

Данная практика имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4-5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике.
Система сатсанга устраняет все эти проблемы, а также позволяет глубоко и все сторонне разобраться в материале, расширить свой кругозор, выработать навыки общения, осознать что-то новое.

Данная практика позволяет не только получать новые знания, это способ духовного общения людей, занимающихся самопознанием. Человек чувствует мощную поддержку со стороны единомышленников, что придаёт ему дополнительные силы идти по пути духовного развития.
Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.

Данная техника оказалась настолько успешной и положительно зарекомендовала себя, что её стали использовать не только лица, занимающиеся восточными духовными практиками, но также и христиане.

Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.

Сатсанг с мудрецом

Сатсанг - это не что то новое. Он существовал во всех уголках мира с незапамятных времен. На заре истории, в первобытных племенах и сельских общинах всегда были мудрецы, шаманы, знахари - называйте их как угодно. Это были уважаемые люди, к чьим мнениям прислушивались другие.

Христос давал сатсанг тысячам людей по всей Галилее. Он преобразовывал жизни многих людей, обращая их в веру. Многие примеры этого можно найти в Библии. Самый величайший записанный сатсанг Христа - это «Нагорная проповедь» (Евангелие от Иоанна, начиная с 5 го стиха). Будда в течение почти пятидесяти лет давал сатсанг повсюду, где он бывал. Буддийские писания полны записанных высказываний Будды. Все религии мира основаны на сатсанге - словах мудреца. Любая мистическая система основана на сатсанге и любое священное писание не что иное, как записанный сатсанг.

Как можно узнать, мудр ли другой человек, кто он - святой или шарлатан? Вы должны определить это для себя сами. Не слушайте, что говорят вам другие. Они могут рассказать вам лишь о своих личных предпочтениях и предубеждениях, симпатиях и антипатиях. Прислушивайтесь к собственному опыту. Если вам по настоящему хорошо в присутствии какого либо мудреца, то это верный признак того, что вы на правильном пути. Если вы ощущаете определенный покой, то это тоже добрый знак. Если вы испытываете отрицательные чувства, то это не значит, что перед вами не великий мудрец; просто ему (или ей), вероятно, не суждено быть частью вашего пути к самопознанию. Вы должны посетить сатсанг и выяснить это для себя сами. Другого метода не существует.

Сатсанг означает «общение с истиной». Вы рассказываете людям об истине как Вы ее понимаете. Что это за истина? Что Вы хотите передать людям через свой сатсанг?

Я просто прошу людей остановиться, успокоиться и понаблюдать за собой. Я прошу их увидеть, что за многие годы, говоря о себе «Я» и ссылаясь всю свою жизнь на это «Я», они видели окружающий их мир через призму этого «Я».

Я пытаюсь и показываю людям, что это неправда, что это заблуждение. Я помогаю людям успокоиться для появления внутри пространства, в котором это заблуждение не так давит на них. В созданном пространстве, возможно исследовать и понять для себя, что это заблуждение на самом деле не есть истина. Однажды ясно это увидев, все изменяется для этого человека.

Одним из традиционных путей поисков истинного « Я» является метод Само-исследования. Об этом рассказывали мастера Рамана Махарши и Пападжи. Могли бы Вы нам рассказать об этом методе и как его выполнять шаг за шагом?

Это исследование своего чувства «Я» , или это можно назвать, исследование своей подлинной природы. Оно состоит из двух простых вопросов, которые вы задаете сами себе. Чем бы Вы не занимались, Вы можете себя спросить: «Кто сейчас этим занимается?», «Кто ведет машину?», «Кто готовит обед?», «Кто чувствует себя усталым?», «Для кого пришла эта мысль?»

Огромное количество мыслей при этом придет к Вам и, если при возникновении каждой, Вы будете немедленно исследовать для кого она пришла, то обнаружите, что «Для меня». Если затем Вы спросите: «Кто Я?», то ум обратиться вовнутрь и возникшая мысль также успокоится.

Эффект второго вопроса «Кто Я?» заключается в том, чтобы отвлечь Ваше внимание из внешнего мира во-внутренний. Постепенно привязанность к истории, созданной Вашим «Я» измениться, и если Вы все более и более упорствуете в практике Само-исследования, то ум приобретет большую силу пребывания в своем Источнике.

Вы можете начать с того, что будете сидеть с закрытыми глазами в сосредоточенности на методе. После овладения методом, Вы можете пользоваться им, чем бы Вы не занимались и в течение всего дня с целью сохранения своего внимания на Источнике.

Рамана Махарши сказал, что для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование.

Однако существуют условия для выполнения этого метода. У большинства людей ум очень занят мыслями и люди сильно сопоставляют себя с их «Я»-историей. У них совершенно нет того пространства внутри, в котором метод Само-исследования мог бы работать. Поэтому необходимо потратить какое-то время на исследование своего ума и умение его успокаивать. Важно прийти к сатвическому состоянию ума – состоянию ясности, понимания и любви. Находясь в таком состоянии и задавая себе вопрос «Кто Я?», Вы увидите, что «Я», то «Я», которое чем-либо занимается, которое верит в какие-то вещи, которое осуждает какие-то вещи – просто не существует.

Это исследование является в основном интеллектуально-вербальным? Или же оно идет глубже, к исследованию чувств?

Это ни интеллектуально-вербальное и ни чувственное исследование. Поначалу оно может стать интеллектуальным и таким образом поможет Вам увидеть правду, что Вы не являетесь Вашим умом. Может, поначалу, это будет работать так.

Затем, когда Вы будете выполнять исследование в состоянии ясности, Вы увидите, как оно приведет Вас к пространству внутри, наполненному спокойствием и тишиной, к Источнику.

Ум также можно успокоить практикой техник «Випасаны» (умственное очищение через самонаблюдение) или Пранаямы (сдерживание и контроль дыхания), и прийти к спокойствию и тишине внутри Вас.

Метод Само-исследования показывает, что Вы можете успокоиться без применения какой-либо техники. Как только Вы закрываете глаза и успокаиваетесь, вы замечаете, что внутри Вас находится множество мыслей и чувств. В данном случае «успокоиться» означает не сопоставлять себя со своими мыслями и чувствами, и не принимать их за себя. Спустя какое-то время Вы начнете замечать пробелы в своих мыслях, короткие моменты тишины. Сосредотачиваясь на этих моментах, Вы будите находиться на расстоянии от Ваших мыслей и чувств. Это поможет Вам осознанно и безгранично увеличить пространство внутри Вас.

Сила прибытия в спокойствии, без каких-либо действий, заключается в приведении Вас к Истинной природе. Если Вы будете находиться дольше в состоянии спокойствия, Вы вдруг откроете для себя огромное единство и любовь, которые в нем просто существуют, охватывая Вас всего. Пребывание в спокойствии не является практикой. Это руководство, направляющее Вас к Вашей Истинной Природе, которая всегда присутствует в настоящем моменте.

Используя Само-исследование, достигнув состояния умиротворенности и пустоты, Вы больше не сможете верить в существование Вашего ума. Вы больше не сможете верить в это отдельное «Я», как отдельную личность.

Что останавливает людей принять Себя?

Мы теряем связь с нашей Истинной Природой, так как всегда заняты действиями нашего обусловленного ума. Мы увлеченно смотрим увлекательный фильм, который наш ум нам предоставляет. Средства массовой информации, друзья, семья и все общество вместе призывают нас поддерживать эту условность бытия и нехватку осознанности.

На самом деле трудно противостоять этим факторам, но большинство людей даже и не задумывались о возможной альтернативе.

И для тех из Вас, кто близко подошел к пробуждению, стало ясно, что все, во что Вы верили и принимали за себя, является заблуждением. Когда вы видите и понимаете эту иллюзию, Вы также видите, что это открытие является своего рода смертью. Здесь присутствует страх глубокого принятия перемен в себе; потерю всего, что Вы раньше принимали за себя. Этот глубокий страх является естественной составляющей обусловленного ума.

Последователь Пападжи однажды спросил его: «У меня есть небольшой опыт познания Истины, но ты, Пападжи, всегда находишься в Истине?» Ответом Пападжи был: «Это не так. То, что ты называешь опытом Истины, является не опытом, это и есть ты – а все остальное является опытом. То, что ты называешь своей жизнью, является опытом».

Эти слова Пападжи очень важны, потому что мы привязаны к нашим собственным историям. Пападжи говорил «Будь привязан к Себе». Требуется бдительность.

Для здоровья наверняка лучше путешествовать по радугам и созерцать мистические кристаллы, чем закидываться наркотиками. И если смотреть правде в глаза, большинство людей не готовы к той дисциплинированности, последовательности и внутренней целостности, которые необходимы для подлинной трансформации. Но с другой стороны — из-за засилья этих вездесущих учений наши современники часто впадают в заблуждение относительно того, что может дать подлинная духовность, как искренним искателям, так и просто любопытствующим.

Еще один пример того, каким образом обходной духовный путь может воздействовать на целое духовное сообщество, — движение сатсанг (или неоадвайта), приобретающее все большую популярность во всем мире. За редчайшими исключениями, учителя сатсанг , практикующие этот подход (которые часто утверждают, что учителями не являются, поскольку не существует отдельной «личности», которая могла бы учить или учиться), предлагают своим последователям всего лишь мимолетный опыт чистого осознания и единства с миром — и людьми этот опыт воспринимается как очень яркий. Многие учителя сатсанг — не сторонники духовной практики и дисциплины… даже наоборот, нередко они говорят ученикам, что само по себе стремление что-то делать, вместо того чтобы просто быть, отвлекает нас от текущего момента.

Узнайте что такое сатсанг

С философской точки зрения опровергнуть это утверждение сатсанг не представляется возможным, но за два с лишним десятилетия наблюдения за учителями и последователями такого рода учений я не заметила, чтобы их подход давал какие-то впечатляющие плоды — ни в смысле духовной зрелости, ни в смысле способности к духовному распознаванию. Единственным результатом распространения этого модного духовного движения сатсанг , стало то, что тысячи, если не десятки тысяч людей уверовали в собственную просветленность, — и во многих случаях они после этого берутся передавать те же самые техники другим, хотя сами еще совершенно не готовы к этой сложной роли. Поскольку большинство из них не называют себя учителями сатсанг, а тем более гуру, то они и не берут на себя никакой ответственности за течения и проекции, возникающие в их общинах, а просто повторяют, что все это всего лишь игры сознания.

Следует отметить, что издевательства в детстве часто приводят к обостренной духовной чувствительности и осознанию. Необходимость уйти от окружающей действительности нередко подталкивает детей к исследованию и открытию областей сознания, где они чувствуют себя более спокойно и безопасно. На самом деле, многие искатели сатсанг пробудились от духовного сна, царящего в современной культуре, именно благодаря серьезным проблемам в семье и духовным травмам. Не в силах преодолеть боль, терзающую их душу и их семью, — ту самую боль, которая пронизывает всю современную культуру, — они начинают задаваться глубокими вопросами относительно мира и жизни.

Как ни парадоксально, терзающие нашу цивилизацию детские травмы и даже растущие тревоги и опасности могут оказаться великим даром к пробуждению людей для более глубоких возможностей, как на индивидуальном, так и на коллективном уровне. Но если, вступив на Путь, мы все же не прорабатываем эти проблемы, то либо наша духовная реализация окажется неполной или же искаженной, либо оставленные без внимания проблемы вернутся и потребуют внимания к себе — и нередко такое происходит в самый неудобный для нас момент.

Смотреть на видео Что такое Сатсанг

У многих из преданных восприятие Сознания Кришны носит негативный характер – это борьба со своими анартхами, которых много, это полный страданий материальный мир, надо как-то избежать страданий… Это все верно с одной стороны. Однако такое негативное восприятие в конечном итоге приводит человека не к развитию сознания, а к депрессии. Негативное восприятие тогда полезно и ведет к развитию, когда наряду с этим есть сильное позитивное восприятие смысла, цели процесса, иначе это ввергает живое существо в состояние апатии.

Мы не можем практиковать духовную жизнь в состоянии вакуума, в состоянии одиночества. Наша природа естественным образом влечет нас туда, где есть отношения. Сат-санга – когда есть глубокое понимание друг друга. Любовь – это не просто находиться рядом и удовлетворять чувства друг друга. Любовь – это служение, естественный процесс.

Мы не можем не служить тому, что нам дорого, тому, кто нам дорог. Поддерживать свое сознание – это всегда активный процесс, в то время как бессознательное приходит само по себе. Само собой приходит накопление претензий, апатии и усталости. Нас окружает мир духовный. Но почему мы находимся в материальном мире? Потому что мы видим вокруг себя претензию. Мы видим вокруг себя наше ложное эго: кто и что нам задолжал – идет постоянная калькуляция претензий внутри. Это бессознательное. То, в каком мире мы живем – сознательном или бессознательном – это наш выбор в каждую минуту времени. Мы воспринимаем мир в зависимости от нашей позиции: находимся ли мы в Сознании Кришны или нет. Если мы находимся в Сознании, то весь мир духовный. Если мы видим все в этом мире, связанным с Кришной, – людей, как представителей Его семьи, предметы, как Его энергию, данную для Его наслаждения, – то мы можем жить в этом мире и использовать все для служения Кришне.

Сознание трансформируется во взаимоотношениях. Сила находится в связях Наши связи с родственниками, с преданными, с гуру – все это наши связи с Кришной. Они пробуждают в нас сознание.

Чистые преданные – это понятие коллективное. Сознание Кришны – это когда прогресс идет по милости в сфере отношений.

Наша философия естественна для любого живого существа, это не сектантская философия, это философия для всех. В кали-югу человек полностью обусловлен средой. Почему преданные часто апатичные, потухшие? Мы очень зависимы от общества и это общество, которое потеряло всякие идеалы – общество индивидуалистов, гасит нас, давя на наши мозги. Если в обществе преданных тоже есть настроение индивидуалистичности, где нет дела никому до других, нет сопричастности, мы тоже становимся апатичными.

Сат-санга – это установление связи. Благодаря этим отношениям мы можем совершать чистое преданное служение, т.к. мы получаем воодушевление. Если этого нет, то мы не сможем пройти стадию анартха-нивритти. Очищение сердца происходит само собой, если вы находитесь в атмосфере тех, кому вы доверяете. Как только вы оказываетесь среди друзей, среди близких, которые понимают вас, которых вы стараетесь понять, то процесс очищения проходит очень быстро, но если вы практикуете, как одиночки-индивидуалисты, то процесс анартха-нивритти будет длиться 20-30 лет, а может и следующую жизнь. Даже сама маха-мантра – мы не обращаемся к Кришне напрямую, мы обращаемся к Кришне через Его преданную Харе Кришна! Что это за мантра такая? Сама мантра показывает, что мы приближаемся к Господу через Его семью. Харе – это обращение к Богу через Радхарани, через женскую энергию, это Его семья! Радхарани – Госпожа, Она – преданная Господа, и мы обращаемся к Богу через Его преданную, лучшую из преданных! Мы обращаемся к Богу через других преданных! Но если мы повторяем Харе Кришна маха-мантру, и у нас нет отношений с преданными, то в чем заключается смысл нашего чистого воспевания? У нас нет чистого воспевания! Потому что Радхарани не довольна, Она не чувствует нас!

Как-то Шриле Прабхупаде задали вопрос:

Сколько чистых преданных в вашем обществе?

А сколько у нас на сегодняшний день членов? Вот столько и чистых преданных!

О чем это? Разве Прабхупада не понимал, что все преданные находились на абсолютно разном уровне развития? Как можно сказать о неофите, который 3 недели в Сознании Кришны, что он – чистый преданный? Только сами подумайте? Как это можно так сказать? Но Прабхупада сказал! Это можно сказать только в том случае, если в обществе сильная сат-санга – искреннее общение. Сат-санга – это не просто сумма живых существ! Это Внутренняя Энергия Господа! Она выше живого существа по статусу – это Сам Кришна! Это Шримати Радхарани! И поэтому, когда мы находимся в сат-санге, мы – чистые преданные, потому что мы находимся под влиянием чистой энергии Господа. Вот и все!

Я знаю много преданных, которые, находясь в гуще событий, не имеют глубоких связей со всеми, связей с тем, что происходит. Они не испытывают глубокой радости от того, что что-то происходит, не включаются эмоционально. Почему? Потому что они так воспитаны. Как имперсоналисты!

Кришна говорит Арджуне - сбрось апатию и сражайся! Он говорит о живости восприятия. Как возможно начать сражаться? Только в том случае, если нам есть за что сражаться. Мы естественным образом начнем следовать всем ограничениям почему? Потому что мы будем защищать свою семью! Защищать себя от соблазнов, чтобы служить своей семье. Это возможно только в том случае, если у вас есть крепкие связи. Жизнь вне ашрама, без связей – анонимная жизнь. Маргинальное существование ведет к автоматической деградации. К такому человеку будет липнуть всякая грязь, как бы он ее не отшвыривал – это автоматическая деградация – это лишь вопрос времени, когда это случится. А почему? Потому что мы не защищены Внутренней Энергией Господа - вот и все.

Джива на это не способна, она не может противостоять энергии кали благодаря своей некой продвинутости в некой теории. Наша продвинутость определяется тем, насколько мы смогли создать сат-сангу, насколько мы несем ответственность за эту сат-сангу – именно этим мы сможем удовлетворить своего духовного учителя.

Это определенная наука, это не просто сентиментальные вещи. Любой человек вне зависимости от религиозного убеждения понимает это. Если мы объясняем эту философию таким образом – она естественно воспринимается всеми. Если же мы проповедуем, отрицая все связи, отрицая природу энергии Кришны, то такая проповедь имеет успех только у маргиналов - у кого просто страдания от взаимоотношений, и он хочет сбежать в Сознание Кришны от своей ответственности. Вот такие люди привлекутся такой проповедью.

Многие преданные до сих пор думают, что Сознание Кришны – это значит все оборвать, потому что это майя. Нужно принять санньясу, но это не санньяса. Разница между санньяси и грихастхой только в одном – в размере семьи, за которую человек несет ответственность. Бхагавад-гита – это знание о том, как человек может совершать бхакти-йогу, находясь в материальном мире. Это о том, как человек может совершать бхакти-йогу, которая внешне может напоминать карма-йогу. Вот это – Бхагавад-гита!

Бхактиведанта Садху Свами

Сатсанг – важный аспект духовной практики . Это особенно важно в начале духовного пути, когда духовность еще не является неотъемлемой частью жизни. Для более опытного ищущего, посещающего сатсанг, есть возможность служить Богу и соискателям, делясь своим опытом и помогая другим ищущим в их духовной практике.

Ниже мы приводим опыт соискателей относительно того, как участие в сатсанге помогло им.
«Вскоре после того, как я женился, я приехал в США. Прошел месяц после того, как я начал свою духовную практику воспевания имени Бога. В США я пытался воспевать и использовать в своей жизни некоторые духовные практики, но это не принесло успеха. Поэтому после этого я почти год не занимался духовной практикой. Только после того, как я начал посещать сатсанги, я снова начал регулярно воспевать и начал воплощать в жизнь все свои планы для своего духовного прогресса». – С.К., США

2. Разъяснение вопросов о духовности

Фонд исследований духовной науки проводит сатсанги во всем мире, которыми управляют искатели, практикующие духовность ежедневно. Для уточнения времени проведения сатсангов, посетите нашу страницу « ».