Коренное население Сибири. Население Западной и Восточной Сибири. Коренные народы Сибири: Ханты
Средней численности народы - западносибирские татары, хакасы, алтайцы. Остальные народы по причине их малочисленности и сходных особенностей промыслового быта отнесены к группе “малых народов Севера”. Среди них выделяются ненцы, эвенки, ханты, заметные по численности и сохранению традиционного уклада чукчи, эвены, нанайцы, манси, коряки.
Народы Сибири принадлежат к различным языковым семьям и группам. По численности говорящих на родственных языках на первом месте стоят народы алтайской языковой семьи, по крайней мере от рубежа нашей эры, начавшей распространяться с Саяно-Алтая и Прибайкалья в глубинные районы Западной и Восточной Сибири.
Алтайская языковая семья в пределах Сибири делится на три ветви: тюркскую, монгольскую и тунгусскую. Первая ветвь - тюркская - очень обширна. В Сибири к ней принадлежат: алтае-саянские народы - алтайцы, тувинцы, хакасы, шорцы, чулымцы, карагасы, или тофалары; западносибирские (тобольские, тарские, барабинские, томские и др.) татары; на Крайнем Севере - якуты и долганы (последние живут на востоке Таймыра, в бассейне р. Хатанги). К монгольским по языку народам в Сибири принадлежат только буряты, расселенные группами в западном и восточном Прибайкалье.
В тунгусскую ветвь алтайских народов входят эвенки (“тунгусы”), обитающие рассеянными группами на обширной территории от правых притоков Верхней Оби до Охотского побережья и от Прибайкалья до Ледовитого океана; эвены (ламуты), расселенные в ряде районов северной Якутии, на Охотском побережье и Камчатке; также ряд небольших народностей Нижнего Амура - нанайцы (гольды), ульчи, или ольчи, негидальцы; Уссурийского края - орочи и удэ (удэгейцы); Сахалина - ороки.
В Западной Сибири с отдаленных времен формировались этнические общности уральской языковой семьи. Это были угроязычные и самоедоязычные племена лесостепной и таежной полосы от Урала до Верхнего Приобья. В настоящее время в Обь-Иртышском бассейне обитают угорские народы - ханты и манси. К самодийским (самоедоязычным) принадлежат селькупы на Средней Оби, энцы в низовьях Енисея, нганасаны, или тавгийцы, на Таймыре, ненцы, населяющие лесотундру и тундру Евразии от Таймыра до Белого моря. Некогда небольшие самодийские народности обитали и в Южной Сибири, на Алтае-Саянском нагорье, но остатки их - карагасы, койбалы, камасинцы и др. - были тюркизированы в XVIII - XIX вв.
Коренные народы Восточной Сибири и Дальнего Востока монголоидны по основным особенностям их антропологических типов. Монголоидный тип населения Сибири генетически мог зародиться только в Центральной Азии. Археологи доказывают, что палеотическая культура Сибири развивалась в том же направлении и в сходных формах, что и палеолит Монголии. Исходя из этого, археологи полагают, что именно эпоха верхнего палеолита с его высокоразвитой охотничьей культурой была наиболее подходящим историческим временем для широкого заселения Сибири и Дальнего Востока “азиатским” - монголоидного облика - древним человеком.
Монголоидные типы древнего “байкальского” происхождения хорошо представлены среди современных тунгусоязычных групп населения от Енисея до Охотского побережья, также у колымских юкагиров, отдаленные предки которых, возможно, предшествовали эвенкам и эвенам на значительном пространстве Восточной Сибири.
Среди значительной части алтаеязычного населения Сибири - алтайцев, тувинцев, якутов, бурят и др. - распространен наиболее монголоидный центрально-азиатский тип, представляющий собой сложное расово-генетическое образование, истоки которого восходят к смешавшимся друг с другом монголоидным группам раннего времени (от глубокой древности до позднего средневековья).
Устойчивые хозяйственно-культурные типы коренных народов Сибири:
- пешие охотники и рыболовы таежной зоны;
- охотники на дикого оленя в Субарктике;
- оседлые рыболовы в низовьях больших рек (Оби, Амура, а также на Камчатке);
- таежные охотники-оленеводы Восточной Сибири;
- оленеводы тундры от Северного Урала до Чукотки;
- охотники за морским зверем на Тихоокеанском побережье и островах;
- скотоводы и земледельцы Южной и Западной Сибири, Прибайкалья и др.
Историко-этнографические области:
- западно-сибирская (с южным, примерно до широты Тобольска и устья Чулыма на Верхней Оби, и северным, таежным и субарктическим, регионами);
- алтае-саянская (горнотаежная и лесостепная смешанная зона);
- восточносибирская (с внутренней дифференциацией промысловых и сельскохозяйственных типов тундры, тайги и лесостепи);
- амурская (или амуро-сахалинская);
- северовосточная (чукотско-камчатская).
Алтайская языковая семья формировалась поначалу в среде весьма подвижного степного населения Центральной Азии, за пределами южной окраины Сибири. Размежевание этой общности на прототюрков и протомонголов произошло на территории Монголии в пределах 1 тысячелетия до н.э. В Сибири позднее расселялись уже вполне сформировавшиеся порознь древние тюрки (предки саяно-алтайских народов и якутов) и древние монголы (предки бурят и ойратов-калмыков). Область зарождения первичных тунгусоязычных племен находилась и в Восточном Забайкалье, откуда и началось около рубежа нашей эры передвижение пеших охотников протоэвенков на север, в Енисейско-Ленское междуречье, а также впоследствии и на Нижний Амур.
Эпоха раннего металла (2-1 тысячелетий до н.э.) в Сибири характеризуется многими потоками южных культурных влияний, доходивших до низовьев Оби и полуострова Ямала, до низовьев Енисея и Лены, до Камчатки и берингоморского побережья Чукотского полуострова. Наиболее значительными, сопровождаемыми этническими включениями в аборигенную среду, эти явления были в Южной Сибири, Приамурье и Приморье Дальнего Востока. На рубеже 2-1 тысячелетий до н.э. имело место проникновение в Южную Сибирь, в Минусинскую котловину и Томское Приобье степных скотоводов центрально-азиатского происхождения, оставивших памятники карасукско-ирменской культуры. По убедительной гипотезе, это были предки кетов, которые позднее под давлением ранних тюрок отошли далее на Средний Енисей, а частично смешались с ними. Эти тюрки - носители таштыкской культуры 1 в. до н.э. - 5 в. н.э. - разместились на Алтае-Саянах, в Мариинско-Ачинской и Хакасско-Минусинской лесостепи. Они занимались полукочевым скотоводством, знали земледелие, широко пользовались железными орудиями, строили прямоугольные бревенчатые жилища, имели упряжных лошадей и верховых домашних оленей. Возможно, что именно через их посредство домашнее оленеводство стало распространяться в Северной Сибири. Но время действительно широкого распространения ранних тюрок по южной полосе Сибири, к северу от Саяно-Алтая и в Западном Прибайкалье, - это, вернее всего, VI-X вв. н.э. Между X и XIII вв. начинается передвижение прибайкальских тюрок на Верхнюю и Среднюю Лену, что положило начало формированию этнической общности самых северных тюрок - якутов и объякученных долган.
Железный век, наиболее развитый и выразительный в Западной и Восточной Сибири, в Приамурье и Приморье на Дальнем Востоке, был ознаменован заметным подъемом производительных сил, ростом народонаселения и увеличением разнообразия средств культуры не только в прибрежьях крупных речных коммуникаций (Оби, Енисея, Лены, Амура), но и в глубинных таежных районах. Обладание хорошими транспортными средствами (лодками, лыжами, ручными нартами, упряжными собаками и оленями), металлическими орудиями и оружием, промысловыми снастями, добротной одеждой и переносными жилищами, а также совершенными способами ведения хозяйства и заготовки пищи впрок, т.е. важнейшими хозяйственно-культурными изобретениями и трудовым опытом многих поколений позволило ряду аборигенных групп широко расселиться по труднодоступным, но богатым зверем и рыбой таежным местностям Северной Сибири, освоить лесотундру и выйти к побережью Ледовитого океана.
Наибольшие переселения с широким освоением тайги и ассимилятивным внедрением в “палеоазиатско-юкагирское” население Восточной Сибири совершили тунгусоязычные группы пеших и оленных охотников на лося и дикого оленя. Перемещаясь в различных направлениях между Енисеем и Охотским побережьем, проникая из северной тайги на Амур и в Приморье, вступая в контакты и смешиваясь с иноязычными обитателями здешних мест, эти “тунгусские землепроходцы” в конечном итоге образовали многочисленные группы эвенков и эвенов и амуро-приморские народности. Средневековые тунгусы, сами овладевшие домашними оленями, способствовали распространению этих полезных транспортных животных среди юкагиров, коряков и чукчей, что имело важные последствия для развития их хозяйства, культурного общения и изменений в общественном строе.
Развитие социально-экономических отношений
Ко времени прихода русских в Сибирь коренные народы не только лесостепной полосы, но также тайги и тундры отнюдь не находились на той стадии социально-исторического развития, которую можно было бы считать глубоко первобытной. Социально-экономические отношения в ведущей сфере производства условий и форм общественной жизни у многих народов Сибири достигли довольно высокой ступени развития уже в XVII-XVIII вв. Этнографические материалы XIX в. констатируют преобладание у народов Сибири отношений патриархально-общинного строя, связанного с натуральным хозяйством, простейшими формами соседско-родственной кооперации, общинной традицией владения угодьями, организации внутренних дел и сношений с внешним миром при достаточно строгом учете “кровных” генеалогических связей в брачно-семейной и бытовой (по преимуществу религиозно-обрядовой и непосредственного общения) сферах. Основной социально-производственной (включающей в себя все стороны и процессы производства и воспроизводства человеческой жизни), общественно-значимой единицей социальной структуры у народов Сибири была территориально-соседская общинность, внутри которой воспроизводились, передавались от поколения к поколению и накапливались все необходимые для существования и производственного общения материальные средства и навыки, общественные и идеологические отношения и свойства. Как территориально-хозяйственное объединение, это могло быть отдельное оседлое поселение, группа взаимосвязанных промысловых стойбищ, локальное сообщество полукочевников.
Но этнографы правы и в том, что в бытовой сфере народов Сибири, в их генеалогических представлениях и связях долгое время сохранялись живые остатки прежних отношений патриархально-родового строя. К числу таких стойких явлений следует отнести родовую экзогамию, распространенную на довольно широкий круг родственников в нескольких поколениях. Существовали многие традиции, подчеркивающие святость и нерушимость родового начала в общественном самоопределении индивида, его поведении и отношении к окружающим людям. Высшей добродетелью считалась родственная взаимопомощь и солидарность даже в ущерб личным интересам и делам. В центре внимания этой родовой идеологии находилась разросшаяся отцовская семья и ее боковые патронимические линии. Учитывался и более широкий круг родственников отцовского “корня”, или “кости”, если, конечно, они были известны. Исходя из этого, этнографы полагают, что в истории народов Сибири отцовско-родовой строй представлял собой самостоятельную, весьма длительную стадию развития первобытнообщинных отношений.
Производственные и бытовые отношения между мужчинами и женщинами в семье и локальной общине строились на основе разделения труда по полу и возрасту. Значительная роль женщины в домашнем хозяйстве была отражена в идеологии многих сибирских народов в форме культа мифологической “хозяйки очага” и связанного с ним обычая “хранения огня” реальной хозяйкой дома.
Используемый этнографами сибирский материал прошлых столетий наряду с архаикой показывает и очевидные признаки древнего упадка и разложения родовых отношений. Даже в тех местных обществах, где социально-классовое расслоение не получило сколько-нибудь заметного развития, обнаруживались черты, преодолевающие родовое равенство и демократию, а именно: индивидуализация способов присвоения материальных благ, частная собственность на продукты промыслов и предметы обмена, имущественное неравенство между семьями, местами патриархальное рабство и кабала, выделение и возвышение правящей родовой знати и т.д. Эти явления в тех или иных разновидностях отмечены документами XVII-XVIII вв. у обских угров и ненцев, саяно-алтайских народов и эвенков.
Тюркоязычным народам Южной Сибири, бурятам и якутам в указанное время была свойственна специфическая улусно-племенная организация, сочетающая в себе порядки и обычное право патриархальной (соседско-родственной) общины с господствующими институтами военно-иерархического строя и деспотической властью племенной знати. Царское правительство не могло не считаться с такой сложной социально-политической ситуацией, и, признавая влиятельность и силу местной улусной знати, практически передоверяло ей фискально-полицейское управление рядовой массой сообщинников.
Необходимо учитывать и то, что российский царизм не ограничивался только сбором дани - с коренного населения Сибири. Если так обстояло дело в XVII в., то в последующие столетия государственно-феодальная система стремилась максимально использовать производительные силы этого населения, налагая на него все большие платежи и натуральные повинности и лишая его права верховной собственности на все земли, угодья и богатства недр. Составной частью экономической политики самодержавия в Сибири было поощрение торговой и промышленной деятельности российского капитализма и казны. В пореформенный период усилился поток аграрного переселения в Сибирь крестьян из Европейской России. Вдоль важнейших транспортных магистралей стали быстро складываться очаги экономически активного пришлого населения, которое вступало в разносторонние хозяйственно-культурные контакты с коренными обитателями заново осваиваемых местностей Сибири. Естественно, что под этим прогрессивным в целом воздействием народы Сибири утрачивали свою патриархальную самобытность (“самобытность отсталости”) и приобщались к новым условиям жизни, хотя до революции это происходило в противоречивых и небезболезненных формах.
Хозяйственно-культурные типы
У коренных народов к периоду прихода русских скотоводство было развито значительно больше земледелия. Но с XVIII в. земледельческое хозяйство занимает все большее место у западносибирских татар, распространяется оно и среди традиционных скотоводов южного Алтая, Тувы и Бурятии. Соответственно изменялись и материально-бытовые формы: возникали прочные оседлые поселения, кочевнические юрты и полуземлянки сменялись бревенчатыми домами. Впрочем, у алтайцев, бурятов и якутов долгое время бытовали многоугольные срубные юрты с конической крышей, по внешнему виду имитирующие войлочную юрту кочевников.
Традиционная одежда скотоводческого населения Сибири была сходна с центральноазиатской (например, монгольской) и относилась к типу распашной (меховой и матерчатый халат). Характерной одеждой южноалтайских скотоводов была длиннополая овчинная шуба. Замужние женщины-алтайки (как и бурятки) поверх шубы надевали своего рода длинную безрукавку с разрезом спереди - “чегедек”.
Для низовий больших рек, а также ряда малых рек Северо-Восточной Сибири характерен комплекс оседлых рыболовов. В обширной таежной зоне Сибири на основе древнего охотничьего уклада сформировался специализированный хозяйственно-культурный комплекс охотников-оленеводов, к которым относились эвенки, эвены, юкагиры, ороки, негидальцы. Промысел этих народов состоял в добывании диких лосей и оленей, мелких копытных и пушных зверей. Рыболовсво почти повсеместно было вспомогательным занятием. В отличие от оседлых рыболовов охотники-оленеводы тайги вели кочевой образ жизни. Таежное транспортное оленеводство - исключительно вьючно-верховое.
Материальная культура охотничьих народов тайги была полностью приспособлена к постоянным передвижениям. Характерный пример этого - эвенки. Жилищем у них служил конический чум, покрытый оленьими шкурами и выделанными кожами (“ровдугой”), также сшитой в широкие полосы вываренной в кипятке берестой. При частых перекочевках эти покрышки перевозились во вьюках на домашних оленях. Для передвижения по рекам эвенки пользовались берестяными лодками, настолько легкими, что их без труда мог переносить на спине один человек. Превосходны эвенкийские лыжи: широкие, длинные, но весьма легкие, подклеенные шкурой с ноги лося. Старинная одежда эвенков была приспособлена к частой ходьбе на лыжах и езде верхом на олене. Эта одежда из тонких, но теплых олених шкур - распашная, с несходящимися спереди полами, грудь и живот закрывались своеобразным меховым нагрудником.
Общий ход исторического процесса в различных районах Сибири резко изменили события XVI-XVII вв., связанные с появлением русских землепроходцев и включением в конечном итоге всей Сибири в состав Российского государства. Оживленная русская торговля и прогрессивное влияние русских поселенцев произвели значительные изменения в хозяйстве и быту не только скотоводческо-земледельческого, но и промыслового коренного населения Сибири. Уже к концу XVIII в. эвенки, эвены, юкагиры и другие промысловые группы Севера стали широко использовать огнестрельное оружие. Это облегчило и количественно умножило добычу крупных животных (дикого оленя, лося) и пушных зверей, особенно белки - основного объекта пушного промысла XVIII-начала XX вв. К исконным промыслам стали добавляться новые занятия - более развитое оленеводство, использование тягловой силы лошадей, земледельческие опыты, зачатки ремесла на местной сырьевой базе и т.д. Вследствие всего этого изменялась и материально-бытовая культура коренных жителей Сибири.
Духовная жизнь
Менее всего поддавалась прогрессивному культурному воздействию область религиозно-мифологических представлений и различных религиозных культов. Наиболее распространенной формой верований у народов Сибири был .
Отличительной чертой шаманизма является вера в то, что определенные люди - шаманы - имеют способность, приведя себя в исступленное состояние, вступать в непосредственное общение с духами - покровителями и помощниками шамана в борьбе с болезнями, голодом, пропажами и прочими несчастьями. Шаман обязан был заботиться об успехе промысла, удачном рождении ребенка и т.д. Шаманизм имел несколько разновидностей, соответствующих различным стадиям общественного развития самих сибирских народов. У наиболее отсталых народов, например, у ительменов, шаманить могли все, и особенно старые женщины. Пережитки такого “поголовного” шаманства сохранились и у других народов.
У некоторых народов функции шамана составляли уже особую специальность, но сами шаманы обслуживали родовой культ, в котором принимали участие все взрослые члены рода. Такое “родовое шаманство” отмечалось у юкагиров, хантов и манси, у эвенков и бурят.
Профессиональное шаманство расцветает в период распада патриархально-родового строя. Шаман становится особым лицом в общине, противопоставляющим себя непосвященным сородичам, живет доходами со своей профессии, которая становится наследственной. Именно такая форма шаманизма наблюдается в недавнем прошлом у многих народов Сибири, особенно у эвенков и тунгусо-язычного населения Амура, у ненцев, селькупов, якутов.
У бурятов приобрел усложненные формы под воздействием , а с конца XVII в. вообще стал сменяться этой религией.
Царское правительство, начиная с XVIII в., усердно поддерживало миссионерскую деятельность в Сибири православной церкви, причем христианизация нередко проводилась принудительными мерами. К концу XIX в. большинство сибирских народов было формально крещено, однако их собственные верования не исчезли и продолжали оказывать немалое воздействие на мировоззрение и поведение коренного населения.
Читайте в Иркипедии:
Литература
- Этнография: учебник / под ред. Ю.В. Бромлея, Г.Е. Маркова. - М.: Высшая школа, 1982. - С. 320. Глава 10. “Народы Сибири”.
Проживает сегодня более 125 национальностей, из них 26 коренных малочисленных народов. Крупнейшими по численности населения среди этих малых народов являются ханты, ненцы, манси, сибирские татары, шорцы, алтайцы. Конституция РФ гарантирует каждому малому народу неотъемлемое право самоидентификацию и самоопределение.
Хантами называют коренной немногочисленный угорский западно-сибирский народ, проживающий по низовьям Иртыша и Оби. Их общая численность 30 943 человека, причем большая их часть 61% живет в Ханты-Мансийском АО, и 30% в Ямало-Ненецком АО. Занимаются ханты ловлей рыбы, стадным оленеводством и таежной охотой.
Старинные имена хантов «остяки» или «югры» широко используются и сегодня. Слово «ханты» произошло от древнего местного слова «кантах», что просто означает «человек», в документах оно появилось в советские годы. Ханты этнографически близки к народу манси, и объединены с ними часто под единым названием обские угры.
Ханты в своем составе неоднородны, среди них различают отдельные этнографические территориальные группы, различающиеся диалектами и названием, способами ведения хозяйства и самобытной культурой – казымские, васюганские, салымские ханты. Язык хантов принадлежит к обско-угорским языкам уральской группы, он разделен на множество территориальных диалектов.
С 1937 года современная письменность хантов развивается на основе кириллицы. Сегодня 38,5 % хантов свободно говорят на русском языке. Ханты придерживаются религии своих предков – шаманизма, но многие из них причисляют себя к православным христианам.
Внешне ханты имеют рост от 150 до 160 см с черными прямыми волосами, смуглым лицом и карими глазами. Лицо у них плоское с широко выдающимися скулами, широким носом и толстоватыми губами, напоминающее монголоидное. Но у хантов в отличие от монголоидных народов правильная прорезь глаз и более узкий череп.
В исторических хрониках первые упоминания о хантах появляются в X веке. Современные исследования показали, что ханты проживали на данной территории уже в 5-6 тыс. лет до н.э. Позже они были серьезно потеснены кочевниками на север.
Ханты наследовали многочисленные традиции усть-полуйской культуры таежников промысловиков, развивавшейся в конце I тыс. до н.э. – начале I тыс. н.э. Во II тыс. н.э. северные племена хантов оказались под влиянием ненцев-оленеводов и ассимилировались с ними. На юге племена хантов ощутили на себе влияние тюркских народов, позднее русских.
К традиционным культам народа хантов относится культ оленя, именно он стал основой всей жизни народа, транспортным средством, источником пищи и шкур. Именно с оленем связаны мировоззрение и многие нормы жизни народа (наследование стада).
Живут ханты на севере равнины по низовьям Оби в кочевых временных стойбищах с временными оленеводческими жилищами. Южнее на берегах Северной Сосьвы, Лозьвы, Вогулки, Казыма, Нижней они имеют зимние поселения и летние кочевья.
Ханты издавна поклоняются стихиям и духам природы: огню, солнцу, луне, ветру, воде. У каждого из родов есть тотем, животное, которое нельзя убивать и использовать в пищу, божества семьи и предков-покровителей. Повсеместно ханты почитают хозяина тайги медведя, проводят даже традиционный праздник в его честь. Почитаемой покровительницей домашнего очага, счастья в семье и рожениц является лягушка. В тайге всегда есть священные места, где проводятся шаманские обряды, задабривая их покровителя.
Манси
Манси (старинное название вогулы, вогуличи), численность которых 12 269 человек, проживают большей частью в Ханты-Мансийском АО. Этот весьма многочисленный народ известен русским с открытия Сибири. Еще государь Иван IV Грозный повелевал посылать стрельцов усмирять многочисленных и могущественных манси.
Слово «манси» произошло от прафинно-угорского старинного слова «мансз», означающего «мужчину, человека». У манси есть свой язык, относящийся к обско-угорской обособленной группе уральской языковой семьи и достаточно развитый национальный эпос. Манси являются близкими по языку родственниками хантов. Сегодня до 60% используют в повседневной жизни русский язык.
Манси удачно сочетают в своей общественной жизни культуры северных охотников и южных кочевников-скотоводов. Новгородцы контактировали с манси еще в XI веке. С появлением русских в XVI веке часть племен вогулов ушли на север, другие жили по соседству с русскими и ассимилировались с ними, приняв язык и православную веру.
Верованиями манси являются поклонение стихиям и духам природы – шаманизм, им присущ культ старших и предков, тотемного медведя. Манси имеют богатейший фольклор и мифологию. Манси разделяются на две обособленные этнографические группы потомков уральцев Пор и потомков угров Мось, отличающиеся происхождением и обычаями. С целью обогащения генетического материала браки издавна заключались только между этими группами.
Манси занимаются таежной охотой, разведением оленей, ловлей рыбы, земледелием и скотоводством. Оленеводство на берегах Северной Сосьвы и Лозьвы было перенято у хантов. Южнее с приходом русских было перенято земледелие, разведение лошадей, КРС и МРС, свиней и птицы.
В повседневной жизни и самобытном творчестве манси особое значение имеют орнаменты, схожие по мотивам с рисунками селькупов и хантов. В орнаментах манси явно преобладают правильные геометрические рисунки. Часто с элементами рогов оленей, ромбы и волнистые линии, похожий на греческий меандр и зигзаги, изображения орлов и медведей.
Ненцы
Ненцы, по-старинному юраки или самоядь, всего 44 640 человек живут на севере Ханты-Мансийского и соответственно Ямало-Ненецкого автономных округов. Самоназвание самодийского народа «ненец» дословно означает «мужчина, человек». Из северных коренных народов они самые многочисленные.
Занимаются ненцы крупностадным кочевым оленеводством в . На Ямале ненцы содержат до 500 тысяч оленей. Традиционным жилищем ненцев является конический чум. До полутора тысяч ненцев, живущих южнее тундры на реках Пур и Таз, считаются лесными ненцами. Кроме оленеводства они активно занимаются тундровой и таежной охотой и рыбной ловлей, сбором даров тайги. Питаются ненцы ржаным хлебом, олениной, мясом морского зверя, рыбой, дарами тайги и тундры.
Язык ненцев относится к уральским самодийским языкам, он разделен на два диалекта тундровый и лесной, они в свою очередь делятся на говоры. Народ ненцев обладает богатейшим фольклором, сказаниями, сказками, эпическими сюжетами. В 1937 году ученые лингвисты создали для ненцев письменность на основе кириллицы. Этнографы описывают ненцев как коренастых людей с большой головой, плоским землистого цвета лицом, лишенным какой-либо растительности.
Алтайцы
Территорией проживания тюркоязычного коренного народа алтайцев стали . Живут они в количестве до 71 тыс. человек, что позволяет считать их крупным народом, в республике Алтай, часть в Алтайском крае. Среди алтайцев различают отдельные этнические группы кумандинцев (2892 чел), теленгитов или телесов (3712 чел), тубаларов (1965 чел), телеутов (2643 чел), челканцев (1181 чел).
Издавна алтайцы поклонялись духам и стихиям природы, они придерживаются традиционного шаманизма, бурханизма и буддизма. Живут они родами сеоками, родство считается по мужской линии. Алтайцы имеют многовековую богатейшую историю и фольклор, сказания и легенды, собственный героический эпос.
Шорцы
Шорцы являются немногочисленным тюркоязычным народом, в основном проживающим в отдаленных горных районах Кузбасса. Общая численность шорцев сегодня составляет до 14 тыс. человек. Издавна шорцы поклоняются духам природы и стихиям, основной их религией стал сложившийся веками шаманизм.
Сформировался этнос шорцев в VI-IX веках путем смешения кетоязычных и пришедших с юга тюркоязычных племен. Шорский язык относится к тюркским языкам, сегодня более 60% шорцев говорят по-русски. Эпос шорцев древний и весьма самобытен. Традиции коренных шорцев сегодня хорошо сохранились в , большинство шорцев сейчас живут в городах.
Сибирские татары
В средние века именно сибирские татары были основным населением Сибирского ханства. Сейчас субэтнос сибирских татар, как они сами себя называют «себер татарлар», состоящий по разным оценкам от 190 тыс. до 210 тыс. человек проживает на юге Западной Сибири. По антропологическому типу татары Сибири близки к казахам и башкирам. «Тадар» себя могут именовать сегодня и чулымцы, и шорцы, и хакасы, и телеуты.
Предками сибирских татар ученые считают средневековых кыпчаков, которые контактировали длительное время с самодийцами, кетами, угорскими народами. Процесс развития и смешения народов шел на юге Западной Сибири с VI-IV тыс. до н.э. до возникновения в XIV веке Тюменского царства, и позже с возникновением в XVI веке могущественного Сибирского ханства.
В большинстве сибирские татары пользуются литературным татарским языком, но в некоторых отдаленных улусах сохранился сибирско-татарский язык из кыпчако-ногайской группы западнохуннских тюркских языков. Он делится на тоболо-иртышский и барабинский диалекты и множество говоров.
Праздники сибирских татар содержат черты доисламских древних тюркских верований. Это, прежде всего амаль, когда празднуется во время весеннего равноденствия новый год. Прилет грачей и начало полевых работ сибирские татары празднуют карга путка. Прижились здесь и некоторые мусульманские праздники, обряды и молебны о ниспослании дождя, почитаются мусульманские захоронения суфийских шейхов.
1. Когда и кем началось освоение Сибири?
Традиционно считается начатым в 1581 году походом Ермака против Сибирского ханства. Процесс покорения Сибири включал в себя постепенное продвижение русских казаков и служилых людей на Восток, вплоть до их выхода к Тихому океану и закреплению на Камчатке.
2. Какие цели преследовали первые покорители Сибири?
Первые русские землепроходцы, начиная с 1581 г., отправлялись в Сибирь за пушниной - товаром, дававшим большую часть валютной выручки Российского государства. Именно поэтому они шли по тундре и тайге, основывая на реках - единственных транспортных путях - первые укрепленные города и остроги (крепости): Тюмень (1586), Тобольск (1587), Сургут (1594), Обдорск (1595; ныне Салехард).
4. Какие народы живут в Сибири? Чем они занимаются?
Для Сибири характерно этническое разнообразие, но большую часть населения региона составляют русские. Среди других народов самый многочисленный - буряты, говорящие на языке монгольской группы алтайской семьи и большей частью исповедующие буддизм. Тувинцы, говорящие на языке тюркской группы алтайской семьи,- второй по численности из нерусских народов Сибири. Хакасы - тюркоязычный народ, населяющий Минусинскую котловину и северные отроги Саян. В населении Республики Хакасии сами хакасы составляют только 12 %, а преобладают русские - 80 %. Алтайцы, также говорящие на одном из тюркских языков, составляют 30 % населения Республики Алтай (их всего около 70 тыс. чел.), 56 % составляют русские, 12 % - казахи; также в республике проживают небольшие народы, близкие к алтайцам и ранее относившиеся к ним, - теленгиты, тубалары, челканцы, кумандинцы. Другие тюркские народы Сибири - шорцы (14 тыс.) и татары (300 тыс.). Самые урбанизированные территории Сибири - это районы проживания народов угро-финской языковой группы уральской семьи, близких родственников европейских венгров, - хантов (17 тыс. чел.) и манси (10 тыс. чел.). На Крайнем Севере Сибири проживают занимающиеся оленеводством, охотой и рыболовством народы самодийской языковой группы уральской семьи ненцы (около 30 тыс. чел.), селькупы (4 тыс. чел.), нганасаны (1 тыс. чел.), а также тюркоязычные долганы (7 тыс. чел.). На огромном пространстве от Енисея до Тихого океана рассеяны таежные охотники и оленеводы эвенки - их 35 тыс. человек.
5. «Чувствительную разницу замечаете вы,- пишет один из путешественников по Сибири, - когда из середины России перенесетесь за Уральский хребет и очутитесь где-либо на равнинах Иртыша и Оби или на холмистых берегах Томи: другой говор, другой обычай, новый характер во всем, которого вы сразу не определите, но тем не менее чувствуете». Как вы считаете, наложили ли отпечаток суровые природные условия Сибири на характер ее жителей?
Да, наложили. См. п. 7
6. Почему с конца XVI в. в Сибирь устремился приток переселенцев?
Сразу же после похода Ермака, с конца XVI в., начался массовый приток в Сибирь переселенцев из европейской части страны. Это были главным образом крестьяне, бежавшие сюда от растущего крепостнического гнёта. Из этих вольных поселенцев и сложилась основная часть русского населения Сибири. Кроме того, с XVII в. Сибирь становится местом ссылки всех «нежелательных элементов» - мятежников, декабристов, участников народных восстаний и оппозиционных движений (народников, эсеров, социал-демократов, анархистов) и др.
7. Сравните образ жизни сибиряка и жителя среднерусской полосы. Докажите, что природные условия влияют на характер человека, образ его жизни, хозяйственную деятельность.
Жители Сибири живут в суровых природных условиях, им приходится больше работать из-за более сурового климата, чем жителю средней полосы. В связи с этим сибиряк может быть более работящим, собранным, аккуратным, более приспособленным к трудным ситуациям, характер скорее всего будет серьезным.
Ханты - коренной угорский народ, проживающий на севере Западной Сибири преимущественно на территориях Ханты-Мансийского и Ямало-Ненецкого автономных округов Тюменской области, а также на севере Томской области.
Ханты (устаревшее название "остяки") известены также как югры, однако более точное самоназвание "ханты" (от хантыйского "кантах" - человек, народ) в советское время было закреплено в качестве официального.
До начала XX века русские называли хантов остяками (возможно от "ас-ях" - "народ большой реки"), еще ранее (до XIV века) - югрой, югричами. Коми-зыряне называли хантов егра, ненцы - хаби, татары - уштек (эштек, истек).
Ханты близки к манси , с которыми объединяются под общим названием обские угры.
Среди хантов выделяются три этнографические группы: северная, южная и восточная. Они отличаются диалектами, самоназванием, особенностями в хозяйстве и культуре. Также среди хантов выделяются территориальные группы - васюганские, салымские, казымские ханты.
Северными соседями хантов были ненцы, южными - сибирские татары и томско-нарымские селькупы, восточными - кеты, селькупы, а также кочующие эвенки. Огромная территория расселения и, соответственно, различные культуры соседних народов и способствовали формированию в рамках одного народа трех достаточно различных этнографических групп.
Численность населения
Численность хантов в Российской Федерации составляет по данным переписи населения 2010 года 30943 человек). Из них 61,6% проживают в Ханты-Мансийском АО, 30,7% - в Ямало-Ненецком АО, 2,3% - в Тюменской области без ХМАО и ЯНАО, 2,3 % - в Томской области.
Основной ареал обитания ограничен преимущественно нижними течениями рек Обь, Иртыш и их притокам.
Язык и письменность
Язык хантов вместе с мансийским и венгерским составляет обско-угорскую группу уральской семьи языков. Хантыйский язык известен своей необычайной диалектной раздробленностью. Выделяется западная группа - обдорское, приобское и прииртышское наречия и восточная группа - сургутское и вах-васюганское наречия, в свою очередь разделяющиеся на 13 диалектов.
Диалектарная раздробленность затрудняла создание письменности. В 1879 году Н.Григоровский издал букварь на одном из диалектов хантыйского языка. В последствии, священником И.Егоровым на обдорском диалекте создан букварь хантыйского языка, который затем был переведен на ваховско-васюганский диалект.
В 1930-е годы основой хантыйской азбуки послужил казымский диалект, с 1940 года в основу литературного языка был положен среднеобской диалект. В это время письменность первоначально была создана на основе латиницы, а с 1937 основывается на килиллице. В настоящее время письменность существует на основе пяти диалектов хантыйского языка: казымском, сургутском, ваховском, сургутском, среднеобоком.
В современной России 38,5% хантов считают родным языком русский. У части северных хантов распространены также ненецкий и коми языки.
Антропологический тип
Атропологические особенности хантов, позволяют отнести их к уральской контактной расе, которая внутри неоднородна в территориальном соотнесении монголоидных и европеоидных черт. Ханты, наряду с селькупами и ненцами, входят в западносибирскую группу популяций для которой характерно повышение доли монголоидности, по сравнению с другими представителями уральской расы. Причем женщины в большей степени монголообразны, чем мужчины.
По своему складу ханты среднего или даже ниже среднего роста (156-160 см). Имеют обыкновенно прямые черные или каштановые волосы, которые имеют, как правило большую длину и носятся или распущенными, или заплетенными в косы, цвет лица смуглый, глаза темные.
Благодаря уплощенному лицу с несколько выдающимися скулами, толстоватым (но не полным) губам и короткому, вдавленному при корне и широким, вздернутому на конце носу, внешне тип хантов напоминает монгольский. Но, в отличие от типичных монголоидов имеют правильно прорезанные глаза, чаще узкий и длинный череп (долихо- или субдолихоцефальный). Все это придает хантам особый отпечаток, из-за чего некоторые исследователи склонны видеть в них остатки особой древней расы, населявшей некогда и часть Европы.
Этническая история
В исторических хрониках первые письменные упоминания о народе ханты встречаются в русских и арабских источниках Х века, но доподлинно известно, что предки хантов проживали на территории Урала и Западной Сибири уже 6-5 тысяч лет до н.э., впоследствии они были вытесненными кочевниками в земли Северной Сибири.
Этногенез северных хантов на основе смешения аборигенных и пришлых угорских племен археологи связывают с усть-полуйской культурой (конец I тысячелетия до н.э. - начало I тысячелетия н.э.), локализованной в бассейне реки Обь от устъя Иртыша до Обской губы. Многие традиции этой северной, таежной промысловой культуру наследуют и современные северные ханты. С середины II тысячелетия н.э. северные ханты испытали сильное влияние ненецкой оленеводческой культуры. В зоне непосредственных территориальных контактов ханты частично подверглись ассимиляции со стороны тундровых ненцев (так называемых "семи ненецких родов хантыйского происхождения").
Южные ханты расселены вверх от устья Иртыша. Это территория южной тайги, лесостепи и степи и в культурном плане более тяготеет у югу. В их формировании и последующем этнокультурном развитии значительную роль сыграло южное лесостепное население, наслоившееся на общехантыйскую основу. Значительное влияние на южных хантов оказали тюрки, а позднее русские.
Восточные ханты расселены в Среднем Приобье и по притокам Салым, Пим, Тромъеган, Аган, Вах, Юган, Васюган. Эта группа в большей степени, чем другие, сохраняет северо-сибирские черты культуры, восходящей к уральским традициям - тягловому собаководству, долбленым лодкам, преобладанию распашной одежды, берестяной утвари, промысловой экономике. Другой значимой составляющей культуры восточных хантов является саяно-алтайский компонент, который восходит ко времени формирования юго-западной сибирской промысловой традиции. Влияние саяно-алтайских тюрок на культуру восточных хантов прослеживается и в более позднее время. В пределах современной территории oобитания восточные ханты достаточно активно взаимодействовали с кетами и селькупами, чему способствовала принадлежность к одному хозяйственно-культурному типу.
Таким образом, при наличии общих черт культуры, свойственных хантыйскому этносу, что связывается с ранними этапами их этногенеза и формирования уральской общности, в которую наряду с утрами входили предки кетов и самодийских народов. Последующее культурное "расхождение", формирование этнографических групп, в большей степени определялось процессами этнокультурного взаимодействия с соседними народами.
Таким образом, культура народа, его язык и духовный мир не однородны. Это объясняется тем, что ханты расселились довольно широко, и в разных климатических условиях сформировались различные культуры.
Быт и хозяйство
Основными занятиями северных хантов были оленеводство и охота, реже рыболовство. Культ оленя прослеживается во всех сферах жизни саверных хантов. Олень, без преувеличения, был основой жизни: он был и транспортом, шкуры использовались при строительстве жилищ и пошива одежды. Не случайно, с оленем связаны и многие нормы общественной жизни (собственность на оленей и их наследование), мировоззрения (в погребальном обряде).
Южные ханты в основном занимались рыболовством, однако им были известны также земледелие и скотоводство.
Исходя из того, что хозяйство влияет на характер оседлости, а тип поселения на конструкцию жилища, у хантов выделяются пять типов расселения с соответствующими особенностями поселений:
Ханты, занимавшиеся охотой и рыболовством имели по 3-4 жилища в разных сезонных поселениях, которые менялись в зависимости от сезона. Такие жилища делали из бревен и ставили прямо на землю, иногда строили землянки и полуземлянки с деревянным столбовым каркасом, который сверху покрывался жердями, ветками, дерном и землей.
Ханты-оленеводы жили переносных жилищах, в чумах, состоящих из поставленных по кругу шестов, скрепленных в центре, покрытых сверху берестой (летом) или шкурами (зимой).
Религия и верования
Ханты с древности почитали стихии природы: солнце, луну, огонь, воду, ветер. Также у хантов существовали тотемные покровители, семейные божества и покровители-предки. Каждый род имел свое тотемное животное, его почитали, считая одним из далеких родственников. Данное животное нельзя было убивать и употреблять в пищу.
Медведя почитали повсеместно, его считали защитником, он помогал охотникам, охранял от болезней, разрешал споры. При этом на медведя, в отличии от других тотемных животных, можно было охотиться. Для того чтобы примирить дух медведя и убившего его охотника ханты устраивали медвежий праздник. Лягушка почиталась как хранительница семейного счастья и помощница рожениц. Были и священные места, место на котором живет покровитель. На таких места запрещалась охота и рыбалка, так как животных охраняет сам покровитель.
До наших дней традиционные ритуалы и праздники дошли в измененном виде, их адаптировали под современные взгляды и приурочили к определенным событиям. Так, например, медвежий праздник проводят перед выдачей лицензий на отстрел медведя.
После прихода в Сибирь русских, ханты были обращены в христианство. Оэнако этот процесс был неравномерным и коснулся, прежде всего тех групп хантов, которые испытывали разностороннее влияние русских переселенцев, это, в первую очередь, южные ханты. У прочих групп отмечается наличие религиозного синкретизма, выражающегося в адаптации ряда христианских догм, при преобладании культурной функции традиционной мировоззренческой системы.
Бурятыэто еще один сибирский народ с собственной республикой. Столица Бурятии – город Улан-Уде, расположенный к востоку от озера Байкал. Численность бурятов составляет 461 389 человек. В Сибири широко известна бурятская кухня, по праву считающаяся одной из лучших среди этнических. Достаточно интересна история этого народа, его легенды и традиции. Кстати, Республика Бурятия – это один из основных центров буддизма в России.
Национальное жилище
радиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевник- ов, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).
Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны - сундуки, стол для гостей. Напротив входа - полка с бурханами или онгонами.
Перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.
Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес - все это важно при перекочевке на другие пастбища. Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника. Правая часть юрты - это мужская сторона. На стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя. Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь. В северной части находился алтарь. Дверь юрты всегда была на южной стороне. Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции. Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага. Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами. Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность. Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника). Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз). Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.
В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.
Традиционная кухня
Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительно- го происхождения: (б хэлёор, ш лэн, бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, з хэй-саламат, х ш эн - молочная пенка, рмэ, арбин, с мгэ, з хэйтэй зэдгэнэ, гогхан, а также напитки хэн, зутараан сай, аарса, х рэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд.
Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.
В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха, земляника), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.
Символом бурятской кухни являются буузы (трад. название бууза), приготовляемое на пару блюдо. Соответствует китайскому баоцзы.(пелмеши)
Национальная одежда
Верхняя одежда
Каждый бурятский род (устаревшее - племя) имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые. В ненастное время сверх дэгэла в Забайкалье надевалась саба, род шинели с длинным крагеном. В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.
Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком. Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. Внизу желто-красного цвета - хуа yнгээ, в середине чёрного цвета - хара унгээ, на верху разнообразные; белый - саган унгээ, зелёный - ногон унгээ или синий -хухэ унгээ. Первоначальный вариант был - желто-красный, чёрный, белый. История ввода данных цветов как знаки различия уходят в древнюю старину к концу 4 века н. э., когда протобуряты - хунну (гунны) перед Азовским морем разделились на два направления; северные приняли чёрный цвет и стали - черные гунны (хара хунуд), а южные приняли белый цвет и стали - белые гунны (саган хунуд). Часть Западных (северных) хунну осталась под властью сяньбийцев (протомонголов) и приняли хуа унгээ - желто-красный цвет. Данное разделение по цветам в далнейшем легло в основу образования родов (омог) - хуасей, харгана, сагангуд.
