Культура киевской руси кратко. Школьная энциклопедия Культура киевской руси 17 18 века

Культура Киевской Руси – совокупность всех материальных и духовных ценностей, накопленных в процессе развития русских княжеств с момента зарождения государства в 10 веке и до 13 века включительно.

Культура и быт Киевской Руси складываются из дохристианских традиций и язычества, преобразовавшихся после крещения Руси .

Письменность

Одним из главных показателей наличия собственной культуры является письменность. На Руси письменность в её современном понимании появилась в 10 веке, однако ещё в 9 веке монахами Кириллом и Мифодием был создал алфавит, который потом преобразовался в кириллицу (которая используется поныне). Активное развитие культуры Киевской Руси, в том числе письменности, началось после принятия христианства.

Первыми свидетельствами наличия письменности стали берестяные грамоты – кусочки бересты с выдавленными или начертанными записками о повседневной жизни. Первыми книгами стали летописи государства, а также Библия. До появления технологии книгопечатания книги переписывались вручную монахами, которые часто добавляли к тексту свои комментарии и замечания, в результате чего переписанные книги могли сильно отличаться от оригинала.

Развитие письменности привело к появлению первых учебных заведений, а также зарождению литературы. Важным этапом в становлении культуры Киевской Руси стало написание и приятие первого свода законом – «Русской правды».

Зодчество

Особенностью культуры Киевской Руси была её религиозная направленность. На смену деревянному зодчеству пришло каменное строительство. Активно начали возводиться каменные храмы взамен деревянным церквям. Архитектурные традиции каменного строительства на Руси сформировались под воздействием Византийской архитектуры, ведь именно на основе проектов византийских архитекторов строились первые каменные церкви.

989 г. – построена первая каменная церковь в Киеве.

1037 г. – основание Софийского собора в Киеве, одного из ярчайших представителей каменного зодчества Киевской Руси.

Живопись

На развитие живописи огромное влияние оказало Крещение Руси, которое дало толчок к развитию духовной и материальной культуры Киевской Руси. Появились такие виды изобразительного искусства как фреска и мозаика, которыми стали украшать церкви. Также на Руси появилась иконопись, которая стала занимать одно из самых заметных мест в культуре.

Стандарт иконописи пришёл из Византии и первыми мастерами-иконописцами на Руси были приезжие греки, от которых русские мастера переняли мастерство. Также греки привезли с собой искусство росписи, которой украшались стены храмов. Фрески, а зависимости от их расположения, изображали библейские сюжеты или сюжеты из обыденной жизни.

К концу 12 века живопись развилась настолько, что стали выделять несколько живописных центров на Руси, у каждого из которых были свои собственные традиции и особенности.

Декоративно-прикладное искусство

Помимо живописи на Руси было сильно развито декоративно-прикладное искусство – создавались уникальные вещи из эмали, игрушки из глины с особенной росписью, ювелирные украшения и многое другое. Многие из существовавших тогда стилей росписи и ремесленничества остались и по сей день. Основными сюжетами для росписи ДПИ были былины, сказания и сюжеты из фольклора.

Фольклор

Фольклор на Руси был очень развит и имел огромное значение для культуры Киевской Руси. С древних времён из уст в уста передавались различные сказания и легенды. Особое место занимала обрядовая поэзия – заговоры, песни, заклинания. Активно развивались частушки, присказки, пестушки и многое другое.

В середине девятого века появился новый жанр – эпос, который рассказывал о похождениях великих героев, о битвах и завоеваниях. Гораздо позже народный устный эпос и былины легли в основу первых литературных произведений, в том числе знаменитого «Слова о полку Игореве».

С развитием письменности и литературы фольклор не только не исчез, но продолжал активно развиваться.

В целом, на культуру Киевской Руси огромное влияние оказали следующие события:

• Появление письменности;
• Зарождение государственности;
• Становление христианства.

На рубеже VIII-IX вв. у восточных славян возникло государство Киевская Русь, происхождение названия которого вызывает много споров. Одни связывают его с названием речки Рось, другие с латинским «ms» («село»), третьи считают его однокоренным со словами «русло», «русалка» и тогда «русские» - это «живущие у воды». Но главным для нас является понимание того - что стало исходной точкой, положившей начало Руси, послужило толчком к объединению племен, к рождению государственности, письменно­сти. Что стало тем энергетическим источником, который позволил Руси за короткий срок стать сильным государством, с богатой и самобытной культурой, войти в мировую цивилизацию, догнать страны Западной Европы, которые проделали к этому времени большой путь средневекового развития и впитали в себя богатейший опыт античности. Большинство историков сходятся на том, что наиболее существенными являются три события: призвание варягов (862 г.)*, захват князем Олегом Киева (882 г.) и, наконец, важнейшее - крещение Руси (989 г.). Все эти события отражены в нашей первой отечественной летописи «Повесть временных лет», написанной монахом Киево-Печерского, монастыря Нестором в конце XI в. Летопись начинает историческое повествование о Руси с 852 г. «В год 6360 (852), индикта 15, когда начал царствовать Михаил, стала прозываться Русская земля» (17; 66). Историческая память нашего народа, рождение памятников русской культуры начинаются с IX в. Двумя актами национального самоотречения, по словам выдающегося историка Соловьева, была отмечена первая страница русской истории. Первый акт - призвание варягов - приобщение себя к западноевропейской гражданственности. Второй акт - принятие христианства - приобщение к православной Византии (21; 81-84).

Историю «выбора веры» мы знаем из летописи уже упомянутого монаха-писателя Нестора «Повесть временных лет», где рассказы­вается о событиях времен правления князя киевского Владимира Святого. В «Повести временных лет» летописец объясняет выбор православной веры исключительно «фактором красоты». Он рас­сказывает, что после посещения греческого православного храма посланцы князя Владимира утвердились в христианской вере и сказали: «Мы не можем уже здесь пребывать в язычестве»; эта легенда объясняет нам, почему наши предки предпочли греческую веру латинской.

От Византии к Руси перешел не только православный обряд, Византия оказала большую помощь и в освоении новой религии и культуры. Мастера, построившие первые храмы, художники-ико­нописцы, создатели великолепных мозаик - были греки и они принесли с собой определенные художественные традиции, но удивляет то, как русский народ органично принял, впитал в себя и, одновременно, творчески развил то высокое искусство, которое унаследовал от Византии.

Итак, отметим главные черты, которые помогут нам понять смысл древнерусского искусства, его неповторимую загадочность и неотразимую притягательность. Первый момент, чрезвычайно важ­ный для понимания развития древней и средневековой русской художественной культуры, заключается в том, что она была неот­делима от церкви. В период с конца Х по XVII вв. профессиональное искусство отказалось от светских форм художественной культуры (например, отсутствовали театр, инструментальное исполнительст-во). Культурное пространство целиком было заполнено высокоду­ховными храмовыми искусствами - зодчеством, иконописью, пением. (Однако отметим, что речь идет только о профессиональном искусстве. О народном творчестве мы ниже будем говорить отдель­но). Хочется привести слова искусствоведа Л.А. Рапацкой, которая, на наш взгляд, очень точно определяет смысл происшедшего:

«Христианство с его многовековыми традициями было принято Русью как дар, как ценность, не требующая каких-либо изменений. Это способствовало закреплению устойчивых принципов художе­ственной культуры в целом и каждого вида искусства в частности. Родилось новое православное храмовое искусство, открывшее пер­вую страницу в истории профессиональной художественной куль­туры Руси. Творчество древнерусских писателей, художников, архитекторов, музыкантов складывалось на основе общепринятых эталонов красоты. Поэтому вся художественная культура XI-XVII вв. была канонической в самом высоком значении этого слова. Через канонические нормы, правила, традиции полнее всего выразилось соборное, надиндивидуальное начало русского искусства» (19). Вто­рой фактор, характерный для древнерусского искусства,- это неу­коснительное следование незыблемым правилам, иначе говоря,- канонам. Талант древнерусских художников служил общему делу церкви - соборности, и поэтому чаще всего оставался анонимным. Третий момент, раскрывающий особенность древнерусского искус­ства,- это его символичность, которая заключалась в стремлении выразить тайны бытия особым языком. «Символ есть связь между двумя мирами, знак иного мира в этом мире»,- писал НА. Бердяев (3; 78). Для культуры Древней Руси символы - это знаки, выража­ющие отношения между двумя мирами: земным и неведомым, человеческим и запредельным. Творчество художника должно было приблизить эти миры друг к другу. В искусстве Древней Руси использовалась система символов, основанных на текстах Священ­ного Писания. Каждый вид искусства имел свою выразительную символику: у живописи была символика цвета, в литературе - слова, в музыке - звука.

Хочется остановиться еще на одной поразительной особенности эстетического отражения мира творцами Древней Киевской Руси - это восприятие жизни, как бы «с высоты птичьего полета», через пространственные, временные и исторические масштабы. Некий «космизм», когда все освещается с больших дистанций простран­ства, времени и ценностей иерархии. Эта, на наш взгляд, чрезвы­чайно интересная особенность древнерусского искусства, была удивительно точно отмечена академиком Д.С. Лихачевым. «В это время все события рассматриваются как бы с огромной заоблачной высоты. Даже само творчество как бы требовало того же простран­ственного характера. Произведения создавались в разных географи­ческих пунктах. Многие произведения писались несколькими авторами в разных концах Русской земли. Летописи все время перевозились с места на место и повсюду дополнялись местными записями. Происходил интенсивнейший обмен историческими све­дениями между Новгородом и Киевом, Киевом и Черниговом, Черниговом и Полоцком, Переяславлем Русским и Переяславлем Залесским, Владимиром Залесским и Владимиром Волынским. В обмен летописными сведениями были втянуты самые отдаленные пункты Руси. Летописцы как бы искали друг друга за сотни верст. И нет ничего более неправильного, как представить себе летописцев отрешенными от жизни и замкнутыми в тиши своих тесных келий. Кельи могли и быть, но ощущали летописцы себя в пространстве всей Руси». И далее: «Литература Руси XI-XII вв. в целом - это своеобразное «хождение». Завязываются связи с Византией, Болга­рией, Сербией, Чехией и Моравией, делаются переводы с многих языков. Это литература, «открытая» для переноса в нее многих произведений с юго-запада и запада Европы. Ее границы с соседними литературами очень условны... Поэтому Мономах в своем «Поучении» постоянно говорит о своих походах и переездах. Поэ­тому и в летописи события - это события в движении - походы, переезды князя из одного княжения в другое <...> В этих условиях становятся понятными и некоторые черты «Слова о полку Игореве». «Слово» охватывает огромные пространства. Битва с половцами воспринимается как космическое явление. Пение славы «вьется» с Дуная через море до Киева. Плач Ярославны обращен к солнцу, ветру, Днепру. Поэтому такое значение приобретают в художест­венной ткани «Слова о полку Игореве» птицы их перелеты на огромные расстояния. Там, где динамизм - там всегда приобретает особое значение время, история» (12; 91).

Сказанное Д.С. Лихачевым о литературе, безусловно, распрост­раняется на всю культуру этого периода. Многие исследователи, историки, искусствоведы отмечают удивительную способность рус­ской художественной культуры впитывать в себя и органично принимать, творчески дополняя ее собственными исканиями, сти­листику и особенности культур других городов. Эта способность помогла русским мастерам создать совершенно уникальные произ­ведения искусств. В художественном стиле церквей как западной Украины (Галиция и Волынь), так и восточной Руси (Суздаль и Рязань) переплетаются и романские и закавказские (грузинские и армянские) стилистические влияния.

О многочисленных связях с другими странами, и в первую очередь с Европой, свидетельствует и известнейший русский исто­рик С.М. Соловьев (21), который отмечает, что Великий князь Ярослав Мудрый, этот «Соломон Киевской Руси», законодатель, просветитель и творец Киевской Софии, скрепил союз с Францией тесными семейными узами. В 1048 г. в Киев прибыли три француз­ских епископа просить у Ярослава руки его дочери Анны для короля Генриха I. Сестра другой Анны, жены Владимира Святого, Феофа-ния была супругой императора Отгона II. При Владимире католи­ческий монах Бонифаций, ехавший проповедовать печенегам, был радушно принят и обласкан киевским князем. Папа Григорий VII поддержал русского князя Изяслава против польского короля Бо­леслава, называя в посланиях Изяслава «королем русским». Очень интересной представляется аналогия между Древней Русью и ан­тичностью, для которой так же был характерен «космизм» воспри­ятия. По словам Соловьева: «Военная, рыцарская Русь Киева напоминает своими настроениями «Илиаду». Можно было провести много аналогий. Назовем здесь «Прощание Гектора с Андромахой» и «Плач Ярославны», тогда как торговля, приморская культура Новгорода ближе к быту ионической Греции, обрисованному в «Одиссее». Но на всей культуре лежит печать христианского идеала и византийского аскетизма. Князь Киева - это рыцарь-монах, но облик его много симпатичнее, чем облик рыцаря Западной Европы. Правда, мы не имели в Киеве поэтического культа Мадонны, но зато христианский идеал целомудрия, нищелюбия и смирения здесь воспринят более совершенно, чем на феодальном Западе» (21; 84).

Из поколения в поколение художники, музыканты, писатели, архитекторы Древней Руси претворяли в своем творчестве строй­ную, глубоко осознанную художественную картину мира. Следует очень высоко оценить все достижения древнерусской культуры:

высокий уровень грамотности и развитие политической и дипло­матической практики, интенсивность развития юридической мысли и культурных связей, художественных ремесел, особенно в технике изготовления эмалей, черни, финифти, резьбы по камню, изготов­ления книжных украшений и военного дела. Но, в первую очередь, - это искусство, которое отличалось лаконичностью, красочностью, жизнерадостностью, смелостью в решении художественных задач. Отвечая на вопрос: что же замыслил Творец о России? Н.А. Бердяев утверждал, что русский народ на протяжении своей истории вына­шивал высокие идеи духовного смысла бытия и соборного братства людей. Эти идеи получили наиболее законченное и совершенное воплощение именно в искусстве - литературе, музыке, живописи, архитектуре. Загадочная Русь, которую и «умом не понять», и «аршином общим не измерить», отражалась в уникальных творениях искусства (3).

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Культурология»

Культура Киевской Руси

Введение

1 Духовная культура Киевской Руси

1.1 Фольклор

1.2 Религия

1.3 Литература и письменность

2 Материальная культура Киевской Руси

2.1 Строительство и архитектура

2.2 Живопись и искусство

2.3 Быт и развитие ремесел

Заключение

Список литературы

Введение

Культура - совокупность созданных обществом материальных и духовных ценностей. Принято в связи с этим говорить о материальной и духовной культуре. Однако это деление условно, поскольку каждое произведение материальной культуры является результатом осознанной человеческой деятельности, и, в то же время, практически любое произведение духовной культуры (литературное произведение, икона, картина, архитектурное сооружение и т.д.) выражается в конкретной вещественной форме.

История Киевской Руси берет своё начало с объединения Киева и Новгорода Олегом, соответственно, и культура складывается в те же века, что и становление русской государственности.

Развитие народа шло одновременно по нескольким линиям — хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры.

В данной работе мы рассмотрим такие составляющие культуры, как фольклор, его жанры; религию славян (до и после крещения); литературу и письменность - становление, основные жанры; архитектуру и строительство - типы построек, стили в которых они исполнялись; искусство и живопись - основные виды, уникальные памятники. Также обратим внимание на развитие ремесел и быт народа Киевской Руси.

Всё это мы рассмотрим в период от образования государства и до монголо-татарского нашествия.

1. Духовная культура Киевской Руси
   1. Фольклор

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Киевской Руси.

Главной составной частью русского фольклора является песня — в ней тесно переплетаются язык и ритм, слово и мелодия. С незапамятных времен русские запечатлевали в песне весь ход своей жизни: работу и развлечения, радость и печаль, малозначительные происшествия и великие исторические события.

Обрядовый фольклор включал в себя заговоры, заклинания, свадебные песни, похоронные плачи-причитания, песни на пирах и тризнах. Распространены были и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. Таковы песни и пляски, связанные с Масленицей, днем Ивана Купалы, рождественские коляды.

Существовали также формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни.

Письменные памятники донесли до нас множество преданий и легенд о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Народные сказания о событиях II - VI вв. отразилась в «Слове о полку Игореве. Предания о борьбе славян с аварами в VII в. сохранила «Повесть временных лет».

На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную летопись» в виде прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. Она предшествовала летописи письменной и послужила одним из её основных источников. К числу таких преданий относятся сказания об основании Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести Ольги древлянам и многие другие. Летописное повествование о событиях IX - X вв. практически полностью основано на фольклорном материале.

К середине X в. относится возникновение нового эпического жанра - героического былинного эпоса, вершины устного народного творчества. Былины -устные поэтические произведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реальные люди. Богатыри всегда готовы защитить князя и его государство, в них нет подобострастия, каждый из них изображается как личность со своим собственным характером. Старший - Илья Муромец, большой могучий человек крестьянского происхождения, целеустремленный и бесстрашный. Алеша Попович, сын священника, который полагается на свою хитрость. Добрыня Никитич - боярин, благородный великодушный человек.

Главная тема былин - борьба народа с иноземными завоевателями, они проникнуты духом патриотизма. Идеи величия и единства Руси, служения родине сохранялись в былинах и во времена политической раздробленности, золотоордынского ига. На протяжении многих столетий эти идеи, образы героев - богатырей вдохновляли народ на борьбу с неприятелем, что и предопределило долговечность былинного эпоса.

Устное народное творчество продолжало жить и развиваться и после появления письменной литературы, оставаясь важным элементом Киевской культуры,

и нередко бывает трудно отделить раннюю основу фольклорного произведения от позднейших напластований.

1. Религия

Дохристианская религия, по старой церковной традиции именуемая языческой, представляла собой целый комплекс первобытных воззрений, верований и культов, которые, с одной стороны, отражали зависимость людей от окружающей природы, с другой - служили формой закрепления и передачи многовекового хозяйственного опыта, конкретных практических знаний, накопленных многими поколениями.

Славяне представляли мир просто и ясно. Для них он единое целое. Мир - космос (природа). В нем все взаимосвязано и всему свое место и время.

Небо и земля виделись славянам как бессмертная супружеская чета, олицетворявшая мужское и женское начала, мать и отца. С землей был связан культ Рода, небесного существа, носителя мужского начала. Природа соотносилась с землей-матерью, дающей начало всему живому миру. Этот культ Рода и Рожениц (дев плодородия и покровительниц младенцев) был наиболее распространенным и устойчивым и сохранялся довольно длительное время, даже после принятия христианства.

Древние авторы указывают на то, что славяне покланялись огню. Имя огненного бога, которому покланялись славяне-язычники - Сварог. Это божество понималось как высочайшее существо, источник огня и света, ходящее по небу. Также покланялись сыну Сварога - Дажьбогу, богу солнца.

Также существовал культ воды. Славяне считали воду стихией, из которой образовался мир. Они приносили жертвы воде, оставляя свои жертвоприношения на берегу или опуская в воду, чтобы их приняла почитаемая священная стихия.

В 980г. князь Владимир Святославович предпринимает первую попытку сформировать своеобразный пантеон верховных божеств во главе с богом грозы, войны и оружия, покровителем княжеской дружины Перуном. Он хотел поставить на холме кумиры следующих богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла, Мокошь

Перун и Хорс считались сыновьями Сварога. Имя Стрибога в славянской мифологии соотносится с атмосферными стихиями. Мокошь - женское божество, которая почиталась как «мать урожая», богиня жизненных благ и изобилия. О Симаргле существует несколько гипотез, но все они связаны с толкованием числа семь как символа совершенства.

Культы богов дополнялись образами добрых и злых лесных, водяных и домашних богов помельче, а также многочисленными добрыми и злыми духами.

Итак, люди и боги в мифологии древних славян жили в одном мире - мире природы. Боги были сильнее людей и обладали правом повелевать, поэтому считалось необходимым приносить им жертвы, чтобы испросить их милости. Боги, дававшие людям благо, считались белыми (добрыми), а причинявшие вред - черными (злыми).

Сохранение племенных культов, многобожие препятствовали объединению племен. И попытка Владимира создать единый пантеон из наиболее почитаемых богов во главе с Перуном и придать ему общегосударственный характер не увенчалась успехом. Молодое феодальное государство нуждалось в соответствующем идеологическом оформлении, в религии, освещавшей социальное неравенство. Такой религией стало христианство с его монотеизмом, иерархией святых, идеей посмертного воздаяния, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивлением злу насилием.

В 988г. христианство было провозглашено господствующей религией. Но новая религия далеко не сразу была принята народом. Даже чисто формальная христианизация населения встречала сильное сопротивление. Сначала только городские жители приняли христианство более или менее серьезно, в отдаленных сельских районах под тонким покровом христианских обрядов язычество долго сохраняло свои позиции. Результатом было так называемое «двоеверие». Люди могли носить кресты и ходить в церковь, но они продолжали отмечать и языческие праздники.

Жители Киевской Руси получали представление о христианстве преимущественно через богослужение (или через церковный обряд в целом). В дальнейшем объяснения предлагались в проповедях. Проповеди выдающихся священнослужителей обычно записывались и распространялись среди грамотных людей, количество которых значительно увеличилось к концу одиннадцатого века.

Возможно, самым главным результатом было новое чувство моральной ответственности каждого человека за свои дела и даже мысли, которое поддерживало идея будущей жизни и Страшного Суда. Если человек грешил, то он и раскаивался, а новый элемент внутренней борьбы за лучшее, обогащал его духовную жизнь и религиозный опыт. Таким образом, в русском характере произошла важная психологическая трансформация.

Трансформация коснулась не только личности, но и общества в целом. Понятие индивидуальной ответственности шло рядом с понятием ответственности социальной. От церковных лидеров ждали указания народного пути. Монастыри превратились в центры того, что можно назвать социальной работой; в них организовывались больницы, приюты, они также занимались благотворительностью. Многие князья следовали этому примеру. Образование тоже финансировалось как князьями, так и Церковью, и именно Церковь первой приняла на себя задачу написания истории нации.

Сострадание было одним из главных проявлений христианского чувства на Руси, одним из столпов народной религиозности в сравнении с официальной теологией. Даже если человек был преступником или еретиком, с точки зрения народной религии, страдание очищало его.

Принятое христианство существенно трансформировалось под влиянием местных традиционных верований и культов. В то же время и христианство оказывало воздействие на мировоззрение, подчиняя народное сознание официальной идеологии.

Новая религия способствовала становлению и укреплению раннефеодальной государственности, упрочению международного положения Руси, занявшей достойное место среди христианских государств. Она содействовала дальнейшей консолидации восточнославянских племен в единую народность, государственному единству всех русских земель. Принятие христианства привело к расширению международных культурных связей Руси и создало условия для приобщения её к культурным достижениям Византии и всего христианского мира.

1. Литература и письменность

Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась, разработанная двумя болгарскими монахами Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885), славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое утверждалось в Киевской Руси, разрешало молиться на разных языках и имело существенное преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась жестких ограничений в употреблении языков для богослужений (древне-еврейский, греческий и латинский).

Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была одним из самых цивилизованных государств Европы в XI -XIII веках. С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте мальчиков и девочек. Рукописные книги светского содержания, хроники, исторические сочинения, наряду с византийскими богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его приближенные, но и купцы, и ремесленники. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым, занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены в Софийском соборе.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются берестяные грамоты. В Новгороде найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - "Повесть временных лет" возник в начале XII в., до нас дошел в двух редакциях, сложившихся в XIV-XV вв. Важнейшими темами данной летописи были защита христианской веры и родной земли. Её автором обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.

В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения: "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., "Поучение" Владимира Мономаха, где был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого по отношению к подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси.

Одновременно стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - "Сказание о Борисе и Глебе", "Жития" княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др.

В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр "хожений", рассказов о путешествиях.

2 Материальная культура

2.1 Строительство и архитектура

Недаром говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится лишь с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорций, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой.

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства, стран Кавказа, привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Но если первые русские храмы были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне — Константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж.

2.2 Искусство и живопись

Древнерусское искусство — живопись, скульптура, музыка — с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве «плоть» торжествовала над «духом» и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу «духа» над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей — все это было свойственно византийскому искусству.

И вот, перенесенное на русскую почву искусство Византии, столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их культом природы, солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно для Киева, Чернигова, Ростова, Суздаля, Новгорода, Ярославля. Мастера украшали интерьеры храмов мозаиками и фресками. В киевском Софийском соборе в технике мозаики были выполнены подкупольное изображение Христа-Пантократора (Вседержителя) и Богоматери, апостолов. Мозаика собора имеет 130 оттенков.

Часть фресок посвящена светским сюжетам: два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого, охотничьи сцены, изображения акробатов, музыкантов.

В каждой церкви находились иконы. Самой знаменитой из икон той эпохи является "Богоматерь Владимирская", созданная в начале XII в.

Наряду с монументальной живописью и иконописью высокого искусства достигли мастера книжной миниатюры.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее - по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.

В то же время шло интенсивное развитие художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры — золотых и серебряных дел мастера. Они делали украшения, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие, оклады икон, книги.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны и они «сами князьям славу рокотали».

2.3 Быт Киевской Руси и развитие ремесел

Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами. Народ Древней Руси жил как в больших для своего времени городах, насчитывающих десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов и деревнях, в которых группировалось по два-три двора.

Все свидетельства современников говорят о том, что Киев был большим и богатым городом. Здесь сияли своими куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы князей и видных бояр, здесь же на горе располагались и дома богатых купцов, других видных горожан, духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили, сюда свозились дани и подати. В просторных гридницах нередко проходили пиры, женщины сидели за столом на равных с мужчинами. Любимыми забавами богатых людей были соколиная, ястребиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища.

Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди упорно боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей а на юге — от кочевников, вновь и вновь отстраивали сожженные врагами жилища. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли. Мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей былин.

Наряду с земледелием развивались ремесла. Древнерусские ремесленники освоили сложнейшую технику обработки металла. Кузнецы изготовляли лопаты, топоры, серпы, ножи, рыболовные крючки, сковороды, сложные замки и др.

Успешно развивалось оружейное производство: производились мечи и боевые топоры, шлемы, щиты, наконечники стрел и копий. Русские мастера делали кольчуги из переплетенных железных колец. Это умение пришло с Востока, в Европе кольчуг плести не умели.

Развивались и другие ремесла: гончарное, плотницкое кожевенное, сапожное, портновское, делившиеся, в свою очередь, на множество специальностей. Всего исследователи насчитывают в Киевской Руси до 70 ремесленных специальностей.

Заключение

В целом, древнерусская цивилизация Киевского периода по своим типологическим чертам мало отличалась от раннефеодальных цивилизаций Западной Европы. Их сближали преобладающие технологии материального производства, городской характер культуры, единообразие многих ценностных ориентаций. Православный характер русского христианства и тесные экономические, политические, культурные связи с Византией, определили стилевую специфику цивилизации Древней Руси. В первые века Киевская Русь по многим культурным, ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры, хотя по большинству форм общественного устройства и жизнедеятельности она была скорее ближе к центральной Европе, так что на первом этапе своего становления российская цивилизация уже синтезировала черты европейской, эллинистической культуры и византийской мистики.

Культурные традиции, созданные в киевский период, получили дальнейшее развитие в эпоху раздробленности, но многие из них не смогли пережить монгольское нашествие.

Крещение Руси в 988 г., принятие византийского православия, не было случайным или неожиданным актом. Напротив, оно стало ответом на требование исторической необходимости, определившим важнейшие приоритеты русской культуры на последующее тысячелетие. Выбор, который был сделан Русью, князем Владимиром, был очень сложным и болезненным. Ведь он создавал необходимость смены духовных и нравственных приоритетов, на смену жизнелюбивому оптимизму язычества должна была прийти новая вера, ставившая во главу угла спасение души и основывающаяся на строгом исполнении нравственных норм и жестком самоограничении. Произошла настоящая духовная революция, разрушившая языческий фатализм и абсолютное спокойствие духа, бывшее следствием отсутствия свободы воли в языческом мировоззрении. Начался длительный путь осознания личности в человеке, чему особенно способствовала идея Христа как Богочеловека.

Киевская Русь далеко не сразу усвоила христианское мировоззрение, согласно которому чувственно воспринимаемый мир не обладает истинной реальностью, что он есть лишь отражение вечно существующего мира высших истин, приблизиться к смыслу которых можно через божественное откровение, веру, посредством созерцания и мистического прозрения. Слишком сильны были языческие представления на Руси - все земледельческие обряды, жизненный цикл человека были связаны с ними. Поэтому христианство тяжело утверждалось на Руси, не уничтожая, а впитывая и преобразовывая языческие культы, формируя феномен двоеверия , ставший характерной чертой русской культуры. Православие на Руси приобрело специфический характер, связанный с приоритетом обрядовой стороны религии. Посещение церковных служб, соблюдение постов, постоянные молитвы пронизывали всю жизнь русского человека. Но при этом он был невежественен в элементарных религиозных вопросах, весьма наивно толкуя православное вероучение. Таким образом, сформировался особый тип православия - формального, невежественного, синтезированного с языческой мистикой и практикой. Это привело к иррационализму , в целом свойственному русской культуре.

Тем не менее постепенно христианские формы обрядности меняли жизнь человека, его духовный мир, выстраивалась специфически русская система ценностей с приоритетом духовных ценностей, идеалом соборности - добровольного единения людей ради братства во Христе, отказом от признания самоценности труда и богатства, как на Западе. Личность на Руси никогда не была самоценной, она всегда растворялась в государстве, в общине. Идеалом стали вера и соборность, а не знание и индивидуализм. При этом церковь поддерживала светскую власть, не вмешиваясь в ее дела, копируя в этом византийскую модель.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира, способствовало становлению городской культуры. Церковь, занявшая центральное место в обществе, способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, распространению просвещения. Наибольшее влияние на русскую культуру, безусловно, оказали культурные контакты с Византией. Эти влияния удачно соединились с культурой языческой Руси, уже подготовленной к этому времени к восприятию новых сложных идей, в том числе и в области художественной культуры, что и дало в совокупности удивительный синтез, создавший великолепную и величественную культуру домонгольской Руси.

Характерной чертой художественной культуры Древней Руси было единство, параллелизм всех составляющих ее частей. В синтез искусств наравне с зодчеством, монументальной фресковой живописью, иконописью входила литература и церковная музыка. Дополняя друг друга, они разными способами выражали единое для всех них содержание. Одни и те же образы, идеи воплощались разными средствами в разных видах искусства, однако подлинным стержнем синтеза древнерусского искусства служило слово, к которому с большим пиететом относились на Руси.

Приобщение к письменной культуре породило культ книги на Руси, почитавшейся одной из высших ценностей. Не варварская воинственность, но духовная мудрость становится высшей добродетелью.

XI в. – время рождения древнерусской литературы. Древнейшим произведением на Руси называют «Слово о законе и благодати» (около серединыXIв) будущего митрополита Иллариона. Оно содержит рассказ о том, как слово Божие распространялось в мире, как оно достигло Руси и утвердилось в ней. В «Слове» излагаются основы русского православия и определяются важнейшие понятия «добра» и «благодати». «Благодать» у Иллариона понимается как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснения зла. «Писанный закон веры без благодати мало что значит. Закон дан на «приуготовление» благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину». «Слово о законе и благодати» было первым значительным образцом древнерусской общественной мысли и литературы, на который впоследствии ориентировалось большинство писателей киевского периода. Это произведение не было простым синтезом византийско-болгарских идей, а имело и регионально-этнические черты, являлось образцом восточнославянской духовной культуры в целом.

Главным прозрением Иллариона стало его утверждение в духовной природе той силы, которая соединила разрозненные славянские племена в единый народ. Митрополит говорит о русском народе как о целостности, объединенной под властью Божией вокруг религиозного христианского начала, идеал которого воплощен в Православной Церкви. Само «Слово» является едва ли не единственным памятником XIвека, в котором употреблено словосочетание «русский народа», а не обычное для того времени понятие «Русская земля».

В литературе древнего периода отчетливо просматриваются такие характеристики национальной психологии, как жертвенность и стремление к страданию. Лучше всего это видно на агиографической литературе – жития святых – любимом чтении наших предков. Не случайно первыми русскими святыми стали Борис и Глеб, младшие сыновья великого князя Владимира Святославовича, отказавшиеся сопротивляться своему брату Святополку и принявшие от него добровольную мученическую смерть. Ярким образцом светской литературы стало «Поучение» Владимира Мономаха (конец XI – начало XII в.) – рассказ о своей жизни государственного деятеля, боровшегося за единство Руси. Идея единения, преодоления княжеских междоусобиц во имя общерусских интересов пронизывает «Слово о полку Игореве» (около 1187года). Следует отметить в этой связи и «Слово» или «Моление» Даниила Заточника (начало XII в.).

Важнейшую роль в русской литературе играло летописание. Летописание возникло во времена Ярослава Мудрого. Именно тогда был создан первый исторический труд, предшественник будущей летописи – свод рассказов о распространении христианства на Руси. В него вошли рассказы о крещении и кончине княгини Ольги, сказание о первых русских мучениках – варягах-христианах, сказание о крещении Руси, сказания о князьях Борисе и Глебе и обширная похвала Ярославу Мудрому, включенная в летопись 1037 г.

Самым значительным памятником является «Повесть временных лет», составленная около 1113 года монахом Киево-Печерского монастыря Нестором, книжником огромного исторического кругозора и большого литературного дарования. Летопись отличается богатством содержания, простотой и лаконизмом изложения. Автор задумал написать сочинение по истории Русской земли, а не ограничиваться какой-либо княжеской династией, как это требовали традиции средневековых хроник. «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первее княжити», так сам Нестор сформулировал эту задачу в заголовке своего труда. История восточных славян, Киевского государства изложена им в связи с историей соседних народов, в русле всемирной истории. «Повесть временных лет», проникнутая идеей единства и независимости Русской земли, способствовала возникновению летописания в других землях Руси и легла в основу многих последующих летописных сводов. В сокращенном виде труд Нестора вошел в «Белорусско-литовскую летопись» 1446 г.

Анализ известных литературных произведений XXIIвв. позволяет говорить об особенностях древнерусской литературы. Прежде всего, произведения древнерусской литературы можно рассматривать как произведения одной темы и одного сюжета. Эта тема – смысл человеческой жизни, этот сюжет – мировая история, которая в сознании людей того времени совпадала со священной историей. Поскольку мировая история не могла быть сочинена, то и условных персонажей в ней не было, а только исторические: первые русские святые Борис и Глеб, Феодосий Печерский и др. При этом древнерусская литература рассказывает только о тех лицах, которые принадлежат к верхушке общества – князьях, митрополитах, полководцах, которые повлияли на ход мировой истории военными подвигами, молитвами, нравственным воздействием на людей.

Распространение письменности, книжного образования на восточнославянских землях тесно связано с именами выдающихся просветителей, крупных деятелей культуры Е. Полоцкой, К. Туровского, А. Смоленского.

Из «Жития Ефросинии Полоцкой», написанного до 1187 г., нам известно о жизни и деятельности этой княгини, внучки знаменитого Всеслава Чародея, которая «яко луча солнечная, просветивши всю землю Полоцкую». При рождении она была названа Предславой, а новое имя получила в монастыре. Ефросиния организовала мастерские по переписке книг (скриптории), открыла иконописную мастерскую, две школы, основала мужской (св. Богородицы) и женский (св. Спаса) монастыри, две церкви, ставшие центрами духовности и просвещения. Ученые предполагают, что она участвовала в создании Полоцкой летописи, переписывала и комментировала книги религиозно-нравоучительного содержания, которые, к сожалению, не сохранились. Имя великой просветительницы не забыто. Образ Ефросиньи воплощен в многочисленных иконах, воспет в стихотворениях, поэмах, отражен на живописных полотнах.

Церковно-политический деятель, оратор, мыслитель и писатель Кирилл Туровский родился в Турове в семье богатых горожан. О его деяниях известно из жития «Память святого отца нашего Кирилла, епископа Туровского», написанного в XIIв. неизвестным автором. К. Туровский прославился высокохудожественными проповедями-речами, вошел в историю как Златоуст. Из его наследия сохранились три дидактические повести-притчи, восемь «слов»-проповедей, два канона, 21 молитва-исповедь. Эти работы принадлежат к лучшим достижениям религиозно-дидактической литературы того времени. О международном признании произведений Туровского говорит уже то, что они встречаются в сербских и болгарских списках древних литературных источников. Произведения отличаются богатством религиозных и философских знаний, поэтичность символики, возвышенность и величие сакральных образов, проникнутых народной мудростью, а также большой публицистический талант автора. К. Туровский призывал к добродетельному подвижничеству, критиковал зло, насилие, обман.

Значительный вклад в развитие культуры в XIIв. внес Авраамий Смоленский. Из «Жития Авраамия Смоленского», написанного около 1240 г. его учеником монахом Ефремом, следует, что уже вXIIвеке в Смоленске действовали школы, переписывались книги, писались иконы. Ефрем говорит о своем учителе как о прекрасном проповеднике-ораторе, переписчике церковных книг, писателе, художнике. Авраамий Смоленский олицетворял стремление к целостному познанию жизни, что было характерно для христианских просветителей славянского мира.

С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего церковная архитектура . Самый грандиозный архитектурный памятник Киевской Руси – 13-купольный Софийский собор в Киеве (около 1037 года). По образцу киевской Софии были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Постепенно русская архитектура получает все большее многообразие форм. В Новгороде вXIIXIIIвв. создается множество церквей – Бориса и Глеба, Спаса на Нередице, Параскевы Пятницы и другие, которые при небольших размерах и максимальной простоте убранства обладают поразительной красотой и величественностью. Во Владимиро-Суздальском княжестве складывается своеобразный тип архитектуры, отличавшийся изяществом пропорций и нарядностью декора, в частности белокаменной резьбой: Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова на Нерли.

В период расцвета Киевской Руси особое место принадлежало монументальной живописи – мозаике и фреске. В киевской Софии мозаики покрывали купол (Христос вседержитель) и алтарь (Богоматерь Оранта, т.е. молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками – сцены из жизни Христа, изображения проповедников и другое, а также светские сюжеты: групповые портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более поздних образцов монументальной живописи наиболее известны фрески церкви Спаса на Нередице и Дмитриевского собора во Владимире. Оригинальные русские произведения иконописи известны лишь с XIIв.; большую известность приобрела в это время новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успение», «Ангел Златые Власы»).

Одну из существенных особенностей древнерусской культуры составляет синкретическое единство литературы с живописью, музыкой, архитектурой. Исследователи отмечают, что сюжеты изобразительного искусства были по преимуществу литературными, а изображения – говорящими. Именно для русской ментальности характерно восприятие христианства в его красоте, но в границах иконописного канона как совокупности норм и правил, регламентировавших изображение. Это принципы неподвижности «священных фигур», обратная перспектива, золотой фон изображаемого, физиогномические характеристики, доказывающие аскезу персонажа.

Что касается непосредственно иконописи, то русская иконопись своего наивысшего развития достигает только вXIV –XVвв. Важнейшую роль здесь сыграл византиец Феофан Грек. В 1378 году он расписал в Новгороде церковь Спаса на Ильине. Ему также приписываются несколько икон Благовещенского собора в Москве. На фресках и иконах Феофан Грек изображал святых, погруженных в философскую созерцательность, полных внутреннего духовного напряжения. Свободная манера письма Грека отличалась экспрессивностью, эмоциональностью. Белой краской он создавал блики (на одеждах, в ликах), подчеркивающие духовное совершенство образов; красно-коричневой и желтой охрой оттенял их суровое, грозное начало.

Выдающимся русским иконописцем стал Андрей Рублев, который создал подлинный шедевр – знаменитую «Троицу». Сохранились фрески Рублева в Успенском соборе во Владимире. Живопись Андрея Рублева отличается от работ Феофана Грека теплым, мягким, светлым и спокойным колоритом, сдержанностью кисти, глубокой человечностью и лиризмом образов, несущих идеи прощения, заступничества и гармонии. Лучшее свое творение – «Троицу» – он написал «в память и похвалу» Сергию Радонежскому. Икона была поставлена близ гробницы святого в Троицком соборе монастыря, основанного преподобным.

Изобразив Святую Троицу, Андрей Рублев отразил в живописи мечту русского народа о мире, согласии, единстве. В период кровавых феодальных междоусобиц и ордынских набегов это было особенно важно. Единение, милосердие, жертвенная любовь Троицы –основа, на которой зиждется мир. Эта икона была высоко оценена уже при жизни мастера и сама стала каноном русской живописной школы.

Здесь хочется подчеркнуть, что русское религиозное искусство в целом обладает мощной силой воздействия на человека, благодаря своей символичности. В нем раскрываются истинные ценности и добродетели не в форме назидания, а через эстетическое переживание. Религиозное искусство, начиная со своеобразной архитектуры храмов, «особенной формы куполов, возвышающейся золотыми языками над собором или церковью, напоминают горящие свечи символ служения высшему». Горящую свечу народ в России всегда сравнивал с живой душой человека. Храмовая живопись и церковная музыка наполняет содержание, а литература объединяет их в целое. Живопись иконостаса, по мнению П.А. Флоренского, словно «костыль духовности», является опорой для тех, кто не развил в себе способности духовного зрения

Все искусства Древней Руси, одновременно соединяясь в храме, с огромной силой воздействовали вместе на чувства человека, переносили его в возвышенный мир через созерцание икон, слушание песнопений. Ритуальные процессии, мерцающие свечи, косые лучи дневного света, проникающие сквозь узкие окна храмов, создавали таинственное, возвышенное настроение. Церковное искусство переключало человека от забот сегодняшнего дня на проблемы вечные. В отличие от фольклора, ориентированного на трудовую жизнь, повседневный быт человека, церковное искусство обращается к миру духовному, возвышенному, помогает человеку совершить этот переход.

Еще одна особенность древнерусской культуры состоит в том, что она не знает индивидуальностей, а стремление людей к спасению связано с путями, лежащими вне личности. Многие русские философы (прежде всего славянофилы) считали, что эта особенность культуры неразрывно связана с православием, не требующим полного подчинения человека интересам церкви, но и отвергающим индивидуализм. В православной традиции, чтобы достичь истинного знания, спасения, необходимы соборное единение людей, нравственна общность коллектива, то есть человек сознательно отказывается от своего полновластия и подчиняется религиозной общине.

В этом объяснение того, что древнерусская культура игнорирует индивидуальность одного человека, в том числе и писателей, живописцев, музыкантов, а представляет их как единое и нерасчлененное целое – в совокупности творческих усилий. Подобной коллективности и сплоченности нет ни в одной западной культуре.