Истинное я. Истинное я и ложное эго. Просветление как истинное я — путь к высшему я

), и сейчас мы рассмотрим этот момент подробнее. Попробуем увидеть разницу между истинным и ложным я.

Что такое эго, ложное я? Это чувство «я», представляющее собой отождествление с телом, умом, жизненными игровыми ролями, эмоциями, душой, духом и т.д., состоящее из набора убеждений о «себе», желаний, целей, расчетов, ожиданий. Эго, или ложное я, проявляется в неприятии того, что есть, что может выражаться желанием что-то изменить, переделать, чего-то избежать, чему-то противостоять, что-то подавлять, обесценивать, или же наоборот - желанием что-то удержать, пережить снова, иметь, контролировать, распоряжаться и т.д., в отличие от .

В каждом человеческом организме есть чистое воспринимающее сознание , которое называют разными словами, например, воспринимающий, осознающий, наблюдатель, знающий, абсолют, истинное Я и т.д. Это неотождествленное сознание, воспринимающее «через это тело», и его единственная функция, свойство или способность - воспринимать, осознавать, знать. Я бы предпочел использовать слово «функция», так как у сознания нет выбора - воспринимать или нет, оно воспринимает. Здесь отлично подходит сравнение с зеркалом - зеркало имеет функцию или свойство отражать то, что появляется перед ним. Зеркало не имеет ни малейшего выбора, что и как отражать, и отражать ли вообще, да и вопрос свободы выбора его совершенно не заботит, оно даже не думает об этом, так как думать не может в принципе. То же самое и с , которое есть в каждом организме, причем не только человеческом - оно только отражает, и на этом его функция заканчивается.

Как зеркало не может загрязниться меняющимися отражениями, так и истинное Я всегда чисто и неизменно, тогда как ложное я всегда изменчиво. Истинное Я не имеет характеристик, поэтому не поддается прямому описанию, но может быть описано путем сравнения.

Итак, у нас есть наблюдатель и наблюдаемое , видящий и видимое, воспринимающий и воспринимаемое. Это разные названия одной и той же базовой дуальности, которая лучше всего прорабатывается , но начать с ней работать можно уже сейчас - с помощью .

Вернемся к эго и рассмотрим две возможные ситуации:

Первая ситуация: есть наблюдатель (чистое неотождествленное сознание) и наблюдаемое, и при этом нет мыслей, то есть ум не активен. Возможно, вы сможете вспомнить несколько случаев из жизни, когда не было мыслей. Это может быть какой угодно случай. Например, в медитации, или при наблюдении восхода солнца, или быстрая езда, или прослушивание музыкальной композиции, и т.д. В этой ситуации нет мыслей, нет никакого конкретизированного чувства «я» . Более того, в этот момент нет даже чувства отделенности наблюдателя от наблюдаемого - так как нет мыслей, которые бы создавали эту разделенность. Есть переживание, спонтанный поток восприятий, и нет ума, который делил бы этот поток на «я» и «не я» - на переживающего и переживаемое. Иногда это называют чувством единства.

Вторая ситуация, более привычная: есть наблюдатель и наблюдаемое, и при этом есть мысли, то есть ум активен. Ум говорит: я наблюдаю это, воспринимаю, чувствую - и на самом деле эта мысль возникает как часть наблюдаемого, а не наблюдающего, и этот момент важно понять. Наблюдающий не может думать, он только наблюдает происходящее, в том числе мышление.

Как возникает эго. Итак, есть наблюдающий и наблюдаемое (см. первая ситуация), и вдруг появляется мысль, например, мысль типа «Я наблюдаю, я чувствую, я переживаю». Вот оно - эго. До этого было просто наблюдение, чувствование и переживание - поток восприятий без разделения на «я» и «не я», не было эго, которое бы вклинивалось между наблюдателем и наблюдаемым. И вот появляется мысль, которая делит единый поток восприятия на наблюдателя и наблюдаемое, на «я» и «не я», на переживающего и переживаемое. Эта мысль может сопровождаться весьма реалистичным чувством отделенности одного от другого, чувством отождествленности с одним и противопоставления другому, что часто бывает у людей, которые только начинают заниматься самопознанием . Просто понаблюдайте, как одна единственная мысль создает разделенность, дуальность, множество. Далее эта мысль может обрастать подробностями, то есть возникают другие мысли, подтверждающие, дополняющие и детализирующие первоначальную.

Эго присваивает себе любые восприятия, переживания, знания, опыт. Оно говорит: «я познал это», «я пережил это», «я чувствую», «я имею», «я хочу», «я делаю» и т.д. Это просто мысль, которая возникает между наблюдателем (чистым неотождествленным сознанием) и наблюдаемым. И эта мысль относится к наблюдаемому, а не к наблюдающему. И это легко понять - вы же воспринимаете эти мысли, они наблюдаемы; а то, что наблюдаемо, уже автоматически не является наблюдающим, иначе бы вы не могли это наблюдать. Наблюдение требует расстояния. Когда нет никакого расстояния, нет и наблюдения. Если вы что-то наблюдаете, вы уже автоматически не являетесь этим.

Что меняется с возникновением эго. До возникновения эго есть постоянно меняющийся набор восприятий - абсолютно любых восприятий. В каждое мгновение есть целый ряд восприятий, осознаваемых в той или иной степени - зрительные восприятия, слуховые, тактильные, обонятельные и т.д. Нет чувства отделенности наблюдателя от наблюдаемого, нет этой двойственности, есть сам поток меняющихся восприятий, без чувства отдельного «я». Это трудно объяснить, если у вас никогда не было осознания этого. Такие моменты безмыслия бывают у всех, и довольно часто, но не у всех было осознание этих моментов.

И вот возникает эго, начиная претендовать на обладание какими-то (или всеми) восприятиями, говоря: «это я чувствую», «я воспринимаю», «я переживаю». Например, «Я читаю эту страницу ». Посмотрите, когда не было такой мысли, не было и присвоения себе процесса чтения. Был процесс чтения, но не было мыслей об этом процессе с точки зрения «я это делаю». Когда появилась мысль «я читаю этот текст», сразу же возникла разделенность на «я» и «текст», а также присвоение себе причинности относительно процесса чтения, и присвоение себе обладания текстом - я ведь читаю его, значит, имею. Это может выражаться другими словами, подкрепляться различными ощущениями, и это очень интересно наблюдать, не так ли?

Теперь вы можете сравнить, что меняется с появлением эго, используя простой пример с чтением текста, или с более сложными примерами, которые каждый сам может рассмотреть.

Способности и возможности эго. Что может эго? Возможно, кто-то будет удивлен ответом, но эго не может ничего, не обладает никакими способностями и не имеет никаких возможностей. Эго - это просто мысль, которая возникает, и возникает она из-за огромного количества «причин». Эго не обладает автономной причинностью, потому что оно является не творцом, а творением, оно само возникло как результат взаимодействия неисчислимого количества факторов.

Ложное я только присваивает себе те или иные восприятия, не являясь на самом деле их обладателем. И даже в этом оно не является причиной и не имеет свободы выбора, так что нельзя сказать, что эго обладает какими-либо способностями.

Кто-то может возразить, что эго, проявляясь, например, как желание чего-либо, может повлечь за собой конкретные мысли и действия по достижению желаемого, и, значит, в таком случае эго является причиной. Но это всего лишь относительная точка зрения, не учитывающая все предыдущие причины возникновения конкретной ситуации и возникновения эго в виде этого желания. Какой пример ни возьми, если тщательно в нем разобраться, особенно насчет предыдущих причин, то от причинности ложного я остается пустое место.

Эго - это просто звено в цепи событий, где каждое из предыдущих событий имеет определенную причинность в отношении каждого из всех последующих звеньев-событий. Никакое звено не является автономной причиной, потому что оно само по себе не может действовать и даже существовать. Оно не обладает ни независимым существованием, ни независимой причинностью.

Можете представить себе велосипедную цепь, где в процессе кручения педалей одни звенья тянут за собой другие, и каждое звено говорит: «это я тяну всю цепь», «это благодаря мне происходит перемещение», и так они хвастаются друг другу поочередно, попадая на зубья звездочки. Звездочка думает: «Ха, вы просто не знаете, да если бы не я…», а педаль снисходительно смотрит и на весь этот цирк и улыбается. Что касается велосипедиста, то он просто крутит педали и наслаждается ездой - без мыслей.

В итоге, что мы имеем. Истинное Я, проявленное в человеке как , имеет только одно свойство или функцию - осознавать происходящее. Истинное Я не может думать, оно только воспринимает думание. То же касается и чувств, эмоций, ощущений и вообще любых восприятий - они «отражаются» истинным Я, не являясь его частью. Все мысли, чувства и ощущения, содержащие в себе «я» - это проявление ложного я, то есть эго (или ума), которое само по себе не обладает ни независимым существованием, ни автономной причинностью. Поэтому, в конечном итоге, никакие усилия не могут устранить ложное я, потому что все усилия, направленные на уничтожение ложного я, исходят из того же ложного я. И пока они присутствуют, это говорит о том, что их источник (ложное я) тоже остается присутствующим.

Истинному Я нет дела до ложного я, его вообще ничто не заботит, так как его единственная функция - отражать происходящее. Какое зеркалу дело до отражений? Беспокоиться о чем-либо может только ложное я. Таким образом, ложное я само же о себе и беспокоится.

Ложное эго

Существует 2 основных проявления эгоизма:

А. жить для себя
Б. жить для тех, кто со мной связан

Эгоизм означает, что человек себя ценит больше чем других. Это чувство «я». Если он все присваивает, то есть он все связывает с собой, это значит жить для себя. Мы считаем свой город часто лучше, чем другой. Это тоже эгоизм, который означает «мое»: моя страна, мой город, моя семья, мои друзья. Все это мы ценим и уважаем больше чем: чужая страна, чужой город, чужая семья, чужие друзья.

Эгоизм человека поражает его жизненную энергию, ум и распространяется очень глубоко, вплоть до разума. Поэтому понять в себе эгоистические наклонности очень и очень трудно. Это может сделать только по настоящему смиренный человек.

Нежелание трудиться бескорыстно – это признак проникновения эгоизма в жизненную энергию. Сильное желание приобретений – это признак проникновения эгоизма в чувства. Постоянное желание оправдывать себя и свои взгляды на жизнь – это признак проникновения эгоизма в ум. Гордость своими познаниями – это признак проникновения эгоизма в разум.

Истинное Я

Согласно Ведам, истинное Я означает жить для других, делать все без собственнических мотивов, то есть не хотеть ничего себе, служить окружающим людям и Богу. Это – истинное Я. Оно проявляется только в состоянии, когда мы развили в себе хорошие качества характера , которые способны победить эгоизм во всех сферах нашей жизни. В Ведах говорится, что победив в себе эгоизм и, став смиренными слугами Бога и Его законов, мы в этом случае находимся в чистом сознании. К слову сказать, не развив Любви к Богу, этого состояния достичь невозможно. Другими словами, истинное Я, когда человек становится бескорыстным и ему спонтанно хочется сделать что-то полезное, он естественным образом живет для блага всех по божественным законам . Только если он поступает так, то он вправе считать себя достойным человеком и его истинное Я от такого понимания вещей становится полностью удовлетворенным. Сейчас это встречается редко. В основном все просто (безосновательно) довольны собой, что является самым характерным признаком влияния на разум ложного эгоизма.

Как распознать в себе деятельность ложного эгоизма?

Мы очень часто акцентируем то, что связано с нами. То, что связано лично со мной, я акцентирую больше, чем, если бы это касалось кого-то другого. Часто это происходит подсознательно. Если, например, кто-то жалуется на свои проблемы, часто нас это волнует не так сильно, как свои собственные. Я говорю про себя всегда что-то очень важное, но когда другие говорят подобные вещи не всегда хочется слушать – так работает ложный эгоизм.

Следует отметить, что от силы ложного эгоизма зависит сила восприятия боли. Чем более эгоистично настроен человек, тем более болезненно он на все реагирует. Если, например, человек сильно обиделся, он чувствует боль, он плачет, ему больно в уме – значит, энергия ложного эго в это время воздействует на ум.

Допустим, 2 ребенка играются в машинки. Один играет со своей, а другой – с чужой. Если ребенок ломает чужую машинку – он не привязан к ней своим эгоизмом и поэтому не сильно расстраивается. Если же он ломает свою, или кто-то ломает его машинку, то ребенок начинает плакать. Это означает, что ложное эго тоже имеет тонкую природу, оно соприкасается с игрушкой, неожиданно после ее поломки возникает боль в уме, и поэтому ребенок плачет испытывая боль.

Все виды боли которые только существуют в этом мире возникают в результате того, что происходит какое-то действие которое не нравится ложному эго. Допустим если нас кто-то ущипнет, то появится боль. Эта боль возникает в результате того, что (пропитывающее тело) ложное эго возбуждает в нем реагирование на чужеродное вмешательство. Все что мешает телу наслаждаться, вызывает в нем боль. Точно также в зависимости от того, с каким видом нашего сознания соприкасается ложное эго, такой вид боли и возникает. Поэтому боль можно классифицировать по структуре нашего организма:

1. Телесная боль.
2. Праническая боль.
3. Чувственная боль.
4. Умственная боль.
5. Боль в разуме.

1. Телесная боль.
Возникает всегда, когда тело перестает наслаждаться. Допустим, какой-то микроб вторгается в наше тело и начинает использовать его как объект своего наслаждения. В результате наши чувства познания (в данном случае тактильная чувствительность) включается для оповещения ума о случившимся. Так у нас в теле включается механизм, который привлекает сознание для защиты тела от микроба. Все это сопровождается неприятными ощущениями, которые связаны с телесной деятельностью ложного эго.

Болевые ощущения, возникая, немедленно распространяются также и на прану, чувства, ум, а иногда и на разум. Поэтому у эгоистично настроенного человека небольшой укус насекомого может вызвать истерику. Когда человек достигает высокой степени отречения и побеждает полностью свой эгоизм, то в этом случае в теле продолжают работать защитные механизмы от микробов и других повреждений, но боли как таковой не возникает. Поэтому святой человек спокойно воспринимает и жару и холод, жажду и голод.

Иногда сознание не может в полной мере контактировать с телом, например повреждены нервные ткани (не функционирует осязание), то боль в теле не чувствуется. В этом случае мы получаем в свое сознание боль поврежденного тела через восприятия раздражителя другими чувствами познания. Например, если такой человек случайно обжигается, то сразу он не среагирует на ожег, а почувствует боль только после того как он увидит повреждение. Однако чувство боли в этом случае возникнет уже не в теле, а в пране, чувствах и уме.

Хорошо помогает уменьшить телесный эгоизм: обливание, однодневные голодание, а также такие упражнения как вибромассаж. В результате можно помочь себе справиться с болезнями которые возникают в результате чрезмерного телесного эгоизма. Вот краткий перечень этих болезней:

Чрезмерная реакция на раздражителя (микробы, химические вещества) в результате которой возникает бурный, неконтролируемый воспалительный процесс;
- аллергические реакции всех видов;
- аутоиммунные процессы в организме (когда измененный иммунитет уничтожает свои собственные ткани и органы);
- повышенная возбудимость кожи, кишечника, желудка печени и т.д.

2. Праническая боль.
Не всем сразу понятно что такое боль в пране. Если нас заставляют что-то делать не по доброй воле, то часто возникают определенные психические ощущения типа слабости, усталости, болезненности. Это и есть боль в пране или эгоистическая реакция человека на использование его праны. Во всех случаях, когда эгоистично настроенному человеку не дают наслаждаться своей собственной жизненной энергией независимо, то немедленно появляются какие-то изменения в движении жизненной энергии в его организме.

Иногда, если вдруг кто-то его попросит сделать, при высокой эгоистичности в пране, человек немедленно чувствует приступы тошноты, головные боли, слабость, снижение аппетита. В особых при подобной просьбе случаях человек даже может упасть в обморок. С другой стороны он с удовольствием в бодром состоянии духа может что-то сделать для себя. Чрезмерный эгоизм деятельности праны человека приводит к следующим болезням:

Снижение работоспособности;
- головокружения, слабость, тошнота;
- головные боли;
- перепады давления;
- обморок.

Для снижения пранического эгоизма хорошо практиковать Хатха Йогу, обливания, групповые походы, общественно полезный бескорыстный труд.

3. Чувственная боль.
Я думаю, что этот вид боли нет смысла сильно комментировать, он понятен всем. Если у нас забирают любимую вещь, то возникает обида, отчаяние, гнев, раздражительность, беспокойства. Особенно опасно если возбужденные чужим успехом эгоистичные чувства вызывают зависть. Основная причина чрезмерной боли в чувствах – это жадность , которая делает чувственную боль практически невыносимой.

Иногда чувственная боль бывает настолько сильной, что человек может умереть от разрыва сердца. Переполняющий чувства эгоизм может активизировать чувства до такой степени, что возникают истерики и стрессовые состояния. Неуправляемые чувства могут легко привести человека к болезни или в тюрьму. Чувственная боль вызывает множество всевозможных болезней типа:

Неврозы;
- истерии;
- неврастении;
- гормональные расстройства.

Для лечения болезней связанных с повышенным чувственным эгоизмом нужно: совершать пожертвования, делать подарки, просить прощение у всех кого побеспокоил и также прощать всех, кто нас побеспокоил.

4. Умственная боль.
При чрезмерном умственном эгоизме человек испытывает постоянное желание обсуждать недостатки других людей. Боль в уме выражается также в отчаянии, негативизме по отношению к окружающим людям и, как следствие, возникают: отгороженность, мнительность, озлобленность. Боль в уме заставляет нас строить различные гипотезы о том, какие плохие люди нас окружают. Регулярные занятия сплетнями – это деятельность направленная на удовлетворение умственного эгоизма. В результате сильного действия эгоизма на ум появляются: косность мышления (сильные затруднения в понимании другого человека), снижение памяти на хорошее и увеличение памяти на плохое. Следствием подобных процессов в уме является снижение умственной деятельности, что в свою очередь приводит к многочисленным хроническим заболеваниям, а также к:

Слабоумию;
- снижению памяти;
- навязчивым идеям;
- шизофрении;
- психопатии.

Для снижения умственного эгоизма и избавлению от болезней, которые он вызывает, рекомендуется: культивировать в себе общение на духовные темы, пытаться искать хорошие качества характера в окружающих людях и снисходительно относиться к их недостаткам. Для работы с эгоистически настроенным умом хорошо практиковать повторение «Я желаю Всем счастья!», или «Я желаю Вам счастья!», если это относится к конкретному человеку. Хорошо, если настроенный таким образом человек начнет изучать закон кармы и еще лучше ему начать заниматься духовной практикой.

Боль в разуме
Наполненный эгоизмом разум не может терпеть ни одного слова, которое противоречит взглядам эгоистично настроенного человека. Мудрый человек также имеет свою непреклонную точку зрения. Однако он не испытывает дискомфорта и тем более страданий при выслушивании чужого мнения. Единственное его желание – это глубже понять концепцию оппонента и, хорошо осознав, ее смиренно, с состраданием пытаться объяснить свою точку зрения по этому поводу. Таким образом, у смиренных мудрецов не бывает споров. Они беседуют с глубоким почтением друг к другу. Если же человек не готов поменять свои представления о жизни, то мудрый человек не будет его беспокоить.

Совсем по другому ведут себя люди, разум которых пропитан эгоизмом. Они с большим страданием слушают чужое мнение и с раздражительностью в голосе пытаются доказать свое. Поэтому дискуссии мудрецов в Ведах называют собранием лебедей, а споры глупцов сборищем ворон. Когда вороны собираются вместе, то если что-то не так, то поднимается сильный шум. Таким образом, по способности без раздражения слушать чужое мнение мы можем определить насколько смиренный, неэгоистичный разум мы имеем. Чрезмерно эгоистичный разум – это очень большая опасность. В результате подобных наклонностей разума возникают следующие болезни:

Алкоголизм;
- наркомания;
- половые извращения;
- маразм.

Самое ужасное, если человек в результате очень эгоистично настроенного разума в какой-то момент жизни начал считать себя Богом или миссией.

Разум лечится теми мероприятиями, которые его усиливают (соблюдение режима дня, общение с людьми, изучение литературы, посещение процедурного кабинета , труд...).

Ложное эго – это наш единственный враг в этом мире. Оно дает нам все плохие черты характера , оно ведет нас к болезням и деградации. Поэтому с помощью культивирования в себе истинного Я человек сможет найти себя и быть счастливым, здоровым и успешным!

Когда многие земные аппараты придется уничтожить вследствие вреда, тогда настанет время приблизить человечество посредством природного аппарата.
Аппарат есть первичная ступень. Истинное завоевание, когда дух заменит все аппараты.
Вооружить человека без единой машины – это ли не завоевание?!
Грамотный буквою может действовать лишь на поверхности Земли, – грамотный духом может действовать вне границ. Строение новых мировых комбинаций не протекает легко. Центры упраздняемые пытаются затруднить усилия новых.
Переживем грозу и ливень – Наше зеркало светло.
Учение Живой Этики: Озарение, 2.2.4.8.

Истинное одухотворение приводит дух к огненному очищению. Каждое устремление, которое ведет к огненному очищению, утверждается высшим импульсом. Когда жизненный импульс направляет человека к проявлению, то центры ведут к духотворчеству. Кроме того, дух получает озарение своего эго напряжением Огня. Каждая устремленная энергия знает свой путь, сознательно повинуясь закону притяжения. Огненная трансмутация дает тончайшее понимание значения космического Огня и открывает сущее творческого огня. Потому знание огненной трансмутации привлекает дух к пути беспредельного озарения. Так происходит великая работа Огня.
Учение Живой Этики: Беспредельность, ч. 2. 536

Человек может творить. Из чего? Из элементов его накоплений, подмеченных в жизни и отложенных в Чаше. Искусство жизненно, то есть нужно для жизни в условиях плотных. Строителям жизни земной нужны все способности духа, чтобы творчески строить и создавать новые формы жизни. Только искусство может будить творческую мощь в человеке. Пусть красота проникнет во все области жизни, во все уголки. Красота дел рук человеческих неотделима от искусства. Так искусство войдет в жизнь, во всю жизнь человека, и, войдя и преобразив жизнь, пробудит в человеке способность творить и трудиться творчески, поднимет его на новую эволюционную ступень достижений.
Грани Агни Йоги, 1960 г. Февр. 24

ИСТИННОЕ «Я» ЧЕЛОВЕКА (1) *
(Из Посланий Высокого Источника)

Путь – в духе. Сквозь теснины жизни пролегает путь духа. Среди нагромождений материальных условий явится сияющий узор духа, узор жизни духовной, узор жизни в духе, идущей вперед, прорезая плотные сферы земной очевидности. Хорошо сердцем почуять недвижность и косность плотных условий и жизнь духа, идущую внутри. Жизнь духа не от мира сего, внеплотна она. Дух, втиснутый в тело и рамки земные, должен пройти через жизнь плотного мира. И все же, проходя через нее, он может проходить, с ней не сливаясь, с ней не отождествляя себя и зная, что путь этот земной не есть самоцель, но лишь средство для осознания жизни духа внутри, продолжающейся далеко за пределы плотного существования, в Беспредельность. И тогда единым мерилом жизни становится Беспредельность, тогда на весах Беспредельности взвешиваются все явления жизни земной и все находят себе свое настоящее место в сознании человека. Мерою Беспредельности, масштабом Вечности измеряются земные дела, обстоятельства, условия и получают себе истинную оценку.

Сегодняшние трудности, огорчения и дела даже в перспективе двадцати лет приобретают совершенно другой смысл и значение. Как же изменяются они в перспективе Беспредельности. Лишь мудрость может прилагать меру Беспредельности ко всему, что происходит вокруг и внутри. Мудрость идет формулой: "Проходит все, и даже это пройдет". Чтобы победить жизнь, надо над жизнью подняться, духом подняться и в духе. "Царство Мое не от мира сего", – Говорит Учитель Света, в Духе над жизнью земною Поднявшись и Беспредельность Познав. Взвесить явление на весах Беспредельности – значит найти ему место в общем порядке вещей, значит его понять, значит найти ему оправдание и овладеть им. Ибо явление владеет сознанием до тех пор, пока не понято его истинное значение. Поставленное на свое место и уже не заслоняющее сердца, дает возможность видеть Солнце Жизни, ибо благо им, видящим Солнце. Идите в жизнь, в самую гущу, но с весами Беспредельности за пазухой. Тогда уподобитесь горному потоку, несущему сквозь скалы, теснины и камни воды свои в далекий океан космической жизни, чтобы влиться в него и стать его частью.

«Люди обычно полагают, что они могут достигать совершенства множеством способов. Это множество миражей успокаивает убогое мышление. Между тем, у человечества лишь два пути – или мудро в напряжении искать постижение АУМа, или подобно бревну ложиться в гроб, полагая, что кто-то или нечто устроит судьбу лавочника духа.
Истинное стремление к осознанию высших возможностей должно бы наполнять большую часть жизни человека, как самое насущное и увлекательное занятие. Но свет познания заменен условными формулами религий, и человек, призванный мыслитель, кланяется темному углу и увешивает себя амулетами, даже не зная символа изображения. Повторяйте это всем спящим в темноте обычности.
Никаких половинчатых путей не существует – или устремление, или окоченение смерти. Притом устремление, полное радости космических сознаний, и смерти окоченение, полное ужаса.
Правительства, полагающие прикрыть нищету помысла маскою удачи обычности, принимают на себя труд могильщиков. Так нужно предупредить молодежь о наступлении Йоги жизни.
Все прежние Йоги, данные из высших Источников, принимали за основание определенное качество жизни; теперь же, при наступлении века Майтрейи, нужна Йога в сущности всей жизни. Все вмещая и ничего не избегая, именно как библейская легенда о несгораемых отроках, мужественно предоставивших себя огню и тем получивших мощь.
Можете предложить Мне наименование Йоги жизни, но, может быть, наиболее определительное будет Агни Йога. Именно стихия огня дает этой самоотверженной Йоге наименование. Когда опасности прежней Йоги при упражнениях уменьшаются, то при Огненной Йоге опасности возрастают, ибо огонь, как элемент все связующий, проявляется везде, но зато дает познание тончайших энергий. Огонь не уведет от жизни, он же явится надежным проводником в дальние миры. Ибо что же напитывает неизмеримое пространство?
Итак, улыбнемся огненной жизни» Учение Живой Этики: Агни Йога, 158.

Незримо Наше Присутствие в духе. Но оно есть, и им определяется течение жизни для тех, кто с Нами. Трудно понять, что, несмотря на все то, что имеет человек, сознание его, отражающее мир, подобно водоему с водою: достаточно ему испортиться – и отражение мира исчезает, или искажается, если взволнована поверхность его. Сознание – величина непостоянная. Оно может быть утрачено. Оно есть сочетание сканд, то есть элементов, его составляющих. Эти элементы в случае Владыки или обывателя различны. Подобно зданию, сознание строится из разных материалов. Есть сооружения человеческие, стоящие века или даже тысячелетия. А есть и базарные балаганы на день или два, или сезон. Человек – строитель своего сознания. Мы Строим прочно и надолго. Обычный человек в лучшем случае – на одну жизнь. Религии, говоря о будущей жизни за гробом, пытались удлинить существование элементов, составляющих сознание, но не преуспели. Видимость победила и приковала человека к Земле, и то, во что верил человек, бессмертия ему не дало. Надо, чтобы элементы, составляющие сознание, представляли собою материалы такой длительности, которые выдерживали бы напор веков и тысячелетий, то есть, чтобы они не подлежали уничтожению временем. Достижимо ли это на Земле? Достижимо. Можно ли построить свое сознание так, чтобы оно существовало вне времени? Можно, ибо ангел клялся, что времени уже не будет, и о жизни вечной Спаситель Сказал. О Беспредельности Говорит Учение Жизни – Учение Жизни, но не смерти, на которую обрекли людей учения людские. Бессмертная Чаша дается испить тому, кто приходит к Владыке. Можно наполнить сознание до предела насыщенности вещами временными и преходящими, обреченными на смерть, и тем обречь себя смерти. Но можно сознанье наполнить понятиями и мыслями неумирающей длительности, элементами, составляющими Беспредельность. Можно в Нее устремиться и Ею себя насыщать.

К осознанию Дальних Миров призывает Учение Жизни. Миры Дальние, Звезды Далекие, в Беспредельности сущие, сколько веков, тысячелетий, миллионов лет существуют они! Выходя мыслью в океан пространства, приобщается человек к Сферам Космической Жизни. Видя себя лишь путником, проходящим какой-то отрезок великого, бесконечного пути на малой планете, может осознать человек величие мира и величие духа, имеющего вечное Бытие в Беспредельности. И будучи здесь, на Земле, в теле земном, но мыслью витая в пространствах и зная нескончаемость форм своего выражения и смены существований, может накоплять он элементы бессмертия, составляющие сознание его. Каждый знает о неизбежности завтрашнего дня, и каждый как-то планирует его и думает, что он будет делать, что надо ему выполнить. Думает он не только о днях, но месяцах и годах.

Надо удлинить проекцию сознания в будущее, не ограничивая его годами одной жизни, ни даже несколькими жизнями. Надо понять, что вне времени дух, что все время, какое есть или будет, есть поле великой жатвы тех мыслей и чувств, и желаний, которые ныне он сеет в себе, и сеет тем самым в пространстве, чтобы когда-то и где-то пожать неотменно плоды своего посева. В аспекте Беспредельности осуществимо все. То, что сейчас зарождается в сознании в виде слабых, зачаточных мыслей, в виде несбыточных надежд и стремлений, когда-то и где-то будет осуществлено, ибо в сущности человека отлагаются кристаллы мысли бессмертной, чтобы вспыхнуть огнями осуществления, когда время придет. Невозможного нет ничего, и недостижимого тоже. Во времени все достижимо, но не одной жизнью, но не в течение 60 или 80 лет. Мост Беспредельности ведет к реализации всего, о чем творчески мыслит человек. Поймите, что не сейчас, но когда-то и где-то достижимо становится все, ибо все достижимо.

Поймите, что именно настоящее, именно настоящее данного момента есть поле посева будущих достижений. И смело, и далеко, далеко забрасывайте зерна будущих нахождений. Именно сейчас невозможность настоящего побеждается возможностями будущего. Ничто не может лишить человека великого наследия его, предназначенного ему от начала времен. Но храм духа, но дом духа он должен построить своими руками, сознательно, устремляя в будущее сознание свое и там его умножая, расширяя и насыщая элементами непреходящего, элементами бессмертия, захватывающими бесконечность будущего. И тогда вечное, сущее в духе, начинает торжествовать над временным в человеке, наполняя Чашу Амриты. Там, где сердце ваше, там и сокровище ваше. Сердце, устремленное к сокровищам Беспредельности, становится сердцем бессмертным, носителем сознания, не знающего смерти. Так непрерываемость сознания, то есть истинное (фактическое) бессмертие, достигается накоплением в нем элементов непреходящего. Бессмертие – в руках человека, если осознан к нему путь. И оно утверждается ныне, сейчас, среди мира, где все обречено смерти, чтобы смертию смерть победить, обрести в Беспредельности беспредельную жизнь духа.

Хорошо замкнутый магнит – круглый, идеально замкнутый – шар. Шар – символ равновесия и устойчивости. Шарообразны Миры. Овальная форма микрокосма человеческого может являть собою магнит почти шарообразный, точнее, яйцевидный, и при замкнутости полюсов может быть символом идеального равновесия. Когда человек внешне уявляет какие-либо эмоции, размыкаются полюса и сила его без задержки истекает наружу. Когда же он сдерживает их проявление, истечения силы не происходит. Даже слово реченное есть уже выдача энергии и размыкание полюсов, то есть растрата силы. Потому молчание будет лучшим накопителем огненной мощи. Но даже молчать надо умеючи. Пень молчалив, но сил не накопляет. Недопустима безудержная, бесконтрольная выдача огненной силы. Истинное спокойствие уявляется в напряжении. Точно так же и выдача, или расход психической энергии совершается при условии сдержанности. Крепкой серебряной уздой сдерживаемая сила бережно и скупо раздается при полном контроле сознания. Ни одного лишнего слова, ни одного жеста, ни одного движения.

Все делается под контролем и с соизволения воли. Сделал так потому, что хотел, но не потому, что что-то сильнее меня внутри или вне заставило это сделать. Никто и ничто ничего не может заставить сделать человека без санкции его воли. Даже действия, совершаемые против своего желания, делаются и должны делаться с разрешения воли. Но нужно, чтобы воля своя, но не воля чужая руководила поступками и действиями человека. Для этого надо быть сильным. Сильным может быть человек, лишь накопивший в себе сокровище энергии. Вот почему Устремляю сознание к возможностям накопления сокровища огненной мощи. Накопление стоит того, чтобы над ним потрудиться. Собирателем можно назвать человека, который это знает и накапливает в труде неустанном, в труде каждодневном незримую силу свою. Жизнь дает к тому тысячи возможностей. Можно всю жизнь провести под знаком ярого устремления к фактическому собиранию этой силы и сознательному наращиванию Сокровища Камня внутри. Нет занятия более увлекательного и захватывающего. Говорить приходится неизбежно, так же как и вести духовную раздачу.

От траты энергии не уклонимся. Дело все в том, как ее тратить и сколько. Пар производит работу в машине, будучи сдерживаем, то есть находясь под давлением. Вентиля открываются по мере надобности и ровно настолько, насколько нужно. Но если открыть все клапаны, сила пара быстро иссякнет. Так же и с действиями, словами, чувствами и эмоциями человеческими. Их безудержное уявление, или вспышка, уподобляет человека паровому котлу, все вентиля и клапаны которого открыты. При этих условиях вспышка энергии будет очень короткой и быстро иссякнет. Лишь полная сдержанность, контроль и регулирование потока энергии внутри даст мощь и длительность действию нужному. Учитесь действовать в молчании, учитесь действовать в сдержанности, учитесь действовать под неизменным контролем воли, никогда, ни при каких условиях не допуская исчерпанности действия, то есть затраты на него всего запаса психической энергии, который имеется внутри, и тем не опустошая себя. Запас сдержанной силы, остающейся от каждого действия, будет приумножать сияющее Сокровище Камня. Кристаллы психической энергии, откладываемые внутри, будут расти, и будет умножать человек свои накопления. Потрудитесь. Цель стоит того, стоит поработать над тем, чтобы увеличить единственное, неотъемлемое Сокровище наше – Камень, пылающий огненной мощью, Камень, носимый в груди.

С одной стороны, свобода воли, с другой – железная неизбежность кармы. Между этими двумя полюсами – сознание человека. Но карма не может ограничивать дух и отношение его к своему течению. В свободе или рабстве по отношению к явлению Кармы находится сознание человека, причем свобода выбора всегда остается за ним. В каждый данный момент, какова бы ни была карма, можно утверждать любое свое отношение к ней. Так, например, уплачивая кармический долг, можно либо печалиться, либо радоваться – зависит от самого человека. Карма властна над своей сферой, но есть область духа, где кончается ее власть и где господствует дух. Назовем это явление преодолением кармы. Карма оставляется человеком в покое, но утверждается свое отношение к ней, санкционированное волей. Мудрость не горюет и не радуется слишком, ибо кто может сказать, что несет за собою данная печаль или радость или то, что их вызывает. Как часто радуются тому, что впоследствии приносит несчастье, и наоборот. Потому лучше утверждать равновесие и, поднимаясь над потоком бесконечных явлений, держать сознание поверх двухполюсных уявлений астрала, то есть утверждать истинное бесстрастие.

Сны дневные и ночные,
в них – обманов кружева,
и кружение видений –
догорающего дня.

Кто предвидит черту жизни?
Время Века – догорать
и Эпохи – День приходит,
снам и теням – исчезать.

Проходить – что болью было,
проходить – что унесёт…
Век отходит, отгорает.
Время – Новое встаёт!

Это – Дух Рассвета Эры,
где обманы – отпадут,
и иллюзии – истают, –
Светы в сердце воспоют.
Владислав Стадольник 29.7.1999

Мой Мир и твой существуют. В который из них устремлено сознание, в том оно и живет. Все зависит от устремления, и нельзя, смотря вниз или назад, видеть то, что вверху или впереди. И если явления твоего мира перебивают явления Моего, то кто же в тебе предпочитает мир твой Моему? И в этом выборе не показывается ли лик человека без маски? Званые – это те, кто подходят и, зажженные всеми огнями устремления, прикасаются к Свету и пребывают в нем, пока пылают огни; и когда они гаснут, остается их сущность такой, какой была до касания Света. Избранные же, пройдя это первое испытание, не угашают огней устремления, а испытуются дальше, обнажая после каждого испытания накопления своего духа и умножая Сокровище Камня новыми сияющими наслоениями. Ощипанной курицей порою становится званый, но фениксом, возрождающимся из пепла, – избранник. Казалось бы, все сожжено, утрачено все, потеряны вещи и нету друзей, но Камень сияет огнями новой мощи и сила растет, и утверждается понимание, что истинное достояние человека – внутри, Сокровище в нем, но не в чем бы то ни было внешнем.

Трем низшим оболочкам соответствуют и три мира, от которых каждая из них. Тело от земли и в землю отходит, точно так же и астральное и ментальное тела, отслужившие свой срок. Временно тело земное, точно так же временны и два остальных, и лишь огненное тело вне сроков. Оно-то и будет вневременной и вечной обителью духа. Кто полагает дом свой в теле земном, ограничивает себя сроком земной жизни, кто полагает его в теле астральном и ментальном, тоже ставит себе предел своей жизни, ибо хотя обе эти оболочки и живут дольше земной, но дух сбрасывает их и остается лишь с тем, что сосредоточено им в огненном теле бессмертном. Смертны все низшие три. Сознание, в них пребывая, может себя привязать к каждой из них и, полагая все свое в той или другой, ограничить свое существование положенными им сроками. Хотя пребывание в тонком и ментальном телах соответственно более длительно, чем в земном, однако и оно кончается смертью этих оболочек, которые сбрасываются подобно физическому телу. Три смерти ждут воплощенца.

Сосредоточивая все свое в теле земном и отрицая возможность существования в теле тонком, обрекает себя человек смерти сознания в этой оболочке, и жизни в Надземном, сознательной жизни, там не имеет. Точно так же может умереть он или воскреснуть и для жизни на планах более высоких: тонком и ментальном. Но истинное бессмертие лишь в огненном теле в Огненном Мире. Если элементы непреходящего собраны в огненном теле, в Высшей Триаде, еще на земле, то обиталище для духа, дом духа, построен, и сознанию есть в чем пребывать и себя проявлять жизненно. Когда огненное тело оформлено, то осознанное бессмертие достигается уже на земле, и непрерывность сознания при смене всех оболочек является неотъемлемым достижением духа. Это и будет обретением жизни вечной. Отрицая ее, обрекает человек себя смерти, ибо в Мире Надземном жизнь – по сознанию. Жизнь вечную дарует людям Владыка, но дар этот надо принять. Человек, принимающий концепцию вечной жизни и бессмертия духа, становится поистине бессмертным, ибо утверждает свое сознательное бытие в незримых мирах. Положение, что там жизнь по сознанию, важно необычайно, ибо дает в руки человека ключ к бессмертию.

И мы – как стрелки у часов,
с утра до ночи – всё в движеньи,
и суета, и повседневность –
объемлет дней и лет поток.

Сурово – время или мы? –
Часы, и вехи у пространства –
заносятся в те дневники,
где всё минувшее в листах,
когда-то их потом читать.

Спешим, спешим, мелькают дни,
и бег – на месте иль по кругу,
как заведённые часы, –
когда легко, а то – с натугой…

Быть может – не за тем бежим?
Не те просторы обозрим?
Теряем время. Где простор?
Земной, небесный ль разговор?

Нам оторваться от часов,
взглянуть на звёзды, мысль послать.
Там – нас уже устали ждать,
и наше сердце взаперти, –
мы словно стрелки мельтешим…
Владислав Стадольник 2005

Сказано: по вере вашей дано будет вам, то есть по сознанию. И то, что утвердите здесь, утверждено будет там, а отринутое – отвергнуто. Состояние бессмертия – состояние справедливое. Человек живет тем, что принес с собою и что накопил. Чем богаче и больше приношение, тем богаче и разнообразнее жизни. Может случиться и так, что, сбросив три оболочки, человек оказывается ни с чем и жить ему нечем, так как с собою ничего не принес и ничего не собрал. Чтобы собрать, надо посеять. Каждое семя даст в Мире Надземном свой росток и свой плод, даже зерно маломалейшее. Не годна нива земная для всходов чудесных, но там расцветают они и жатву дают сам-два, сам-три, сам-десят и больше. Так малые зерна элементов бессмертия, заботливо собранные на земле, в Мире Незримом окажутся бесценными сокровищами. Различать сущность и длительность элементов, составляющих внутренний мир человека, надо научиться еще во время своей земной жизни. Большинство сознаний наполнено элементами земли. Это психическое окружение человека, той или иной длительности, и ставит пределы жизни сознания. Граница жизни его определяется, мыслью. И мысль может вести человека либо в тупик, именуемый смертью, либо в сияющие просторы Беспредельности. Ибо мыслью своей утверждает сам себе человек жизнь или смерть.

Непререкаемо Говорю: Близости большой можно добиться полнотою самоотдачи. Что же надо отдать? Рой мелких мыслей, случайных, ненужных и связанных с вещами, без которых можно легко обойтись. Лишний балласт, тянущий сознание на дно, надо выбросить без всякой жалости. Можно представить себе, что допущены только полезные мысли, что исключено все, что не имеет отношения к Делу Служения Свету и что не вызывается неизбежным обиходом жизни. Земное – земному, но лишь в размере необходимой неизбежности. Надо одеться и обуться, надо иметь кров над головой и все прочее, без чего жить нельзя, но лишнее все исключается, как преграда, отделяющая Мир Мой от мира внутри. Когда сознание облекается в непрестанную молитву, оно разрушает стены личной тюрьмы и сферу личного мышления. Именно пространственным становится мышление освобожденного от личного элемента сознания. Трудно усвоить, что целый ряд личных чувствований и переживаний никому не нужен и нет никакой пользы останавливаться на них, а тем более обременять ими чужое сознание или даже пространство. Обычно все люди, огромное их большинство, стремятся перекладывать то, что их обременяет, на других, отягощая этим окружающих и пространство. Но первое условие освобождения от этого груза – это не перекладывать его на чужие плечи. Второе – не загружать им пространство, и третье – когда первые два выполнены, не засорять им свое собственное сознание.

Освобождения надо достигнуть любою ценой. Все говорят о своем, о том, что их тяготит или интересует. А вы говорите о чем угодно, но не о тягостях, трудностях и переживаниях своих. Лучше слушать чужие сетования, чем сетовать самому. Лучше чужую тягость взять на свои плечи, чем на них возложить свою. Лучше, лучше о себе позабыть и с собой не носиться ни перед людьми, ни наедине. Мало придается значения тому, как поступает и ведет себя человек наедине. А между тем только в этом поведении, не перед людьми, но перед ликом пространства выявляется истинное понимание Основ. Если на незримых свитках Акаши запечатлевается все, каждое движение и каждая мысль человека; если аура Земли насыщена узорами движений человеческого духа и тела, то можно понять, сколь же важно для очищения пространства, чтобы эти узоры соответствовали достоинству духа и украшали, но не обезображивали ауру Земли. Конвейер сознания насыщает пространство образами мысли, далеко не соответствующими принципу Красоты. Не соответствуют ему дела и поступки людей и творчество рук человеческих. Но надо, чтобы соответствие было. Потому выдвигается призыв к Красоте. Потому Красотою достигнут. Мир Новый строится на принципе Красоты. И Красота, войдя во внутренний мир человека и наполнив его и озарив его мысли, поступки и чувства, освободит сознание от личного сора, от мыслей случайных и мелких, от всего того, что порождается отсутствием Красоты, то есть безобразием. И когда поведение перед ликом пространства, поведение наедине будет озарено присутствием Красоты, путь к Свету кратчайший будет найден.

Глаза глубинные – наш дух,
и он – частичка Мирозданья,
где сочетанья даны «Я».
и – Предстоянье…

Не-Я – Сознанья Океан,
и Он объемлет все явленья,
и тайн тех нет, они для «я»,
где и земные претворенья.

И «Я» большое в нас живёт,
и в сердце – связи,
что от Не-Я всё к «Я» ведёт,
в них – путь прекрасен!
Владислав Стадольник 25.7.1999 Камчатка

«Урусвати ценит Нашу помощь. Кто ценит, тот и бережет. Каждое истинное сотрудничество, прежде всего, требует бережности. Нельзя помыкать Иерархическим Сотрудничеством по своему случайному настроению. Из уважения нужно прислушаться к голосу Старшего. Даже те, кто по невежеству не могут представить себе Наше Братство, все же, могут понять о существовании голосов надземных. Кто же может вообразить Наше Братство, тот должен отнестись к Нашей Обители соответственно; должен понять, что каждое легкомысленное шатание должно нарушать течение мысли Учителя. Каждое недостойное слово должно нечто исказить. Каждая порванная нить свивается петлей. Смысл не в устрашении, но лишь в желании лучших достижений.
Правильно вспомнить о древней мудрости Индии, когда долг соответствовал самому назначению человека. В глубоком корне понятие долга едино, но в разветвлениях оно уже действует соответственно. Для Нас понятие Учителя священно. Каждый из Нас имеет Учителя, и в этой лестнице ступени без числа. Стоять во главе планеты еще не есть завершение. И не может быть завершения, и в этом радость. Если назвать непроизносимые имена Высших Владык, то получится большой вред. Ведь такое предательство может иметь громадные следствия. Бывают взрывы, видимые и невидимые, тем более нужно приучаться к бережному отношению к Иерархии.
Было время, когда умели относиться лучше к понятию Высшему, но теперь Великое Служение не понято. Казалось бы и Тонкий Мир приблизился, и о Нас слишком много упоминаний, но темная бездна не уменьшается. Даже само понятие Учителя под сомнением. Вы не раз слышали, как непристойно говорили о Братстве люди, о Нем достаточно знавшие. В таких выражениях заключается разрушение.
Нам навязывают способы помощи, но такое насилие создает преломление токов. Бережливый хозяин жалеет о каждом расточительстве. Великая радость произошла бы, если знающие об Иерархии принесли бы свои светильники добровольно.
Добровольность есть Наш двигатель.

Урусвати знает, что основы бытия должны выражаться в каждом действии человека. Мало лишь читать, мало рассуждать о них, они должны настолько войти в жизнь человека, чтобы, не упоминая о них, можно было жить по ним. Для этого нужно распознавать различные слои мысли.
Как существуют три мира, так имеются три слоя мысли. Человек может мыслить единовременно в трех слоях. Он может иметь земное мышление, под которым пройдет тонкая мысль и где-то в глубине засияет искра огненная. Может быть, эти три слоя совпадут, и тогда получится сильное воздействие. Но обычно люди найдут разлад в своем сознании. Земное мышление может создавать как бы привлекательные идеи, но тонкое мышление может осудить их, зная их истинное происхождение. Огненная искра может иногда и вовсе не вспыхнуть.
Можно наблюдать, как человек одновременно может подпасть трем различным побуждениям. Какая же сила получится при таком разногласии? Можно вспомнить старинную сказку, когда в одном человеке совместились и ангел, и демон. Оба шептали свои наставления. Но искра огненная была зажжена любовью, только тогда демон оставил человека.
Очень поучительно наблюдать, как сменяются мысли трех слоев. Не нужно думать, что земная мысль непременно будет хуже тонкой. Можно рассказать, как нередко земная мысль влекла людей к достойным действиям, но тонкая змеилась по пути, давно изжитому. Конечно, огненная искра будет всегда безупречной, но необходимо, чтобы она могла возгореться.
Мы следим за наслоениями мыслей и радуемся, когда три слоя могут быть в единении. Не забудем, что три слоя являются лишь основными делениями. В сущности, таких делений гораздо больше, но будем иметь в виду три основы, чтобы не усложнить наблюдения.
Мыслитель наставлял учеников, чтобы они строго следили за собою в единении мышления. Мыслитель называл такое единение музыкой» Учение Живой Этики: 29, 303.

___________
*Полностью – размещено на стр. 48 в «Галактическом Ковчеге»: "Ключи Учения Жизни" – http://kovcheg.ucoz.ru/forum/68-1275

О том, что наш образ Я является образом ума и, соответственно, может нами осознаваться. Точно так же ваше чувство Я является конкретным наличным ощущением, и также может нами осознаваться. И образ Я и чувство Я являются некими формами, которые можно осознать. Растождествляясь с этими формами, мы приходит к бесформенному пространству сознания, которое все осознает, все в себе вмещает. Это пространство сознания и есть то самое Я, которое все осознает: предметы, ощущения, эмоции, звуки, образы, и т.д. В том числе оно осознает и образ Я и чувство Я. Получается, что есть два кардинально разных Я: то, что может нами осознаваться, т.е. образ Я и чувство Я; и то, что осознает, т.е. пространство сознания.

Образ Я и чувство Я являются формами, с которыми мы в своё время отождествились, и которые нами, по сути, не являются. Поэтому они вместе называются ложным Я . Пространство Я, которое осознает все, не является формой по сути. Это нечто, что может вмещать любую форму, но само оно есть ничто. Ничто, которое вмещает все. Это пространство сознания является нашим истинным Я . Это то наше Я, о котором мы забыли, отождествившись с ложным Я.

Итак, вернёмся к нашему эксперименту с зеркалом. Ваше отражение в зеркале — это ни что иное, как представление вашего ложного Я. Это не само ложное Я, но его представление в вашем сознании. Тот вы, который находится здесь, по эту сторону, т.е. тот, кто все осознает, это ваше истинное Я. Ваше ложное Я материально, имеет форму, и полностью вмещается в вашем истинном Я. Именно так вы имеете в вашем сознании ваше представление о себе. Ваше представление о себе, т.е. ваш образ Я со временем меняется. Вы становитесь старше. Меняется ваше тело. Меняется ваша работа, ваша зарплата. Меняется даже ваш характер. И эти все изменения касаются только вашего ложного Я. Однако, как бы ни менялось ваше ложное Я, ваше истинное Я нисколько не меняется. Оно не может измениться, т.к. оно не имеет формы. Оно ничто. Ничто, то, что не имеет формы, не может измениться, т.к. меняется только то, что имеет форму. Ваше истинное Я, ваше пространство сознания не меняется. Ваше ложное Я, ваш образ себя — лишь образ в вашем уме. Ваше ложное Я имеет форму, поэтому оно подвержено изменениям. Его судьба появиться, расти и изменяться, и, в конце концов, умереть, т.е. исчезнуть. Это судьба абсолютно всех форм.

Отождествившись со своим ложным Я, вы обрекаете себя на смерть, а, вместе с тем, и на страх смерти. Наш страх смерти — это источник всех наших страхов, всех наших беспокойств и тревог. Это источник нашего страдания. Вместе с тем, здесь вы есть неизменное пространство сознания. Вы, как пространство сознания, не меняетесь никогда. Пока ваше ложное Я подвергается изменениям, ваше истинное Я не меняется и никогда не изменится.

Чем чаще вы вспоминаете, что вы есть пространство сознания, чем больше времени уделяете ему, тем больше вы растождествляетесь от всех образов Я и больше отождествляетесь в вашим истинным Я. Это требует времени и практики. Однако, при этом ваше ложное Я, ваше образ себя, как форма, продолжают существовать в вашем пространстве сознания. Вы как вели себя, так и будете продолжать вести. Ваша семья, ваша собственность, ваши друзья, ваша личная история никуда не девается от того, что вы теперь считаете себя пространством сознания. Люди, которые с вами общаются, могут вообще не заметить никакой разницы в вас и в вашем поведении. Да её может и не быть. Как бы вы себя не вели, кем бы ни считали — это абсолютно не важно для вас, который считает теперь себя скорее сторонним наблюдателем за собой и своей жизнью.

В вас все так же будут возникать желания. Все так же вы будете чувствовать боль и удовольствие, радость и страдания. Ваша личная история никуда не денется, и у вас все так же будут планы на будущее. Ваше характерное поведение, ваши привычки, скорее всего, не изменятся. Ваша личность не изменится. Все, скорее всего, останется тем же, кроме одного: вы перестанете отождествляться со всем этим. Вы, как пространство сознания, позволяете быть в себе всему, что есть и может быть. В вас все так же будут ваши действия. Вы так же будете принимать решения, и так же будете мучиться в принятии решений в своей жизни. Только теперь это все будет наблюдаться только как то, что происходит в вас.

Для того, чтобы можно было жить для себя, в материальном мире существует самый тонкий материальный элемент, тоньше его не бывает. Этот материальный элемент называется ложное эго, или ощущение себя как личности, которая хочет жить для себя. Ложное эго пропитывает и ум, и разум, и чувства человека. Все духовные атрибуты, все атрибуты души, кроме самой души, вся ее деятельность пропитывается этим элементом, этой тонкой материальной структурой.

Ложное эго

Ложное эго (АХАНКАРА) - субстанция (не физическая), которая обволакивает наше «подлинное Я» - душу, для того что бы мы могли воспринять материальный мир и действовать в нем.

Можно привести такой пример, вы спите и видите сон, в котором связываете себя с другой личностью, возможно даже противоположного пола, а может быть и биологического вида - птицей например. События сна увлекают вас, вы радуетесь или страдаете, переживая сюжет сна и полностью отождествляя себя с героем. До момента пробуждения вы и герой это одно целое.

Вы считаете себя им, а во всё, что происходит во сне, вы верите так, словно это объективная реальность. Но пробуждение всё расставляет на свои места, вы снова Вы, а не герой сна. Герой сна был просто наложенная поверх вас личность со своими воспоминаниями и переживаниями.

Внимание вопрос! А то, что проснулось - это точно вы? Проснулись ли вы окончательно или снова на вас наложена ложное понимание о себе?

“Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы”
/БГ 3.27 /

Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.
/БГ 2.71 /

Живое существо, попавшее под влияние ложного эго, отождествляет себя с телом и материальным миром и так оказывается в ловушке майи, но, как только оно осознает свое качественное духовное тождество с Верховным Господом и поймет, что является вечным слугой Всевышнего, оно достигнет атма-даршанам и хридайа грантхи-бхеданам - ступени самоосознания.
/ШБ 3.26.2 /

Когда душа попадает под влияние чар материальной природы и ложного эго, она, отождествляя себя с телом, целиком отдается материальной деятельности и под влиянием ложного эго начинает считать, что ей принадлежат все плоды ее труда.
/ШБ 3.27.2 /

Под влиянием ложного эго живое существо до конца своих дней сохраняет желание наслаждаться материальным миром, и, когда оно лишается этой возможности, его охватывает тоска.
/ШБ 4.28.17 /

«Гордость порожденная образованием, гордость порожденная богатством, гордость порожденная аскезами происходит из ложного эго, которое является источником всего неблагоприятного.
/Чайтанья-Бхагавата, 6.168-170/

Подобно этому, когда человек отождествляет себя с изменчивым материальным миром, его истинное духовное сияние скрыто за тучами иллюзии, и перемены в его материальной деятельности представляются ему перемещением в различных сферах жизни. Это результат воздействия ложного эго, которое образует рубеж между духовным и материальным бытием, точно так же, как движущаяся туча - рубеж между лунным светом и темнотой.
/ Источник вечного наслаждения, Глава 20, Описание осени/

В «Мадхурья Кадамбини» Вишванатх Чакраварти Тхакур перечисляет пять клеш и разбирает анатомию причин, порождающих наши страдания, анатомию кармы. Он начинает свое объяснение с того, что корнем любого страдания является невежество, причина которого — отсутствие желания служить Кришне и, соответственно, в жажде материальных наслаждений. Чтобы живое существо могло отождествить себя с материей, Кришна наделил его ложным эго, поскольку дух не может наслаждаться материей. Отождествляя себя с ложным эго, душа проецирует свое сознание на материю. После получения материального тела, у нее сразу же развивается привязанность к нему, и желания, которые она может реализовать.
/Нектар преданности, глава ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ /

Авидйя, непонимание человеком своей духовной природы, составляет основу аханкары, ложного эго в его сердце. Настоящая болезнь коренится в сердце. Однако, если ум человека, его сознание чисто, ему не страшна материальная болезнь. Чтобы очистить ум от всякого рода заблуждений, необходимо повторять Харе Кршна маха-мантру. Это столь же легко, сколь и благотворно. Повторение святого имени Господа мгновенно гасит бушующий пожар материального существования.
/Нектар наставлений/

Само слово аханкара означает: Я делаю то, я делаю это. Когда мы так думаем, то начинаем мнить себя великими.
/ЕЩЁ ОДИН ШАНС, Ослепленный вожделением /

Господь Ананта управляет материальной гуной невежества, а также ложным эго всех обусловленных душ. Когда обусловленное живое существо думает: «Я — наслаждающийся, этот мир существует лишь для моего удовольствия», эти представления внушает ему Санкаршана. Так падшая, обусловленная душа мнит себя Верховным Господом.
/ШБ 5.25.1 /

Живые существа — рабы материальной природы, но каждый из них самодовольно мнит себя ее господином, или мужем.
/ШБ 6.5.15 /

Хираньякашипу был зол на Господа Вишну до самой смерти. Другие, придерживаясь телесных представлений о жизни, гневаются лишь из-за ложного эго и сильного влияния невежества.
/ШБ 8.19.13 /

Я — царь полубогов, которые всегда пребывают в благости, и все же я возгордился своим ничтожным богатством и осквернился ложным эго.
/ШБ 6.7.12 /

О мой Господь, подобно солнцу, Ты рассеиваешь тьму обусловленной жизни, поглотившую живые существа. Око их мудрости закрыто, и потому они вечно спят во тьме неведения, лишенные пристанища под сенью Твоих лотосных стоп. Невежественные и заблудшие, они погрязли в призрачной материальной деятельности и ее последствиях, и потому выглядят такими изнуренными.
/ШБ 3.29.5 /

Основная функция ложного эго - укоренять безбожие. Деятельность человека, который забыл, что по своей природе является вечно подчиненной неотъемлемой частицей Верховной Личности бога, и пытается обрести счастье независимо от Господа, развивается в основном в двух направлениях. Сначала он пытается добиться успеха в кармической деятельности в надежде обрести личное благополучие или чувственные удовольствия, но, потратив на эти занятия немало времени и отчаявшись найти счастье, человек начинает философствовать и приходит к выводу о том, что равен Богу.

Эта ложная идея единства живого существа с Богом - последняя ловушка иллюзорной энергии, и попавшее в нее живое существо, находящееся под гипнозом ложного эго, запутывается в сетях забвения.

Лучший способ освободиться от оков ложного эго - это изжить в себе склонность к спекулятивным рассуждениям об Абсолюте и Истине. Необходимо понять, что с помощью философских размышлений далекий от совершенства эгоист никогда не сможет постичь Абсолютную Истину.

Постичь Абсолютную Истину - Верховную Личность Бога - способен только тот, кто со смирением и любовью слушает повествования о Нем в изложении человека, обладающего знанием и являющегося представителем двенадцати великих авторитетов, список которых приводится в «Шримад-Бхагаватам». Только такой человек может одержать верх над иллюзорной энергией Господа, никто другой, как утверждается в «Бхагавад-гите», не в состоянии одолеть ее.
/ШБ 3.5.31 /

Затем, отделившись, возникло материальное эго вселенской формы, куда, вместе со способностью к деятельности, вошел Рудра, повелитель ложного эго. Так живые существа обрели способность целенаправленно действовать.

КОММЕНТАРИЙ: Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя с материей, находится во власти полубога Рудры, являющегося воплощением Господа Шивы.Рудра - это воплощение Верховного Господа, которое отвечает в материальном мире за гуну невежества. Деятельность ложного эго направлена на удовлетворение потребностей тела и ума.Большинство людей, руководствующихся в своей жизни ложным эго, подвластны Господу Шиве. Когда невежество человека принимает более утонченные формы, он начинает мнить себя Верховным Господом. Это убеждение обусловленной души, также продиктованное ложным эго, - последняя западня, которую расставляет для нее иллюзорная энергия, держащая в своей власти весь материальный мир.
/ШБ 3.6.25 /

Ложное эго, которое заставляет живое существо отождествлять себя со своим телом и считать себя собственником всего, что связано с телом, называют майей. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Господа, и вместо того, чтобы служить Ему, хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи. Господь милостиво позволяет нам наслаждаться материальным миром, но рано или поздно нас постигает разочарование, и чувственные удовольствия начинают вызывать у нас отвращение. Если такой разочаровавшийся человек припадает к лотосным стопам Всевышнего и отдает себя на Его волю, Господь милостиво освобождает его из материального плена. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кршна говорит: «Сначала предайся Мне, и тогда Я позабочусь о тебе, избавив от всех последствий твоих греховных поступков». В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ею ради удовлетворения своих чувств. (пожертвования с расчетом в будущем получить больше).
/ШБ 3.25.10 /

Это ложное эго проявляет себя как деятель, орудие деятельности и ее результат. При этом ложное эго может быть умиротворенным, деятельным или пассивным, в зависимости от того, какая из гун - благость, страсть или невежество - оказывает на него свое влияние.
КОММЕНТАРИЙ: Аханкара, или ложное эго, трансформируется в полубогов, управляющих деятельностью материальной вселенной.
Как инструмент ложное эго проявляет себя в виде различных чувств и органов чувств; полубоги и чувства, соединяясь друг с другом, производят материальные объекты.
/ШБ 3.26.26 /

Из тьмы ложного эго возникает первый из пяти элементов небо. Его тонкая форма - звук, который связан с ним так же, как объект наблюдения - с наблюдателем.
КОММЕНТАРИЙ: Пять элементов: небо, воздух, огонь, вода и земля - не что иное, как различные проявления тьмы ложного эго. Это значит, что ложное эго в махат-таттве (совокупной материальной энергии) является порождением пограничной энергии Господа, и это ложное эгоистическое стремление господствовать над материальным творением, в свою очередь, порождает материальные элементы, необходимые для иллюзорных наслаждений живого существа.
/ШБ 2.5.25 /

Любая вселенная покрыта семью оболочками, состоящими из земли, воды, огня, воздуха, эфира, совокупной энергии и ложного эго.
/ШБ 6.16.37 /

Ум вместе со всеми материальными желаниями надо погрузить в бога Луны. Разум и все, с чем он имеет дело, следует поместить в Господа Брахму. Ложное эго, которое находится под влиянием гун материальной природы и побуждает нас думать: «Я — тело, и все, что связано с этим телом, принадлежит мне», нужно вместе с материальной деятельностью погрузить в Рудру, божество, управляющее ложным эго. Материальное сознание вместе с предметом размышлений следует погрузить в индивидуальную душу, а полубогов, действующих под влиянием гун природы, надо вместе с оскверненным живым существом погрузить в Верховное Существо. Землю следует погрузить в воду, воду — в солнечное сияние, солнечное сияние — в воздух, воздух — в эфир, эфир — в ложное эго (материалистические представления о жизни), ложное эго — в совокупную материальную энергию, совокупную материальную энергию — в непроявленную материю [прадхану] и, наконец, материю в ее непроявленном состоянии следует погрузить в Сверхдушу.
/ШБ 7.12.29-30 /

Грубое тело состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира, а тонкое тело включает в себя ум, разум и ложное эго. Но живое существо трансцендентно к этим восьми элементам низшей энергии Бога описанным в “Бхагавад-гите”.
/Учение царицы Кунти/

В «Бхагавад-гите» объясняется, что пять стихий — земля, вода, огонь, воздух и эфир — составляют грубую материальную энергию Абсолютной Истины и что помимо этого существуют три тонкие энергии: ум, разум и ложное эго, или ложное самоотождествление с материей. Таким образом, материальный мир состоит из восьми низших энергий. Далее в «Бхагавад-гите» говорится, что низшая энергия, майя, настолько сильна, что живое существо (джива-бхута), хотя и не является ее частью, под ее влиянием забывает о своем истинном положении и отождествляет себя с этой низшей энергией. Кришна ясно говорит, что помимо материальной энергии существует энергия высшая — джива-бхуты, живые существа. Соприкасаясь с материальной энергией, эта высшая энергия приводит в движение весь проявленный материальный мир.
/ЧЧ Ади 7.118 /

Материя и дух связаны друг с другом узлом ложного эго. Отождествление себя с материей, которое называют хридайа-грантхи, присуще всем обусловленным душам, и чем сильнее живое существо привязано к половой жизни, тем туже затягивается узел в его сердце.
/ШБ 3.24.4 /

“По своей природе ты являешься чистой живой душой”, - сказал Господь Санатане. “Это материальное тело нельзя отождествлять с твоей истинной сущностью; ни твой ум, ни твой разум, ни твое ложное эго не есть твое подлинное “я”. По своей сущности ты - вечный слуга Верховного господа Кришны. Твое истинное положение трансцендентально. Высшая энергия Кришны духовны по своей природе, а низшая, подчиненная энергия - материальна. Поскольку ты находишься между духовной и материальной энергией, ты занимаешь пограничное положение. Принадлежа к пограничной потенции Кришны, ты в одно и то же время един с Кришной и отличен от Него. Поскольку ты духовен, ты не отличаешься от Кришны, но поскольку ты всего лишь крошечная частица Кришны, ты отличен от Него”.
/УЧЕНИЕ ШРИ ЧАЙТАНЬИ, Наставления Санатане Госвами/

«Дорогой царь, ложное эго человека так сильно, что заставляет его влачить материальное существование, как будто он привязан к нему крепкой веревкой. Только преданные, занятые деятельностью в сознании Кришны, могут без труда разрубить этот тугой узел. Это недоступно ни тем, кто пытается стать великим мистиком, ни тем, кто хочет добиться успеха с помощью исполнения ритуалов. Следовательно, все должны заниматься деятельностью в сознании Кришны, чтобы избавиться от тугого узла ложного эго и прекратить материальную деятельность».
/ШБ 4.22.39 /

Под влиянием ложного эго живое существо, во-первых, отождествляет себя с материальным телом (аханта) и, во-вторых, начинает считать себя собственником всего, что связано с телом (мамата).
/ШБ 4.26.1-3 /

Профессор Дюркхейм: Вы говорили о ложном эго. Не хотели ли Вы этим подчеркнуть, что истинное эго есть душа?”

Шрила Прабхупада: Да, это чистое эго. Например, у меня тело семидесятивосьмилетнего старого индийца, и у меня есть это ложное эго, которое думает: “Я - индиец”, “Я есть это тело”. Это заблуждение. Когда-нибудь это временное тело исчезнет и я получу другое временное тело. Это просто иллюзия. Реальность состоит в том, что душа, согласно своим желаниям и деяниям, переселяется из одного тела в другое.
/Back To Godhed, Смена тела/

Шрила Прабхупада. Материя — это сочетание пяти грубых элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира — и трех тонких: ума, интеллекта и ложного эго.
Карандхара. Согласно ведической науке, материальная энергия начинается с ложного эго, которое затем преобразуется в интеллект, потом в ум, а следом за этим в грубые элементы: эфир, воздух, огонь и так далее. Получается, что вся материя состоит из одних и тех же первоэлементов. Правильно?
Шрила Прабхупада. Да.
/Жизнь происходит из жизни, Вселенная в атоме/

Здесь особо подчеркивается, что ум необходимо приучить действовать так, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины неведения. В материальном мире живое существо находится во власти собственного ума и чувств. По сути дела, чистая душа остается в этом мире только потому, что ее ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой.
/БГ 6.5 /

17. Те (личности), которые не имеют никакого желания о личном удовлетворении, чьи умы всегда привязаны ко Мне, которые умиротворены, не имеют ложного эго и милостивы ко всем живым существам, и чье сознание никогда не затрагивается удобными случаями для удовлетворения чувств, - такие личности наслаждаются во Мне счастьем, которое не может быть познано или достигнуто теми, кто лишены такого отречения от материального мира.
/ШБ 11.14.17 /

Хотя обусловленным душам нелегко познать Меня, тебе удалось постичь Меня сегодня, ибо ты осознал, что во Мне нет ни грана материи, в частности пяти грубых и трех тонких элементов.
/ШБ 3.9.36 /

“Чтобы практиковать йогу, человек должен обладать неуклонной решимостью и верой. Избавившись от материальных желаний во всех их проявлениях, порождаемых ложным эго, он должен обрести полную власть над деятельностью чувств, поставив их под контроль ума”.
/БГ 6.24 /

Обусловленная душа словно закована в железные кандалы. Она закована в кандалы ложного эго, и главной силой, направляющей ее действия в материальном мире, является ум. Когда ум находится в гуне благости, действия живого существа благотворны для него, ум в гуне страсти заставляет его действовать, навлекая на себя беспокойства, а ум в гуне невежества приводит к деградации в низшие формы жизни.
/БГ 15.7 /

Свобода. Если у нас есть духовное тело, которое не покрыто материальным телом. У нас есть духовное тело в этом материальном теле, оно очень маленькое, вот это и есть наше истинное лицо. Но сейчас я покрыт двумя материальными телами. Первое это тонкое тело, а второе это грубое тело. Тонкое тело создано из ума, разума и эго, ложного эго. А грубое тело состоит из земли воды огня воздуха и эфира, смешанных вместе. У нас есть два вида тела. Мы меняем эти тела.
/Речь, прочитанная Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, 31 августа 1972 года, в Новом Вриндаване/

О Кешава! О Господь, принявший удивительный образ карлика- брахмана! О Джагадиша! О Харе, сокрушающий ложное эго Своих преданных! Слава Тебе! Отмеряя три шага земли, Ты Своими гигантскими шагами обманываешь Махараджу Бали, а водами Ганги, стекающими с Твоих лотосных стоп, очищаешь всех жителей этого мира.
/ШРИ ДАША-АВАТАРА-СТОТРА, Шри Джаядева Госвами/

Преданный, достигший совершенства с помощью регулярных занятий преданным служением, описывается в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (15.25): человек, освободившийся от ложного эго, порожденного материальным существованием, достигший совершенства мистик получает право войти в царство Бога, называемое Ваикунтхой.
/Нектар преданности, 8/

Мы тоже до некоторой степени принадлежим к школе санкхьи, потому что анализируем материальные элементы: это земля, это вода, это огонь, это воздух, это эфир. Кроме того, к этому списку можно добавить свой ум, интеллект и эго. Но дальше своего эго я считать уже не могу. Однако Кришна говорит, что есть нечто выше эго, а именно жизненная сила
/Жизнь происходит из жизни, 4-ая утренняя прогулка/

Поскольку Верховный Господь управляет десятью органами тела, пятью элементами грубой материи, пятью объектами чувств, умом, разумом, ложным эго и душой, Его называют панча-вимшей, «двадцать пятым элементом».
/ШБ 7.8.52 /

Вслед за тем махат-таттва, как источник всех будущих существ, начинает дробиться на множество различных форм. Махат-таттва находится под преобладающим влиянием гуны невежества и дает начало ложному эго. Она представляет собой полную экспансию Личности Бога и в совершенстве знает принципы творения и сроки его созревания.
/ШБ 3.5.28 /

11. От возбуждения изначальных гун в непроявленной материальной природе возникает махат-таттва. Из махат-таттвы исходит элементарное ложное эго, которое подразделяется на три аспекта. Это тройственное ложное эго в дальнейшем проявляется, как тонкие формы восприятия, как чувства и как грубые объекты чувств. Возникновение всего этого называют творением.
/ШБ 12.7.11 /

Элемент эфира отберет качество прикосновения у воздуха, и воздух войдет в эфир.
Затем, О Царь, ложное эго в гуне невежества овладеет звуком, качеством эфира, после чего сам эфир вольется в ложное эго. Ложное эго в гуне страсти заберет способности чувств, и ложное эго в гуне благости поглотит покровителей частей тела. Затем совокупная махат-таттва поглотит ложное эго вместе с его различными функциями, и эта махат сольется с благостью, страстью и невежеством.
/ШБ 12.4.15-19 /

На первом из девяти этапов творения создается махат-таттва - совокупность всех материальных элементов, в которой, благодаря присутствию Верховного Господа, происходит взаимодействие гун материальной природы. На втором этапе возникает ложное эго и в нем формируются материальные элементы, материальное знание и материальная деятельность.
/ШБ 3.10.15 /

Приведенная в движение судьбами джив, махат-таттва, в которой превалирует раджас, породила ложное эго, существующее в трех формах. Из эго, в свою очередь, возникло несколько групп, состоящих из пяти элементов.
/ШБ 3.20.13 /

Махараджа Бали вместе со всеми жрецами, ачарьями и другими людьми взирал на вселенское тело Верховной Личности Бога, исполненное шести достояний. Оно заключало в себе все, что есть во вселенной, в том числе все стихии, чувства, объекты чувств, ум, интеллект и ложное эго, все многообразие живых существ и разные виды взаимодействия трех гун материальной природы.
/ШБ 8.20.22 /

В Бхагавад-гите сказано: ахам критснасйа джагатах прабхавах - космос есть проявление энергии Верховного Господа. Материальные составляющие мироздания (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго) относятся к Его низшей энергии, а живые существа - к высшей. Энергия Господа неотлична от Него Самого и потому все сущее - это Кришна в Его безличном аспекте.
/ЧЧ Ади 1.53 /

Объекты материального наслаждения [звук, форма, вкус, прикосновение и запах], деятельность органов чувств, те, кто управляет этой деятельностью [полубоги], материальное тело, вечное время и эго — все это порождения Твоей материальной энергии. Те, кто, достигнув совершенства в практике мистической йоги, укрепили свой разум, понимают это. Они также видят, что за всем этим стоишь Ты в Своем трансцендентном образе Сверхдуши. Поэтому мы снова и снова приносим Тебе свои смиренные поклоны.
/ШБ 5.18.37 /

Материальное тело, погруженное в круговорот материальной деятельности, подобно колесу на колеснице ума. Десять чувств [пять для совершения действий и пять для обретения знаний], а также пять воздушных потоков в теле образуют пятнадцать спиц этого колеса. Три гуны природы [благость, страсть и невежество] — это ступица, а восемь первоэлементов творения [земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, рассудок и ложное эго] составляют обод этого колеса. Внешняя, или материальная, энергия, словно электричество, приводит его в движение. Так колесо материального тела быстро вращается вокруг оси — главной своей опоры. Его осью является Сам Господь — Высшая Душа и Абсолютная Истина. Мы в почтении склоняемся перед этим Господом.
/ШБ 8.5.28 /