Heimat » Schlafzimmerdesign » Das Gewissen des Westens: Zitate und Sprüche von Albert Camus. Das Gewissen des Westens: Zitate und Sprüche von Albert Camus Die Vernunft ist machtlos vor dem Schrei des Herzens Albert Camus

Das Gewissen des Westens: Zitate und Sprüche von Albert Camus. Das Gewissen des Westens: Zitate und Sprüche von Albert Camus Die Vernunft ist machtlos vor dem Schrei des Herzens Albert Camus

Absurde Diskussion. 3

Absurder Mensch. acht

Absurde Kunst. elf

Mythos und Sisyphos. vierzehn

Erklärung der eigenen Position. fünfzehn

Referenzen.. 17

A. Camus über den Sinn des Lebens

Absurde Argumentation

Die Frage nach dem Sinn des Lebens halte ich für die drängendste aller Fragen. Wie soll man darauf antworten? Es scheint nur zwei Methoden zu geben, um alle wesentlichen Probleme zu verstehen - und ich betrachte als solche nur diejenigen, die den Tod bedrohen oder die leidenschaftliche Lebenslust verzehnfachen - die Methoden von La Palissa und Don Quijote. Nur wenn sich Evidenz und Freude die Waage halten, erhalten wir Zugang zu Emotion und Klarheit. Bei der Betrachtung eines so bescheidenen und gleichzeitig so pathetischen Themas muss die klassische dialektische Gelehrsamkeit einer unprätentiöseren Geisteshaltung weichen, die sowohl auf gesundem Menschenverstand als auch auf Sympathie basiert.

Der Wurm sitzt im Herzen eines Menschen, und dort muss er gesucht werden. Es ist notwendig, jenes tödliche Spiel zu verstehen, das von der Klarheit in Bezug auf die eigene Existenz dazu führt, dieser Welt zu entkommen.

Es wurde subtil behauptet, dass das Betrachten des Lebens als Unsinn gleichbedeutend sei mit der Aussage, dass es nicht lebenswert sei. Tatsächlich besteht kein notwendiger Zusammenhang zwischen diesen Urteilen. Sie darf einfach nicht in Verwirrung, Zwietracht und Widersprüchlichkeit verfallen, sondern direkt zu den eigentlichen Problemen kommen. Verlangt die Absurdität des Lebens, dass sie davonlaufen – in die Hoffnung oder in den Selbstmord? Das müssen wir herausfinden, verfolgen, verstehen und alles andere verwerfen. Führt Absurdität zum Tod? Dieses Problem ist das erste unter allen anderen, seien es die Denkmethoden oder die teilnahmslosen Spiele des Geistes. Beharrlichkeit und Einsicht sind das privilegierte Publikum dieses absurden und unmenschlichen Dramas, in dem Hoffnung und Tod Linien wechseln.

Ich habe die Methode eingestellt. Aber das ist eine Methode der Analyse, nicht des Wissens. Die hier definierte Methode vermittelt ein Gefühl der Unmöglichkeit jeglicher wahrer Erkenntnis. Sie ermöglicht es, die Erscheinungen aufzuzählen, das geistige Klima zu spüren.

Langeweile ist das Ergebnis eines mechanischen Lebens, aber sie setzt auch das Bewusstsein in Bewegung. Langeweile weckt ihn und provoziert weiter: entweder eine unbewusste Rückkehr zum gewohnten Gleis oder ein endgültiges Erwachen. Und früher oder später, nach dem Erwachen, gibt es Konsequenzen: entweder Selbstmord oder die Wiederherstellung des Lebenslaufs.

Um die Welt zu verstehen, muss der Mensch sie auf das Menschliche reduzieren, ihr seinen Stempel aufdrücken. Das Universum einer Katze unterscheidet sich vom Universum einer Ameise. Die Binsenweisheit „alles Denken ist anthropomorph“ hat keine andere Bedeutung. Beim Streben, die Wirklichkeit zu verstehen, ist der Geist erst dann zufrieden, wenn es ihm gelingt, sie auf das Denken zu reduzieren. Wenn ein Mensch zugeben könnte, dass das Universum ihn auch lieben und leiden kann, wäre er gedemütigt.

Ich kehre zum Anfang zurück und erkenne, dass es mit Hilfe der Wissenschaft möglich ist, Phänomene zu erfassen und aufzuzählen, und komme damit keineswegs einem Verständnis der Welt nahe. Mein Wissen über die Welt wird nicht zunehmen, selbst wenn es mir gelingt, alle ihre verborgenen Windungen zu erforschen.

All dies hat nichts mit dem Verstand zu tun, er leugnet sein tiefstes Wesen, nämlich dass er von der Welt versklavt ist. Das Schicksal des Menschen ergibt in diesem unverständlichen und begrenzten Universum jetzt einen Sinn. Es erhebt sich über ihm, er ist umgeben vom Irrationalen – und so weiter bis ans Ende seiner Tage. Aber wenn die Klarheit der Vision zu ihm zurückkehrt, wird der Sinn für das Absurde hervorgehoben und verfeinert. Absurd ist das Aufeinanderprallen von Irrationalität und dem rasenden Verlangen nach Klarheit, dessen Ruf bis in die Tiefen der menschlichen Seele hallt. Absurdität hängt gleichermaßen von der Person und der Welt ab. Im Moment ist er das einzige Bindeglied zwischen ihnen.

Heidegger betrachtet kühl die conditio humana und erklärt die Existenz für unbedeutend. „Fürsorge“ wird zur einzigen Realität auf allen Ebenen des Daseins. Für einen Menschen, der in der Welt und ihren Unterhaltungen verloren ist, erscheint Fürsorge als ein kurzer Moment der Angst. Aber sobald diese Angst das Selbstbewusstsein erreicht, wird sie zur Angst, jener ständigen Atmosphäre eines klar denkenden Menschen, „in der sich das Dasein offenbart“.

Jaspers verzichtet auf jede Ontologie: Er will, dass wir aufhören, "naiv" zu sein. Er weiß, dass wir nicht über das sterbliche Spiel des Scheins hinausgehen können. Er weiß, dass am Ende die Vernunft besiegt ist, und er verweilt lange bei den Wechselfällen der Geistesgeschichte, um den Bankrott jedes Systems, jeder rettenden Illusion, jeder Predigt schonungslos aufzudecken. In dieser verwüsteten Welt, in der die Unmöglichkeit des Wissens bewiesen wurde, in der nichts die einzige Realität zu sein scheint und hoffnungslose Verzweiflung die einzig mögliche Umgebung ist.

Shestov beweist in seinem erstaunlich eintönigen Werk, das sich untrennbar denselben Wahrheiten zuwendet, endlos, dass selbst das geschlossenste System, der universellste Rationalismus immer wieder über die Irrationalität des menschlichen Denkens stolpert. Er verweigert der Vernunft Gründe, er wird nicht weichen, bis er sich inmitten einer verblichenen Wüste mit versteinerten Gewissheiten wiederfindet.

Kierkegaard argumentiert, dass keine Wahrheit absolut ist und die Existenz nicht befriedigend machen kann. Don Juan aus Erkenntnis, er multiplizierte Pseudonyme und Widersprüche, schrieb gleichzeitig „Instructive Reden“ und „Tagebuch eines Verführers“, ein Lehrbuch des zynischen Spiritismus. Er lehnt Trost, Moral, jegliche Trostprinzipien ab. Er entblößt für alle sichtbar die Qualen und den rastlosen Schmerz seines Herzens in der hoffnungslosen Freude der Kreuzigung, zufrieden mit seinem Kreuz, sich selbst schaffend in Klarheit, Verleugnung, Komödie, einer Art Dämonismus. Dieses Gesicht, zart und spöttisch zugleich, diese Pirouetten, gefolgt von einem Schrei aus der Tiefe der Seele – das ist der Geist des Absurden im Ringen mit der Realität, die es überwältigt. Das Abenteuer des Geistes, das Kierkegaard zu Skandalen führt, die ihm am Herzen liegen, beginnt ebenfalls im Chaos eines kulissenlosen Erlebnisses, das er in seiner ganzen ursprünglichen Inkohärenz übermittelt.

Husserl und die Phänomenologen stellten die Welt in ihrer Vielfalt wieder her und lehnten die transzendente Macht der Vernunft ab. Das Universum des Geistes ist somit unerhört bereichert worden. Ein Rosenblatt, ein Grenzpfosten oder eine menschliche Hand haben die gleiche Bedeutung wie Liebe, Verlangen oder die Gesetze der Schwerkraft. Denken bedeutet nun nicht, Phänomene zu vereinen, auf ein großes Prinzip zu reduzieren. Denken heißt wieder sehen lernen, aufmerksam werden; es bedeutet, das eigene Bewußtsein zu kontrollieren, jeder Idee und jedem Bild in der Art von Proust eine privilegierte Stellung zu geben.

Wie kann man die tiefe Verwandtschaft all dieser Geister nicht spüren? Wie kann man nicht sehen, dass sie von demselben Ort angezogen werden, der nicht für alle zugänglich und bitter ist, wo es keine Hoffnung mehr gibt? Ich möchte, dass mir alles erklärt wird, oder dass mir nichts erklärt wird. Der Verstand ist machtlos gegenüber dem Schrei des Herzens. Die durch diese Forderung erweckte Suche nach dem Verstand führt zu nichts anderem als zu Widersprüchen und Irrationalitäten. Was ich nicht verstehen kann, ist unvernünftig. Die Welt ist voll von solchen Irrationalitäten. Ich verstehe den einzigartigen Sinn der Welt nicht, und deshalb ist es für mich immens irrational. Wenn man wenigstens einmal sagen könnte: „Das ist klar“, dann wäre alles gerettet. Aber diese Denker verkünden mit beneidenswerter Beharrlichkeit, dass nichts klar ist, Chaos überall ist, dass ein Mensch nur die ihn umgebenden Mauern sehen und kennen kann.

Absurdität entsteht in diesem Zusammenstoß zwischen der Berufung des Menschen und dem unvernünftigen Schweigen der Welt. Das müssen wir uns immer vor Augen halten, nicht aus den Augen verlieren, denn damit sind lebenswichtige Schlussfolgerungen verbunden. Irrationalität, menschliche Nostalgie und die Absurdität ihrer Begegnung – das sind die drei Charaktere des Dramas, das mit aller Logik der Existenz von Anfang bis Ende nachgezeichnet werden muss.

Die oben genannten Denker haben ein gemeinsames geistiges Klima. Es ist kaum übertrieben zu sagen, dass es eine mörderische Atmosphäre ist. Unter diesem erstickenden Himmel zu leben bedeutet entweder zu gehen oder zu bleiben. Sie müssen wissen, wie sie gehen und warum sie bleiben.

die Absurdität liegt nicht im Menschen (wenn eine solche Metapher überhaupt Sinn macht) und nicht in der Welt, sondern in ihrer gemeinsamen Präsenz. Bisher ist dies die einzige Verbindung zwischen ihnen. Wenn wir beim Offensichtlichen bleiben, dann weiß ich, was ein Mensch will, ich weiß, was ihm die Welt bietet, und jetzt kann ich auch sagen, was ihn verbindet

Der absurden Logik bis zum Ende folgend, muss ich zugeben, dass dieser Kampf eine völlige Hoffnungslosigkeit (die nichts mit Verzweiflung zu tun hat), ständige Ablehnung (nicht zu verwechseln mit Verzicht) und bewusste Unzufriedenheit (die nicht zu vergleichen ist bis hin zur Jugendangst). Alles, was diese Forderungen zerstört, verschleiert oder ihnen zuwiderläuft (vor allem diese spaltungszerstörende Vereinbarung), zerstört die Absurdität und entwertet die vorgeschlagene Bewusstseinshaltung. Absurdität macht Sinn, wenn ihr nicht zugestimmt wird.

Damit hatte ich überhaupt nicht gerechnet. Es ging darum, trotz aller Qualen zu leben und zu denken, um zu entscheiden, ob man sie annimmt oder ablehnt. Hier kann man das Offensichtliche nicht verschleiern, man kann das Absurde nicht abschaffen, indem man einen seiner Bestandteile leugnet. Es ist notwendig zu wissen, ob es möglich ist, in der Absurdität zu leben, oder ob diese Logik den Tod erfordert. Mich interessiert nicht der philosophische Selbstmord, sondern der Selbstmord als solcher. Ich beabsichtige, diesen Akt von seinem emotionalen Inhalt zu reinigen, seine Aufrichtigkeit und Logik zu würdigen. Jede andere Position erscheint dem absurden Verstand als Trick, als Rückzug des Verstandes vor dem, was er selbst enthüllt hat.

In einer Welt, die mich umgibt, berührt, drängt, kann ich alles leugnen, außer diesem Chaos, diesem königlichen Ereignis, diesem göttlichen Gleichgewicht, das aus der Anarchie geboren wurde. Ich weiß nicht, ob diese Welt einen Sinn hat, der sie übertrifft. Ich weiß nur, dass er mir unbekannt ist, dass er mir im Augenblick unverständlich ist. Was kann für mich ein Sinn bedeuten, der jenseits meines Loses liegt? Ich bin nur menschlich zu verstehen fähig. Ich verstehe, was ich berühre, was sich mir widersetzt. Ich verstehe auch zwei Gewissheiten - meinen Wunsch nach dem Absoluten und der Einheit einerseits und die Unreduzierbarkeit dieser Welt auf ein rationales und rationales Prinzip andererseits. Und ich weiß, dass ich diese beiden gegensätzlichen Gewissheiten nicht unter einen Hut bringen kann. Welche andere Wahrheit könnte ich erkennen, ohne in Betrug zu verfallen, ohne mich in Hoffnung zu mischen, die ich nicht habe und die innerhalb der Grenzen meines Loses bedeutungslos ist?

Die 20 besten Zitate von Albert Camus:

1. Eine große Liebe, die einmal im Leben passiert ist, rechtfertigt all die endlosen Anfälle der Verzweiflung, denen eine Person normalerweise so ausgesetzt ist.

2. Wunden aus der Liebe töten im Gegensatz zu Wunden durch Kugeln niemanden, aber sie heilen auch nie.

3. Der Verstand ist machtlos gegenüber dem Schrei des Herzens.

4. Die einzig lohnenden Dinge sind Menschlichkeit und Einfachheit.

5. Schweige – glaube an dich.

6. Es ist keine Schande, glücklich zu sein.

7. Nicht geliebt zu werden ist nur ein Versagen, nicht zu lieben ist ein Unglück.

8. Eifersucht ist in größerem Maße Selbstverurteilung. Da Sie wissen, was Sie selbst denken können, entscheiden Sie, dass sie dasselbe denkt.

9. Weißt du, was Charme ist? Die Fähigkeit zu spüren, wie sie „Ja“ zu dir sagen, obwohl du nichts gefragt hast.

10. Sie müssen sich nur Gewohnheiten aneignen, und die Tage werden reibungslos verlaufen.

11. Es gibt kein einziges, selbst das unglücklichste Ereignis, das nicht seine guten Seiten hat.

12. Ein Mensch kann die Trauer eines anderen nicht wirklich teilen, die er nicht mit eigenen Augen sieht.

13. Das passiert oft - eine Person leidet, leidet und weiß es selbst nicht.

14. Was einen Menschen menschlicher macht, ist das, worüber er schweigt, als was er sagt.

15. Das menschliche Herz hat eine unglückliche Tendenz, nur das Schicksal zu nennen, was es zermalmt.

16. Die Hölle ist eine besondere Gunst, die denen zuteil wird, die hartnäckig danach streben.

17. Haben Sie die Macht zu wählen, was Ihnen gefällt, und geben Sie nicht auf. Sonst ist es besser zu sterben.

18. Psychologie, die darauf hinausläuft, in den kleinen Dingen zu graben, ist falsch. Die Leute suchen sich selbst, studieren. Sich selbst kennen, sich behaupten. Psychologie ist Handeln, nicht Introspektion. Der Mensch ist sein ganzes Leben lang auf der Suche. Sich selbst bis zum Ende kennen, heißt sterben.

19. Eine Person ist immer ein bisschen schuld an etwas.

20. Aber wie jeder, der keine Seele hat, kannst du einen Menschen nicht ertragen, der einen Überschuss davon hat. Ja, Exzess! Das ist es, was dich aufhält! Oder?

Albert Camus war ein französischer Schriftsteller und Denker, der von 1913 bis 1960 lebte. Nobelpreisträger (1957). Studium an der Philosophischen Fakultät der Universität Algier.

Albert Camus wurde von seinen Zeitgenossen als existentialistischer Philosoph angesehen. Existentialismus (fr. existentialisme von lat. exsistentia - Existenz), die Philosophie der Existenz - eine Richtung in der Philosophie des 20. Jahrhunderts, die eine Person als ein einzigartiges geistiges Wesen betrachtet, das in der Lage ist, sein eigenes Schicksal zu wählen. Existenz wird als das Gegenteil von Essenz (Essenz) interpretiert. Wenn das Schicksal von Dingen und Tieren vorbestimmt ist, das heißt, sie haben eine Essenz vor der Existenz, dann erwirbt ein Mensch seine Essenz im Prozess seiner Existenz. Die wichtigste Manifestation des Daseins ist die Freiheit, die Angst vor dem Ergebnis der eigenen Wahl impliziert.

Es muss anerkannt werden, dass Existentialismus als philosophische Richtung nie existiert hat und nicht existiert. Die Widersprüchlichkeit davon ergibt sich aus dem Inhalt von „Existenz“, da es per Definition individuell und einzigartig ist, es bedeutet die Erfahrungen eines einzelnen Individuums, anders als alle anderen. Ein gewisses Analogon der Existenz kann als menschliche Seele betrachtet werden.

Aufgrund dieser Widersprüchlichkeit sollte klargestellt werden, dass praktisch keiner der dem Existentialismus zugeordneten Denker in Wirklichkeit ein existentialistischer Philosoph war. Der einzige, der seine Zugehörigkeit zu diesem Trend klar zum Ausdruck brachte, war Zh-P. Sartre. Seine Position wurde in dem Bericht "Existentialism is Humanism" skizziert, in dem er den Versuch unternahm, die existentialistischen Bestrebungen einzelner Denker des frühen 20. Jahrhunderts zu verallgemeinern.

Die Existenzphilosophie spiegelt die Krise des optimistischen Liberalismus wider, der auf technologischem Fortschritt basiert, aber machtlos ist, die Instabilität, Unordnung des menschlichen Lebens, das innewohnende Gefühl von Angst, Verzweiflung, Hoffnungslosigkeit zu erklären.

Die Philosophie des Existentialismus ist eine irrationale Reaktion auf den Rationalismus der Aufklärung und der deutschen klassischen Philosophie. Nach Meinung existentialistischer Philosophen besteht der Hauptfehler des rationalen Denkens darin, dass es vom Prinzip des Gegensatzes zwischen Subjekt und Objekt ausgeht, das heißt, es teilt die Welt in zwei Sphären - objektiv und subjektiv. Alle Realität, einschließlich des Menschen, wird vom rationalen Denken nur als ein Objekt betrachtet, eine „Essenz“, deren Wissen in Bezug auf Subjekt-Objekt manipuliert werden kann. Echte Philosophie muss vom Standpunkt des Existentialismus aus von der Einheit von Objekt und Subjekt ausgehen. Diese Einheit verkörpert sich in der „Existenz“, also einer Art irrationaler Realität.

Nach der Philosophie des Existentialismus muss sich der Mensch, um sich als „Existenz“ zu verwirklichen, in einer „Grenzsituation“ befinden – beispielsweise im Angesicht des Todes. Infolgedessen wird die Welt für eine Person „innig nah“. Der wahre Weg der Erkenntnis, der Weg des Eindringens in die Welt des „Daseins“ wird zur Intuition erklärt („Existenzerfahrung“ bei Marcel, „Verstehen“ bei Heidegger, „Existenzeinsicht“ bei Jaspers), die Husserls irrational interpretierte Phänomenologie ist Methode.

Einen bedeutenden Platz in der Philosophie des Existentialismus nimmt die Formulierung und Lösung des Freiheitsproblems ein, das als „Wahl“ einer Person aus einer der unzähligen Möglichkeiten definiert wird. Gegenstände und Tiere haben keine Freiheit, weil sie unmittelbar „existierende“, Essenz haben. Ein Mensch hingegen begreift seine Existenz sein ganzes Leben lang und ist für jede Handlung, die er ausführt, verantwortlich, er kann seine Fehler nicht durch „Umstände“ erklären. So wird eine Person von Existentialisten als „Projekt“ konzipiert, das sich selbst aufbaut. Letztendlich ist die ideale Freiheit eines Menschen die Freiheit des Individuums von der Gesellschaft.

Der Existenzialismus spiegelte die Krise des romantischen Optimismus wider, der im Namen der absoluten Vernunft Humanismus, Sinnhaftigkeit der Geschichte, stabile Werte und unumkehrbaren Fortschritt garantierte. In diesem Sinne sind Idealismus, Positivismus, Marxismus Formen des philosophischen Optimismus. Im Gegenteil, der Existentialismus betrachtete den Menschen als endliches Wesen, "in die Welt geworfen", ständig in problematischen und sogar absurden Situationen.

Der Mensch ist für den Existentialismus kein Objekt, das eine Theorie illustriert, kein Element einer Klasse zusammen mit anderen Elementen der einen oder anderen Art, er ist auch kein Moment der allumfassenden Vernunft, nicht etwas, das vom System abgeleitet ist. Existentialisten weisen auf drei weitere Merkmale der Realität hin: die zentrale Position der Existenz als Seinsweise eines so endlichen Wesens wie des Menschen; Existenz korreliert mit der Transzendenz des Seins; Möglichkeit als gestaltendes Prinzip der Existenz.

Dasein weist auf die Endlichkeit des Daseins hin, es ist eine Möglichkeit, „die Möglichkeit des Seins“. Existenz ist daher keine Essenz, nichts Vorherbestimmtes und Unveränderliches. Im Gegensatz zu Pflanzen und Tieren ist der Mensch das, was er sein möchte. Seine Existenz im Sinne einer Selbstkonstituierung ist als Möglichkeit und Über-sich-hinausgehen (ex-sistere) gegeben – unbestimmte Problematik, Wagnis, Entschlossenheit, ein Sprung nach vorn. Je nachdem, wohin der Wurf geht – auf Gott, die Welt, sich selbst – gibt es innerhalb des Existentialismus viele verschiedene Strömungen, aber alle sprechen über den Sinn unseres Seins.

Obwohl Camus sich selbst weigerte, sich als Existentialist zu bezeichnen, teilte er die Hauptideen dieser philosophischen und ästhetischen Bewegung als Ganzes und einer ihrer Führer, J.-P. Sartre. Er wurde stark von anderen Philosophen seiner Zeit beeinflusst. Sie werden auch von Camus in seiner „Absurd Reflection“ erwähnt: „... Heidegger betrachtet kühl die conditio humana und erklärt, dass das Dasein unbedeutend ist. „Fürsorge“ wird zur einzigen Realität auf allen Ebenen des Daseins. Für einen Menschen, der in der Welt und ihren Unterhaltungen verloren ist, erscheint Fürsorge als ein kurzer Moment der Angst. Aber sobald diese Angst das Selbstbewusstsein erreicht, wird sie zur Angst, jener ständigen Atmosphäre eines klar denkenden Menschen, „in der sich das Dasein offenbart“.

Wie unterschieden sich die Ansichten von Albert Camus von den Ansichten aller oben genannten Philosophen? Die Besonderheit von Camus' Position war eine Abkehr von der existentialistischen Sichtweise der Natur als etwas, das dem Menschen ursprünglich feindlich gesinnt war. Moralisierendes, predigendes Pathos, das seine Schriften prägte, ließ Camus als "das Gewissen des liberalen Westens" berühmt werden. Am stärksten manifestiert sich in seinem Werk die für den Existentialismus charakteristische Tendenz, die Grenzen zwischen Philosophie und Kunst zu verwischen. Camus setzt die Traditionen französischer Essays fort, die auf Voltaire, Diderot, Montaigne La Rochefoucauld zurückgehen. Die Ideen von Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Shestov, die Arbeit von Dostojewski, Kafka hatten einen bedeutenden Einfluss auf ihn.

Die Züge von Camus' Werk sind bestimmt von der Lösung des zentralen Problems: der philosophischen Rechtfertigung des stoischen, rebellischen Bewusstseins gegenüber dem "rücksichtslosen Schweigen der Welt". Die Arbeit von Camus ist eine ununterbrochene philosophische Suche, die von einer leidenschaftlichen Erfahrung für einen Mann geleitet wird, der sich als Opfer, Zeuge und Komplize des tragischen Bruchs von Zeit und Geschichte im 20. Jahrhundert herausstellte. In Der Mythos des Sisyphos versucht Camus die Frage zu beantworten: Wie, wo findet man Hoffnung auf eine positive Existenz in einer Welt, in der die religiöse Hoffnung gestorben ist? Camus postuliert die ursprüngliche Haltung des Menschen als Absurdität und charakterisiert diese Absurdität als die Grenze des Bewusstseins und der Klarheit des Seinsverständnisses. Die Verbindung von ontologischen und erkenntnistheoretischen Bedeutungen vollzieht sich in der Welterfahrung eines aus dem gewöhnlichen Lebens- oder Geschichtsverlauf herausgefallenen Menschen. Die verwirklichte Vision von der Absurdität des Seins bedeutet seine Vision von seinem menschlichen Schicksal. Mutige Ehrlichkeit vor sich selbst, heldenhafte Kampfbereitschaft, Nüchternheit in der Bewertung direkter Erfahrung Camus wendet sich gegen Suizid und „philosophischen Suizid“ (Religion, mythologisches Bewusstsein, Utopien etc.) als Optionen, Leben und Denken aus einer erschreckend nüchternen Sicht der Absurdität zu verlassen Existenz. Es zeigt, dass eine Person, die die Werteskala verloren hat, eine Bedrohung für Kultur und Zivilisation darstellt. Um den Heiligen in der Welt zu bewahren, ruft Camus daher zu einer Revolte gegen die Welt auf. Und obwohl der Protest gegen die conditio humana teilweise zum Scheitern verurteilt ist, ist er für einen Menschen ebenso notwendig wie für Sisyphos sein eigenes Werk.

Die Ansichten von Camus haben eine bedeutende Entwicklung durchgemacht. Die Aufmerksamkeit des unerfahrenen Autors konzentriert sich auf ontologische und erkenntnistheoretische Probleme. Eine Analyse der Begriffe Sein, Existenz, Zufall, Freiheit führt ihn zu Schlussfolgerungen über die totale Absurdität der Existenz, den anfänglichen und unüberwindbaren Konflikt zwischen Menschen, Freiheit als einen dem Menschen immanent innewohnenden (wesenseigenen) Zustand. Aus ethischer Sicht ergibt sich aus diesen Bestimmungen der Begriff des Immoralismus, der seinen künstlerischen Ausdruck fand im Theaterstück „Caligula“, 1938. Seine Erzählung „The Outsider“, 1942, widmet sich in seinen frühen Essays den Problemen des Absurden und Individualismus , Camus bekannte sich zu einer eigentümlichen heidnischen Philosophie, verherrlichte die Verschmelzung des Menschen mit der Natur, dank der ein Mensch innere Harmonie findet, er selbst wird. In der Geschichte „The Outsider“ beschrieb Camus die moderne Welt jedoch als eine Welt der Gesetzlosigkeit, Entfremdung, des Untergangs und der Gleichgültigkeit, in der sich ein Mensch wie ein „Außenseiter“ fühlt. Nur an der Schwelle des Todes fühlt sich ein Mensch friedlich und glücklich.

Mit ihrem Streben nach wissenschaftlicher Präzision und mathematischer Klarheit versuchte die neue Philosophie, mythische Ausdrucksformen loszuwerden. Wenige philosophische Werke des zwanzigsten Jahrhunderts haben jedoch so viel Interesse auf sich gezogen wie Camus' The Myth of Sisyphus (1942). In dieser Arbeit verwendete Camus ein Thema aus alten Legenden über Götter und Helden. Er fühlte sich besonders zu Sisyphos hingezogen – einem Sterblichen, der dem Schicksal trotzte. Sisyphus unterwarf sich nicht den autoritären Göttern, und die Götter zahlten es ihm zurück, indem sie ihn für immer dazu verurteilten, einen Felsbrocken auf die Spitze eines Hügels zu heben, von wo er sofort herunterrollte. Die endlose Erfüllung dieser Aufgabe brachte ihm nichts, aber er schreckte nicht davor zurück.

Camus argumentierte, dass wir nicht weit von Sisyphus entfernt seien. Der Mythos von Sisyphus beginnt mit diesen Worten: „Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem, und das ist das Problem des Selbstmords. Nachdem wir beurteilt haben, ob wir leben sollen oder nicht, werden wir die grundlegende Frage der Philosophie beantworten. Camus glaubte nicht, dass wir zur Lösung dieses Problems auf die Hilfe Gottes oder des religiösen Glaubens zurückgreifen könnten. Das Ziel seiner Suche ist ein Leben „ohne Vertrauen auf ewige Werte“. Er glaubte, dass die Berufung auf Gott und die Religion nicht mehr glaubwürdig sei, weil in unserer Zeit das Absurde in den Vordergrund gerückt sei.

Absurdität überkommt uns als ein Gefühl, das, so Camus, einen Menschen „an jeder Kreuzung“ ergreifen kann. Eine Person "fühlt sich wie ein Fremder, ein Außenseiter" - auch für sich selbst. Dieses Gefühl entsteht, wenn die Welt mit den Anforderungen kollidiert, die wir als vernünftige Wesen stellen. Camus erklärt, dass Absurdität am Schnittpunkt menschlicher Bedürfnisse und der unvernünftigen Stille der Welt entsteht. Wir fragen Tausende von "Warum?" und wir bekommen keine antwort. Wir suchen nach Lösungen, erwecken aber stattdessen die Absurdität, weil das Denken etwas nicht bejaht, bevor es das Bejahte klar verneint. "Absurdität", schrieb Camus, "hängt nicht nur von der Welt ab, sondern auch vom Menschen." Wenn wir also die Frage nach dem Sinn des Lebens stellen, sind wir uns bewusst, dass die Forderung nach einer Antwort ein Gefühl der Absurdität hervorruft. Der Durst nach rationalen Antworten darf jedoch nicht verschwinden, auch wenn er unstillbar bleibt. Ihre Anwesenheit macht uns zu Menschen.

Wenn es kein menschliches Bewusstsein gäbe, gäbe es keine Absurdität. Aber es existiert, und daher löst sich die Bedeutung, die wir für selbstverständlich halten, auf, noch bevor sie bekannt ist. „Es stellt sich heraus, dass es auf der Bühne eine Darstellung des Zusammenbruchs gibt“, bemerkt Camus. - Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на фабрике, обед, трамвай, четыре часа на работе, сон, и Понедельник Вторник Среда Четверг Пятница и Суббота -- вечно в одном и том же ритме -- и по этой дороге легче легкого следовать die ganze Zeit. Aber eines Tages wird das „Warum“ geboren, und alles wird mit einer Mischung aus Müdigkeit und Erstaunen gemalt. Das Gefühl der Absurdität ist nicht identisch mit dem Begriff der Absurdität. Dieses Gefühl entsteht, weil "Absurdität ihrem Wesen nach eine Scheidung ist". Absurdität ist das Ergebnis der Kollision und Trennung des menschlichen Bewusstseins und der Welt.

Überzeugt von der Unvermeidlichkeit des Absurden, bestand Camus darauf, dass Existenz „einen absoluten Mangel an Hoffnung“ impliziere. Aber der Tod könnte dem ein Ende setzen. So wird Suizid zur Alternative. Ja, wenn das Dasein von solch schmerzhafter Absurdität durchdrungen ist, ist es dann nicht richtig zu sagen, dass die Absurdität uns zum Sterben einlädt und sogar den Selbstmord befiehlt?

Camus antwortet mit einem klaren Nein. Selbstmord ist weit davon entfernt, die Lösung des Problems zu sein, sondern nur ein letzter Ausweg. Tatsächlich ist dies eine unverzeihliche existenzielle Sünde: „Es ist wichtig, dass ein Mensch unversöhnt stirbt“, betonte Camus, „und nicht aus freien Stücken.“ Selbstmord verstärkt die Verleugnung von Sinn und macht es unmöglich, aus der Erkenntnis Kapital zu schlagen, dass „Absurdität nur insofern von Bedeutung ist, als sie nicht erkannt wird“. Die Absurdität wird nicht verschwinden, wenn wir erklären, dass wir uns weigern zu sterben. Im Gegenteil, er wird bleiben. Aber Camus glaubte, dass wir ihn in Ruhe lassen müssten, um das Absurde zu besiegen. Paradoxerweise empfiehlt er sogar, die Betrachtung des Absurden zu betonen, denn "das Leben wird viel besser sein, wenn es keinen Sinn hat".

Camus argumentierte, dass es eine Logik gibt, die angesichts des Absurden Sinn macht. „Ich will wissen“, schrieb er, ob ich mit meinem Wissen leben kann, und nur damit … Ich weiß nicht, ob die Welt einen transzendentalen Sinn hat. Aber ich weiß, dass mir diese Bedeutung unbekannt ist und dass sie mir nicht über Nacht bekannt werden wird. Zu hoffen, dass man in diesem Leben über das Absurde hinausgehen kann, ist also gleichbedeutend mit philosophischem Selbstmord. Es ist unmöglich, ehrlich zu bleiben, indem man der Versuchung dieser Hoffnung erliegt. Aber gleichzeitig verstand Camus, dass Vernunft allein nicht ausreicht, um uns davon zu überzeugen, dass er Recht hatte. Um die Schlüsse zu ziehen, die Camus aus seiner Logik des Absurden erwartete, braucht es Willenskraft. Unter anderem müssen wir entscheiden, warum "so viel hartnäckige Hoffnung im menschlichen Herzen steckt".

Sisyphus ist der Held des Absurden. Er liebt das Leben und hasst den Tod. ER wird für seine Leidenschaften verurteilt, aber seine Größe liegt darin, dass er niemals aufgibt und immer ehrlich ist. Er akzeptiert Rock nur, um ihn herauszufordern. Auf diese Weise gibt er dem Dasein einen Sinn, einen Sinn, der das Absurde nicht zu widerlegen vermag, ihm aber nicht erliegen will. Sisyphos ist ein Schöpfer, der Sinn in Situationen schafft, die dem menschlichen Leben jeden Sinn zu nehmen scheinen.

Camus wollte, dass wir alle lernen, wie Sisyphos lebt. Er sprach ausführlich davon, dass beispielsweise künstlerische Kreativität uns in diese Richtung führen kann, aber im Prinzip jeder Einzelne seinen eigenen Weg finden muss.

Es ist wichtig, auf das Bild zu achten, das den "Mythos von Sisyphus" beendet. Während es natürlich wäre, sich auf Sisyphos zu konzentrieren, der seinen Stein auf die Spitze der Hügel schiebt, bittet Camus uns, darüber nachzudenken, wie Sisyphus die Spitze erreicht. Er weiß, dass der Felsbrocken herunterrollen wird – und es passiert. Aber als Sisyphos nach unten geht, um es zurückzurollen, verzweifelt er nicht. Er überwindet das Schicksal, verachtet es und beendet deshalb sein Buch Camus mit den Worten: „Wir müssen uns Sisyphos glücklich vorstellen.“ Sisyphus sieht klar; er hörte auf, auf Befreiung zu hoffen. Aber indem er sich von der Hoffnung verabschiedete, schuf er Sinn – nicht nur für sich selbst, sondern durch sein Beispiel für andere. Obwohl uns die Existenz niemals zufrieden stellen wird, ist das Leben sinnvoll, wenn unsere Entschlossenheit es dazu macht.

Während der Kriegsjahre konzentriert sich Camus auf das Problem der Rebellion in all ihren Formen. Camus unterscheidet zwei Ausdrucksformen der Rebellion - revolutionäre Aktivität und Kreativität, und der Philosoph selbst gibt der Kreativität den Vorzug. Er stellt die politische Revolution der Kulturrevolution gegenüber und betont deren humanistischen, ethischen Charakter. Camus reflektiert auch das Thema Solidarität, den gemeinsamen Kampf gegen das Böse. Der Fokus auf positive Werte ist jedoch mit einem pessimistischen Glauben verbunden, dass das Böse unbesiegbar ist, sein Siegeszug nur hinausgezögert werden kann.

In den Jahren vor dem tragischen Tod von Camus bei einem Autounfall intensiviert sich sein Pessimismus, Camus zeigt am Beispiel von Clamence, dem Helden der Geschichte „The Fall“, 1956, dass ein Mensch von Natur aus bösartig und unverbesserlich ist, also da gibt es keinen Ausweg oder Hoffnung für ihn.

Camus versucht, einen neuen Humanismus zu entwickeln, der alle Menschen vereinen und ihnen Freiheit bringen könnte. Er glaubt, dass Schönheit die Welt retten wird. Schönheit macht keine Revolutionen, aber der Tag kommt, an dem Revolutionen sie brauchen. Camus glaubte, dass es möglich sei, Ungerechtigkeit zu leugnen, ohne die Natur des Menschen und die Schönheit der Welt zu begrüßen. Sein Humanismus zielt nicht darauf ab, einen Menschen glücklich zu machen, sondern ihn bewusst zu machen, frei von metaphysischen, moralischen und politischen Vorurteilen und Illusionen, die ihn verstrickt haben, um einen Menschen frei von verschiedenen Dogmen und falschen Ideologien zu machen. Schönheit kann keiner Partei und keinem Staat dienen – sie steht nur im Dienst des Mitgefühls und der Freiheit. Schönheit und Freiheit können Menschen aus der Isolation herausholen, sie spirituell, moralisch, sinnlich und intellektuell bereichern und helfen, soziale Gerechtigkeit herzustellen.

So vertritt Camus die Lehre von der Fremdheit des Menschen in der Welt. Die Sinn- und Hoffnungslosigkeit der menschlichen Existenz kann nicht bewiesen werden, sie muss einfach hingenommen werden; das ist die Würde des Menschen.

Zeitgenossen-Existentialisten hatten einen erheblichen Einfluss auf die Arbeit von Camus. Insbesondere dem Problem der Sinnwahl widmen sich die Werke folgender Philosophen des 20. Jahrhunderts: Jean-Paul Sartre („Übelkeit“), Martin Heidegger („Gespräch auf einer Landstraße“), Karl Jaspers ("Der Sinn und Zweck der Geschichte").

Der Vorläufer des Existentialismus, der dänische Philosoph Søren Oby Kierkegaard aus dem 19. Jahrhundert, argumentierte, dass das Leben voller Absurditäten ist und ein Mensch seine eigenen Werte in einer gleichgültigen Welt schaffen muss.

Laut dem Philosophen Martin Heidegger wurde der Mensch ins Dasein „geworfen“. Existentialisten betrachten den Zustand, in die Existenz (Existenz) „geworfen“ zu werden, vor und im Zusammenhang mit anderen Konzepten oder Ideen, die Menschen haben, oder Definitionen von sich selbst, die sie erstellen.

Wie Jean-Paul Sartre sagte: „Die Existenz kommt vor der Essenz“, „existiert der Mensch zuallererst, begegnet sich selbst, fühlt sich in der Welt und definiert sich dann. Es gibt keine menschliche Natur, denn es gibt keinen Gott, der sie entwirft“ – daher gibt es keine vorherbestimmte menschliche Natur oder einen anderen primären Wert als den, den der Mensch in die Welt bringt; Menschen können nach ihren Handlungen und Entscheidungen beurteilt oder definiert werden - "Das Leben, bevor wir es leben, ist nichts, aber es liegt an Ihnen, ihm einen Sinn zu geben."

Über die Bedeutung des menschlichen Lebens und Todes schrieb Sartre: „Wenn wir sterben müssen, dann hat unser Leben keinen Sinn, weil seine Probleme ungelöst bleiben und die eigentliche Bedeutung der Probleme ungewiss bleibt … Alles, was existiert, wird ohne ein geboren Vernunft, bleibt in Schwäche und stirbt zufällig ... Absurd, dass wir geboren wurden, es ist absurd, dass wir sterben werden.

Was seine eigene philosophische Position betrifft, so betrachtete Camus die Frage nach dem Sinn des Lebens als die dringendste aller Fragen. Er hob die sogenannten „Methoden von La Palissa und Don Quijote“ hervor, diese Methoden seien anzuwenden „für alle wesentlichen Probleme, die den Tod bedrohen und die leidenschaftliche Lebenslust verzehnfachen. Nur in diesem Fall, wenn sich Evidenz und Freude die Waage halten, erhalten wir Zugang zu Emotion und Klarheit. Camus zieht in seinem „Absurd Reasoning“ eine Grenze zwischen dem Unsinn des Lebens und der Notwendigkeit, das Leben zu verlassen: „Es wurde allmählich behauptet, dass das Leben als Unsinn zu betrachten gleichbedeutend ist mit der Behauptung, dass es sich nicht lohnt, es zu leben. Tatsächlich besteht kein notwendiger Zusammenhang zwischen diesen Urteilen. Sie darf einfach nicht in Verwirrung, Zwietracht und Widersprüchlichkeit verfallen, sondern direkt zu den eigentlichen Problemen kommen. Verlangt die Absurdität des Lebens, dass sie davonlaufen – in die Hoffnung oder in den Selbstmord? Das müssen wir herausfinden, verfolgen, verstehen und alles andere verwerfen. Führt Absurdität zum Tod? Dieses Problem ist das erste unter allen anderen, seien es die Denkmethoden oder die teilnahmslosen Spiele des Geistes. Beharrlichkeit und Einsicht sind die privilegierten Zuschauer dieses absurden und unmenschlichen Dramas, in dem Hoffnung und Tod Linien wechseln. Camus bemerkte sehr subtil den Faktor, aufgrund dessen Menschen anfangen, über den Sinn des Lebens nachzudenken. Und dieser Faktor ist Langeweile, Routine, Monotonie und Monotonie unseres Lebens. Wenn wir jeden Tag die gleichen Aktionen ausführen, die Möglichkeit haben, unsere Angelegenheiten monatelang im Voraus zu planen, mit hoher Wahrscheinlichkeit vorhersagen, was wir in einem bestimmten Zeitraum tun werden, stoßen wir unweigerlich auf die Erkenntnis, dass Veränderungen und einige Unsicherheiten immer noch die Existenz zieren Erde des Menschen. Dann beginnen wir zu denken, dass es Zeit ist, etwas zu ändern, es ist Zeit, neue Wahrheiten zu finden, es ist Zeit, die Lebensweise oder unsere Einstellung dazu zu ändern. Camus schreibt: „Langeweile ist das Ergebnis eines mechanischen Lebens, aber sie setzt auch den Geist in Bewegung. Langeweile weckt ihn und provoziert weiter: entweder eine unbewusste Rückkehr zum gewohnten Gleis oder ein endgültiges Erwachen. Und früher oder später, nach dem Erwachen, gibt es Konsequenzen: entweder Selbstmord oder die Wiederherstellung des Lebenslaufs.

Camus glaubt, dass die Suche nach dem Sinn des Lebens die Seele und den Geist eines Menschen nur insofern betrifft, als ein Mensch sozusagen nicht zur Welt gehört, sondern sich ihr widersetzt. Camus scheint eine Person aus dem allgemeinen Hintergrund herauszuheben – das einzige Wesen mit Denken und der Fähigkeit, innovativ zu sein, kreativ zu sein. Er deutet an, dass es zwei Möglichkeiten für die Entwicklung des Lebens auf der Erde gibt: Entweder manifestiert sich die Essenz in einem Teil der Welt (Baum, Tier, Stein, Wasser) und denkt dann an keinen Sinn, weil letzterer nicht existiert ; oder die Essenz manifestiert sich in Form einer Person, aber dann ist er dazu verdammt, nach sich selbst und dem Sinn seiner Existenz zu suchen.

„Ich verstehe auch zwei Gewissheiten – meinen Wunsch nach dem Absoluten und der Einheit einerseits und die Unreduzierbarkeit dieser Welt auf ein rationales und vernünftiges Prinzip andererseits. Und ich weiß, dass ich diese beiden gegensätzlichen Gewissheiten nicht unter einen Hut bringen kann. Welche andere Wahrheit könnte ich erkennen, ohne in Betrug zu verfallen, ohne mich in Hoffnung zu mischen, die ich nicht habe und die innerhalb der Grenzen meines Loses bedeutungslos ist?

Wenn ich ein Baum oder ein Tier wäre, hätte das Leben einen Sinn für mich. Oder besser gesagt, das Sinnproblem würde ganz verschwinden, da ich ein Teil dieser Welt werden würde. Ich wäre diese Welt, der ich mich jetzt mit ganzem Bewußtsein widersetze, meine Forderung nach Freiheit.

Früher ging es um Wissen; Muss das Leben einen Sinn haben, um lebenswert zu sein? Jetzt scheint es im Gegenteil, je weniger Sinn es hat, desto mehr Grund, es zu leben. Die Prüfung des Schicksals zu bestehen bedeutet, das Leben vollständig anzunehmen. Deshalb kann man im Wissen um die Absurdität des Schicksals es nur leben, wenn man die Absurdität immer vor Augen hat, dem Bewusstsein klar ist.

Aber was bedeutet es, in einem solchen Universum zu leben? Nichts als Gleichgültigkeit gegenüber der Zukunft und der Wunsch, alles Gegebene auszuschöpfen. Der Glaube an den Sinn des Lebens impliziert immer eine Skala von Werten, Entscheidungen, Vorlieben. Der Glaube an das Absurde lehrt uns per Definition genau das Gegenteil.

Also leite ich aus der Absurdität drei Konsequenzen ab, nämlich meine Rebellion, meine Freiheit und meine Leidenschaft. Mit nur einem Spiel des Bewusstseins mache ich das, was eine Einladung zum Tod war, zur Lebensregel und lehne den Selbstmord ab.

Shestov wiederum beweist in seinem erstaunlich eintönigen Werk, das sich untrennbar denselben Wahrheiten zuwendet, endlos, dass selbst das geschlossenste System, der universellste Rationalismus immer wieder über die Irrationalität des menschlichen Denkens stolpert. Alle diese ironischen Beweise und die unbedeutendsten Widersprüche, die die Vernunft entwerten, entgehen ihm nicht. Und in der Geschichte des menschlichen Herzens und in der Geschichte des Geistes interessiert ihn ein einziges, außergewöhnliches Thema. In der Erfahrung des zum Tode verurteilten Dostojewskij, in den bitteren Abenteuern des Nietzscheismus, in den Flüchen Hamlets oder in der bitteren Aristokratie Ibsens spürt er die Rebellion des Menschen gegen die Unausweichlichkeit auf, betont und verherrlicht sie. Er verweigert der Vernunft Gründe, er wird nicht weichen, bis er sich inmitten einer verblichenen Wüste mit versteinerten Gewissheiten wiederfindet.

Der vielleicht attraktivste aller dieser Denker, Kierkegaard, hat zumindest während eines Teils seines Daseins nicht nur nach dem Absurden gesucht, sondern es auch gelebt. Der Mann, der ausruft: „Wahre Stummheit liegt nicht im Schweigen, sondern im Gespräch“, behauptet von Anfang an, dass keine Wahrheit absolut ist und das Dasein nicht befriedigend machen kann. Don Juan aus Erkenntnis, er multiplizierte Pseudonyme und Widersprüche, schrieb gleichzeitig „Instructive Reden“ und „Tagebuch eines Verführers“, ein Lehrbuch des zynischen Spiritismus. Er lehnt Trost, Moral, jegliche Trostprinzipien ab. Er entblößt für alle sichtbar die Qualen und den rastlosen Schmerz seines Herzens in der hoffnungslosen Freude der Kreuzigung, zufrieden mit seinem Kreuz, sich selbst schaffend in Klarheit, Verleugnung, Komödie, einer Art Dämonismus. Dieses Gesicht, zart und spöttisch zugleich, diese Pirouetten, gefolgt von einem Schrei aus der Tiefe der Seele – das ist der Geist des Absurden im Ringen mit der Realität, die es überwältigt. Das Abenteuer des Geistes, das Kierkegaard zu Skandalen führt, die ihm am Herzen liegen, beginnt ebenfalls im Chaos eines kulissenlosen Erlebnisses, das er in seiner ganzen ursprünglichen Inkohärenz übermittelt.

Auf einer ganz anderen Ebene, nämlich methodisch, mit allen Extremen einer solchen Position, stellten Husserl und die Phänomenologen die Welt in ihrer Vielfalt wieder her und lehnten die transzendente Macht der Vernunft ab. Das Universum des Geistes ist somit unerhört bereichert worden. Ein Rosenblatt, ein Grenzpfosten oder eine menschliche Hand haben die gleiche Bedeutung wie Liebe, Verlangen oder die Gesetze der Schwerkraft. Denken bedeutet nun nicht, Phänomene zu vereinen, auf ein großes Prinzip zu reduzieren. Denken heißt wieder sehen lernen, aufmerksam werden; es bedeutet, das eigene Bewußtsein zu kontrollieren, jeder Idee und jedem Bild in der Art von Proust eine privilegierte Stellung zu geben. Paradoxerweise ist alles privilegiert. Jeder Gedanke wird durch ultimatives Bewusstsein gerechtfertigt. Obwohl positiver als der von Kierkegaard und Shestov, leugnet Husserls Ansatz dennoch von Anfang an die klassische Methode des Rationalismus, setzt unrealisierbaren Hoffnungen ein Ende, öffnet der Intuition und dem Herzen das ganze Feld der Phänomene, in deren Reichtum etwas steckt unmenschlich. Dieser Weg führt zu allen Wissenschaften und zugleich zu keiner. Mit anderen Worten, hier ist das Mittel wichtiger als der Zweck. Das ist einfach eine „kognitive Einstellung“ und kein Trost. Zumindest anfangs.

Hier laufen alle diese Gesichtspunkte zusammen und überschneiden sich. Wenn der Verstand seine Grenzen erreicht hat, muss er ein Urteil fällen und die Konsequenzen wählen. Das können Selbstmord und Einwände sein. Aber ich schlage vor, die Reihenfolge der Untersuchung umzukehren und mit den Missgeschicken des Intellekts zu beginnen und dann zu alltäglichen Aktivitäten zurückzukehren. Dazu müssen wir die Wüste, in der diese Erfahrung geboren wird, nicht verlassen. Wir müssen wissen, wohin es führt. Der Mensch wird mit der Irrationalität der Welt konfrontiert. Er fühlt, dass er sich nach Glück und Intelligenz sehnt. Absurdität entsteht in diesem Zusammenstoß zwischen der Berufung des Menschen und dem unvernünftigen Schweigen der Welt. Das müssen wir uns immer vor Augen halten, nicht aus den Augen verlieren, denn damit sind lebenswichtige Schlussfolgerungen verbunden. Irrationalität, menschliche Nostalgie und die Absurdität ihrer Begegnung – das sind die drei Charaktere des Dramas, das mit aller Logik der Existenz von Anfang bis Ende nachgezeichnet werden muss.

Philosophischer Selbstmord

Das Gefühl des Absurden ist nicht dasselbe wie der Begriff des Absurden. Das Gefühl liegt an der Basis, es ist der Dreh- und Angelpunkt. Es ist nicht auf ein Konzept reduzierbar, außer in dem kurzen Moment, in dem das Gefühl über das Universum urteilt. Dann stirbt das Gefühl entweder ab oder bleibt bestehen. All diese Themen haben wir vereint. Aber auch hier interessieren mich nicht die Werke der Denker, die sie nicht geschaffen haben – Kritik würde eine andere Form und einen anderen Ort erfordern – sondern das Allgemeine, das in ihren Schlussfolgerungen enthalten ist. Vielleicht gibt es einen Abgrund von Unterschieden zwischen ihnen, aber wir haben allen Grund zu der Annahme, dass die spirituelle Landschaft, die sie geschaffen haben, dieselbe ist. Der Schrei, der all diese so unterschiedlichen wissenschaftlichen Forschungen beendet, klingt gleich. Die oben genannten Denker haben ein gemeinsames geistiges Klima. Es ist kaum übertrieben zu sagen, dass es eine mörderische Atmosphäre ist. Unter diesem erstickenden Himmel zu leben bedeutet entweder zu gehen oder zu bleiben. Sie müssen wissen, wie sie gehen und warum sie bleiben. So definiere ich das Suizidproblem, und damit hängt mein Interesse an den Schlußfolgerungen der Existenzphilosophie zusammen.

Aber ich möchte für eine Weile vom direkten Weg abweichen. Bisher wurde die Absurdität von uns von außen beschrieben. Wir können jedoch fragen, wie klar dieses Konzept ist, seine Bedeutung einerseits und seine Konsequenzen andererseits analysieren.

Wenn ich einen Unschuldigen eines schrecklichen Verbrechens bezichtige, wenn ich einem respektablen Menschen erkläre, dass er seine eigene Schwester begehrt, dann werden sie mir antworten, dass dies absurd ist. Diese Empörung hat etwas Komisches, aber auch einen tiefen Grund dafür. Der gute Mann weist auf die Antinomie zwischen der Tat hin, die ich ihm zuschreibe, und den Grundsätzen seines ganzen Lebens. „Es ist absurd“ bedeutet „es ist unmöglich“ und außerdem „es ist widersprüchlich“. Wenn ein mit einem Messer bewaffneter Mann eine Gruppe Maschinengewehrschützen angreift, halte ich sein Vorgehen für absurd. Aber das ist es nur wegen des Missverhältnisses zwischen Absicht und Wirklichkeit, wegen des Widerspruchs zwischen realen Kräften und dem gesetzten Ziel. Ebenso werden wir es für ein absurdes Urteil halten und ihm ein anderes, zumindest äußerlich den Tatsachen entsprechendes gegenüberstellen. Der Beweis des Absurden erfolgt auch durch Vergleich der Konsequenzen einer gegebenen Argumentation mit der logischen Realität, die festgestellt werden soll. In allen Fällen, von den einfachsten bis zu den komplexesten, je größer die Kluft zwischen den Vergleichsbedingungen, desto größer die Absurdität. Es gibt absurde Ehen, Herausforderungen des Schicksals, Groll, Schweigen, absurde Kriege und absurde Waffenstillstände. Absurdität wird jeweils durch Vergleich erzeugt. Daher habe ich allen Grund zu sagen, dass das Gefühl der Absurdität nicht aus einer einfachen Untersuchung einer Tatsache oder eines Eindrucks entsteht, sondern einhergeht mit einem Vergleich des tatsächlichen Sachverhalts mit einer Art Realität, einem Vergleich einer Handlung mit einer Welt, die außerhalb dieser Aktion liegt. Im Wesentlichen ist Absurdität eine Spaltung. Es ist in keinem der verglichenen Elemente vorhanden. Es wird in ihrer Kollision geboren.

Daher kann ich aus Sicht des Intellekts sagen, dass die Absurdität nicht im Menschen liegt (wenn eine solche Metapher überhaupt Sinn macht) und nicht in der Welt, sondern in ihrer gemeinsamen Präsenz. Bisher ist dies die einzige Verbindung zwischen ihnen. Wenn wir beim Offensichtlichen bleiben, dann weiß ich, was ein Mensch will, ich weiß, was ihm die Welt bietet, und jetzt kann ich auch sagen, was ihn verbindet. Weitere Ausgrabungen sind nicht erforderlich. Dem Suchenden genügt eine einzige Gewissheit. Es geht darum, alle Konsequenzen daraus abzuleiten.

Die unmittelbare Folge ist zugleich die Regel der Methode. Das Erscheinen dieser merkwürdigen Triade stellt keine unerwartete Entdeckung Amerikas dar. Aber es hat etwas mit den Daten der Erfahrung gemeinsam, dass es sowohl unendlich einfach als auch unendlich komplex ist. Das erste Merkmal in dieser Hinsicht ist die Unteilbarkeit: Einen der Terme der Triade zu zerstören bedeutet, ihn vollständig zu zerstören. Abgesehen vom menschlichen Verstand gibt es keine Absurdität. Daher verschwindet mit dem Tod das Absurde wie alles andere. Aber auch außerhalb der Welt gibt es keine Absurdität. Auf der Grundlage dieses elementaren Kriteriums kann ich den Begriff der Absurdität für wesentlich halten

wichtig und betrachte es als die erste Wahrheit. Daraus ergibt sich die erste Regel der vorgenannten Methode: Wenn ich etwas für wahr halte, muss ich es halten. Wenn ich beabsichtige, ein Problem zu lösen, dann darf meine Lösung keine seiner Seiten zerstören. Die Absurdität ist für mich das einzig Gegebene, das Problem ist, wie man aus ihr herauskommt, und auch, ob aus der Absurdität unbedingt auf Selbstmord geschlossen werden muss, erste und eigentlich einzige Bedingung meiner Forschung ist die Bewahrung dessen, was mich zerstört , das konsequente alles, was ich für die Essenz des Absurden halte, würde ich als Opposition und ständigen Kampf bezeichnen.

Es ist eine offensichtliche Tatsache der moralischen Ordnung, dass der Mensch das ewige Opfer seiner eigenen Wahrheiten ist. Hat er sie einmal erkannt, wird er sie nicht mehr los. Alles muss irgendwie bezahlt werden. Wer das Absurde erkannt hat, ist nun für immer daran gebunden. Ein Mensch ohne Hoffnung, der sich als solcher verwirklicht hat, gehört nicht mehr der Zukunft an. Es ist okay. Aber er gehört ebenso zu den Fluchtversuchen aus dem Universum, dessen Schöpfer er ist. Alles Vorhergehende macht nur im Lichte dieses Paradoxons Sinn. Aufschlussreich ist auch ein Blick auf die Methode der Folgerung, die ausgehend von der Kritik des Rationalismus von Denkern angewandt wurde, die die Atmosphäre des Absurden erkannten.

Wenn Sie die existentialistischen Philosophen nehmen, sehe ich, dass sie alle einen Ausweg bieten. Ihre Argumente sind ziemlich eigenwillig; Nachdem sie in den Ruinen des Geistes Absurdität gefunden haben, vergöttern sie in dem geschlossenen, begrenzten Universum des Menschen das, was sie zermalmt, und finden eine Grundlage für Hoffnung in dem, was ihnen jede Hoffnung nimmt. Diese erzwungene Hoffnung hat für sie eine religiöse Bedeutung. Dies muss gestoppt werden.

Als Beispiel werde ich hier einige Themen analysieren, die für Shestov und Kierkegaard charakteristisch sind. Jaspers gibt uns ein typisches Beispiel für die gleiche Haltung, aber in eine Karikatur verwandelt. Ich werde dies später erklären. Wir haben gesehen, dass Jaspers machtlos ist, Transzendenz zu bewirken, unfähig, die Tiefen der Erfahrung zu erforschen – er erkannte, dass das Universum bis in seine Grundfesten erschüttert wurde. Geht er weiter, leitet er wenigstens alle Konsequenzen aus dieser Umwälzung der Grundlagen ab? Er sagt nichts Neues. In der Erfahrung fand er nichts als die Erkenntnis seiner eigenen Ohnmacht. Es fehlt der geringste Vorwand, um irgendein akzeptables Prinzip einzuführen. Und doch, ohne irgendwelche Argumente anzuführen (die er selbst sagt), bekräftigt Jaspers sofort das transzendente Wesen der Erfahrung und den übermenschlichen Sinn des Lebens, wenn er schreibt: „Zeigt uns dieser Zusammenbruch nicht, dass es jenseits jeder Erklärung und jeder möglichen Interpretation gibt nicht nichts als das Wesen der Transzendenz." Plötzlich, in einem blinden Akt des menschlichen Glaubens, findet alles seine Erklärung in diesem Wesen. Es wird von Jaspers als "eine unbegreifliche Einheit des Allgemeinen und des Besonderen" definiert. So wird das Absurde zu einem Gott (im weitesten Sinne des Wortes) und die Unfähigkeit zu verstehen zu einem alles erleuchtenden Wesen. Diese Argumentation ist völlig unlogisch. Man kann es einen Sprung nennen. So paradox das alles erscheinen mag, es ist durchaus verständlich, warum Jaspers so beharrlich, mit solch grenzenloser Geduld, die Erfahrung des Transzendenten unmöglich macht. Denn je weiter er von dieser Erfahrung entfernt ist, desto leerer, desto wirklicher ist das Transzendente, da die Leidenschaft, mit der es bejaht wird, in direktem Verhältnis zu der Kluft steht, die sich zwischen seiner Erklärungsfähigkeit und der Irrationalität der Welt auftut. Es scheint sogar, dass Jaspers die Vorurteile des Verstandes umso heftiger angreift, je radikaler der Verstand die Welt erklärt. Dieser Apostel des gedemütigten Denkens sucht die Mittel zur Wiederbelebung der ganzen Fülle des Seins in der äußersten Selbsterniedrigung.

Solche Methoden sind uns aus der Mystik bekannt. Sie sind nicht weniger legitim als alle anderen Bewusstseinseinstellungen. Aber jetzt tue ich so, als würde ich ein bestimmtes Problem ernst nehmen. Ich habe keine Vorurteile über die Bedeutung dieser Installation oder ihren Lehrwert. Ich möchte nur prüfen, wie es den von mir gesetzten Bedingungen entspricht, ob es dem Konflikt würdig ist, der mich interessiert. Deshalb kehre ich zu Shestov zurück. Ein Kommentator übermittelt eine bemerkenswerte Aussage dieses Denkers: „Der einzige Ausweg ist dort, wo es für den menschlichen Verstand keinen Ausweg gibt. Warum brauchen wir sonst Gott? Gott wendet sich für das Unmögliche. Für das Mögliche sind Menschen genug ." Wenn Shestov eine Philosophie hat, dann wird sie in diesen Worten zusammengefasst. Denn nachdem er am Ende seiner leidenschaftlichen Suche die grundlegende Absurdität allen Seins entdeckt hat, sagt er nicht:

"Hier ist Absurdität", sondern erklärt: "Hier ist Gott, er muss angesprochen werden, auch wenn er in keine unserer Kategorien passt." Um Missverständnisse zu vermeiden, fügt der russische Philosoph sogar hinzu, dass dieser Gott bösartig und hasserfüllt, unverständlich und widersprüchlich sein kann. Aber je hässlicher sein Gesicht, desto stärker seine Allmacht. Die Größe Gottes liegt in seiner Widersprüchlichkeit. Seine Unmenschlichkeit entpuppt sich als Beweis seiner Existenz. Es ist notwendig, in Gott zu stürzen und mit diesem Sprung rationale Illusionen loszuwerden. Daher sind für Shestov die Akzeptanz des Absurden und das Absurde selbst gleichzeitig. Das Absurde zu sagen bedeutet, es zu akzeptieren, und Schestows ganze Logik zielt darauf ab, das Absurde aufzudecken und den Weg für die grenzenlose Hoffnung freizumachen, die daraus folgt. Noch einmal stelle ich fest, dass dieser Ansatz legitim ist. Aber ich spreche hier hartnäckig nur ein Problem mit all seinen Konsequenzen an. Es ist nicht meine Aufgabe, erbärmliches Denken oder einen Glaubensakt zu untersuchen. Dem kann ich den Rest meines Lebens widmen. Ich weiß, dass ein Rationalist sich über Shestovs Ansatz ärgern wird, ich habe auch das Gefühl, dass Shestov seine eigenen Gründe hat, gegen den Rationalismus zu rebellieren. Aber ich möchte nur eines wissen: Ist Schestow den Geboten des Absurden treu?

Wenn wir also zugeben, dass Absurdität das Gegenteil von Hoffnung ist, dann sehen wir, dass für Shestov, obwohl existentielles Denken Absurdität voraussetzt, es sie nur demonstriert, um sie sofort zu zerstreuen. All die Verfeinerung des Denkens entpuppt sich hier als erbärmliche Trickserei. Wenn Shestov andererseits das Absurde der gewöhnlichen Moral und Vernunft gegenüberstellt, nennt er es Wahrheit und Erlösung. Die Grundlage einer solchen Definition von Absurdität ist daher Shestovs ausdrückliche Zustimmung. Wenn wir zugeben, dass die ganze Kraft des Begriffs des Absurden in seiner Fähigkeit wurzelt, unsere ursprünglichen Hoffnungen zu zerstören, wenn wir das Gefühl haben, dass die Aufrechterhaltung der Absurdität der Meinungsverschiedenheit bedarf, dann ist klar, dass in diesem Fall die Absurdität verloren hat sein wahres Gesicht, seinen menschlich relativen Charakter, so dass es mit dem Unbegreiflichen verschmilzt, aber gleichzeitig Frieden in die Ewigkeit bringt. Wenn Absurdität existiert, dann nur im menschlichen Universum. In dem Moment, in dem das Konzept des Absurden zum Sprungbrett in die Ewigkeit wird, verliert es den Bezug zur Klarheit des menschlichen Geistes. Das Absurde hört auf, der Beweis zu sein, den eine Person aussagt, ohne damit einverstanden zu sein. Der Kampf hört auf. Absurdität wird vom Menschen integriert, und in dieser Einheit geht ihr Wesen verloren: Konfrontation, Bruch, Spaltung. Dieser Sprung ist ein Ausweichen. Shestov zitiert Hamlet: Die Zeit ist aus den Fugen geraten, in sehnlicher Hoffnung, dass diese Worte speziell für ihn ausgesprochen wurden. Aber Hamlet sagte sie, und Shakespeare schrieb aus einem ganz anderen Grund. Irrationaler Rausch und ekstatische Berufung nehmen dem Absurden die klare Sicht. Für Shestov ist Vernunft Eitelkeit, aber es gibt auch etwas jenseits der Vernunft. Für den absurden Geist ist auch die Vernunft nutzlos, aber es gibt nichts jenseits der Vernunft.

Dieser Sprung erlaubt uns jedoch, die wahre Natur des Absurden besser zu verstehen. Wir wissen, dass das Absurde Gleichgewicht voraussetzt, dass es im Vergleich selbst liegt und nicht in einem der Begriffe des Vergleichs. Übertragung des gesamten Gewichts auf einen der Begriffe. Shestov stört das Gleichgewicht. Unser Wunsch zu verstehen, unsere Sehnsucht nach dem Absoluten ist nur in dem Maße erklärbar, in dem wir in der Lage sind, die ganze Vielfalt der Dinge zu verstehen und zu erklären. Absolute Verneinung ist vergebens. Der Geist hat seine eigene Ordnung, darin ist er ziemlich effektiv. Dies ist die Ordnung der menschlichen Erfahrung. Deshalb wollen wir absolute Klarheit. Wenn wir nicht alles klar machen können, wenn daraus die Absurdität entsteht, dann geschieht dies gerade dann, wenn eine wirksame, aber begrenzte Vernunft auf eine immer wieder neugeborene irrationale trifft. Empört über Hegels Äußerungen wie „die Bewegung des Sonnensystems vollzieht sich nach unveränderlichen Gesetzen, den Gesetzen der Vernunft“, greift Schestow gewaltsam gegen Spinozas Rationalismus zur Waffe und zieht eine legitime Schlussfolgerung über die Nichtigkeit der Vernunft. Daraus folgt eine natürliche, wenn auch ungerechtfertigte Hinwendung zur Behauptung der Überlegenheit des Irrationalen (3). Aber der Übergang ist nicht offensichtlich, da die Begriffe Grenze und Plan auf diesen Fall anwendbar sind. Die Naturgesetze sind innerhalb gewisser Grenzen bedeutsam, jenseits derer sie sich gegen sich selbst wenden und Absurdität hervorrufen. Auf deskriptiver Ebene sind sie, unabhängig von der Bewertung ihres Wahrheitsgehalts als Erklärungen, auch durchaus legitim. All dies opfert Schestow dem Irrationalen. Der Wegfall des Klarheitsgebots führt zum Verschwinden der Absurdität – und damit eines der Vergleichsbegriffe. Der Absurde dagegen greift nicht auf solche Gleichungen zurück. Er erkennt den Kampf an, empfindet nicht die geringste Verachtung für die Vernunft und gibt das Irrationale zu. Sein Blick umfasst alle Daten der Erfahrung, und er neigt nicht dazu, einen Sprung zu machen, ohne seine Richtung im Voraus zu kennen. Er weiß eines: In seinem Kopf ist kein Platz mehr für Hoffnung.

Was bei Lev Shestov spürbar ist, ist noch charakteristischer für Kierkegaard. Natürlich ist es nicht einfach, bei einem solchen Autor klare Definitionen zu finden. Aber trotz der äußerlichen Widersprüchlichkeit seiner Schriften durchzieht hinter Pseudonymen Spiel, Spott, eine gewisse Vorahnung (und zugleich Angst) vor der Wahrheit alle seine Werke, die in seinen letzten Werken mit einer Explosion endet: Kierkegaard macht auch ein Sprung. Das Christentum, mit dem er in der Kindheit so eingeschüchtert wurde, kehrt am Ende in der schwersten Form zurück. Und für Kierkegaard erweisen sich Antinomie und Paradoxon als Kriterien der Religion. Was einst zur Verzweiflung führte, gibt dem Leben nun Wahrheit und Klarheit. Das Christentum ist ein Skandal; Kierkegaard fordert einfach das dritte Opfer von Ignacy Loyola, das Gott wohlgefälligste: das "Opfer des Intellekts" (4). Die Ergebnisse des Sprungs sind eigenartig, aber das sollte uns nicht überraschen. Kierkegaard macht aus der Absurdität ein Kriterium der jenseitigen Welt, während er nur ein Überbleibsel der Erfahrung dieser Welt ist. "In seinem Fall", sagt Kierkegaard, "wird der Gläubige triumphieren."

Ich stelle die spannenden Predigten, die mit diesem Setup verbunden sind, nicht in Frage. Mir genügt die Frage: rechtfertigt das Spektakel des Absurden und sein inhärenter Charakter eine solche Haltung? Ich weiß, dass sie es nicht tun. Wenden wir uns wieder dem Absurden zu, wird Kierkegaards inspirierende Methode verständlicher. Er hält kein Gleichgewicht zwischen der Irrationalität der Welt und der rebellischen Nostalgie des Absurden. Dieses Verhältnis wird nicht eingehalten, ohne das es in der Tat keinen Sinn macht, von einem Gefühl der Absurdität zu sprechen. Überzeugt von der Unausweichlichkeit des Irrationalen versucht Kierkegaard sich so zumindest vor verzweifelter Nostalgie zu retten, die ihm fruchtlos und unverständlich erscheint. Vielleicht ist seine Argumentation zu diesem Thema nicht unbegründet. Aber es gibt keinen Grund, das Absurde zu leugnen. Den Aufschrei der Rebellion durch die Wut der Zustimmung ersetzend, gerät er in Vergessenheit der Absurdität, die zuvor seinen Weg zur Vergöttlichung von nun an der einzigen Gewissheit des Irrationalen erleuchtete. Es ist wichtig, wie Abbé Galiani zu Madame d'Epinay sagte, nicht geheilt zu werden, sondern zu lernen, mit seinen Krankheiten zu leben Kierkegaard will geheilt werden – dieser hektische Wunsch zieht sich durch sein ganzes Tagebuch, alle Bemühungen des Geistes sind zielgerichtet Die Antinomie des menschlichen Schicksals zu vermeiden, ist um so verzweifelter, als er zuweilen all seine Eitelkeit versteht: zum Beispiel, wenn er von sich spricht, als könne weder Gottesfurcht noch Frömmigkeit seine Seele ruhen lassen Es bedurfte schmerzhafter Tricks, um der irrationalen Gestalt und Gott die Attribute des Absurden zu geben. Gott ist ungerecht, widersprüchlich, unbegreiflich. Der Intellekt kann die glühenden Forderungen des menschlichen Herzens nicht löschen. Da nichts bewiesen wurde, kann alles bewiesen werden.

Kierkegaard selbst zeigt den Weg, den er gegangen ist. Ich möchte hier nicht spekulieren, aber wie kann ich widerstehen, in seinen Werken nicht Zeichen einer fast freiwilligen Verstümmelung der Seele zu sehen, gepaart mit Zustimmung zur Absurdität? Das ist das Leitmotiv des Tagebuchs. "Mir fehlt ein Tier, das gehört auch zu dem, was für den Menschen bestimmt ist... Aber dann gib mir einen Körper." Und weiter: "Was würde ich gerade in meiner Jugend nicht darum geben, ein richtiger Mann zu sein, zumindest für sechs Monate ... Mir fehlen so der Körper und die körperlichen Voraussetzungen zum Dasein." Und dieselbe Person nimmt den großen Schrei der Hoffnung auf, der durch die Jahrhunderte geht und so viele Herzen inspiriert – außer dem Herzen einer absurden Person. "Aber für einen Christen ist der Tod keineswegs das Ende von allem; es gibt unendlich mehr Hoffnung in ihm als in jedem Leben, selbst wenn es voller Gesundheit und Kraft ist." Versöhnung durch Skandal ist immer noch Versöhnung.

Vielleicht ermöglicht es diese Versöhnung, aus ihrem Gegenteil, aus dem Tod, Hoffnung zu holen. Aber selbst wenn eine solche Haltung Sympathie hervorrufen kann, bestätigt ihre Übertreibung nichts. Es wird gesagt werden, dass es mit einem Menschen inkommensurabel ist und daher übermenschlich sein muss. Aber von was für einem „daher“ können wir sprechen, wenn es hier keine logische Gewissheit gibt. Auch die experimentelle Bestätigung ist unglaublich. Ich kann nur sagen, dass es für mich inkommensurabel ist. Auch wenn ich daraus nichts Negatives ableiten kann, gibt es keine Möglichkeit, das Unverständliche zugrunde zu legen. Ich will wissen, ob ich mit dem Verständlichen leben kann, und nur damit. Mir kann auch gesagt werden, dass der Intellekt seinen Stolz opfern muss, der Verstand sich beugen muss. Aber meine Anerkennung der Grenzen der Vernunft impliziert nicht ihre Leugnung. Ich erkenne seine relative Macht an. Ich möchte auf diesem Mittelweg bleiben, wo die Klarheit des Intellekts bewahrt wird. Wenn dies sein Stolz ist, dann sehe ich keinen ausreichenden Grund, darauf zu verzichten. Wie nachdenklich ist Kierkegaards Bemerkung, dass Verzweiflung keine Tatsache, sondern ein Zustand ist: sogar der Zustand der Sünde, denn Sünde ist das, was von Gott trennt. Absurdität als metaphysischer Zustand eines bewussten Menschen führt nicht zu Gott.“ Vielleicht wird der Begriff der Absurdität klarer, wenn ich mich für einen solchen Exzess entscheide: Absurdität ist Sünde ohne Gott.

In diesem Zustand der Absurdität muss man leben. Ich weiß, was seine Grundlage ist: Der Geist und die Welt stützen sich gegenseitig, können sich aber nicht verbinden. Ich frage nach den Regeln des Lebens in einem solchen Zustand, und was mir als Antwort angeboten wird, verlässt seine Grundlage ohne Beachtung, ist die Verleugnung einer der Bedingungen schmerzhafter Konfrontation, verlangt von mir, dass ich resigniere. Ich frage, was die Folgen des Staates sind, den ich als meinen eigenen anerkenne; Ich weiß, dass es Dunkelheit und Unwissenheit voraussetzt, und mir wird versichert, dass diese Unwissenheit alles erklärt, dass diese Nacht Licht ist. Aber das ist nicht die Antwort, und die erhabenen Texte können das Paradoxon nicht vor mir verbergen. Daher wird ein anderer Pfad benötigt.

Kierkegaard kann ausrufen und warnen: „Wenn der Mensch kein ewiges Bewusstsein hätte, wenn am Grunde aller Dinge nichts wäre als das Sieden wilder Kräfte, die alle Dinge hervorbringen, seien sie groß oder klein, im Kreislauf dunkler Leidenschaften; wenn hinter allem verbarg sich nur eine bodenlose, unerfüllbare Leere, was wäre dann das Leben, wenn nicht Verzweiflung? Dieser Schrei wird den absurden Menschen nicht verlassen. Die Suche nach der Wahrheit ist nicht die Suche nach dem Erstrebenswerten. Wenn, um die alarmierende Frage zu vermeiden: "Was wird dann das Leben sein?" – sollte man sich nicht nur den Betrug gefallen lassen, sondern auch wie ein Esel werden, der Illusionsrosen kaut, dann nimmt der absurde Verstand Kierkegaards Antwort unerschrocken an: „Verzweiflung“. Für die Mutigen im Geiste ist dies genug.

Ich wage es, den existentiellen Ansatz philosophischen Selbstmord zu nennen. Dies ist kein endgültiges Urteil, sondern nur eine bequeme Art, auf die Bewegung des Denkens hinzuweisen, durch die es sich selbst verleugnet und sich durch das, was es verleugnet, zu überwinden sucht. Die Negation ist der Gott des Existentialisten. Genauer gesagt, die einzige Stütze dieses Gottes ist die Leugnung der menschlichen Vernunft (5). Aber wie Arten von Selbstmord ändern sich die Götter mit den Menschen. Es gibt viele Varianten des Sprungs - Hauptsache, er wird gemacht. Erlösende Verleugnungen, letzte Widersprüche, die alle Hindernisse beseitigen (obwohl sie noch nicht überwunden sind) – all dies kann sowohl das Ergebnis religiöser Inspiration als auch paradoxerweise Rationalität sein. Es geht darum, die Ewigkeit zu beanspruchen, daher der Sprung.

Wir stellen noch einmal fest, dass die in diesem Essay vorgenommene Argumentation der häufigsten Geisteshaltung unserer aufgeklärten Zeit völlig fremd ist: derjenigen, die auf dem Prinzip der universellen Vernunft beruht und auf Welterklärung abzielt. Es ist nicht schwer, die Welt zu erklären, wenn im Voraus bekannt ist, dass sie erklärbar ist. Diese Einstellung ist an sich legitim, aber für unsere Diskussion nicht von Interesse. Wir betrachten die Logik des Bewusstseins, die aus einer Philosophie stammt, die die Welt für bedeutungslos hält, aber am Ende in der Welt sowohl Bedeutung als auch Grundlage offenbart. Es gibt mehr Pathos, wenn wir es mit einem religiösen Ansatz zu tun haben:

dies lässt sich zumindest an der Bedeutung des letzten Themas des Irrationalen ablesen. Am paradoxesten und bedeutsamsten ist jedoch der Ansatz, der einer Welt, die zunächst als leitlinienlos galt, rationale Gründe gibt. Bevor wir uns den Konsequenzen zuwenden, die uns interessieren, ist es unmöglich, diese neueste Errungenschaft des Geistes der Nostalgie zu erwähnen.

Ich werde nur auf das von Husserl und den Phänomenologen in Umlauf gebrachte Thema der "Intentionalität" eingehen, das ich bereits erwähnt habe. Zunächst lehnt die Husserlsche Methode den klassischen Rationalismus ab. Wiederholen wir: Denken bedeutet nicht vereinheitlichen, es bedeutet nicht, ein Phänomen zu erklären, indem man es auf ein höheres Prinzip zurückführt. Denken heißt, wieder schauen zu lernen, das Bewusstsein zu lenken, den Wert jedes Bildes nicht aus den Augen zu verlieren. Mit anderen Worten, die Phänomenologie weigert sich, die Welt zu erklären, sie will nur eine Beschreibung von Erfahrungen sein. Die Phänomenologie schließt sich dem absurden Denken in ihrer ursprünglichen Aussage an: Es gibt keine Wahrheit, es gibt nur Wahrheiten. Abendbrise, diese Hand auf meiner Schulter – jedes Ding hat seine eigene Wahrheit. Es wird durch die darauf gerichtete Aufmerksamkeit des Bewusstseins erleuchtet. Bewusstsein bildet kein erkennbares Objekt, es fixiert es nur, indem es ein Akt der Aufmerksamkeit ist. Wenn wir das Bergsonsche Bild verwenden, dann ist das Bewusstsein wie ein Projektionsapparat, der das Bild plötzlich fixiert. Der Unterschied zu Bergson besteht darin, dass es tatsächlich kein Skript gibt, das Bewusstsein hebt konsequent hervor, was ohne innere Konsistenz ist. In dieser magischen Laterne sind alle Bilder für sich wertvoll. Das Bewusstsein klammert die Objekte ein, auf die es gerichtet ist, und sie sind auf wundersame Weise isoliert, da sie jenseits aller Urteile sind. Es ist diese „Intentionalität“, die das Bewusstsein charakterisiert. Aber dieses Wort enthält keine Vorstellung vom endgültigen Ziel. Es ist im Sinne von "Richtung" zu verstehen, es hat nur eine topographische Bedeutung.

Dem absurden Gedanken widerspricht hier auf den ersten Blick nichts. Die scheinbare Bescheidenheit des Denkens, die sich auf die Beschreibung beschränkt, die Ablehnung der Erklärung, die freiwillig akzeptierte Disziplin, die paradoxerweise zur Bereicherung der Erfahrung und zur Wiederbelebung der gesamten bunten Welt führt - das ist die Essenz des absurden Ansatzes. Zumindest auf den ersten Blick, denn die Denkmethode, sowohl in diesem Fall als auch in allen anderen, hat immer zwei Aspekte: einen psychologischen, den anderen metaphysischen.“ Somit enthält die Methode zwei Wahrheiten. Wenn es nur um das Thema Intentionalität geht zur Verdeutlichung eine psychologische Einstellung, die das Reale erschöpft, anstatt es zu erklären, dann deckt sich dieses Thema wirklich mit dem absurden Verstand. findet Freude daran, jedes in Erfahrung gegebene Bild zu beschreiben und zu verstehen. In diesem Fall ist die Wahrheit eines dieser Bilder psychologisch Natur, es bezeugt nur das „Interesse“, das die Realität für uns darstellen kann dafür es eine rationale Grundlage gibt, wenn man auf diese Weise die "Essenz" jedes erkannten Objekts finden will, dann offenbart sich hinter der Erfahrung wieder eine gewisse "Tiefe". Für einen absurden Verstand ist dies etwas Unverständliches. In der phänomenologischen Haltung spürt man die Schwankungen zwischen Bescheidenheit und Selbstbewusstsein, und diese gegenseitigen Reflexionen des phänomenologischen Denkens sind die besten Illustrationen für absurdes Denken.

Da Husserl von absichtlich offenbarten „zeitlosen Wesenheiten“ spricht, haben wir allmählich das Gefühl, auf Platon zu hören. Alles wird nicht von einer Sache erklärt, sondern alles wird von allen erklärt. Ich sehe den Unterschied nicht. Natürlich werden die Ideen oder Entitäten, die nach jeder Beschreibung vom Bewusstsein „verwirklicht“ werden, nicht als perfekte Modelle deklariert. Aber es wird behauptet, dass sie direkt in der Wahrnehmung gegeben sind. Es gibt keine einzelne Idee, die alles erklärt, es gibt eine unendliche Anzahl von Entitäten, die der Unendlichkeit von Objekten Bedeutung verleihen. Die Welt wird still, aber sie leuchtet. Der platonische Realismus wird intuitiv, aber er ist immer noch Realismus. Kierkegaard taucht in seinen Gott ein, Parmenides stürzt das Denken und den Einen. Phänomenologisches Denken verfällt in abstrakten Polytheismus. Darüber hinaus werden sogar Halluzinationen und Fiktionen zu "zeitlosen Gebilden". In der neuen Ideenwelt koexistiert die Kategorie „Zentaur“ mit der bescheideneren Kategorie „Metropolitan“.

Für eine absurde Person gibt es in einem rein psychologischen Ansatz, in dem alle Bilder an sich wertvoll sind, sowohl Wahrheit als auch Bitterkeit. Wenn alles an sich wertvoll ist, dann ist alles gleich. Der metaphysische Aspekt dieser Wahrheit führt jedoch so weit, dass sich der Absurde sofort zu Platon hingezogen fühlt. Tatsächlich wird ihm gesagt, dass jedes Bild einen Eigenwert haben soll. In dieser idealen Welt ohne Hierarchie dienen nur Generäle in dieser Armee der Formen. Ja, die Transzendenz wurde beseitigt. Aber durch eine unerwartete Wendung des Denkens wird eine gewisse fragmentarische Immanenz eingeführt, die die tiefste Dimension des Universums wiederherstellt.

Bin ich in der Interpretation der Phänomenologie zu weit gegangen, weil ihre Schöpfer viel vorsichtiger sind? Als Antwort zitiere ich nur eine äußerlich paradoxe, aber angesichts aller Prämissen streng logische Aussage von Husserl: "Was wahr ist, ist an sich absolut wahr; Wahrheit ist identisch eine, ob sie in Urteilen von Menschen oder Monstern wahrgenommen wird, Engel oder Götter." Hier wird unbestreitbar der Triumph der Vernunft verkündet. Aber was kann eine solche Aussage in der Welt des Absurden bedeuten? Die Wahrnehmung eines Engels oder eines Gottes ist für mich bedeutungslos. Für mich wird der geometrische Raum, in dem der göttliche Geist die Gesetze meines Geistes aufstellt, für immer unverständlich bleiben. Hier finde ich den gleichen Sprung. Auch wenn es mit Hilfe von Abstraktionen geschieht, bedeutet es für mich immer noch, genau das zu vergessen, was ich nicht vergessen möchte. Weiter ruft Husserl aus: „Selbst wenn alle der Anziehung unterworfenen Massen verschwänden, würde das Gesetz der Anziehung dadurch nicht zerstört, sondern bliebe einfach außerhalb der Grenzen möglicher Anwendung.“ Und mir wird klar, dass ich es mit einer Metaphysik des Trostes zu tun habe. Wenn ich mir jedoch in den Kopf setze, den Wendepunkt zu finden, an dem das Denken den Pfad der Beweise verlässt, dann genügt es, Husserls parallele Argumentation zum Bewusstsein noch einmal zu lesen: „Wenn wir die genauen Gesetze der mentalen Phänomene klar betrachten könnten, würden sie es tun erscheinen uns ebenso ewig und unveränderlich wie Grundgesetze der theoretischen Naturwissenschaft, sie wären also auch ohne psychische Phänomene von Bedeutung." Auch wenn es kein Bewusstsein gibt, existieren seine Gesetze! Jetzt verstehe ich, dass Husserl aus der psychologischen Wahrheit eine rationale Regel machen will: Er lehnt die integrierende Kraft des menschlichen Geistes ab und macht einen Abstecher in das Reich der ewigen Vernunft.

Daher überrascht es mich überhaupt nicht, dass bei Husserl das Thema des „konkreten Universums“ auftaucht. Sprechen Sie über die Tatsache, dass nicht alle Entitäten formal sind, dass es unter ihnen materielle gibt, dass die ersteren Gegenstand der Logik und die letzteren Gegenstand spezifischer Wissenschaften sind, für mich ist das alles nichts als eine Definition. Mir wird versichert, dass die Abstraktionen selbst nur ein substantieller Teil des konkreten Universums sind. Aber auch diese Schwankungen zeigen, dass es zu einer Substitution von Begriffen gekommen ist. Das kann einerseits eine Aussage sein, dass meine Aufmerksamkeit auf ein bestimmtes Objekt gerichtet ist, auf den Himmel oder auf einen Regentropfen, der auf meinen Regenmantel gefallen ist. Dahinter liegt die im Akt meiner Aufmerksamkeit wahrnehmbare Realität. Dies ist unbestreitbar. Aber die gleiche Aussage kann bedeuten, dass der Umhang selbst eine Art Universalität ist, die zusammen mit ihrer einzigartigen und autarken Essenz zur Welt der Formen gehört. Hier beginne ich zu verstehen, dass sich nicht nur die Reihenfolge des Folgens geändert hat. Die Welt hat aufgehört, ein Spiegelbild des höheren Universums zu sein, aber in den Bildern, die diese Erde bewohnen, zeigt sich immer noch der Himmel voller Formen. Dann ist es mir egal, und es hat nichts mit der Suche nach dem Sinn des Menschseins zu tun, weil es kein Interesse am Konkreten gibt. Das ist Intellektualismus und ganz offen das Streben, das Konkrete ins Abstrakte zu verwandeln.

Es stellt sich heraus, dass dieses scheinbare Paradoxon nicht überrascht: Das Denken kann auf verschiedene Weise zur Selbstverleugnung führen – den Weg sowohl der gedemütigten als auch der triumphierenden Vernunft. Der Abstand zwischen Husserls abstraktem Gott und Kierkegaards Donnergott ist nicht so groß. Sowohl die Vernunft als auch das Irrationale führen zu derselben Predigt. Es ist nicht so wichtig, welcher Weg gewählt wird: Wenn der Wunsch besteht, das Ziel zu erreichen, ist dies die Hauptsache. Sowohl die abstrakte Philosophie als auch die religiöse Philosophie gehen von einem Zustand der Verwirrung aus und leben in der gleichen Angst. Aber der Knackpunkt liegt in der Erklärung: Nostalgie ist hier stärker als Wissenschaft. Es ist bezeichnend, dass das Denken der Moderne gleichzeitig von einer Philosophie durchdrungen ist, die der Welt ihre Bedeutung abspricht, und einer Philosophie voller herzzerreißender Schlussfolgerungen. Das Denken oszilliert ständig zwischen der ultimativen Rationalisierung des Realen, die die Realität in rationalisierte Fragmente zerlegt, und der ultimativen Irrationalisierung, die zu ihrer Vergöttlichung führt. Aber das ist nur der Schein einer Spaltung. Ein Sprung genügt zur Versöhnung. Dem Begriff „Geist“ wurde fälschlicherweise nur eine einzige Bedeutung zugeschrieben. Und zwar trotz aller Ansprüche auf Strenge. er ist nicht weniger veränderlich als alle anderen Begriffe. Der Geist erscheint entweder in einer völlig menschlichen Form oder verwandelt sich gekonnt in ein göttliches Gesicht. Seit Plotin, der den Geist an den Geist der Ewigkeit gewöhnt hat, hat der Geist gelernt, sich auch von seinem teuersten seiner Prinzipien - der Widerspruchslosigkeit - abzuwenden, um das ihm Fremdeste, das vollkommen magische Prinzip der Teilnahme (6). Der Verstand ist das Instrument des Denkens, nicht der Verstand selbst. Das Denken des Menschen ist zuallererst seine Nostalgie.

Ich bin ganz in Ihrer Aufmerksamkeit, - sagte Ira und stellte zwei Gläser auf den Tisch, - warum haben Sie plötzlich die Nachtluft der Außenbezirke von Moskau angezogen, oder haben Sie unseren Bezirkspolizisten bewacht?
„Die Gäste kamen zu meiner Großmutter und sie bat mich, heute bei Sokolov zu bleiben“, fuhr sie fort und holte kurz Luft. „Ich habe ihr noch nichts gesagt, ich möchte sie nicht verärgern.
- Soooo, wenn du jetzt nicht in den Armen deines Lehrers liegst, dann ist etwas passiert, - probiere die Rolle des Sherlock aus, sagte sie zu ihrer Freundin.
Aber sie ahnte nicht einmal, was jetzt im Herzen ihrer Freundin vorging. Sie fühlte sich benutzt und schmutzig. Sie wollte jeden Zentimeter ihres Körpers waschen. Sie brachte nicht die Kraft auf, einem ihrer engsten Freunde die ganze Wahrheit zu sagen.
-Kaaaat, - daran erinnern, dass sie nicht beabsichtigt, sich zurückzuziehen, sagte Ira
- Als ich Sachen zu Serezha packte, kam er, - wischte ihm die bereits aufgestiegenen Tränen aus den Augen, - er fragte mich nicht, fragte nicht, - wiederholte sie in einer Schleife und wurde immer hysterischer.
Ihre Freundin ließ sie nicht aus den Augen, als hätte sie von den ersten Worten an schon alles verstanden.
-Hier ist eine Ziege, na ja, nichts, er wird wiederkommen, um sich die Haare schneiden zu lassen, ich werde ihm dort die Haare schneiden. Und du beruhigst dich, vergiss diesen Freak und wir bringen deinen Cop mit den Sirenen zurück. Keine Sorge. - Sie sagte dies, während sie Katja umarmte.
- Danke, Ir, - reibt sich mit einer Hand die Augen und umarmt ihre Freundin mit der anderen Hand.
-Alle! Sie rissen sich zusammen, - sie bewegte die Brille weiter auf sich zu, - Deeeeed, aber du hast nichts mehr da?
„Du willst mich ganz loswerden“, sagte der Großvater und stellte eine Flasche mit einem anderen Glas auf den Tisch.

Die Straße ist bereits in vollem Gange. Hamlet eröffnete ein Geschäft, Tamara Pavlovna hatte es bereits geschafft, sich bei jemandem über ihre ausschweifende Tochter zu beschweren, und Ksenia und Lekha ließen die erste Stunde bereits vollständig ausfallen. Und nur im Salon herrschte völlige Stille, aber nur bis zur Ankunft des Chefs.
„Guten Morgen, Hühner“, erklang Allas Stimme laut in der Kabine.
Die Mädchen verzogen das Gesicht bei dem scharfen Klingeln in ihren Köpfen.
- Bitte sei still, - bat Irka um ein Gebet und drückte eine Flasche Wasser an ihre Schläfen.
- Ich sehe, jemand hatte eine eindeutig fröhliche Nacht, - erklang plötzlich Sokolovs Stimme, vor der Katya heftig schauderte, - Möchten Sie einen Kaffee?
- Sokolov, fahr zur Hölle.
„Und das ist schon eine öffentliche Beleidigung eines diensthabenden Behördenvertreters“, antwortete Sokolov lächelnd.
„Kat, gieß Kaffee ein, für einen Beamten der Behörde“, wandte sich der Chef an sie.
- Was bin ich gerade? - Sie war in Eile
Hast du die Angst verloren?
„Gut“, sagte Katya leise zu sich selbst und trottete ohne große Lust ins Hinterzimmer.
- - Ich habe deine Vasya für 15 Tage gepflanzt, ich werde weniger in die Urne pissen, damit du ruhig schlafen kannst. Und ja, gegen 15 Uhr werde ich Anzeige wegen Autodiebstahl erstatten.
- Nun, danke, Seryozha, zumindest hast du deine Stimmung gehoben, - blickte vorwurfsvoll auf seine Mitarbeiter
- Was sind wir? Wir hatten einen Grund, - sagte Irka, ohne sich warten zu lassen.
- Ja? Und was ist das?
„Anti-Raucher-Tag“, antwortete der Bezirkspolizist bissig.
- Sehr lustig, - Ira wandte ihren Blick von Sokolov zu Alla und fuhr mit vollem Vertrauen in ihre Stimme fort - Eigentlich nein, die wunderbare Luft in der Nähe von Moskau. Ja Kat?
„Ja“, murmelte ihre Freundin und servierte Sokolov schweigend Kaffee.
- - Ich habe immer noch diesen Keks, - der auf das Hinterzimmer zeigt.
- Und bevor es nicht Schicksal war zu sagen, - sie sah empört aus
„Nur wenn sie mein Schicksal wäre“, antwortete er ironisch.
Sie drehte sich schweigend um und ging zurück ins Hinterzimmer.
„Es gibt nichts für Sie beide zu tun“, kicherte Alla und betrachtete das ganze Bild.
Sergey war verlegen, riss sich aber schnell zusammen
- Kriminelle warten nicht, ich komme später, - Ohne seinen Kaffee zu trinken, stand er auf
- Vergessen Sie die Kekse nicht, - und stellen Sie die Schachtel an der Rezeption ab
- Genau, - er schnappte sich ein paar Teile und ging schnell zu seinem Auto.
- Okay, Hühnerstall, ich bin auch gegangen, - und der Chef ist schnell gegangen
- Kaaatka, gut, du redest mit ihm
- Worüber, Ir? Du hast gesehen, wie er mich behandelt.