Meisterwerke der alten japanischen Gartenkunst. Japanische Gartenkunst. Der Zweck japanischer Landschaftsgartenensembles

Die Gartenkunst kam zusammen mit dem Buddhismus im 6. Jahrhundert von Indien über Korea und China nach Japan. Im Laufe seiner fast anderthalbtausendjährigen Geschichte wurde der japanische Garten im Einklang mit der Richtung des Landschaftsstils gestaltet. Dies wurde durch die Natur Japans mit ihrem milden Klima, der reichen Flora und der Vielfalt der Landschaften (felsige Berge, Seen, Flüsse, Bäche, Wasserfälle, Sandbänke, bewaldete Hügel usw.) ermöglicht. Die Liebe der Japaner zur Natur hat ihren Ausdruck in dem Wunsch gefunden, all diese Vielfalt auf einer kleinen Fläche des Gartens zu konzentrieren. Die in einem solchen Garten geschaffene Landschaft ist weit entfernt von natürlicher Natur, aber das Bild der Natur ist ihre Grundlage. Die Hauptfunktion des japanischen Gartens ist die Betrachtung und Wertschätzung der Schönheit der Landschaft von bestimmten Aussichtspunkten aus – Terrassen, Fenster des Hauses, Aussichtspunkte des Wanderwegs.

Der japanische Garten entwickelte sich zusammen mit der Kultur seiner Zeit und gehorchte den religiösen Konzepten des Buddhismus und Shintoismus. In seiner Entwicklung werden folgende Perioden unterschieden:

VI-VIII Jahrhunderte - Nara-Zeit, gekennzeichnet durch den Einfluss der chinesischen Kultur. Die Hauptstadt Nara wird nach dem Vorbild der chinesischen Hauptstadt Chang-chan gebaut. In den Palästen wurden die ersten Gärten nach chinesischem Vorbild angelegt, mit einem allgemeinen Gestaltungsschema - Berge und Wasser. Semantische Symbolik erscheint (Kiefer - Langlebigkeit, Bambus - Ausdauer usw.).

Dies ist die Entstehungszeit des japanischen Gartens, der auf der Synthese japanischer Raumkonzepte und chinesischer Gartenkompositionen basiert.

IX-XII Jahrhundert - Heian-Zeit. Die Hauptstadt ist Kyōto. Es zeichnet sich durch ein verfeinertes kulturelles Leben, die Entwicklung der Kunst aus. Der Garten nimmt erlesene Formen an und dient sowohl der Unterhaltung und dem Hoffest als auch der Kontemplation, Besinnung und Entspannung. Wie eine Theaterkulisse ist seine Komposition frontal aufgebaut und wird sowohl vom Haus als auch vom Wasser aus wahrgenommen. Der Garten erhält ein typologisches Planungsschema, er basiert auf einem See und einer Insel. So bildet sich die Gartenkunst als eigenständige Gattung mit eigenen Formmerkmalen und Kanons heraus.

XIII - Anfang des XIV. Jahrhunderts - die Kamakura-Zeit. Sie ist geprägt vom Aufstieg des Militäradels zur Macht und der Verbreitung der Zen-Buddhismus-Sekte. Die Gärten werden Teil des Tempelkomplexes.

XIV-XVI Jahrhundert - Muromachi-Zeit. Es ist gekennzeichnet durch die Konvergenz der Richtungen Heian und Kamakura und das neue Aufblühen der Kultur. Diese Periode in der Geschichte der japanischen Gartenkunst gilt als Klassiker. Gärten werden in Klöstern entwickelt und von Mönchen angelegt. Im 16. Jahrhundert. Ein neuer Gartentyp entsteht - der Garten der Teezeremonie.

In Zukunft erscheinen viele Varianten des Tempelgartens, weltliche Gärten tauchen als notwendiger Bestandteil des Wohngebäudes wieder auf.

Ausgangspunkt für die Gestaltung der Gärten der letzten beiden Perioden ist die Position des Zen-Buddhismus, wonach die Schönheit der Natur eine der Formen des Wahrheitsverständnisses ist. Dies trug zur Schärfung der ästhetischen Wahrnehmung, zur Entwicklung einer poetisch-metaphorischen Denkweise bei. Die Gärten sollten kontemplativ sein, ein Gefühl der emotionalen Reaktion hervorrufen. Das wichtigste Kompositionsprinzip, das sogenannte Unsicherheitsprinzip, war die Schaffung eines harmonischen Gleichgewichts aller Elemente des Gartens, in dem es Freiheit, Ordnung, Bewegung und Frieden gibt. Es kann als Ablehnung der Gleichheit formuliert werden: Die volumenräumlichen Elemente des Gartens sollten nicht gleich groß sein, Symmetrie in ihrer Platzierung ist nicht akzeptabel.

Eine lange Entwicklungsphase der Gärten in eine Richtung und ihre Kanonisierung führten zur Bildung einer Reihe typologischer Merkmale.

Entsprechend dem funktionalen Zweck haben sich historisch Palast, Tempelgärten, Teezeremoniegärten, Gärten in der Nähe eines Wohngebäudes entwickelt.

Japanische Meister des 18. Jahrhunderts folgende Arten von Gärten identifiziert.

Durch die Art des Reliefs: ein flacher Garten und ein hügeliger Garten.

Entsprechend der Komplexität des kompositorischen Aufbaus: Die vollständige Form ist „shin“, die halb abgekürzte Form ist „so“, die abgekürzte Form ist „gyo“. Die am weitesten verbreitete Form "shin" enthält normalerweise den gesamten Satz kompositorischer Elemente. Die Form „gyo“ ist prägnanter, und obwohl die Anzahl der Elemente gering ist, sind sie ausdrucksstärker und bedeutungsvoller. Understatement soll die Wahrnehmung des Gartens aktivieren.

Je nach Hauptbestandteil, auf den die Wahrnehmung geschärft wird: ein Garten aus Steinen, ein Garten aus Moosen, ein Garten aus Wasser, ein Garten aus Landschaften usw.

Unabhängig von der Art des Gartens sind Steine ​​und Wasser ein fester Bestandteil, sein „Skelett“ und „Blut“.

Steine ​​werden nach Form, Farbe und Textur ausgewählt. Von diesen bilden sie Gruppen: die Hauptgruppe - bestimmt die gesamte Zusammensetzung - die Höhe der Hügel, die Größe und Form des Stausees, die Platzierung der Pflanzen im Garten; Hilfsgruppe - gehorcht der Hauptgruppe und betont ihre Hauptidee: "Gastgruppe" - gehorcht kompositorisch nicht der Hauptgruppe, sondern gleicht sie aus; Verbindungsgruppe, die den Garten kompositorisch mit dem Haus verbindet usw.

Das Schema der Zusammensetzung der Elemente in jeder Gruppe ähnelt einem vielseitigen Dreieck, dessen lange Seite der Fassade des Hauses mit Blick auf den Garten zugewandt sein sollte, die kurze Seite - links und die mittlere Seite - rechts. Die Aufgabe des Künstlers besteht darin, die Möglichkeiten jedes Steins zu erfühlen, das genaue Verhältnis der Steine ​​zu finden und so den plastischen Raum des Gartens zu organisieren.

Wasser ist das Lebenselixier eines jeden Gartens. Es ist in Form eines Stausees mit einer Bucht, Inseln, Sand- und Steinbänken vorhanden und zeigt einen ruhigen und breiten Fluss oder einen turbulenten Strom mit Stromschnellen. Ein beliebtes Element des Gartens ist der Wasserfall.

In fast allen Kompositionen mit Stausee und Inseln nehmen die „Schildkröteninsel“ und die „Kranichinsel“, die das Verlangen des menschlichen Geistes nach den Tiefen des Wissens symbolisieren und nach oben schweben, sowie die „Paradiesinsel“ den Hauptplatz ein “, die nicht mit dem Ufer verbunden ist.

In "trockenen" Gärten wird Wasser symbolisch durch Kiesel oder Sand dargestellt.

Besonderes Augenmerk wird auf Pflanzen gelegt. Das Sortiment wird von immergrünen Nadel- und Laubgehölzen dominiert. Mit Hilfe von Pflanzen wird der Wechsel der Jahreszeiten betont: Frühling - mit der Blüte von Obstbäumen, Herbst - mit der Farbe der Blätter (insbesondere Ahorn), Winter - mit einem Muster aus kahlen Zweigen. Bevorzugt werden blühende Bäume und Sträucher. Es gibt sehr wenige Blumen, manchmal gar keine. Die beliebteste Pflanze, die in Poesie und Malerei besungen wird, ist die japanische dichtblütige Kiefer. Von den blühenden - Pflaume (Ume), Kirsche (Sakura), Kamelie, Azalee, Hagi. Chrysantheme, Pflaume, Orchidee und Bambus bilden nach japanischem Verständnis die „vier Edlen“ der Pflanzenwelt. Die Anordnung der Pflanzen ist kanonisiert und erfolgt nach ihrer Symbolik und ihren dekorativen Merkmalen.

Ein wesentlicher Bestandteil des Gartens sind Gartenstrukturen: Brücken, Bänke, Steinlampen, Zäune, Tore. Sie sind aus natürlichem Material – Holz, Bambus, Stein, manchmal Metall (Bänke aus Gusseisen oder Bronze), ohne Lack und Farbe, um die Textur des Materials, seine natürliche Farbe und, was besonders geschätzt wird, die Haptik zu vermitteln der Zeit - Flechten auf Stein, verblassende Töne von Holz und Bambus, Patina auf Metall.

Der Garten ist kompositorisch und farblich eng mit der Malerei verbunden. Es ist auf statische visuelle Wahrnehmung ausgelegt, sein Raum ist nach den Kanons der Malerei gebaut. Die allgemeine Zurückhaltung und Weichheit der Farbe, einige Monochrome, das Fehlen heller Farben bringen die Gemälde des japanischen Gartens näher an die monochrome Tuschemalerei.

Ein charakteristisches Merkmal des japanischen Gartens ist die Symbolik. Hinter der sichtbaren Landschaft mit ihrer Schönheit, raffinierten Form und fein durchdachten Komposition verbirgt sich ein tieferer Inhalt. Er lässt sich an der Symbolik ablesen, die die Bestandteile des Gartens tragen – an der Form und Anordnung von Steinen, Inseln etc.

"... der ästhetische Wert von Pflanzen, Steinen, Sand, Wasser (als solches) ist zweitrangig gegenüber dem, was sie symbolisieren." Daher der metaphorische Charakter des Gartens und das Unverständnis in der Übertragung des Bildes, das der Betrachter selbst offenbaren muss. Diese Merkmale manifestieren sich am deutlichsten in flachen (philosophischen) Gärten.

Einer der beliebtesten ist der Steingarten des Ryoanji-Klosters in Kyoto, der im späten 15. und frühen 16. Jahrhundert angelegt wurde. Der Garten ist ein kleiner rechteckiger Bereich (ca. 23 x 9 m) vor dem Haus mit einer Veranda, die sich entlang des Gartens erstreckt und als Ort der Kontemplation dient. Auf der gegenüberliegenden Seite ist der Garten mit einer niedrigen Lehmmauer eingezäunt, hinter der sich grüne Baumkronen erheben. Auf dem mit weißem grobkörnigem Sand bedeckten Gelände befinden sich Gruppen von 15 Steinen. Die Sandfläche wird mit einem speziellen Rechen „gekämmt“, sodass die Rillen parallel zur Längsseite des Gartens verlaufen und konzentrische Kreise um jede Gruppe von 2-3 bzw. 5 Steinen bilden. Von jedem Punkt der Veranda aus sind von 15 Steinen nur 14 sichtbar.“ „Rein optisch ähnelt der Garten Meereswellen, die felsige Inseln umspülen, oder einem weißen Wolkenschleier, über dem sich die Gipfel der Berggipfel erheben. Der Betrachter selbst kann je nach innerem Zustand und Richtung der Vorstellungskraft jedes Bild erstellen, und die Hauptaufgabe des Künstlers bestand gerade darin, seiner Vorstellungskraft Impulse zu geben.

Die Symbolik des japanischen Gartens ist eng verbunden mit seinem anderen Unterscheidungsmerkmal – der bildlichen Interpretation der Natur. Die künstlerische Aufgabe des Gartens ist es, die vom Menschen unberührte Natur zu zeigen. Aber die Art und Weise, mit Hilfe von Symbolik zu zeigen, die Bedeutung des Gesehenen zu vertiefen, und Kompositionskanons, als würde man die Grenzen des Gartens auf die Größe des Universums verschieben, verbirgt nicht die Tatsache, dass diese Aufgabe gelöst wird die Geschicklichkeit des Menschen. Im Gegensatz zu europäischen Landschaftsgärten ist die menschengemachte Natur des japanischen Gartens offensichtlich.

Neben Hof- und Tempelgarten aus dem 16. Jahrhundert. In Japan entsteht ein neuer Gartentyp – der Garten der Teezeremonie. Es ist mit den Ritualen des Teetrinkens verbunden, die im Land im 12. Jahrhundert auftauchten und bei allen Bevölkerungsschichten beliebt wurden. Die Zeremonie diente als eine Art Ruhepause und wurde schließlich zu einem Ritual des Genießens der Schönheit von Natur und Kunst. Der Garten wurde Teil dieses Rituals.

Der Garten der Teezeremonie war klein, seine wesentlichen Bestandteile waren ein Weg, der zum Teehaus führte, ein Gefäß zum Händewaschen und eine Steinlaterne. Die Strecke hatte einen anderen Belag. Unebene Steine ​​zwangen den Besucher, unter die Füße zu schauen, und speziell ausgerichtete Abschnitte erlaubten es, sich umzusehen und den Garten zu bewundern.

Die Idee eines Teezeremonie-Gartens erwies sich als realisierbar und hat sich bis heute als moderne künstlerische Schöpfung des japanischen Volkes erhalten.

In den XVII-XVIII Jahrhunderten. (Zeit des späten Mittelalters) werden ausgedehnte Gartenparks angelegt, die ein Komplex von Gärten sind, die ineinander übergehen. Dies sind die Gärten der kaiserlichen Residenzen und die Paläste der Shogune. Die bekanntesten sind die Parkensembles Katsura (1625-1659) und Shigakuin (1656-1695 und später). Bei allen Unterschieden zeichnen sich diese Ensembles bereits durch eine bedeutende Fläche (Katsura – 6,6 Hektar, Shigakuin – 20 Hektar), ein Straßennetz und einen Wechsel von Landschaftsbildern aus, die sich entlang der Route entfalten. So kam der Garten zu seinem Namen. abwechselnd.

Das Katsura-Ensemble wurde nach dem allgemeinen Plan seines Besitzers, Prinz Toshihito, geschaffen. Sein Zentrum ist ein riesiger künstlicher See mit einer ziemlich komplexen Küste und Inseln. Der Palast befindet sich am Ufer, hat eine komplexe Form und besteht aus drei Teilen, die auf verschiedene Teile des Gartens gerichtet sind. Der traditionelle Gartentyp – der Garten der „Seen und Inseln“ – umfasste organisch die Techniken anderer Gartentypen. Aber das Wichtigste ist die Entwicklung des Teezeremonie-Gartens, ausgedrückt nicht nur

in der exquisiten Einfachheit der Kompositionen, der Bewunderung des natürlichen Materials, aber auch in der aktiven Nutzung der Route, die Sie wie ein Führer entweder von den Bildern des Gartens ablenken oder Ihre Aufmerksamkeit auf die interessantesten Orte lenken lässt. Der komplexe Plan des Gartens erlaubt es nicht, ihn auf einen Blick zu erfassen, das Bild wird durch die Details erfasst, das Ganze wird durch den Teil offenbart.

Der Shigakuin-Garten ist die ehemalige Residenz von Kaiser Gomitsuno. Anders als der Rest der Gärten ist er auf drei Ebenen angelegt, terrassenförmig an der Seite des Berges angelegt und somit auf den Blick nach außen auf die fernen Berge und Bäume ausgerichtet. Alle künstlichen Elemente des Gartens wurden zum Vordergrund der Komposition und erhielten eine untergeordnete Rolle.

Im 19. Jahrhundert in Japan bildete sich schließlich das Ensemble aus traditionellem Wohnhaus und Garten als integralen Bestandteil.

Merkmale der Landschaftsgartenkunst in Japan beschränken sich hauptsächlich auf die folgenden Bestimmungen: 1) Typologie; 2) Traditionalismus; 3) Symbolik; 4) bildliche Interpretation der Natur; 5) Zusammenhang mit der Malerei; 6) Kanonisierung von Kompositionstechniken bei der Verwendung von Parkkomponenten - Steine, Wasser, Vegetation, Strukturen.

Der japanische Garten als Abbild der Tierwelt ist für das moderne urbane Umfeld von großem Interesse. 1959 wurde in der Nähe des UNESCO-Gebäudes in Paris ein kleiner (200 m²) Friedensgarten angelegt. Sein Autor ist der Bildhauer I. Noguki. Die Prinzipien des Nationalgartens werden von modernen japanischen Spezialisten sowohl in großen architektonischen Komplexen als auch in einzelnen Gebäuden weit verbreitet. Einige Techniken gewinnen auch in Europa an Popularität.

1987 wurde im Botanischen Hauptgarten der Akademie der Wissenschaften der UdSSR ein japanischer Garten eröffnet, der auf einer Fläche von 2,7 Hektar nach dem Projekt (und unter der Leitung) von Ken Nakajima angelegt wurde. Der Garten ist in der Tradition des japanischen Parkbaus angelegt. Das Sortiment umfasst Pflanzen der japanischen Flora (Sakura, Davids-Ulme, Mono-Ahorn, Rhododendren) sowie andere floristische Zonen, die den Charakter der japanischen Landschaft vermitteln (Bergkiefer, Kosaken-Wacholder, pontische Rhododendren, Gelbe etc.).

Am 16. März 1934 wurden die ersten drei Nationalparks in Japan eröffnet: Seto Naikai, Unzen Amakusa und Kirishima Yaku. Die Geschichte der Gartenkunst in Japan hat dreißig Jahrhunderte. Es ist eng mit der japanischen Malerei verbunden - Bilder von Wasserfällen, Seen, Tälern, Bergen, Felsen. Der Park oder Garten war für Einsamkeit, Reflexion und ruhige Betrachtung der natürlichen Schönheit bestimmt, die in der Gartenkomposition verkörpert ist. Das Erreichen einer heiteren Stimmung in einem Menschen war das Hauptziel der japanischen Landschaft.Ein bedeutender Einfluss auf die Gartenkunst des Landes der aufgehenden Sonne wurde durch natürliche Bedingungen auferlegt. Dies ist auch ein feuchtes subtropisches Klima: stellenweise mit unterschiedlichen Niederschlagsmengen, sonnigen Tagen und Temperaturschwankungen. Dies ist auch eine Art Relief, das das Hauptelement der Komposition war, manchmal von Menschenhand mit einer Vielzahl von Wassergeräten geschaffen - Teiche, Flüsse und Bäche, Felsen in verschiedenen Größen und Formen, eine reiche Auswahl an Baumarten: immergrüne, Nadel-, Laub-, schön blühende Bäume und Sträucher.

Kenrokuen-Park oder Kenroku-en-Park Einer der drei berühmtesten Parks Japans, Kenrokuen, wurde zum Nationalschatz erklärt. Der Name Kenrokuen („Park der sechs Elemente“) spiegelt sechs komplementäre Elemente wider: Raum und Privatsphäre, menschliche Arbeit und ein Hauch von Antike, fließendes Wasser und Panoramablick über das weite Gebiet des Parks. Der Garten ist ganzjährig geöffnet, außer an sechs Tagen vom 29. Dezember bis 3. Januar. Im Frühling und Sommer können Sie den Garten von 7.00 bis 18.00 Uhr betreten, im Herbst und Winter von 8.00 bis halb fünf.

Es war ursprünglich der Garten von Kanazawa Castle. Der Park wurde im 17. Jahrhundert angelegt und 1875 der Öffentlichkeit zugänglich gemacht. Auf dem Territorium von 25 Hektar gibt es viele Bäume (ca. 8.750), Blumen und andere Pflanzen (insgesamt 183 Arten), Teiche, Wasserfälle, Bäche, Brücken. Zu den Attraktionen des Parks gehören ein alter Brunnen und ein Teehaus. Wasser wird von einem abgelegenen Fluss durch ein komplexes Wasserversorgungssystem aus dem Jahr 1632 zugeführt.

In einem japanischen Park werden Blumen sehr eng gepflanzt und schaffen sehr schöne und bizarre Arrangements. Der Park hat 100 Jahre alte Glyzinien, außerdem etwa 160 Glyzinien, die etwa 60 Jahre alt sind, und 1500 Azaleen, die über 60 Jahre alt sind. Für eine hundertjährige Glyzinie hat der Park einen riesigen Rahmen geschaffen, um einen riesigen Schirm aus lila-blauen Blüten zu tragen (Glyzinie gehört zu den Lianen, sie ist sehr gut geformt).

Japan: Besonderheiten der National Tea Party Die asiatische Gastfreundschaft ist der russischen Gastfreundschaft sehr ähnlich – Sie werden immer zu Tisch eingeladen und mit Tee verwöhnt. Aber im Gegensatz zu unserem einheimischen Samowar, Körben mit Bagels und Beerenmarmelade bietet der orientalische Gast dem Reisenden nur eine kleine Tasse grünen Tee an. Das ist keineswegs Geiz: So demonstrieren die Einheimischen ihre Freundlichkeit, indem sie ihrer Meinung nach die wertvollste Leckerei anbieten.

Die Hauptattribute der Zeremonie: eine Holzkiste mit getrockneten Kräutern, einfaches Keramikgeschirr, eine Teekanne aus Kupfer (perfekt sauber, aber nicht auf Hochglanz poliert, denn die Japaner lieben den „Antik-Effekt“), ein Bambuslöffel und Seidenservietten. Die japanische Ästhetik beinhaltet das Teetrinken in einem Teehaus („chashitsu“), das sich in einem malerischen Garten („tyaniva“) befindet, um zu meditieren. Um hineinzukommen, müssen Sie einen steinigen Weg entlang von Kiefern und Zypressen gehen („roji“ - übersetzt „mit Tau bedecktes Land“).

Wenn Sie zu einer Teezeremonie zu Hause eingeladen sind, loben Sie das Innere des Raums und fragen Sie, was auf der Schriftrolle geschrieben steht, die in der Wandnische ("Tokomon") hängt - normalerweise gibt es Blumen, eine Aromalampe und ein Blatt mit einem Weisen Sprichwort. Eigens für die Teezeremonie bereitet der Besitzer vorab eine Schriftrolle mit einem Aphorismus vor und legt großen Wert auf die Wortwahl.

Geschichtlicher Bezug

Der japanische Garten ist eine der Möglichkeiten für die dekorative Gestaltung der Naturlandschaft, er kann zu Recht den Titel des originellsten und gleichzeitig natürlichsten Designs beanspruchen.

Der japanische Garten ist die Krönung der Landschaftsarchitektur. Bei aller scheinbaren Einfachheit ist es sehr komplex. Diese exquisite, tief durchdachte Einfachheit hat eine starke künstlerische Wirkung auf das Publikum.

Die historische Entstehung und Gestaltung des japanischen Gartens dauerte fast anderthalbtausend Jahre und entwickelte sich über einen so langen Zeitraum in eine landschaftsstilistische Richtung. Die Gartenkunst im modernen Japan befindet sich auf der höchsten Entwicklungsstufe. Und all dies liegt an der Natur des Landes der aufgehenden Sonne. Eigentümliche felsige Berge, bewaldete Hügel, Wasserfälle und verschiedene Sandbänke tragen nur zur Inspiration der Japaner bei. Umgeben von solch vielfältigen Landschaften tauchen die Einheimischen in eine Welt der Fantasie ein, die ihren Ausdruck in immer neuen Kompositionen findet.

Der Japanische Garten wird mit der für einen bestimmten Zeitraum herrschenden Kultur verändert, jedoch immer streng nach religiösen Vorgaben.

Die ersten japanischen Gärten wurden in der alten Hauptstadt Nara (VIII. Jahrhundert) angelegt. Das Ensemble der Stadt in der Regelmäßigkeit des Plans und der Deutlichkeit der Struktur stimmte mit dem buddhistischen symbolischen Schema des Universums überein - dem Mandala. Nara wurde nach dem Vorbild der chinesischen Hauptstadt Chang-an erbaut, daher ist es nicht verwunderlich, dass auch die ersten Gärten in Japan nach chinesischem Vorbild gestaltet wurden. Die Nihonshoki-Chronik erwähnt koreanische Meister, die während der Regierungszeit von Kaiserin Suiko erstmals Gärten mit künstlichen Hügeln und Brücken auf japanischem Boden bauten, es gibt auch eine Erwähnung einer Person, die den Spitznamen "Minister of Gardens" hatte, weil er einen prächtigen Garten um den Garten herum angelegt hatte Hausgarten.

Besonderheiten:

• 1. Symbolik
• 2. Miniaturisierung
• 3. Das vorherrschende Angebot an Gärten ist grün
• 4. Erforderliche Wasserquelle
• 5. Viele Nadelbäume

Gärtner:

Maedo, Daimyo; Maeda Tsunamori

Kenroku-en

Der Kenroku-en-Park ist der größte Park in Kanazawa und einer der drei berühmten Parks in Japan. Der Name bedeutet Garten der sechs Tugenden. Es war ursprünglich der Garten von Kanazawa Castle. Der Park wurde im 17. Jahrhundert angelegt und 1875 der Öffentlichkeit zugänglich gemacht.

Fliegende Gänsebrücke. Kenroku-en-Park

Auf dem Territorium von 25 Acres (114.436,65 m²) gibt es viele Bäume (ca. 8.750), Blumen und andere Pflanzen (insgesamt 183 Arten), Teiche, Wasserfälle, Bäche, Brücken. Zu den Attraktionen des Parks gehören ein alter Brunnen und ein Teehaus.

Wasser wird von einem abgelegenen Fluss durch ein komplexes Wasserversorgungssystem aus dem Jahr 1632 zugeführt. Im Winter verleihen Seile, die von den Baumwipfeln gespannt werden, dem Kenroku-en-Park eine besondere Note, um sie davor zu schützen, unter dem Gewicht des Schnees abzubrechen.

Koraku-en

Koraku-en ist neben Kairaku-en und Kenroku-en einer der drei berühmten Parks Japans. Der Park hieß ursprünglich Koen (später Garten), weil er nach der Fertigstellung der Burg Okayama angelegt wurde, gegenüber der sich der Park befindet. Koraku-en erhielt seinen Namen im Jahr 1871.

Der Koraku-en Park befindet sich in Okayama City, der Hauptstadt der Präfektur Okayama, auf der Insel Honshu in Japan. Der Park umfasst eine Fläche von 13 Hektar und befindet sich im Asahigawa-Gebiet.

Die Arbeiten am Grundriss von Koraku-en wurden 1687 begonnen und 1702 vom örtlichen Feudalherrn Ikeda Tsunamasa abgeschlossen.

Der Park besteht in seiner jetzigen Form seit 1863. 1871 wurde Koraku-en in die Präfektur Okayama verlegt und ist seit 1884 für die Öffentlichkeit zugänglich.

Während des Zweiten Weltkriegs, 1945, wurde dieser Parkgarten durch Bombenangriffe schwer beschädigt, danach aber nach alten Plänen und Plänen restauriert.

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Die genetischen Wurzeln des japanischen Gartens mit seinen formalisierten Bestandteilen und Kompositionstechniken gehen auf alte „vorarchitektonische“ Formen zurück. Sie gehen auf diese Zeit in der Geschichte Japans zurück, die als erste Phase der kulturellen Entwicklung dieser Zivilisation bezeichnet werden könnte, die mit der Verehrung der Naturkräfte verbunden ist. Damals entstand im alten Japan das religiöse System "Shinto" - "der Weg der Götter", das später nicht nur die Prinzipien der Gestaltung von Garten- und Parkkunst, sondern auch viele Merkmale der japanischen Kultur bestimmte. Im alten Shintoismus gab es keine visuell wahrgenommenen Symbole von Gottheiten, sie wurden mit bestimmten Objekten oder Naturphänomenen identifiziert. Die Vergöttlichung der gesamten Umwelt kam in der Aussage zum Ausdruck: Man kann die Gottheit nicht sehen, aber fühlen, indem man die Schönheit der Natur und ihren Rhythmus erlebt, man kann sich der Gottheit anschließen und kontemplativ die Wahrheit begreifen. Die verborgene Kraft von „mono-no-ke“ (ein materielles Objekt und gleichzeitig ein formloser, „ursprünglicher“ Raum) und „ke“ (eine mysteriöse Kraft, die alle Objekte und Räume durchdringt).

Die erste materielle Verkörperung von Mono-no-ke war ein Stein, der als Gefäß, als Hülle einer Gottheit verwirklicht wurde. Dies war die wichtigste Phase des philosophischen und künstlerischen Verständnisses der Realität, der Bildung nicht nur religiöser Vorstellungen über die Gottheit, sondern auch der Beziehung zwischen Objekt und Raum. Kultstätten wurden aus einem Objekt geschaffen - einem mit Seilen eingezäunten Stein und einem mit Kieselsteinen bedeckten, normalerweise rechteckigen Raum, in dem diese Gottheit existiert. Das Gotteshaus hatte keine Strukturen und war symbolisch von der umgebenden Natur getrennt, blieb im Wesentlichen eins mit ihr. Die Kunst der Steine ​​und die emotionale Einstellung zu ihnen wurde teilweise mit Phalluskulten in Verbindung gebracht, deren besondere Altäre bis heute erhalten sind. Das Kompositionsschema des Gartens berücksichtigt notwendigerweise den Unterschied zwischen Steinen, die das männliche oder weibliche Prinzip ausdrücken.

Der naive primitive Shinto diente als Grundlage für zwei wichtige ästhetische Ideen, die aus der Vergöttlichung der Natur und ihrer Anbetung geformt wurden: die Symbolisierung der natürlichen Form und die Symbolisierung durch räumliche Form. Im Laufe seiner Geschichte hat Japan künstlerische und andere Ideen von verschiedenen Völkern übernommen. Durch das Prisma des nationalen Bewusstseins und der traditionellen künstlerischen Erfahrung wurden die Ideen jedoch assimiliert und vollständig modifiziert und im Kontext der jeweiligen Epoche mit neuer Bedeutung gefüllt. Sogar der Buddhismus mit seiner entwickelten Philosophie und seinem starken System religiöser Dogmen erhielt in Japan andere Formen als in Indien, China und anderen Ländern.

Im 6. Jahrhundert übernahm Japan offiziell den Buddhismus, der die lokale Lehre assimilierte und in rebushinto umwandelte, dessen Bedeutung darin besteht, shintoistische und buddhistische Gottheiten zu identifizieren. Die hohe Spiritualität des Individuums im Weltbild des Buddhismus kam in Kontakt mit der mit Spiritualität ausgestatteten Natur, die die Grundlage der Grundlagen des Shintoismus bildete. Daraus entstand eine ganz besondere Wahrnehmung der umgebenden Welt, ihre untrennbare Einheit mit dem Menschen, ihre tiefe innere Verbundenheit.

Die japanische Kultur hat weitgehend überarbeitete kosmogonische Ideen über Yin-Yang und die Beständigkeit des Wandels übernommen. „Tao gebiert eins, eins gebiert zwei, zwei gebären drei und drei gebären alle Wesen. Alle Lebewesen tragen Yin und Yang in sich, sind von Qi erfüllt und bilden Harmonie“ (Lao-tzu, „Tao-te-ching“).

Allgemeine buddhistische Thesen über die Allgegenwart des Buddha (er lebt in allem, in der belebten und unbelebten Natur), über die Wiedergeburt (die den Menschen im Allgemeinen in all ihren Erscheinungsformen der Natur gleichstellt) in Kombination mit den Ideen des Taoismus und der Konfuzianismus nahm einen wichtigen Platz ein, um die Beziehung des Menschen zur natürlichen Welt und seinen Platz in dieser Welt zu verstehen.

Die ersten japanischen Gärten wurden in der alten Hauptstadt Nara (VIII. Jahrhundert) angelegt. Das Ensemble der Stadt in der Regelmäßigkeit des Plans und der Deutlichkeit der Struktur stimmte mit dem buddhistischen symbolischen Schema des Universums überein - dem Mandala. Nara wurde nach dem Vorbild der chinesischen Hauptstadt Chang-an erbaut, daher ist es nicht verwunderlich, dass auch die ersten Gärten in Japan nach chinesischem Vorbild gestaltet wurden. Die Nihonshoki-Chronik erwähnt koreanische Meister, die während der Regierungszeit von Kaiserin Suiko erstmals Gärten mit künstlichen Hügeln und Brücken auf japanischem Boden bauten, es gibt auch eine Erwähnung einer Person, die den Spitznamen "Minister of Gardens" hatte, weil er einen prächtigen Garten um den Garten herum angelegt hatte Hausgarten.

Die Herausbildung einer ursprünglichen Kultur im 8. und 9. Jahrhundert fand unter dem intensiven Einfluss Chinas statt, das eine Zeit glänzender Blüte von Poesie, Malerei und Architektur erlebte. Chinesische Muster waren eine Art ästhetische Norm und Standard.

Die kontinentale (chinesische) Idee des Gartens als künstlich transformierte Natur, kombiniert mit den räumlichen Darstellungen der animistischen Kulte des alten Japan, transformierte die traditionelle Form des japanischen mittelalterlichen Gartens. Die Gärten Chinas wurden als irdisches Paradies geschaffen, wo die Schönheit der Natur einem Menschen helfen sollte, die Geheimnisse des Lebens zu durchdringen und Unsterblichkeit zu erlangen. Der Garten gab Einsamkeit, die Möglichkeit, die Kraft und Erhabenheit der Natur zu genießen und zu betrachten.

Zu dieser Zeit gab es in China keine strengen Regeln, die den Bau eines Gartens bestimmten, es gab ein allgemeines Konstruktionsschema: ein Skelett (Berge) und Blut (Wasser), das das wichtigste und allgemeine kosmogonische Prinzip der Einheit und des Gegensatzes zum Ausdruck brachte zwei Prinzipien - positiv, hell männlich (Berg oder Stein) und negativ, dunkel weiblich (Wasser). Schon die Komposition des Gartens sollte einen Eindruck von Freiheit, Zwanglosigkeit und Unregelmäßigkeit hinterlassen, die der Natur selbst innewohnt - diesem kraftvollen Element, schön in seiner Natürlichkeit, in der Einheit und dem Zusammenprall seiner Kräfte. Es ist unmöglich, den Puls der Natur, ihren Lebensrhythmus durch ein zufälliges Verhältnis ihrer einzelnen Details zu vermitteln. Die Aufgabe des Künstlers ist es, den inneren Sinn des Lebens der Natur zu verstehen und in seinem Werk auszudrücken.

Die chinesische Idee eines künstlichen und gleichzeitig natürlichen Gartens war in der Kultur von Nara, der Zeit der Etablierung des Buddhismus, noch nicht akzeptiert. Bei der Schaffung großer architektonischer Komplexe wie Todaiji beließen die Architekten die natürliche Umgebung in ihren natürlichen Formen und organisierten den Raum um die Tempel herum mit der Anordnung der Prozessionswege. Der Geist und Wille der architektonischen und planerischen Lösung standen im Gegensatz zur Spontaneität der Natur und entsprachen ihr nicht, wie es in der nächsten Ära geschehen würde - Heian, der wichtigsten Periode in der Geschichte der japanischen Kunstkultur.

Fühlen, fühlen, Schönheit erleben, eine Person, die in die Essenz des Seins eindringt. Aber die buddhistische Illusion und die vergängliche Natur der Welt nahmen dem Sinn für Schönheit die Heiterkeit. Schönheit ist flüchtig, sie ist augenblicklich, kaum wahrnehmbar und vergänglich, bereit, im nächsten Moment spurlos zu verschwinden. Die exquisite Heian-Kultur begründete eine neue Art von Einstellung zur Welt - Bewunderung. Nicht nur Beobachtung, sondern Erfahrung und scharfe Wahrnehmung. Schönheit offenbart sich einem Menschen nur in Momenten höchster emotionaler Belastung. Und die Sprache wahrer Emotionen ist Poesie, und in dieser Zeit entstanden die klassischen Werke der japanischen Literatur. Die Heian-Kultur hatte einen entscheidenden Einfluss auf die Entstehung der japanischen Gartenkunst, da sie eine neue Beziehung zwischen Mensch und Natur eröffnete – die Kontemplation.

Die raffinierte und raffinierte Heian-Ära wird durch den mutigen, brutalen Machtkult der Kamakura-Ära (XIII - XIV Jahrhundert) ersetzt. Als praktischer Gegenpol zur Vorperiode schuf die Zeit des Militäradels die Voraussetzungen für die Herausbildung eines neuen Naturverständnisses. Nicht sinnliche Schönheit, die menschliche Erfahrungen verkörpert, sondern Lebendigkeit, Kraft und Kraft der Natur scheinen nun ihre Hauptqualitäten zu sein.

Nach der Vereinigung des Landes unter der Herrschaft der Ashikaga-Shoguns nähern sich beide Kulturen – Heian und Kamakura – allmählich an, was als Grundlage für das Aufblühen der Künste der Muromachi-Zeit diente. Die Lehren des Zen entsprachen den Idealen der an die Macht gekommenen Militärklasse. Die Anerkennung der Spiritualität des Menschen, die Wahrnehmung des Menschen als Teil der natürlichen Welt, gleichberechtigt mit allem anderen, bestimmte die Einstellung des Zen zur Umwelt. Die Natur steht dem Menschen nicht als feindliche Kraft gegenüber, er ist eins mit ihr, er ist ein Teil von ihr. "Wer die Welt kennt, kennt sich selbst." Das Wichtigste in der Naturbetrachtung ist laut Zen die Verschmelzung von Subjekt und Objekt, das Empfinden der Natur als Teil seines natürlichen Wesens. „Schönheit liegt nicht in der Form, sondern in der Bedeutung, die sie ausdrückt, und diese Bedeutung offenbart sich, wenn der Betrachter dem Träger dieser Bedeutung sein ganzes Wesen übermittelt …“.

Zen-Askese basiert auf Respekt vor der Natur, aber dies ist nicht die Unterdrückung des Individuums, sondern die Abwesenheit von Egoismus in Bezug auf die natürliche Welt, die Ablehnung der Selbstbehauptung. Zen-Askese ist Einfachheit, Mäßigung, Männlichkeit, ihr Weg ist ein intuitives Verständnis der Verwandtschaft mit der natürlichen Welt in all ihren Erscheinungsformen. Das innere Wesen der Natur ist dem Wesen des Menschen ähnlich und es ist logisch unmöglich, es zu verstehen. Ein intuitives Verständnis der Wahrheit ist in einem der Momente der Erleuchtung möglich. "Das Universum entsteht jedes Mal, wenn eine Person die Augen öffnet, um es anzusehen." Ohne den Intellekt vollständig zu leugnen, erkennt Zen ihn nur in dem Maße an, in dem er mit der Intuition zusammenfällt. Das Bildsymbol, das Bildzeichen helfen der poetisch-metaphorischen Denkweise Zen, die Wahrheit irrational, intuitiv zu erfassen. Diese Art des künstlerischen Denkens bestimmte die Struktur des Kanons der japanischen Gärten, die in dieser Zeit zu einem prägnanten und konzentrierten Ausdruck des Universums wurden. Der ästhetische Wert von Pflanzen, Steinen, Sand und Wasser in der semiotischen Natur der japanischen Gartenkunst ist zweitrangig gegenüber dem, was sie symbolisieren.

Die shintoistische Tradition der Raumsymbolik durch ihre Identifikation mit einer Gottheit wuchs im Mittelalter zu einer stabilen Tradition der Vergeistigung der architektonisch-räumlichen Form, deren Durchdringung mit ethnischen und religionsphilosophischen Inhalten. Dabei war der Wandel der Raumkonzepte in der mittelalterlichen Gartenkunst von ihrer Hinzufügung in der Nara- und Heian-Zeit bis zur Kanonisierung der Gattung unter dem Einfluss des Zen-Buddhismus in der gesamten Muromachi-Ära ein komplexes und vielschichtiges Phänomen.

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Gartenkunst Chinas und Japans

China. Die ersten Informationen über Gärten in diesem Land, die uns in schriftlichen Quellen, Zeichnungen und anderen Bildern überliefert sind, stammen aus dem 12. Jahrhundert. BC e. Einer der ersten Parks des alten China wurde vom chinesischen Herrscher Cheu angelegt. Mein Wang, der nach ihm an die Macht kam, legte luxuriöse Gärten mit verschiedenen Strukturen an. Kaiser Ching Hi-Hoang schuf während seiner Regierungszeit einen grandiosen Park mit einer Fläche von mehr als 1000 Hektar. Leider haben uns Informationen über die Planung alter chinesischer Parks nicht erreicht.

Die Anordnung der Gärten in China hatte zwei Richtungen. Einer von ihnen war durch das Vorhandensein von Miniaturgärten auf kleinen Grundstücken gekennzeichnet. Dazu gehörten zahlreiche Gärten in Suzhou und Shanghai. In diesen Gärten sind die Bäume in den Schatten gestellt.

Ein charakteristisches Merkmal der zweiten Richtung war die Nutzung großer Grundstücke für Gärten und Parks mit der Anordnung von Stauseen, die zu einer einzigen Komposition zusammengefasst wurden.

Eines der besten Beispiele für Parks in dieser Richtung, das bis heute erhalten geblieben ist, ist der Yiheyuan-Park in einem Vorort von Peking. Der Park hat eine Fläche von 330 Hektar:

Der Yiheyuan-Park ist wie eine Ansammlung kleinerer Kopien der schönsten Orte Chinas (3). Das zentrale Motiv des Parks ist der Kunming-See und der Berg Wanypou-shan. Ein Bach schlängelt sich unter dem Berg hindurch. Die Landschaften der Ufer des Baches imitieren das Gelände, das für die südlich des Flusses gelegenen Provinzen charakteristisch ist. Jangtse.

Die Merkmale der Landschaftsgartenkunst in diesen beiden Bereichen sind wie folgt: Grundlage für die Anlage von Gärten und Parks sind die natürlichen Landschaften des Landes; Bilder aus der Malerei wurden für die Parklandschaft verwendet; das Relief ist so sorgfältig verarbeitet, dass es als von der Natur geschaffen wahrgenommen wird; das wichtigste Element des Gartens ist Wasser; Gärten sind mit allen Arten von Strukturen, Porzellan- und Bronzegegenständen in Form von Urnen, Laternen, skulpturalen Bildern von Vögeln und Tieren gefüllt; Das Baumangebot in den Gärten ist sehr vielfältig.

In den XVII-XVIII Jahrhunderten. Unter Kaiser Chen Leung entwickelte sich die chinesische Gartenkunst besonders schnell. Die Gärten Chinas waren sowohl monumental als auch miniaturhaft. In den Parks gibt es viele verschiedene Strukturen: Pavillons, Pavillons, Galerien, Mauern, Zäune, Brücken usw. Parkalleen wurden mit einer Vielzahl von dekorativen Elementen geschmückt. Kalksteine, Marmorplatten, Mosaike wurden zum Pflastern verwendet, die Wege wurden mit Zeichnungen von Vögeln und Tieren geschmückt.

In Parks wurden oft künstliche Reliefs geschaffen. Bäume und Sträucher wurden in Gruppen und sogar ganze Haine gepflanzt, von denen Bambus, Pflaume und Kiefer am beliebtesten sind. Dem floralen Design wurde viel Aufmerksamkeit geschenkt. Teiche und Felsen waren weit verbreitet. Die bekanntesten Parks sind Yiheyuan (330 ha) und Beihai (104 ha) in Peking, Liu Garden in Suzhou (4).

Japan. Die Entstehung japanischer Gärten geht auf die Regierungszeit von Kaiser Suiko (592–628 n. Chr.) zurück. Beim Anlegen von Gärten nutzten die Japaner die in den Gemälden dargestellten Landschaften ausgiebig. Die Hauptthemen waren Berge, Hügel, Steine ​​und Wasser. Der Garten heißt auf Japanisch „ten-sai“, was „Berg und Wasser“ bedeutet. Manchmal gibt es in den Gärten kein bestimmtes Bild von Hügeln, Quellen oder Flüssen, sondern nur einen Hinweis auf ihre Form - ein Symbol. Dann gibt es noch die sog

gemeißelte "trockene Landschaft", die die Schönheit von Tälern und Schluchten, Gebirgsbächen ohne Verwendung von Wasser vermitteln möchte. Stein spielt in solchen Gärten die Hauptrolle. In Japan gibt es Gärten, die nur aus Steinen und Sand bestehen.

Einer der charakteristischen Gärten dieser Art ist der Ryosanji-Garten in Kyoto. Der Garten hat die Form eines Rechtecks. Seine flache Oberfläche ist mit grobem weißem Sand übersät, auf dem sich 15 Steine ​​​​verschiedener Formen befinden. Der weiße Sand wird mit Bambusrechen bearbeitet, um die Illusion von Meereswellen zu erzeugen. Hier gibt es keine Vegetation, aber aufgrund der Proportionen und der geschickten Anordnung der Steine ​​ist dieser Garten ein herausragendes Werk der Gartenkunst in Japan.

Von der Vegetation kommen in japanischen Gärten immergrüne Laub- und Nadelbäume am häufigsten vor. Besonders beliebt ist die dichtblumige Kiefer, die von vielen Künstlern in Stichen und Zeichnungen festgehalten wurde. Ein charakteristisches Merkmal des japanischen Gartens sind in Töpfen gezüchtete Zwergbäume. Diese Bäume sind so gekonnt gedreht und gebogen, dass man den Eindruck bekommt, dass nicht Menschenhand, sondern die Natur ihnen diese seltsamen Formen gegeben hat.

Blumen sind in japanischen Gärten selten, aber Iris, Lotus und Lilien werden fast immer in Teichen angebaut.

Die ersten Informationen über die Parks Japans, die uns aus verschiedenen Quellen überliefert sind, stammen aus unserer Zeit. Parks in Japan waren für Einsamkeit, Reflexion und ruhige Betrachtung der Schönheit der Natur bestimmt, die in der Gartenkomposition verkörpert ist. Die Hauptelemente der Komposition sind Reliefs und nicht nur natürliche, sondern oft auch künstliche Wassergeräte - Teiche, Flüsse, Wasserfälle, Felsen in verschiedenen Formen und Größen, eine vielfältige Auswahl an Baum- und Straucharten, Laub-, Nadel-, immergrüne und wunderschöne Blüte.

Ein charakteristisches Merkmal des japanischen Gartens ist eine Landschaft mit symbolischen Elementen, die auf der Grundlage der Vorstellungskraft einer Person gebildet wird, die an eine bestimmte Landschaft denken muss. Wenn sich beispielsweise auf dem Gelände kein Wasserspiegel befindet, wird er durch glatten Sand ersetzt, und die Berge werden durch eine Komposition aus Felsen und Steinen symbolisiert.

Der japanische Garten oder Park besteht hauptsächlich aus drei Arten: ein flacher Garten ohne Teich, ein flacher Garten mit einem Teich und Inseln und ein Garten mit Hügeln und einem Teich (5).

Bereits im XII Jahrhundert. Abhandlungen über Landschaftsgärtnerei erschienen in Japan; Sie legen die grundlegenden theoretischen Bestimmungen und Prinzipien des Landschaftsgartenbaus fest, geben die Regeln für die Nutzung des Territoriums und seine Aufteilung an. Die folgende Bilanz des Territoriums des Schloss- und Parkensembles wird empfohlen, %: 40 - für Gebäude, 30 - Freiflächen eines Gartens oder Parks, 30 - Grünflächen.

Pflanzen zur Dekoration eines Gartens oder Parks wurden sehr sorgfältig ausgewählt, es gab fast kein Blumendekor. Unter den Nadelbäumen war die Gemeine Kiefer eine beliebte Art. Es wurden andere Kiefernarten sowie Zeder, Fichte, Kryptomeria, Zypresse, Eibe, Wacholder usw. verwendet. Dasselbe gilt für Laubhölzer und blühende Hölzer; zusammen mit Früchten - Kirschen, Pflaumen, Aprikosen - wurden oft Magnolien, Rhododendron, Forsythien, Seidelbast, Weigelia verwendet. Es gab Relikt-Gingko-Baum, Kampferbaum usw.

Japanische Gartenkunst zeichnet sich nicht durch knallbunte Gestaltung aus, sie ist eher einfarbig. Steine ​​sind von großer Bedeutung; mal groß, mal klein, sie werden je nach Design vertikal oder horizontal angeordnet und ersetzen so das skulpturale Dekor. Die Steine ​​werden einzeln oder in Gruppen gesetzt und bilden einen Hügel oder eine Grotte, die die Biegung des Pfades oder der Küste betonen. In Japan ist es beliebt, Miniatur-"Parks" zu schaffen, die in eine Keramikvase passen, aber mit der vollständigen Ähnlichkeit von Zwergbäumen mit ihren echten Prototypen verblüffen. Die Kunst, solche Gärten anzulegen, nennt man Bansai. Es entstand vor etwa sieben Jahrhunderten in Japan. Im Westen erlangten die „japanischen Zwerge“ Berühmtheit, nachdem sie 1937 den Goldpreis auf der Internationalen Pariser Ausstellung erhalten hatten. Japanische Gärten

Japanische Gärten wurden von chinesischen Gärten inspiriert. Der Unterschied zwischen japanischen und chinesischen Gärten S.S. Ozhegov beschreibt es wie folgt: „... In Japan wird ein Garten um eine kompakte, normalerweise symmetrische Gruppe von Gebäuden herum gebildet. Der Chinesische Garten umfasst symmetrische Gebäudegruppen mit axialer Bauweise und meist mit Innenhöfen. In China werden die ausdrucksstärksten Hauptansichten der Landschaft durch Pavillons, Tore und spezielle runde Öffnungen (in Form des Mondes) betont. Der japanische Garten ist so gestaltet, dass der Wechsel schöner Landschaften kontinuierlich entlang des konditionierten Weges geht ... ".

Japans Religion, Shinto, ist in der Natur verwurzelt. Die Zeremonien und Götter des Shinto sind eng mit den Jahreszeiten und der Landschaft verbunden. Mit dem Bau der Hauptstadt Kyoto begann die Gartenkultur zu blühen. Diese Zeit ist als Heian-Periode (794-1185 n. Chr.) bekannt, die mit dem Auftreten eines für Gärten charakteristischen Stils verbunden ist. Viele Gärten nahmen in dieser Zeit große Flächen ein. In der Mitte des Gartens befand sich fast immer ein großer Teich, der auch der Wasserversorgung diente. In den Gärten wurde besonders Wert auf Frühblüher gelegt, viel Wert wurde auf Immergrüne und Koniferen gelegt. Chrysanthemen wurden häufig für die Herbstblüte verwendet. Der japanische Garten ist für den Betrachter eine riesige Bilderquelle, ein Ort der Verwandlung und ein Winkel der Träumer, der es erlaubt, die Grenzen der alltäglichen Realität zu überschreiten. In der Vergangenheit waren Gärten in Japan zur Meditation gedacht, sie wurden geschaffen, um das Auge zu erfreuen, um als Nahrung für den Geist und die Sinne zu dienen. Die erste Erwähnung eines Gartens in Japan geht auf das Jahr 74 n. Chr. zurück. Die ersten Gärten waren laut literarischen Quellen reich an gewundenen Bächen, sie wurden um Teiche herum angelegt. Die Pflanzen in den Gärten waren sehr vielfältig.

Die Hauptideen des japanischen Gartens: Miniaturisierung und Symbolik, die Hauptqualitäten sind natürliche Authentizität und Kunstfertigkeit. Der Japanische Garten ist auf statische Wahrnehmung ausgelegt. Traditionell werden Gärten so geplant, dass sich vom Beobachtungsort, insbesondere vom Ufer des Stausees, ein malerischer Blick öffnet.

Grundmaterialien für japanische Gärten: Wasser, Stein, Vegetation.

Wasser kann flächenmäßig 30 bis 70% einnehmen, Inseln, alle Arten von Brücken sind angeordnet. Stein und Wasser symbolisierten die mächtigen Kräfte der Natur, und bis heute haben diese Gartenarrangements ihre symbolische Bedeutung nicht verloren. Getrennt und zusammengesetzt in der Zusammensetzung der Steine ​​(ishigumi) bilden sie das „Skelett“ des Gartens. Steine ​​​​in den Gärten wurden immer nach besonderen Regeln angeordnet, sie werden nach Art, Farbe und Textur ausgewählt.

Der japanische Garten ist gesättigt mit Symbolen, zum Beispiel Inseln in Stauseen - einer Schildkröte, einem Kranich.

Moosgärten, Steingärten, Miniaturgärten, Gärten für Teezeremonien wurden angelegt.

In Japan lernten sie, Steine ​​und Skulpturen speziell zu altern und Miniaturpflanzen zu züchten.

„... Die Traditionen von Kyoto unterscheiden drei Arten von Gärten: „Ke“ ist für den internen Haushaltsbedarf bestimmt; "Hase" dient für formelle traditionelle Zeremonien; Gärten "Sooki" haben nur eine ästhetische Funktion. Oft verschmelzen die Funktionen von "Ke" und "Hase" oder "Hase" und "Hündin" in einem Kindergarten ... "

Der japanische Garten ist ein besonderer Garten, wir passen ihn nur zu Hause an die natürliche Umgebung und Kultur des Landes an, in dem er entsteht. Wir schaffen es nur, jedem Abschnitt unseres Gartens ein japanisches Flair zu verleihen oder einzelne Elemente als Gartendekoration zu verwenden, beispielsweise werden japanische Laternen unabhängig von der ursprünglichen Symbolik als rein dekorative Gartendekoration platziert. Um eine Atmosphäre des Ostens zu schaffen, reicht es aus, einen kleinen Teich und Gärten aus Steinen oder Sand oder Kies zu bauen und Laternen im orientalischen Stil zu arrangieren. In der Regel kreieren wir eine Mischung aus japanischen und traditionellen westlichen Stilen, eine solche Mischung von Stilen kann sehr beeindruckend aussehen als eine strenge Nachahmung des japanischen Stils.

Gärten Chinas. Die Geschichte der Gärten in China hat mehr als drei Jahrtausende. Der Zweck des chinesischen Gartens war es, beim Betrachter eine philosophische Stimmung hervorzurufen, die Gärten symbolisierten den Himmel auf Erden.

Die chinesische Landschaft ist eine Kombination aus geometrischen Formen der Gebäudearchitektur. im Einklang mit kunstvoll gestalteten künstlichen Landschaftskompositionen (in der Regel handelt es sich um Kaiserpaläste). Die Gärten Chinas sind sehr vielfältig und ähneln sich nicht. Es ist schwierig, sie in dem einen oder anderen Stil zu kombinieren, außerdem war der große Garten im Inneren in mehrere unterteilt - dies waren Gärten mit Naturlandschaften, Hausgärten, Gärten von Wissenschaftlern, Gärten der Literatur. Gärten der Wissenschaftler und der Literatur - sie haben keine offizielle Pracht, sie waren zum Entspannen, Nachdenken, intellektuellen Arbeiten bestimmt.

In China wurden Gärten durch die Verbesserung und ästhetische Veredelung schöner Ecken der Tierwelt geschaffen. Das besondere Naturverständnis der Landschaftskunst Chinas, einer der ältesten und ursprünglichsten Künste der Welt, beeinflusste die Entwicklung des Landschaftsparks in Europa. Verallgemeinerung und Reflexion des Erscheinungsbildes der Natur ist das Hauptprinzip. Die Chinesen "ziehen Entspannung einem Spaziergang vor", daher der Bau des Gartens, der auf der Betrachtung von Landschaften basiert. Nach den Regeln der chinesischen Landschaftsgestaltung musste der Garten so angelegt werden, dass es mehrere Ausblicke gab, von denen einer fließend in den anderen überging.

Durch den Bau eines komplexen Reliefs entsteht ein großer Wechsel der Eindrücke: Hügel, Felsen, Schluchten weichen Tälern und Wiesen, dunkle Nadelwälder wechseln sich mit sonnigen Laubwäldern ab, bemooste Felsen mit reißenden Bächen weichen der ruhigen Weite von Seen. Melancholie, Freude und Jubel werden durch die kontrastierenden Lösungen des Gartens hervorgerufen. Um das Erlebnis zu verbessern, nutzten die Chinesen die Soundeffekte eines tobenden Windes, Echos, Vogelgezwitscher und Wassergeräusche. Die Parks sind reich an kleinen Seen mit charakteristischen hohen Brücken, Pavillons mit Ziegeldächern, Kiosken, Bögen, Pagoden (Kompositionen aus Naturstein) und anderen Strukturen, die an Orten mit den besten Aussichten zum Entspannen und Bewundern der Natur platziert wurden. Das Verschmelzen mit der umgebenden Natur wird zum Prinzip erhoben, sogar der Zaun wird zerstört, der durch einen Wassergraben oder einen in einem Wassergraben versteckten Zaun ersetzt wird. Die Naturlandschaft dient als Erweiterung des Parks.

Parks sind normalerweise in mehrere Komplexe unterteilt, wobei ein zentrales Ensemble den gesamten Park dominiert. Charakteristisch ist, dass architektonische Ensembles einen regelmäßigen Grundriss haben und an den Südhängen entlang einer streng von Norden nach Süden gerichteten Achse so gebaut sind, dass die Fassaden der Gebäude von der Sonne hell erleuchtet werden.

Das gesamte Gebiet ist in drei Teile geteilt - Mitte, Osten und Westen. Das Zentrum des Gartens ist normalerweise ein Stausee oder ein künstlicher Hügel. Um ihn herum gibt es Pavillons, die durch offene Galerien, Steinkompositionen in Form von Rutschen, Wänden oder einzelnen eigentümlichen Skulpturen, Brücken, Pavillons, Wasserkanälen verbunden sind. Bei der Schaffung einer Landschaft versuchten chinesische Meister zunächst, die Originalität jedes Dings zu offenbaren.

Acht Grundprinzipien für die Gestaltung des Parks, entwickelt von chinesischen Architekten:

1. Handeln in Abhängigkeit von äußeren Bedingungen (Wasserverfügbarkeit, Gelände);

2. Machen Sie das Beste aus der umgebenden Natur (nutzen Sie, was sich hinter dem Zaun und in der Umgebung befindet);

3. Trennen Sie die Hauptsache von der Nebensache (was wird die Hauptsache auf der Website sein – das sollte hervorgehoben werden);

4. Verwenden Sie Kontraste (groß und klein, hell und dunkel, hoch und niedrig, breit und schmal und ...);

5. Im Kleinen mehr erreichen;

6. Verwenden Sie die schrittweise Offenlegung von Arten;

7. Verwenden Sie die Harmonie der Proportionen;

8. Berücksichtigen Sie den Zeitpunkt der Wahrnehmung der Landschaft.