Ein Samurai muss immer an den Tod denken. Hagakure (ausgewählt). Weg der Samurai. Es gibt etwas in einem Mann, das er nicht kennt

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Kapitel 1

Jeder weiß, dass ein Samurai den Weg eines Samurai nie vergessen sollte, aber manchmal scheint es, als würden wir ihn alle vernachlässigen. Es stellt sich heraus, dass durch die Frage: "Was ist die wahre Bedeutung des Weges der Samurai?" - Sie werden selten jemanden treffen, der eine schnelle und genaue Antwort darauf geben kann. Und das liegt daran, dass sich in unseren Köpfen keine festen Prinzipien etabliert haben. Daher die sorglose Haltung gegenüber dem oben erwähnten Weg.

Vernachlässigung ist eine sehr gefährliche Sache.

Der Weg der Samurai ist der Tod. Wenn es um sie geht, ist die Wahl schnell und einfach – der Tod. Es ist nicht so schwer. Seien Sie entschlossen und gehen Sie voran. Über die Tatsache zu sprechen, dass das Sterben ohne Erreichen des Ziels der Tod eines Hundes ist, bedeutet, sich auf den Weg der leeren und unnötigen Argumentation zu begeben. Vor der Wahl „Leben oder Tod“ zu stehen bedeutet nicht immer, das Ziel zu erreichen.

Wir alle wollen leben. Und in den meisten Fällen denken wir in unseren Vorstellungen darüber nach, was uns gefällt. Doch weiterzuleben, ohne das Ziel zu erreichen, ist Feigheit. Die Linie ist sehr dünn und gefährlich. Aber zu sterben, ohne das Ziel zu erreichen, ist Hundetod und Fanatismus. Dies ist jedoch keine Schande. Das ist die Essenz des Weges der Samurai. Wenn Sie Ihr Herz morgens und abends richtig einstimmen, können Sie leben, als ob Ihr Körper bereits tot wäre, und auf dem gewählten Weg Freiheit finden. Und dann wird das ganze Leben des Samurai ohne Scham vergehen und er wird sein Schicksal erfüllen können.

Ein guter Diener ist jemand, der seinem Herrn fleißig und treu dient. Dies ist die höchste Servicestufe. Wenn Sie zufällig in eine berühmte Familie hineingeboren wurden, deren Abstammung in der Vergangenheit verwurzelt ist, brauchen Sie nur unermüdlich an Ihre Pflicht gegenüber Ihren Vorfahren zu denken und Ihren Körper und Geist nur einem Ziel zu widmen - Ihrem Herrn zu dienen. Es kann als großer Erfolg gewertet werden, wenn man zu all dem Weisheit und Talent hinzufügt, die man auch richtig einsetzen kann. Aber auch wenn Sie zu nichts taugt und extrem tollpatschig sind, werden Sie immer noch ein zuverlässiger Diener sein, wenn Sie entschlossen sind, an das Wohl Ihres Herrn zu denken. Nur Talent und Weisheit zu haben, ist der niedrigste Grad an Nützlichkeit.

Die Natur hat zwei Arten von Menschen geschaffen: diejenigen, die einen schnellen Verstand haben, und diejenigen, die einen Schritt zurücktreten und langsam denken müssen. Bei näherer Betrachtung wird jedoch klar, dass jemand, der kein Eigeninteresse in seinem Herzen hat und sich an die vier Gebote der Nabeshima-Samurai hält, überraschenderweise mit Weisheit erfüllt sein wird, unabhängig von den Verdiensten und Fehlern, die ihm von Natur aus gegeben wurden.

Die Menschen glauben, dass sie ernste Probleme lösen können, wenn sie tief in ihr Wesen eindringen, aber sie werden nur hartnäckige Gedanken treiben und zu nichts Gutem kommen, wenn sie persönliche Interessen und Vorteile in den Mittelpunkt stellen. .

Es ist schwierig, dumme Gewohnheiten aufzugeben und auf Egoismus zu verzichten.

Wenn Sie jedoch in schwierigen Situationen zuerst persönliche Interessen aufgeben und dann diese vier Gebote in Ihrem Herzen belassen und sich unter Vermeidung von Egoismus anstrengen, werden Sie definitiv Erfolg haben.

Aufgrund der Tatsache, dass wir uns meistens, wenn wir etwas tun, nur auf unsere Einsicht verlassen, interessieren wir uns zu sehr für diese Angelegenheit, beachten die Argumente des Verstandes nicht und dann geht nicht alles so gut aus. Andere finden ein solches Verhalten erbärmlich, schwach, engstirnig und nicht zum Erfolg führend. Wenn Sie keinen aufrichtigen Verstand haben, sollten Sie sich am besten mit jemandem beraten, der über gesunden Menschenverstand verfügt. Der Berater, der bei der Entscheidung hilft, wird Sie nicht vom Weg abbringen lassen, weil er desinteressiert ist und einen ehrlichen und aufrichtigen Verstand hat, weil ihn diese Angelegenheit nicht persönlich betrifft. Dies ist eine Vorgehensweise, die andere Menschen zweifellos für gut begründet halten werden. Es kann mit einem großen Baum mit vielen Wurzeln verglichen werden. Der Geist einer Person ist wie ein Ast, der einfach in die Erde gesteckt wird.

Wir studieren Sprichwörter und verschiedene Aussagen von Menschen aus alten Zeiten, um ihrer Weisheit zu vertrauen und uns vor Egoismus zu schützen. Wenn wir unsere Vorurteile ablegen, der Weisheit unserer Vorfahren folgen und uns mit anderen Menschen beraten, gehen unsere Angelegenheiten gut, ohne Probleme und Unglück. Herr Katsushige lernte Weisheit von Herrn Naoshige, wie im Ohanasikikigaki erwähnt. Wir sollten ihm für seine Fürsorge und Fürsorge dankbar sein.

Außerdem gab es einen Mann, der seine eigenen jüngeren Brüder als Diener nahm. Und wann immer er nach Edo oder in die Provinz Kamigata ging, begleiteten sie ihn. Da er sie sowohl in privaten als auch in öffentlichen Angelegenheiten immer zu Rate zog, war er nie, wie man sagte, nicht vom Scheitern verfolgt.

Sagara Kyuma war einer von denen, die sich ganz seinem Meister widmeten und ihm dienten, als wäre sein eigener Körper bereits gestorben. Er war, was man sagt: Einer von Tausend.

Eines Tages hatte Lord Sakyo ein wichtiges Treffen auf dem Mizugae-Anwesen, und Sagara Kyuma wurde befohlen, Seppuku zu begehen. Damals gab es in Osaka im dritten Stock des Landsitzes von Herrn Taku Nut eine Teestube. Kyuma mietete diesen Raum und versammelte darin alle Armen und Bettler in Saga. Er veranstaltete darin ein Puppenspiel und steuerte selbst eine Puppe. Die Leute feierten und tranken den ganzen Tag und die ganze Nacht. Und das Haus, in dem alles stattfand, überblickte das Anwesen von Herrn Sakyo; der Lärm störte die Bewohner des Herrenhauses sehr. Kyuma, der all diese Aufregung arrangierte, dachte nur an seinen Meister und war entschlossen, sich umzubringen.

Ein Diener zu sein bedeutet nichts anderes, als seinen Herrn in allem zu unterstützen, sich auf seine Vorstellungen von Gut und Böse zu verlassen und persönliche Vorteile und Interessen abzulehnen. Wenn es in der gesamten Domäne mindestens zwei oder drei solcher treuen Menschen gibt, ist das gesamte Anwesen sicher.

Wenn Sie sich in der Welt umsehen, wenn alles glatt läuft, werden Sie viele solcher Menschen sehen, die äußerst nützlich erscheinen, Weisheit, Einsicht und Geschicklichkeit haben. Sobald sich der Meister jedoch aus dem Geschäft zurückzieht oder sich in die Einsamkeit niederlässt, gibt es viele, die ihm schnell den Rücken kehren und anfangen, sich schmeichelnd um die Gunst dessen zu bemühen, dem das Schicksal heute zugeneigt ist. Es ist peinlich, darüber nachzudenken. Menschen mit hohem oder niedrigem Status, weise mit Erfahrung und Geschicklichkeit - alle sind bereit, vorerst treu zu dienen, aber sobald es darum geht, ihr Leben für ihren Herrn zu geben, fühlen sie sich plötzlich schwach und zittern in der Seele Knie. Es ist einfach ekelhaft. Aber es kommt oft vor, dass aus einem Nutzlosen im richtigen Moment ein unübertroffener Krieger wird, weil er seinem Meister bereits sein Leben gegeben hat und eins mit ihm geworden ist. Zum Zeitpunkt von Mitsushiges Tod gab es ein solches Beispiel. Er hatte damals einen entschlossenen Diener, und das war ich. Andere folgten mir. Habgierige Höflinge, die viel an sich denken, wenden sich immer von ihrem Herrn ab, sobald der Tod seine Augen schließt.

Es wird gesagt, dass das Wichtigste in einer Herr-Diener-Beziehung Hingabe ist. Obwohl es auf den ersten Blick unerreichbar erscheinen mag, ist es direkt vor Ihren Augen. Wenn Sie sich sofort zur Hingabe bereiten können, werden Sie in diesem Moment ein ausgezeichneter Diener.

Es ist sehr wichtig, einer Person Ihre Meinung zu sagen und ihre Fehler zu korrigieren. Dies wird Mitgefühl genannt, das in den Angelegenheiten des Dienstes hilft. Aber es ist sehr schwierig, Mitgefühl in der Seele zu haben und danach zu handeln. Es ist leicht, gute und schlechte Seiten an einem Menschen zu enthüllen, es ist auch nicht schwer, seine Meinung dazu zu äußern. In den meisten Fällen halten sich Menschen für freundlich, wenn sie etwas sagen, das andere unanständig oder schwer zu sagen finden. Aber wenn ihre kritischen Worte schlecht wahrgenommen werden, dann denken sie, dass es sich nicht lohnt weiter einzugreifen, weil hier nichts zu machen ist. Das ist völlig falsch. Dies kann mit der Situation verglichen werden, wenn Sie eine Person verurteilen, indem Sie sie verleumden. Hier gibt es nichts als die Beruhigung des eigenen Gewissens.

Um einer Person Ihre Meinung zu äußern, müssen Sie zunächst sorgfältig überlegen, ob sie bereit ist, zuzuhören und Ihre Meinung zu akzeptieren. Du musst eine Person sein, die ihm nahe steht, und er muss deinen Worten vertrauen. Wenn Sie darüber sprechen, was ihm am Herzen liegt, finden Sie den besten Weg, Ihre Meinung auszudrücken, und stellen Sie sicher, dass sie richtig verstanden wird. Beurteilen Sie die Situation und finden Sie den besten Zeitpunkt für ein Gespräch – vielleicht lohnt es sich, alles in einem Brief zu sagen, oder vielleicht ist es richtiger, es beim Abschied zu tun.

Loben Sie seine guten Seiten und nutzen Sie jede Gelegenheit und Gelegenheit, um ihn zu unterstützen. Vielleicht ist es notwendig, über seine eigenen Fehler zu sprechen, als würde er ihn selbst nicht berühren, aber warnen, dass ihm dasselbe passieren könnte. Stellen Sie sicher, dass er Ihren Rat annimmt, wie eine durstige Person einen Schluck Wasser bekommt, der durch eine ausgedörrte Kehle fließt. Und es sollte eine solche Meinung sein, die ihm hilft, die Mängel zu beheben.

Es ist sehr schwierig. Wenn der Fehler einer Person bereits in einer langfristigen Gewohnheit verwurzelt ist, wird er ihn höchstwahrscheinlich nie los. Das weiß ich aus eigener Erfahrung. Mit all Ihren Kameraden offen zu sein, die Mängel und Fehler des anderen zu korrigieren, gemeinsame Prinzipien zu haben, dem Herrn treu zu dienen - das ist das Mitgefühl eines wahren Dieners. Wenn Sie eine Person nur beschämen, wie kann sie dann besser werden?

Vor anderen zu gähnen ist schlechtes Benehmen. Wenn Sie plötzlich gähnen möchten, müssen Sie Ihre Stirn von unten nach oben reiben, und dieser Wunsch wird vergehen. Wenn das nicht funktioniert, lecke dir die Lippen, aber halte den Mund. Oder bedecken Sie einfach Ihren Mund mit Ihrer Hand oder Ihrem Ärmel, und dann wird niemand merken, dass Sie gegähnt haben. Dasselbe gilt für das Niesen. Wenn Sie in Gesellschaft anderer niesen, wirken Sie dumm. Es gibt noch einige andere Dinge, über die Sie nachdenken und üben müssen.

Wenn jemand sagt, dass man sehr genau auf die Vor- und Nachteile anderer schauen muss, möchte ich widersprechen – das ist überhaupt nicht gut. Tatsache ist, dass Fische dort nicht leben, wo das Wasser zu sauber ist. Aber wenn Wasserlinsen oder etwas anderes im Teich sind, dann können sich die Fische in den Algen verstecken und dort gedeihen. So werden die unteren Klassen in Frieden leben, wenn sie nichts sehen und hören. Tatsächlich müssen Sie verstehen, dass dasselbe in Bezug auf menschliches Verhalten passiert.

Als Mr. Mitsushige ein kleiner Junge war, wurde ihm einmal angeboten, für den Priester Kayon zu lesen. Er rief andere Kinder und Prediger zu sich und sagte: „Bitte kommt her und hört zu. Es ist sehr schwer zu lesen, wenn niemand zuhört." Der Priester war von diesen Worten beeindruckt und sagte zu den Dienern: "So sollte es bei allem sein, was Sie tun."

Jeden Morgen solltest du dich zuerst vor deinem Meister und seinen Eltern verbeugen, dann vor den Schutzgottheiten und Beschützer-Buddhas deines Meisters.

Wenn Sie Ihren Meister in erster Linie für wichtig halten, werden Ihre eigenen Eltern erfreut sein, und die Gottheiten und Buddhas werden Ihr Verhalten gutheißen. Nichts ist einem Krieger wichtiger als der Gedanke an seinen Meister. Wenn Loyalität in ihm lebt, wird er immer aufmerksam auf den Besitzer sein und ihn nicht einmal für eine Minute verlassen.

Eine Person behauptete, Matsuguma Kyoan habe vor einiger Zeit die folgende Geschichte erzählt: „In der medizinischen Praxis gibt es einen Unterschied in der Medizin nach Yin und Yang, das heißt, männlich und weiblich. Auch beim Puls gibt es Unterschiede. In den letzten fünfzig Jahren hat sich jedoch der männliche Puls dem des weiblichen angeglichen. Als ich dies bemerkte, begann ich, Männern ein weibliches Heilmittel zur Behandlung von Augenkrankheiten zu verschreiben, und stellte fest, dass es den Kranken half. Als ich ein männliches Medikament zur Behandlung von Männern verwendete, funktionierte es nicht. So wurde mir klar, dass der männliche Geist geschwächt ist und die Männer selbst den Frauen zu ähnlich geworden sind, was das nahe Ende dieser Welt bedeutet. Nachdem ich dies mit aller Gewissheit verstanden hatte, hielt ich es geheim.

Wenn Sie sich mit diesen Erkenntnissen moderne Männer ansehen, werden Sie feststellen, dass diejenigen, die, wie mir scheint, einen weiblichen Puls haben, sehr zahlreich sind, während nur eine Handvoll echter Männer übrig bleiben. Auf dieser Grundlage kann ich sagen, dass Sie selbst mit ein wenig Anstrengung recht leicht die Oberhand gewinnen können. Und die Tatsache, dass nur wenige Männer in der Lage sind, einen Kopf gekonnt abzuschlagen, beweist einmal mehr, dass männlicher Mut vergeblich ist. Wenn es um Kaishaku geht 1
Kaishaku - ein Assistent bei der Durchführung des Seppuku-Ritus; muss dem Sterbenden irgendwann den Kopf abschlagen, um den Todesqualen zu entgehen.

Man kann sagen, dass Männer in unserer Zeit zu vorsichtig und sehr schlau sind, wenn Sie eine Ausrede oder Rechtfertigung finden müssen. Vor vierzig oder fünfzig Jahren, als Dinge wie Matanuki 2
Matanuki ist ein Brauch, der darin besteht, sich mit einem Schwert oder einem scharfen Gegenstand in den Oberschenkel zu stechen, um seinen Mut zu demonstrieren.

Letztere galten für Männer als Pflicht, schämten sich, ihren Kameraden ihre Schenkel ohne Narben zu zeigen, und durchbohrten sie selbst.

Jede Männerarbeit ist ein blutiges Geschäft. Heute gilt es als dumm, und alle Angelegenheiten werden durch bloße Gespräche geschickt gelöst; Menschen vermeiden Arbeit, die Anstrengung erfordert. Ich möchte, dass junge Menschen versuchen, dies zu verstehen.

Pfarrer Tannen sagte gerne: „Die Menschen missverstehen das Wesen der Dinge, weil die Priester ihnen nur eines beibringen – „No-Mind“. Was ist „no-mind“? Es ist ein Geist, der rein und frei von jeglichen Komplikationen ist.“ Das ist interessant.

Herr Sanenori sagte: „Mitten in einem Atemzug kann es keinen Platz für Verzerrungen geben. Es gibt nur einen Weg." Wenn das stimmt, dann gibt es nur einen Weg. Aber es gibt niemanden, der diesen klaren Gedanken sofort verstehen könnte. Klarheit ist etwas, das nicht erreicht werden kann, außer indem man sich immer und immer wieder Mühe gibt.

Für nichts können wir dankbarer sein als für die letzte Zeile des Gedichts, die lautet: „Wenn dein Herz bittet …“ Vielleicht sollte dies als Nembutsu verstanden werden 3
Nembutsu ist eine im 12. Jahrhundert gegründete japanische buddhistische Schule und die Lehren dieser Schule.

Und bevor diese Worte vielen Menschen auf den Lippen waren. In letzter Zeit rühmen sich Menschen, die als klug gelten, ihrer auffälligen und übermäßig komplizierten Weisheit, während sie selbst nur andere täuschen. Somit sind sie schlimmer als Narren des einfachen Volkes. Eine dumme Person ist offen. Wenn Sie sorgfältig in die Tiefen seines Herzens schauen und die Zeile aus dem oben erwähnten Gedicht im Geiste wiederholen, gibt es keine verborgenen Geheimnisse. Dies ist eine gute Prüfung. Sie müssen sich darauf vorbereiten, einen solchen Test zu bestehen, damit Sie später nicht in Verlegenheit geraten und sich nicht schämen.

Das Wort „gen“ bedeutet „Illusion“ oder „Vision“. In Indien wird eine Person, die Tricks vorführt, Genjutsushi genannt. 4
Genjutsushi ist ein Meister, der Illusionen erschafft.

Alles auf dieser Welt ist nichts als ein Puppenspiel. So verwenden wir das Wort "gen".

Ungerechtigkeit zu hassen und für die Wahrheit einzustehen ist harte Arbeit. Wenn Sie darüber hinaus denken, dass es das Beste ist, immer Recht zu haben, und sich dabei große Mühe geben, werden Sie im Gegenteil viele Fehler machen. Der Weg ist etwas Höheres als Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit. Es ist sehr schwer zu verstehen, aber in diesem Gedanken liegt die höchste Weisheit. Wenn Sie alles von diesem Standpunkt aus betrachten, dann scheint sogar Gerechtigkeit ein ziemlich enger und flacher Begriff zu sein. Wenn eine Person dies selbst nicht versteht, ist es unmöglich, es ihm beizubringen. Und doch gibt es einen Weg, diesen Weg einzuschlagen, auch wenn man ihn selbst nicht verstehen könnte. Sie müssen sich mit anderen beraten. Auch wer den Weg noch nicht erreicht hat, sieht andere von außen. Es ist wie das Sprichwort der Go-Spieler: „Wer von der Seite schaut, sieht alles mit acht Augen.“ Ein Sprichwort sagt: „Gedanken für Gedanken sehen wir unsere eigenen Fehler“, was auch bedeutet, dass der höchste Weg darin besteht, Meinungen mit anderen zu teilen. Indem wir alten Geschichten zuhören und Bücher lesen, lernen wir, unsere eigenen Vorstellungen abzuschälen und dem, was in der Antike gesagt wurde, einen Sinn zu geben.

Ein Schwertmeister, der ein hohes Alter erreicht hatte, sagte Folgendes: „Im Leben eines jeden Menschen gibt es verschiedene Ebenen des Verständnisses der Lehren. Auf der niedrigsten Ebene lernt eine Person, aber es kommt nichts dabei heraus, und deshalb hält sie sich und andere für ungeschickt und unwissend. In diesem Stadium ist die Person nutzlos. Auf der mittleren Ebene ist er immer noch nutzlos, aber er ist sich bereits seiner eigenen Unvollkommenheit bewusst und kann auch die Unvollkommenheit anderer sehen. Auf einer höheren Ebene ist er stolz auf seine Fähigkeiten, freut sich über das Lob anderer und bedauert die mangelnden Fähigkeiten seiner Mitmenschen. Diese Person ist hilfreich. Auf der höchsten Ebene sieht eine Person so aus, als wüsste sie überhaupt nichts.“

Dies sind die sogenannten allgemeinen Ebenen. Aber es gibt noch eine andere Ebene, die alle anderen überragt. Er ist der wichtigste von allen. Hier erkennt ein Mensch die Unendlichkeit der tiefen Verbesserung auf einem bestimmten Weg und denkt nie, dass er schon alles verstanden hat. Er kennt wirklich alle seine Unvollkommenheiten, aber niemals in seinem ganzen Leben wird er denken, dass er Erfolg gehabt hat. Jetzt denkt er nicht mehr an Stolz und begreift resigniert den Weg bis zum Ende. Es wird gesagt, dass Meister Yagyu einmal bemerkte: „Ich weiß nicht, wie ich andere besiegen kann, ich weiß, wie ich mich selbst besiegen kann.“

Verbessern Sie sich Ihr ganzes Leben lang täglich, damit Sie heute geschickter sind als gestern und morgen besser als heute. Der Perfektion sind keine Grenzen gesetzt.

Unter den Schriftrollen, die an Mr. Naoshiges Wand hingen, befand sich diese: „Marken von großer Bedeutung sollten auf die leichte Schulter genommen werden.“ Meister Ittei führte diesen Gedanken fort: „Man sollte unwichtige Dinge ernst nehmen.“ Unter all den Angelegenheiten dieser oder jener Person sollten nicht mehr als zwei oder drei sehr wichtig sein. Wenn Sie sie zum richtigen Zeitpunkt gut überdenken, werden Sie sie immer verstehen und einordnen können. Die Quintessenz ist, dass Sie die Dinge zuerst durchdenken müssen, und dann, wenn die Zeit gekommen ist, ist es einfach, alle Probleme zu lösen. Wenn Sie mit einem neuen Ereignis konfrontiert werden, ist es schwierig, mit Leichtigkeit damit umzugehen, es sei denn, Sie haben es vorher durchdacht; denn dann weißt du nicht, ob es dir gelingen kann. Wenn jedoch allem eine gründliche Überlegung vorausgegangen ist, können Sie sich in Ihrem Handeln von diesem Grundsatz leiten lassen: „Man sollte Dinge von großer Bedeutung auf die leichte Schulter nehmen.“

Ein Mann diente mehrere Jahre in Osaka und beschloss dann, nach Hause zurückzukehren. Als er in seinem Heimatgebiet auftauchte, zeigten alle mit dem Finger auf ihn und lachten ihn aus, weil er im Dialekt der Provinz Kamigata sprach. Aus diesem Fall können wir schließen, dass Sie, wenn Sie längere Zeit in der Provinz Edo oder Kamigata verbringen, die ganze Zeit in Ihrem Mutterdialekt üben müssen.

Natürlich wird eine Person, die sich in einer kultivierteren und raffinierteren Provinz befindet, von den dort übernommenen Traditionen und von anderen beeinflusst. Aber es ist vulgär und dumm, auf die Traditionen seiner Heimat herabzusehen, sie als provinziell zu betrachten und sich auch nur den Gedanken zu erlauben, die Bräuche anderer Menschen zu akzeptieren und die eigenen aufzugeben. Auch wenn die Traditionen Ihrer Provinz nicht so raffiniert und brillant sind wie die mancher anderen, sind sie dennoch ein großer Schatz. Aber andere Traditionen zu imitieren ist einfach eine Schande.

Eine Person sagte zu dem Shungaku-Priester: „Die Traditionen der Lotus-Sutra-Sekte sind nicht gut, weil sie die Menschen einschüchtern.“ Shungaku antwortete: „Einschüchterung ist die Essenz der Bräuche der Lotus-Sutra-Sekte. Wenn sie anders wären, dann wäre es schon eine andere Sekte.“ Und das ist ein vernünftiges Urteil.

Einmal beschlossen sie während eines Rates, eine bestimmte Person für ein hohes Amt zu ernennen. Und so ging, als die Ratsmitglieder schon fast über seine Ernennung entschieden hatten, alles schief, weil dieser Mann einmal an einem Trunkenheitsskandal beteiligt war. Aber dann sagte jemand:

- Wenn wir jeden ablehnen, der einmal einen Fehler gemacht hat, ist es unwahrscheinlich, dass wir die Person finden, die wir brauchen. Eine Person, die einmal einen Fehler gemacht hat, wird umsichtiger und umsichtiger sein, weil sie bereut hat, was sie getan hat. Ich schlage vor, ihn für das Amt zu nominieren.

Dann fragte einer der Anwesenden:

- Bürgen Sie für ihn?

„Ja, natürlich“, antwortete er.

Auch andere begannen zu fragen:

"Warum bürgen Sie für ihn?"

Und er sagte:

„Ich kann für ihn bürgen, weil der Mann schon einmal einen Fehler gemacht hat. Eine Person, die nie einen Fehler gemacht hat, ist gefährlich.

Diese Person wurde gewählt.

Wenn es um die Verurteilung von Kriminellen ging, schlug Nakane Kazuma normalerweise eine mildere Strafe vor, als sie als akzeptabel angesehen wurde. Nur er besaß diesen Grad an Weisheit. Damals wurde das Urteil von mehreren Personen gefällt; aber ohne Kazuma hätte niemand es gewagt, über Erweichung zu sprechen. Aus diesem Grund wurde er der Meister der Verteidigung und der 25-Tage-Meister genannt.

Ein Mann war beschämt, weil er sich nicht gerächt hatte. Manchmal besteht Rache einfach darin, in den Palast des Feindes einzubrechen und zu Tode gehackt zu werden. Das ist keine Schande. Wenn Sie denken, dass Sie die Dinge zuerst beenden müssen, werden Sie keine Zeit für Rache finden. Wenn Sie zum Beispiel darüber nachdenken, wie viele Leute Ihr Feind hat, verschwenden Sie nur Zeit; Am Ende gibst du einfach die Rache auf. Egal, wie viele tausend Menschen Ihrem Gegner zur Verfügung stehen, Sie werden erfolgreich sein, wenn Sie einfach gegen sie antreten, entschlossen, sie alle in Stücke zu hauen, einen für alle. Diese Vorgehensweise ist ein großer Teil des Deals. Erinnerung an die Geschichte des nächtlichen Ronin-Angriffs 5
Ein Ronin ist ein Samurai, der seinen Meister verloren hat oder aus irgendeinem Grund aus dem Dienst entfernt wurde.

Herr Asano, man kann sagen, dass sie einen Fehler gemacht haben, indem sie in Sengakuji kein Seppuku begangen haben, weil sie zu lange gewartet haben, um den Feind für die Tötung ihres Meisters zu rächen. Wenn Lord Cyrus in dieser Zeit eines natürlichen Todes gestorben wäre, hätten sie es bitter bereut. Da die Menschen in der Provinz Kamigata sehr weise sind, sind ihre Taten lobenswert, aber ihre Taten sind auch unklug, wie das Blutvergießen in Nagasaki.

Obwohl es unmöglich ist, alles auf diese Weise zu beurteilen, werde ich es dennoch erwähnen, wenn ich über den Weg der Samurai spreche. Wenn die Zeit gekommen ist, haben Sie keine Zeit zum Nachdenken. Wenn Sie es vorher nicht durchdacht haben, werden Sie sich höchstwahrscheinlich in Verlegenheit bringen. Das Lesen von Büchern und das Zuhören von Gesprächen anderer Menschen zielen darauf ab, die Fähigkeit zu erwerben, schnelle Entscheidungen zu treffen.

Ich erkannte, dass der Weg der Samurai der Tod ist. Entscheide dich in einer Entweder-Oder-Situation ohne Zögern für den Tod. Es ist nicht schwer. Seien Sie entschlossen und handeln Sie. Nur die Kleinmütigen rechtfertigen sich damit, zu sterben, ohne das Ziel erreicht zu haben, bedeute, den Tod eines Hundes zu sterben. In einer „Entweder-Oder“-Situation die richtige Wahl zu treffen, ist fast unmöglich.

Wir alle wollen leben, und deshalb ist es nicht verwunderlich, dass jeder versucht, eine Ausrede zu finden, um nicht zu sterben. Aber wenn jemand das Ziel nicht erreicht hat und weiterlebt, zeigt er Feigheit. Er verhält sich unangemessen. Wenn er das Ziel nicht erreicht hat und gestorben ist, ist das wirklich Fanatismus und Hundetod. Aber es gibt nichts, wofür man sich schämen müsste. Ein solcher Tod ist der Weg der Samurai. Wenn Sie sich jeden Morgen und jeden Abend auf den Tod vorbereiten und leben können, als ob Ihr Körper bereits tot wäre, werden Sie ein wahrer Samurai. Dann wird Ihr ganzes Leben tadellos sein und Sie werden in Ihrem Bereich erfolgreich sein.

Der Weg der Samurai beinhaltet die tägliche Praxis des Todes: die Betrachtung der Ereignisse, die dazu führen können, die Vorstellung der ehrenhaftesten Art zu sterben und die Entschlossenheit, dem Tod mit Würde zu begegnen. Obwohl es sehr schwierig ist, den Tod auf diese Weise zu praktizieren, wird eine Person es tun können, wenn sie es wünscht. Denke nie, dass etwas unmöglich ist.

Ob ein Mensch reich oder arm, jung oder alt, hoch oder niedrig ist, wir wissen nur, dass er früher oder später sterben wird. Wir alle wissen, dass wir sterben werden, aber wir klammern uns weiterhin an Strohhalme. Wir wissen, dass unsere Tage gezählt sind, aber wir glauben, dass andere vor uns sterben werden und wir die letzten sein werden, die gehen. Der Tod erscheint uns als etwas sehr Fernes. Ist das ein richtiges Urteil? Es ist bedeutungslos und ähnelt einem Witz in einem Traum. Es ist nicht gut, auf diese Weise zu argumentieren und sorglos zu bleiben. Da der Tod immer nahe ist, müssen Sie sich anstrengen und unverzüglich handeln.

Jemand wandte sich mit den Worten an den Samurai:

An der Wand des Grabes des Heiligen ist ein Gedicht eingraviert:

Selbst wenn eine Person keine Gebete liest,

Aber in seinem Herzen geht er den Weg der Aufrichtigkeit,

Die Götter werden ihm niemals den Rücken kehren.

Was ist dieser Weg der Aufrichtigkeit?

Worauf der Samurai zu ihm sagte:

Du scheinst Poesie zu lieben. Nun, ich werde Ihnen mit einem Vers antworten:

Da alles auf dieser Welt nur ein Puppenspiel ist, ist der Weg der Aufrichtigkeit der Tod!

Es wird auch gesagt, dass das Befolgen des Pfades der Aufrichtigkeit bedeutet, jeden Tag so zu leben, als ob Sie bereits tot wären.

Als der Priester Daiyu aus Sanshu zu einem Besuch zu dem kranken Mann kam, wurde ihm gesagt:

Dieser Mann ist gerade gestorben.

Der Tod konnte zu dieser Tageszeit nicht eingetreten sein. Vielleicht starb er an ungeeigneter Behandlung? So eine Schande!

Der Arzt war immer noch nicht gegangen und hörte diese Worte, während er auf der anderen Seite des Shoji saß. Er wurde wütend, kam hinter dem Bildschirm hervor und sagte:

Ich hörte Eure Eminenz sagen, dass der Mann an den Folgen einer ungeeigneten Behandlung gestorben ist. Da ich ein unerfahrener Arzt bin, könnte dies durchaus der Fall sein. Aber ich habe gehört, dass die Priester die Macht des buddhistischen Gesetzes repräsentieren. Zeigen Sie uns, wie Sie einen Menschen wieder zum Leben erwecken können, denn ohne eine solche Bestätigung macht der Buddhismus keinen Sinn.

Dies verletzte Daiya und er fühlte, dass er als Priester kein Recht hatte, den Buddhismus zu entehren.

Ich werde dir tatsächlich zeigen, wie du dich durch Gebet wieder zum Leben erwecken kannst“, antwortete er. - Warte ein wenig, ich muss mich fertig machen. Und nachdem er dies gesagt hatte, ging er zum Tempel. Bald kehrte er zurück und setzte sich in Meditation neben den Toten. Nach einer Weile begann der Tote zu atmen und rührte sich. Sie sagen, er lebte noch sechs Monate. Da diese Geschichte dem Pfarrer Tannen selbst erzählt wurde, ist hier keine Fälschung möglich.

Als Daiyu gefragt wurde, wie er betete, antwortete er:

In unserer Sekte ist es nicht üblich, Tote wiederzubeleben, daher kenne ich kein spezielles Gebet. Ich öffnete einfach mein Herz für das buddhistische Fa, kehrte zum Tempel zurück, schärfte das kurze Schwert, das einst dem Tempel gegeben worden war, und versteckte es in meiner Robe. Dann wandte ich mich mit einem Gebet an den Verstorbenen: "Wenn die Kraft des buddhistischen Gesetzes existiert, kehren Sie sofort zum Leben zurück." Da ich fest entschlossen war, wenn der Tote nicht wieder zum Leben erweckt worden wäre, würde ich ohne Zögern meinen Bauch öffnen und neben ihm sterben.

Yamamoto Tsunetomo, Auszug aus dem Buch „Hagakure. Versteckt in den Blättern“

Zazen 13.07.2010 22:22

Vielen Dank! Valeri!!!

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Geschichte der Menschheit. Wostok Zgurskaja Maria Pawlowna

„Ich erkannte, dass der Weg der Samurai der Tod ist“ (Einstellung zum Tod und das Samurai-Ideal des „würdigen Todes“. Seppuku)

"Ich habe gelernt, dass der Weg der Samurai der Tod ist"

(Einstellung zum Tod und zum Samurai-Ideal des „würdigen Todes“. Seppuku)

Im Klang der Glocken

Wer verkündete die Grenzen von Gion,

Die Zerbrechlichkeit irdischer Taten

Habe die Unveränderlichkeit des Gesetzes.

Wie viele mächtige Herren

Gnadenlos, unerschrocken,

Jetzt ist es spurlos verschwunden

Eine Handvoll vom Wind aufgewirbelter Staub!

So beginnt das größte Samurai-Epos – „The Tale of the Taira House“. Mit diesen Zeilen möchten wir ein Gespräch über die Besonderheiten der Haltung der Samurai zum Hauptgeheimnis unserer Existenz beginnen - der Tatsache unseres unvermeidlichen Verschwindens von dieser Welt. Darüber hinaus betrachteten die Samurai selbst (wie Yamamoto Tsunetomo, Daidoji Yuzan und andere) den Tod als Eckpfeiler des Samurai-Lebensideals, und Mishima Yukio sagte, dass die Moderne viele Lebensphilosophien und sehr wenige Todesphilosophien hervorgebracht habe, daher Bücher wie wie Hagakure ' sollte sehr sorgfältig studiert werden.

Natürlich sind die Worte Tsunetomo in der Überschrift dieses Abschnitts an sich kein kleines Rätsel. Sie können auf vielfältige Weise interpretiert werden und eröffnen verschiedene semantische Ebenen. Es kann ganz einfach sein – so wie sie einst in der Sowjetunion interpretiert wurden, wo der Samurai immer als gefährlicher, wahnsinniger Kriegerfanatiker mit archaischen, für Sowjetmenschen unverständlichen moralischen Prinzipien angesehen wurde, besessen von Mord- und Selbstmordwahn. Eine ruhigere Interpretation, aber im selben Geist - Der Weg des Samurai ist der Weg des Tötens und der ständigen Bereitschaft zum Tod, wie jeder Weg des Kriegers. Im Allgemeinen ein ständiges Verlangen nach Zerstörung und Selbstzerstörung.

Was kann also über die Haltung der Samurai zu dem Mord gesagt werden? In welcher Beziehung stand es zu den religiösen Prinzipien des Shinto und des Buddhismus? Im Shinto, der japanischen Nationalreligion, sind Tod und Blut die größten verunreinigenden Faktoren, die Reinigung, Misogi – rituelle Waschungen – erfordern. Gebete an die Götter sollten nur an einem "sauberen Ort" dargebracht werden, der schwer als Schlachtfeld zu betrachten ist, das mit Leichen übersät und mit Blut begossen ist. Dies wurde sowohl von den Samurai der Heike Monogatari-Ära (12. Jahrhundert) als auch von Yamamoto Tsunetomo verstanden, der fünf Jahrhunderte später lebte. Aber sie waren gezwungen, sich ständig solchen Schändungen zu stellen, und als verbleibende Shintoisten fuhren sie fort, ihre schwierige, sogar "schmutzige", aus Sicht des Shinto, Arbeit auszuführen. „Obwohl gesagt wird, dass die Götter (im Original - kami, also die Götter des Shinto) sich vom Schmutz abwenden, habe ich meine eigene Meinung zu dieser Angelegenheit. Ich vernachlässige niemals meine täglichen Gebete. Selbst wenn ich im Kampf mit Blut befleckt werde oder gezwungen bin, auf dem Schlachtfeld über Leichen zu steigen, glaube ich an die Macht, die Götter um Sieg und ein langes Leben anzurufen. Wenn die Götter meine Gebete nicht erhören, nur weil ich mit Blut befleckt bin, bin ich überzeugt, dass ich nichts dagegen tun kann und bete deshalb trotz der Befleckung weiter“ („Hagakure“). Darüber hinaus enthält das Shinto-Pantheon trotz seiner Natur der Religion der Bauern viele kriegerische Gottheiten - Susanoo, Hachiman usw. Hachiman zum Beispiel galt als Schutzpatron der Krieger, Bogenschützen und insbesondere des Minamoto-Clans und als wild Taube galt als sein Herold. Auf der einen oder anderen Seite könnte man in einem Vernichtungskrieg versuchen, den einen oder anderen lokalen Kami „anzuziehen“, so dass fast jede Samurai-Truppe mit dem ruhigen Bewusstsein in die Schlacht ziehen könnte, dass „der Kami mit uns ist“. Und doch war das Waschen vor und nach der Schlacht sehr wünschenswert - sowohl aus praktischen als auch aus rein rituellen Gründen.

Aber die Samurai des 12. und 17. Jahrhunderts zogen in die Schlacht und hatten nicht mehr die Absicht, nach dem Tod im unattraktiven „Land der gelben Quellen“ oder „Land der Wurzeln“ (shintoisches Jenseits, etwas ähnlich dem skandinavischen Bild von Hel, im Gegensatz zu Valhalla). In dieser Hinsicht hätten ihnen die seit dem 7. Jahrhundert im Land verbreiteten buddhistischen Vorstellungen von Tod und Wiedergeburt viel mehr bieten können. Es ist keine große Übertreibung, wenn wir sagen, dass der Buddhismus die Einstellung der Samurai zum Tod und das Ideal des „würdigen Todes“ am stärksten beeinflusst hat. Nicht umsonst werden die Eröffnungszeilen von The Tale of the Taira House als Epigraph zu diesem Abschnitt verwendet - sie zeigen deutlich die Idee der Zerbrechlichkeit alles Bestehenden in dieser wechselhaften und traurigen Welt, die im Sein heißt Samsara. Allerdings dürfte hier der mit der japanischen Militärtradition wenig vertraute Leser schon die erste Überraschung erleben: Die Samurai während der Taira- und Minamoto-Kriege waren keineswegs Zen-Buddhisten (Zen hat sich im Land Yamato seit dem 19 13. Jahrhundert, und wir werden später darüber sprechen). Meistens bekannten sie sich zu den Lehren des esoterischen Tendai- und Shingon-Buddhismus, die unter den Höflingen nicht üblich waren, aber zu den Lehren von Jodo-shu – der „Reinland-Sekte“ oder ihrer Version von Jodo Shinshu – der „wahren Sekte der reines Land“ (wir verwenden den Begriff „Sekte“ traditionell für einheimische japanische Studien). „, obwohl es zu völlig falschen und unnötigen Assoziationen mit bestimmten christlichen und sogar „nicht-kanonischen“ religiösen Strömungen führt. Im Buddhismus gibt es keine „kanonische Kirchen“ und „Sekten“ im christlichen oder islamischen Sinne). Diese Richtung des Mahayana wird auch Amidaismus genannt, denn das Hauptobjekt der Verehrung ist der Buddha Amitabha („unermessliches Licht“), auf Japanisch Amida-butsu, der Herr des „Reinen Landes“ – ein Paradies für die Rechtschaffenen, das heißt liegt irgendwo weit im Westen. Übrigens ist die Beschreibung dieses „Reinen Landes“, Paradieses (sukhavati), sehr ähnlich zu den keltischen „Inseln der Gesegneten“ oder dem muslimischen „Janna“ (Paradies). Dort ist es sehr schön, duftende Bäume und Blumen wachsen, reine Flüsse fließen mit Wasser, das entweder heiß oder kalt wird, je nach den Wünschen der Gerechten, die darin baden. Sukhavati ist kein Nirvana, sondern eine Art Grenzland, dieses Paradies unterliegt einigen Gesetzen von Samsara, aber hier leben nur zwei Arten von Kreaturen - Götter und Menschen, und es ist unmöglich, sich hier in Form eines Asura-Dämons zu inkarnieren, a hungriger Geist usw.. Im Prinzip ist der nächste Schritt das Nirvana, „Nicht-Existenz“, oder die Verwandlung in einen Bodhisattva (der Hauptbodhisattva des Amidismus ist Avalokiteshvara, den – oder wen – die Japaner oft mit der Göttin Kannon in Verbindung brachten).

Samurai im Kampf. mittelalterliche Schriftrolle

Das Bemerkenswerteste an all dem ist, dass Amitabha dieses "Reine Land" zu dem Zweck geschaffen hat, allen lebenden (und daher leidenden) Wesen von Samsara zu ermöglichen, hier wiedergeboren zu werden, die an ihn und seine Güte glauben werden. Sie können dies tun, indem Sie Amida von ganzem Herzen lieben, 16 Arten der Kontemplation praktizieren und den berühmten Satz so oft wie möglich wiederholen (auf Japanisch klingt er wie „Namu Amida-butsu!“ – „Ehre, Buddha Amida!“). Der Amidismus war im Mittelalter, vom 10. bis zum 11. Jahrhundert, unter den breiten Massen der Japaner äußerst beliebt und ist auch heute noch sehr verbreitet. Es beinhaltet keine komplexen magischen Rituale, die im tantrischen Buddhismus üblich sind, und öffnet den Weg zur Erlösung für alle ohne Ausnahme, unabhängig von sozialem Status usw.

Aber es gab einen Moment im Amidaismus, der ihn mit dem Pfad des Kriegers schlecht vereinbar machte – die unerbittliche karmische Vergeltung für das Töten von Lebewesen. Deshalb musste jemand, der aufrichtig das „Reine Land“ erreichen wollte, den Weg des Kriegers verlassen. Manchmal äußerten Samurai jedoch vor dem Tod den Wunsch, als Diener desselben Herrn oder Clans wiedergeboren zu werden, um ihn weiterhin zu beschützen. Erinnern wir uns an den berühmten "Sündigen", wie er es selbst nannte, aber an den aufrichtigen Wunsch von Kusunoki Masashige, "siebenmal wiedergeboren zu werden, um die Feinde des Kaisers zu zerschlagen". Nur der Bushi, der kurz vor dem Ausscheiden aus dem Dienst stand, konnte sich das leisten – ein interessantes Beispiel dieser Art findet sich im Konjaku monogatari shu – „Sammlung alter und neuer Geschichten“. Die Rede ist von einem edlen Bushi-Krieger (er kann noch nicht als Samurai bezeichnet werden, die Handlung spielt im 10. Jahrhundert, aber das Verständnis für die schlechte Vereinbarkeit von Amidaismus und dem Weg des Kriegers liegt auf der Hand) Minamoto Mitsunaka, dessen Sohn wurde ein Mönch und entschloss sich aus Trauer über die Jagdgewohnheiten seines Vaters (das relativ friedliche 10. Jahrhundert hinderte edle Krieger in Zentraljapan daran, oft ihre Schwerter im Kampf zu ziehen), ihm zu helfen, zum Amidismus zu konvertieren, und zwar auf eine ziemlich originelle Weise. Er bereitete den „Neophyten“ mit seelenrettenden Reden vor und veranstaltete dann eine ganze Show mit „göttlicher Musik“, dem Erscheinen von Bodhisattvas und anderen Amida-Charakteren, als die die Mönche verkleidet waren. Zu den Mönchen sagen: „Ich bin derjenige, der unzählige Lebewesen getötet hat. Ich möchte für meine Sünden büßen“, rief Mitsunaka seine Krieger zusammen und machte die folgende bemerkenswerte Aussage: „Morgen werde ich meine Gelübde ablegen. In all den Jahren habe ich den Weg des Kriegers nie verloren. Ich werde noch eine Nacht auf diesem Pfad bleiben. Denken Sie daran und passen Sie heute Nacht gut auf mich auf.“ Als die Soldaten solche Worte vom Meister hörten, gingen sie unter Tränen weg. Am Morgen ließen Mitsunakis Diener alle Jagdfalken frei, zerstörten die Fallen, Netze und ein beeindruckendes Waffenarsenal, das auf dem Anwesen gelagert war. Nach dem Meister wurden weitere 50 Diener tonsuriert, und ihre Frauen und Kinder weinten vor Trauer. Nach einem solchen Triumph des Buddhismus ermutigten kluge Mönche Mitsunaka sogar, mit ihrem eigenen Geld einen Tempel zu bauen. "Dieser Fall war besonders erfreulich." Die Tatsache, dass in dieser Geschichte (diese Geschichte ist vollständig in der Sammlung von Hiroaki Sato "Samurai. Geschichte und Legenden") dem modernen Leser ironisch erscheinen mag, kann anscheinend keine Ironie sein - im Kampf um die Rettung von Seelen überhaupt Mittel waren gut, darunter auch eine ähnliche Maskerade.

Aber die Tonsur zu nehmen und den Weg des Kriegers zu verlassen, war für die überwiegende Mehrheit der aktiven Samurai und Daimyo eine inakzeptable Option. Es blieb, auf die unendliche Güte von Buddha Amida zu hoffen und sich weiterhin mit Kampfkünsten zu beschäftigen. Zu töten und zu sterben und zu erkennen, dass Sie sündige Taten begehen, während Sie sich höchstwahrscheinlich der Möglichkeit einer frühen erfolgreichen Wiedergeburt berauben und das „Reine Land“ erreichen. Die Chroniken und Gunks sind gefüllt mit einem unglaublichen „Cocktail“ aus erhöhter Emotionalität und Grausamkeit, begangen von Menschen, die sich oft der Verderbtheit der bloßen Tatsache ihrer Vermehrung des Leidens in dieser Welt bewusst sind. Zahlreiche Passagen wie „Die Augen eines Kriegers wurden feucht, und die Ärmel wurden feucht beim Anblick des Todes eines Freundes oder sogar eines Feindes, insbesondere eines jungen und eines, für den der Krieger keinen persönlichen Hass empfand“, aber Gleichzeitig sollten „die Hände weiter mit einem messerscharfen Schwert schlagen“ nicht nur schöne Phrasen sein. Eine der berühmtesten Geschichten in Japan und im Ausland, die auf dem Versuch aufbaut, die traurige Seite des Weges des Kriegers zu verstehen, verbunden mit der Notwendigkeit zu töten und zu sterben, ist die Geschichte von Atsumori. Es wurde zuerst in Heike Monogatari präsentiert, aber dann erschienen Dutzende von Gedichten, Dramen in No- und Kabuki-Theatern auf dieser Handlung und entwickelten es auf ihre eigene Weise, ohne jedoch die grundlegende Essenz zu ändern.

Die Essenz dieser Geschichte, die fest in die Samurai-Mythologie eingebettet ist, lautet wie folgt: Im Frühjahr 1184 wurden die Taira-Truppen von Minamoto Yoshitsune in der Schlacht in der Nähe der Festung Ichino-tani besiegt und flohen auf dem Seeweg nach Shikoku. Es gab nicht genug Boote, und viele Adlige versuchten, zu ihnen zu schwimmen. Unter ihnen war der siebzehnjährige Taira Atsumori, den Militärgeschichten und -dramen als einen fast perfekten Samurai darstellen – mutig und gleichzeitig kultiviert (in der Nacht vor der Schlacht spielte er begeistert Flöte und sang). Höchstwahrscheinlich hätte sich Atsumori gerettet, weil er zu Pferd bereits die halbe Strecke zum nächsten Taira-Schiff gesegelt war, aber einer der Minamoto-Kommandeure, Kumagae Naozane, rief ihn zum Kampf. Atsumori, der die Ehre über das Leben stellte, wendete sein Pferd und verlor den Kampf schnell gegen einen älteren, erfahreneren und stärkeren Feind. Kumagae, der den jungen Adligen von seinem Pferd zu Boden gestoßen hatte, sah erst jetzt, dass vor ihm praktisch ein Junge stand, hinter dessen Gürtel sich eine Flöte befand. Natürlich durchbohrte Mitleid das Herz des alten Kriegers, der zudem zuvor die Nachricht von der Verwundung seines eigenen siebzehnjährigen Sohnes bei einem Angriff auf die Taira-Festung erhalten hatte. In einem schrecklichen Kampf zwischen Pflicht und menschlichen Gefühlen (ein häufiges handlungsbildendes Motiv der japanischen Literatur, und nicht nur der japanischen), war Kumagae geneigt, den verwundeten Gefangenen freizulassen, was jedoch durch die herannahenden Minamoto-Samurai verhindert wurde, die nur Atsumori bringen konnten Tod und Kumagae - unauslöschliche Schande, wenn er versuchte, den Feind loszulassen. Und Kumagae, "in Tränen gebadet", erledigte seinen Gegner. Aber der emotionale Schock war nicht umsonst – der Veteran vieler Schlachten erkannte die Sündhaftigkeit und Eitelkeit des Daseins auf der Welt und kündigte seinen Dienst, legte die klösterlichen Gelübde ab, um für die erfolgreiche Wiedergeburt der Seele von Atsumori zu beten, den er getötet hatte.

Zeamis Stück „Atsumori“, dessen Handlung um die Begegnung der reuigen Naozane mit dem Geist von Atsumori aufgebaut ist, fügt der Episode leuchtende, wenn auch etwas melancholische Farben hinzu: „Es ist bekannt, dass ein Gebet die Last vieler Sünden beseitigt. Und ich rufe unermüdlich den Buddha an. Kann die Vergeltung also nicht vor der Macht reinigender Gebete zurückweichen? Und Sünden, vor deren Gewicht das Meer unbedeutend erscheint, verschwinden sogar spurlos, und der Weg zur Erlösung steht uns offen, und dies ist die Garantie der Zukunft. Wir waren Feinde, aber jetzt - unter dem Schatten des Höheren Gesetzes - sind wir Freunde ... Und wenn Sie den Feind mit Freundlichkeit zurückzahlen, Sie Buddha für den Frieden meiner Seele beten, werden wir in einem einzigen Lotus geboren in der Zukunft [gemeint ist die Inkarnation im "Reinen Land". - Auth.]. Du bist jetzt nicht mein Feind. Wir fügen hinzu, dass die Katharsis hier auf Gegenseitigkeit beruht – Kumagae wird von der Sünde des Mordes und der seelischen Qual gereinigt, und Atsumori, der ihm vergibt, wird von der Anhaftung (aufgrund des Hasses auf denjenigen, der ihn getötet hat) an diese sterbliche Welt gereinigt. Natürlich vermag unsere kurze Nacherzählung nicht die ganze emotionale Intensität und Tragik zu vermitteln, die sich gegen Ende dieser seltsamen Samurai-Geschichte auf ihre eigene Weise zu einer erleuchteten stillen Traurigkeit entwickelt.

Allerdings konnte der Amidaismus deshalb nicht zur Alltagsreligion der Samurai werden, die ganz kategorisch „Exzesse“ forderte – auch in Bezug auf Tod und Mord. Ähnliches geschah übrigens zur gleichen Zeit auf der anderen Seite des Globus mit dem Christentum, das seinen historischen Weg damit begann, die Idee bewaffneter Gewalt zu leugnen, sie dann aber tatsächlich zu rechtfertigen (wenn ein Ritter gereinigt werden musste nach einem Mord vor dem 11. Jahrhundert, dann beginnend seit der Zeit der Kreuzzüge, wurde der eigentliche Tod für den Glauben - und das Töten für den Glauben - als der stärkste Reinigungsfaktor angesehen).

Der Samurai, der sich in Kriegszeiten sehr oft in einer „Töten oder getötet werden“-Situation befand, brauchte eine Art Lehre, die, wenn sie den Weg des Kriegers nicht als solchen rechtfertigte, zumindest die Erfahrung des Todes lenken würde – seinen eigenen und jemand anderes - in eine etwas ruhigere Richtung. Zen ist zu einer solchen Lehre geworden. Wir werden nicht viel über die Essenz des Zen sprechen, seinen Ursprung in Indien und China und die Art und Weise, wie es im dreizehnten Jahrhundert nach Japan vordrang. Die Hauptsache, die wir herauszufinden versuchen, ist, wie Zen den Samurai bei der Suche nach einer Antwort auf eines der Hauptgeheimnisse der menschlichen Existenz - das Geheimnis des Todes - helfen könnte.

Zuallererst konnte Zen von seiner offensichtlichen Einfachheit und dem Fehlen der Notwendigkeit angezogen werden, geniale Mantra-Zauber zu lernen, um zahlreiche Sutras zu meistern. Tatsächlich hatten Zen-Praktiken mehr mit der idealen und praktischen Aktivität nicht des passiven intellektuellen Mönchs, sondern des aktiven „Macher“-Kriegers gemeinsam. Die Unabhängigkeit der Zen-Lehre, die keine traditionellen buddhistischen Autoritäten akzeptierte, konnte die stolzen Bushi nur beeindrucken, die, als sie ihre Stärke erkannten, keinesfalls weiterhin eine sekundäre Dienstklasse sein wollten, auch nicht unter den Geläuterten und Verwöhnten großen Aristokraten, und erst recht unter den bereits „traditionellen“ buddhistischen Mönchen, damals für Japan Sekten, die Krieger Demut, Bescheidenheit und Gewaltlosigkeit lehrten und gleichzeitig nach irdischen Gütern, einschließlich Macht, strebten. Ähnliches geschah im mittelalterlichen Europa, aber im Allgemeinen hatten die meisten europäischen Ritter keine besondere Alternative zum Katholizismus als solchem ​​– zumindest bis zum Aufkommen mächtiger Ketzereien wie der Katharer und im 16 kleine Einmischung in irdische Angelegenheiten der Militärklasse (zumindest am Anfang). Zen-Mentoren (wie der erste Zen-Lehrer Japans, Eisai) versuchten fast nie, die politischen Prozesse im Land zu beeinflussen und stellten sich nicht auf die Seite bestimmter Samurai-Clans und -Gruppen, wodurch sie sich selbst beträchtlichen Respekt verschafften. Dies trug dazu bei, dass sich Zen sehr schnell von einem lokalen zu einem allgemeinen japanischen Phänomen entwickelte – bereits Ende des 13 Zen. Mehrere Hojo-Shikken und Ashikaga-Shogune waren Zen-Neulinge und sogar Mönche auf der ganzen Welt.

Und es ist nicht einmal so, dass Zen mit seinen Meditations- und Koan-Praktiken sowohl von einem gebildeten als auch von einem nicht sehr gebildeten Samurai (der übrigens eine gute Ausbildung durch Zen-Erziehung erhalten hat) akzeptiert werden könnte - Hauptsache, dank Die berühmte These über die Möglichkeit, Nirvana unter den Bedingungen von Samsara tatsächlich zu erreichen, indem man seiner Pflicht folgt, Zen beseitigte die meisten Widersprüche zwischen buddhistischer Abneigung gegen den Tod und der Notwendigkeit, sich in militärischen Angelegenheiten zu engagieren. Etwas vereinfacht gesagt, wenn der Amidaismus auf die Frage, was ein Samurai tun sollte, antwortete: „Um zu bedauern, dass ich aufgrund schlechten Karmas in einer Militärfamilie geboren wurde und wenn möglich immer noch nicht töte, weil dies ist eine große Sünde, von der nur Amida reinigen kann “, forderte Zen, das die ganze Welt zur Illusion erklärte, dazu auf, dem eingeschlagenen Weg mutig zu folgen und sich fest nicht auf Götter und Buddhas zu verlassen, sondern auf sich selbst, sein Herz, das fähig ist, etwas zu erreichen Satori (Erleuchtung) und das Verständnis, dass alles um uns herum Buddha-Natur hat, daher ist unser Verständnis des Reinen und des Unreinen, des Gerechten und des Ungerechten nur ein Schatten. Von hier aus ist es nur noch ein Schritt bis zur Entfernung des Schleiers der rituellen Unreinheit vom Tod. Eine gewisse „spontane Aufrichtigkeit“ wurde als Haupttugend proklamiert, es ist auch „intuitive Direktheit“ (in der Terminologie des modernen Mentors Dr. Suzuki), erreicht durch Meditation, Arbeit mit Koans (Zen-„Rätsel“) , Malerei, Kalligraphie, Verse und ... militärische Angelegenheiten, außerdem sowohl die Planung von Feindseligkeiten als auch die Kampfkünste. Die Militärwissenschaft passte also in den Komplex des Zen-Trainings eines Menschen, um seinen Platz in der Welt und die Erleuchtung zu erkennen, wonach er alles anders sah. Der Tod kommt aus dem Leben und das Leben kommt aus dem Nichts, und was davon ist die wahre Realität? Im Licht all dieser Gegensätze verschwimmen Leben – Tod, Niederlage – Sieg (auch im Krieg, im Duell) und verschwinden im Idealfall ganz. Die Hauptsache ist, dem eingeschlagenen Weg zu folgen, ohne Beschwerden, Reue, Vorwürfe. Sympathie auf diesem Weg mag einen Samurai begleiten, aber diese Sympathie ist eher im Sinne Nietzsches, der sehr zenisch durch den Mund seines Zarathustra forderte: „Sei diejenigen, deren Auge den Feind sucht – deinen Feind. Nicht jeder von euch ist auf den ersten Blick zu Hass fähig. Aber wenn die Überzeugungen, die du verteidigt hast, scheitern, lass deine Treue in ihrem Sieg triumphieren!

Wollen Sie damit sagen, dass eine gute Sache sogar den Krieg heiligt? Ich sage euch, dass nur das Gute des Krieges jedes Ziel heiligt. Krieg und Mut haben Größeres vollbracht als Nächstenliebe. Nicht Mitgefühl, aber dein Mut hat die Unglücklichen bis jetzt gerettet.

Sie werden herzlos genannt, aber Ihre Herzen sind aufrichtig, und ich liebe die Bescheidenheit Ihrer Herzlichkeit. Deine Feinde müssen des Hasses würdig sein, aber nicht der Verachtung. Du solltest stolz auf deine Feinde sein: dann werden ihre Erfolge auch deine sein... Der Mensch ist etwas, das überwunden werden muss. Also lebe ein Leben des Gehorsams und des Krieges! Was nützt ein langes Leben! Welcher Krieger will Gnade! Ich schone euch nicht, ich liebe euch von ganzem Herzen, Brüder im Krieg!“

Sicherlich hätte Yamamoto Tsunemomo, und nicht nur er, diese Zeilen ruhig unterschrieben. Als der berühmte Feldherr Uesugi Kenshin aus dem 16. Jahrhundert vom Tod seines geschworenen Feindes Takeda Shingen erfuhr, betrauerte er den Tod „des besten seiner Feinde“, gegen den er sich einst weigerte, „unehrliche“ Methoden der Kriegsführung anzuwenden, nämlich to ein Embargo gegen den Salzhandel verhängen und stolz erklären, dass man mit einem Schwert kämpft, nicht mit Salz (obwohl diese beiden großen Kommandeure sich immer noch Ninjas schickten).

Manche Leute denken, Schlagen ist Schlagen

Aber zu schlagen ist nicht zu schlagen, und zu töten ist nicht zu töten.

Derjenige, der zuschlägt, und derjenige, der es empfängt -

Sie sind nichts weiter als ein Traum, der nicht existiert.

Diese Worte eines unbekannten Meisters können als das Zen-Ideal von Leben und Tod angesehen werden. Das Hauptziel des "Samurai-Zen" - die Überwindung von Angst und Ablehnung des Todes (des eigenen und des fremden) - konnte nur durch jahrelanges Training des Geist-Geistes erreicht werden, wodurch Satori einsetzte und Der Krieger (Kommandant, Meister der Kampfkünste, einfacher Samurai) brach aus dem ewigen Zirkel der künstlichen Gegensätze aus, die der Geist „gut – böse“, „innerlich – äußerlich“, „Mensch – Raum“, „Leben – Tod“ erzeugte, und begriff, dass sein Schwert schlägt sich selbst und der Feind stirbt nicht durch seine Schuld, sondern durch seine eigene, aber das alles hat keinen ernsthaften Sinn, weil es illusorisch ist.

Die illusorische Natur in diesem Fall bedeutet jedoch nicht, dass der Samurai unter keinen Umständen gnadenlos gegenüber dem Feind hätte sein müssen, als Menschen, die mit Bushido nicht vertraut sind und ihn nach jenen Manifestationen des angeblich „wahren japanischen Geistes“ beurteilen, die dies tun das Land nicht ehren, sagen oft Yamato (Gräueltaten gegen eroberte Völker, brutale Behandlung von Gefangenen während des Zweiten Weltkriegs usw.). Hier stimmen wir im Allgemeinen der Meinung des modernen amerikanisch-japanischen Gelehrten Winston King zu, der argumentierte, dass „in feudalen Zeiten Kapitulation nicht als Feigheit angesehen wurde [dies ist nicht ganz richtig – wie wir später sehen werden, war das Ideal dennoch der freiwillige Tod, aber dieses Ideal ist der „würdige Tod“, der sich hauptsächlich auf edle Bushi ausdehnt. - Auth.]. In erbitterten Schlachten kämpften Krieger nicht um das Leben, sondern um den Tod, und viele zogen es vor, sich umzubringen, wenn die Situation aussichtslos wurde oder wenn sie schwer verletzt wurden, um nicht durch die Hand des Feindes zu sterben. Aber nach der Schlacht wurden die Besiegten oft Vasallen oder Verbündete der Sieger. Es ist bekannt, wie einst nach dem Tod des Herrn der belagerten Burg die Angreifer selbst alle überlebenden Soldaten aufforderten, die Waffen niederzulegen und in den Dienst des neuen Herrn zu treten! (Solche Fälle kamen mehr als einmal vor, aber im Bereich der Bushido-Ideale wurden sie einfach nicht als die Norm angesehen.)

Was ist der Unterschied zwischen dem Verhaltenskodex gegenüber dem Feind der Samurai der feudalen Ära und den Samurai des 20. Jahrhunderts? Mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit lässt sich argumentieren, dass der „Samurai-Geist“ des Zweiten Weltkriegs nur eine verzerrte Form des klassischen, traditionellen Geistes war. Es ist jedoch ebenso wahr, dass japanische Samurai in der Feudalzeit gegen Krieger wie sie selbst kämpften, die am nächsten Tag von Feinden zu Verbündeten werden konnten. Sie alle, Freund oder Feind, waren zumindest Untertanen des göttlichen Kaisers, der in Kyoto auf dem Thron saß. All dies erweichte zweifellos die verhärteten Herzen der Krieger bis zu einem gewissen Grad.

Während des Zweiten Weltkriegs kämpften japanische Soldaten gegen "fremde Horden", die, davon überzeugt durch Propaganda, Japan wirtschaftlich erdrosseln wollten und den Japanern ihr "legitimes" Recht, Asien zu beherrschen, verweigerten. Denn haben die USA nicht jahrelang die Einwanderung von „Asiaten“ ins Land verhindert und sie als „Menschen zweiter Klasse“ behandelt? So oder so, aber anscheinend erwies sich der „rationalisierte Nationalismus“ des 20. Jahrhunderts in dieser Angelegenheit dennoch als weniger human als die „feudalen Normen“ des altmodischen Bushido der Antike ...

Das spezifische enge Ziel des Zen-Unterrichts bestand darin, den Krieger absolut furchtlos zu machen, ihn dazu zu bringen, sein Bewusstsein nicht mehr auf die Idee des Todes als solchen zu fixieren, um seine Wirksamkeit im Kampf zu erhöhen (dies ist anscheinend das „enge “ Bedeutung des Sprichworts „Wer sich ums Überleben bemüht – geht zugrunde [oft elend, unwürdiger Tod. Auth.], und wer den Tod anstrebt, lebt [in Würde. - Auth.]")). Die Vorbereitung der Samurai auf die ruhige Wahrnehmung des Todes eines anderen war ganz einfach - ständige direkte Beobachtung des Todes (Kämpfe, Hinrichtungen, Tod durch natürliche Ursachen), multipliziert mit Zen-Erfahrung, ergab anscheinend die gewünschte Wirkung. Daher verursachten Rituale wie das Sammeln und Untersuchen der Köpfe der Feinde nach der Schlacht sowie das „Bewundern“ keine besonderen negativen Emotionen.

In Anbetracht des Vorstehenden hoffen wir, dass unser Leser die zahlreichen paradoxen Passagen von Yamamoto Tsunetomo, dem Autor des Hagakure, über den Tod verständlicher wird, wie zum Beispiel die folgenden:

„Wenn du dich jeden Morgen und jeden Abend auf den Tod vorbereitest und so leben kannst, als ob dein Körper bereits tot wäre, wirst du ein wahrer Samurai. Dann wird Ihr ganzes Leben tadellos sein und Sie werden in Ihrem Bereich erfolgreich sein.

„Meditation über den bevorstehenden Tod sollte täglich sein. Jeden Tag, wenn Seele und Körper im Einklang sind, meditiere darüber, wie dein Körper von Pfeilen, Kugeln, Schwertern und Speeren zerrissen wird, wie du von der tosenden See fortgetragen wirst, wie du ins Feuer geworfen wirst, wie du in einem Erdbeben, wie Sie sich von einer tausend Fuß hohen Klippe stürzen, wie Sie an einer Krankheit sterben oder Seppuku begehen, um Ihrem toten Meister zu folgen. Jeden Tag müssen Sie sich ausnahmslos für tot halten.

„Besonnene Menschen [auf die der Autor des Hagakure diejenigen verweist, die gerne „zu viel denken“ auf Kosten des „spontanen Denk-Gefühls“. - Auth.] sind der Verachtung würdig. Denn Berechnungen basieren immer auf Überlegungen über Erfolge und Misserfolge, und diese Überlegungen haben kein Ende. Der Tod gilt als Pech und das Leben als Glück. Eine solche Person bereitet sich nicht auf den Tod vor und ist daher der Verachtung würdig.

„Zehn Feinde werden mit einem Besessenen nicht fertig. Der gesunde Menschenverstand würde so etwas niemals tun. Du musst verrückt und besessen werden. Hingabe und Ehrfurcht werden damit einhergehen“ [das ist genau die Beschreibung einer „kontrollierten Besessenheit“ des Zen-Typs, die während des Kampfes eine Art „extremen Verstand“ erweckt. - Auth.].

Nach demselben Tsunetomo ist es zwar in einer kritischen Situation „entweder oder“ (ihre Ankunft sollte der Samurai laut Theoretikern und Praktikern des Bushido selbst spüren können) jedoch besser, den Tod zu wählen Wenn der Ruf nicht getrübt ist, müssen Sie weiterleben und dem Meister, der Familie usw.

All diese Zitate bedeuten keineswegs, dass sich der Samurai in eine Art Roboter verwandeln musste, der für Mord und Selbstmord programmiert war, nicht in der Lage war, zu argumentieren, zu zögern usw. Überhaupt nicht - japanische Krieger schätzten ihr eigenes und sogar das Leben eines anderen, aber es wurde nie deklariert und von ihnen nicht als der wichtigste, grundlegende Wert in ihrem Wertesystem wahrgenommen. Das war natürlich nicht der Tod selbst. Es ist nur so, dass, wenn die bloße Tatsache der Existenz (von sich selbst oder anderen) mit einigen wichtigeren moralischen Kategorien in Konflikt geriet, das Ergebnis von vornherein klar war. Gleichzeitig galten „unnötige“ Todesfälle als absurde Zunahme des Leids auf dieser Welt. Zum Teil rührt daher der Widerwille, Tiere vergeblich zu töten (obwohl viele Samurai immer noch jagten) oder jeden wahllos auf dem Schlachtfeld zu töten (im Falle von Belagerungen erhielten Frauen, Kinder und ältere Menschen oft, wenn auch nicht immer, die Gelegenheit dazu Flucht, die natürlich zusätzlich fällig war, und eine Art universelle Einhaltung des "Code of Fair Play", der die Tötung aller ausschloss, die aus dem einen oder anderen Grund nicht als würdiger Feind angesehen werden konnten).

Eine „ruhige“ Einstellung zum Tod gab dem Samurai einfach zusätzliche Möglichkeiten, seine Pflicht zu erfüllen - nicht für sich selbst, sondern für andere (Meister, Familie, Angehörige usw.) zu leben. Der Gedanke an die Unausweichlichkeit des Todes lähmte im Idealfall nicht den Willen des Samurai und machte sein Leben keineswegs bedeutungslos, sondern verlieh ihm eine besondere Schärfe, Charme, Schönheit und Bedeutung für jeden einzelnen Moment. Daher die Sättigung von Erfahrungen und Emotionen, die als eines Samurai durchaus würdig erachtet wurden. Die weit verbreitete Meinung, dass ein Samurai niemals seine Gefühle zeigen, ein stiller „strenger Mann“ sein sollte, ist grundsätzlich falsch. Idealerweise wurde ein starker, aber gleichzeitig emotionaler Persönlichkeitstyp, der zu tiefen Gefühlen fähig ist, am meisten geschätzt. Bei näherer Betrachtung stellt sich heraus, dass das Samurai-Ideal einer Art echtem Altruismus um eine Größenordnung näher kommt als das „humanistische“ Ideal des modernen egoistischen (und sich seiner Selbstsucht bewussten) „globalisierten“ Menschen, der stolz das Leben (erster vor allem seine eigene und für die Rückversicherung - die eines anderen) der wichtigste, höchste Wert, tatsächlich ein Maß für andere Werte, ziemlich verblasst. Die Einstellung zu Konzepten wie Pflicht, Loyalität, Mut, Ehre in den Samurai und der modernen globalisierten Gesellschaft nach westlichem Vorbild ist genau wegen des Unterschieds in der Hauptsache entgegengesetzt - in Bezug auf den Tod. Daher mag für Menschen, die die Traditionen des ersten wahrnehmen, die „westliche“ Lebenseinstellung als Versuch, das Leben „erfolgreich“ zu leben, und der Tod als Katastrophe und Unglück eitel und lächerlich erscheinen. Dementsprechend können für eine Person, relativ gesehen, der „westlichen Kultur“ (einschließlich der meisten unserer Leser) alle japanischen Argumente über den Tod äußerst grausam erscheinen (wenn jemand glaubt, dass wir in der bestmöglichen Welt leben, noch dazu einigermaßen allmächtig und vernünftig kontrolliert Art, im menschlichen Sinne des Wortes, Kraft - wir werden mit ihm nicht über diese im Wesentlichen unbeweisbaren Dinge streiten) und ohne gesunden Menschenverstand (ja, so ist es, das ist nur ein einfacher "gesunder Menschenverstand" - ein schlechter Helfer bei der Begegnung mit dem Unbekannten, dem Tod).

Aber wenn das alles so ist, was war den Samurai wirklich wichtig in Bezug auf den Tod? Zweifellos ist dies das Ideal eines „würdigen Todes“, also eines, das vom „bitteren und nüchternen Gericht Ihresgleichen“ (Kipling) als vorbildlich empfunden wird. Sagen wir gleich - für die turbulenten Epochen des Bürgerkriegs war dies natürlich der Tod im Kampf (durch eigene oder feindliche Hand) - jedoch wie in jeder militarisierten Gesellschaft. Als Nächstes versuchen wir aufzuzeigen, was das Ideal des „des Todes würdigen Kriegers“ gerade in seiner japanischen Interpretation ausmacht.

Zunächst einmal war ein solcher Tod sozusagen die Krönung einer Samurai-Karriere, sie strebten danach, sie suchten danach. Eigentlich ist es in einer Gesellschaft, in der es etwas seltsam ist, von Erfolgsorientierung als solchem ​​zu sprechen (d. h. Erfolg als erklärte Tugend; natürlich findet man in der Geschichte Japans eine Unmenge von Beispielen für brillante Erfolgsfiguren, die jedoch , wurde nie zu einer Art Ideal), vielleicht war es ein würdiges Ende, das ein solches Maß für den Erfolg des gesamten Lebens eines Kriegers sein konnte. Der berühmte Satz von Yamamoto Tsunetomo „In allem ist das Ende wichtig“ wird in diesem Zusammenhang gesagt. Das heißt, der Tod war gesellschaftlich bedeutsam, stand in derselben semantischen Reihe wie alle Taten eines Kriegers in seinem irdischen Leben, als ob er seine Loyalität zu den Idealen des Bushido bestätigen und schließlich festigen würde. Daher die Liebe der Erzähler von Kriegsgeschichten zu verschiedenen Geschichten über den Tod berühmter Persönlichkeiten und wie sie sich in diesem Fall verhalten haben. Natürlich spielte auch hier das übliche menschliche Interesse an malerischen und in der Regel blutigen Details eine Rolle, aber es erklärt nicht die einfach manische (laut den meisten modernen Menschen mit „humanistischem Weltbild“) Neigung zu ihnen.

Ein würdiger Tod war nicht mit der Vorstellung von der Richtigkeit oder Unrichtigkeit der Sache verbunden, für die ein Mensch sein Leben gibt. Auf diese Weise unterscheidet sich das japanische Ideal beispielsweise von der Idee des „Todes für eine gerechte, wenn auch hoffnungslose“ Sache in der europäischen Tradition (diese Tradition ist sogar in Bezug auf die Verkündigung der völlig identischen Stimmung und des Verhaltens von „ unsere" als "Heldentum" und "Fremde" "-" Fanatismus. "Als ob zum Beispiel das Phänomen des Gastello und des sowjetischen Rammens feindlicher Flugzeuge und Panzer einen grundlegenden Unterschied zu demselben Kamikaze hat, der in diskutiert wird nächstes Kapitel unseres Buches). Wie Mishima schrieb: „Es ist unmöglich, für eine gerechte Sache zu sterben“, weil das Konzept von richtig oder falsch veränderlich und relativ ist (und Menschen, die im 20 jedes Konzept von gerechten Kriegen bedeutungslos, wenn es überhaupt eines gab), und das Konzept des Todes ist absolut, es gehört einfach zu einer anderen Kategorie als menschliche Konzepte von Gut und Böse, Richtig und Falsch. Daher stirbt aus dieser Sicht niemand umsonst, und ruhig, mit Würde, hat der Tod eine hohe Bedeutung des Todes eines Menschen (Sie müssen zugeben, das ist auch Humanismus, aber anders als westlich). Daraus wird deutlich, warum die Gunks und andere Quellen keinen Unterschied machen, indem sie den würdevollen, heldenhaften Tod dieses oder jenes Kriegers beschreiben, ohne dabei zu unterscheiden, aus welchem ​​Lager er stammt. Der Tod gleicht würdige Gegner aus, einen geschickten, erfahrenen Krieger und einen sehr jungen Atsumori, der objektiv keine Chance hatte, ein Duell mit Kumagae zu gewinnen, aber nicht einen Feigling und einen tapferen Mann (d. h. eine Person mit starkem und schwachem Geist, in japanische Lesart) - genau nach dieser Linie verläuft die Hauptunterscheidung zwischen würdigem und unwürdigem Tod in der japanischen Samurai-Tradition. Mut, ein verwegener Todeswunsch (denn das Wort „Verachtung“ wird hier offensichtlich zu schwach klingen) zeichnet einen Menschen aus, der bereit ist, einen würdigen Tod in Kauf zu nehmen. Und wenn er mehr als erwartet überlebt, nun, er lebt mit der stolzen Erkenntnis weiter, dass er nicht nur seine innere Angst vor dem Tod überwunden hat, sondern auch eine unschätzbare Lektion in der Bereitschaft für das Ende erhalten hat. Diese Erfahrung wurde Satori als etwas ähnlich angesehen.

Ein würdiger Tod war auch nicht mit dem Konzept verbunden, ein positives Ergebnis zu erzielen, „endgültiger Erfolg für Mitstreiter“ (wie in der berühmten sowjetischen Geschichte über Alexander Matrosov oder der französischen Geschichte über Jeanne d’Arc – „sie gaben ihr Leben sodass wir ..."). Häufiger musste sie es sogar nicht haben - um also eine traditionelle japanische Verschwörung zu werden, fehlt der Geschichte von Jeanne d'Arc ein wenig das Wesentliche - die endgültige Niederlage der Seite, für die sie gekämpft hat. Dann würde ihr ein hartnäckiger Geschmack von Hoganbiiki, das heißt Sympathie für die aufrichtige und daher verlierende Seite, zuteil werden. Alles andere - Schönheit, ein Element des Wunders, Treue zum Meister, Tapferkeit, früher Tod - ist in dieser Geschichte in Hülle und Fülle enthalten. Auch Rachegeschichten (von denen es in der japanischen Folklore viele gibt) enden nicht immer logisch – mit dem Tod des Täters, wie es der nicht-japanische Leser unterbewusst erwartet. Laut Yamamoto Tsunemomo „besteht Rache manchmal darin, in den Feind einzubrechen und gehackt zu werden“, unbezähmbaren Geist und Reinheit der Gedanken zu demonstrieren oder Seppuku zu begehen, den Feind an Stärke und Adel zu übertreffen (all dies funktioniert jedoch nur, wenn der Feind die hat gleichen kulturellen Code). Daher die Verurteilung durch fast alle Samurai-Theoretiker und Praktiker des Konzepts des "sinnlosen Todes" (in dem Sinne: als ob etwas dem Tod eine andere Bedeutung geben könnte als die, mit der es bereits ausgestattet ist) und "Hundetod" - das ist der Tod, ohne ein Ziel zu erreichen. Und ein solcher Tod kann akzeptabel und dem Weg des Kriegers würdig sein, wenn er von Aufrichtigkeit diktiert wird.

Ein würdiger Tod hätte schön sein sollen – nach allem, was gelesen wurde, wird eine solche Aussage einem nachdenklichen Leser nicht paradox erscheinen. Die Schönheit liegt hier natürlich nicht so sehr in der Ästhetisierung von etwas, das mit den sterblichen Überresten eines Menschen verbunden ist (obwohl der Samurai auch im Moment seines Todes ordentlich und schön aussehen musste, wiederholt Tsunetomo dies unermüdlich), sondern vielmehr in das Konzept, das eingebettet ist, und in das russische Sprichwort "in der Welt und der Tod ist rot". "Krasna" - das heißt "würdig" und "bringt Sie dazu, über sich selbst zu sprechen". All dies ist natürlich schwer zu verstehen und noch mehr zu rechtfertigen in der Ära des totalen Krieges mit dem völligen Verlust aller Bedeutungen und Motive für seine Führung, wenn Soldaten beginnen, nur noch als "Opfer" und "Henker" wahrgenommen zu werden. "Freunde" und "sie", und die heuchlerische "öffentliche Moral" verlangt, keine blutigen Aufnahmen vom Schlachtfeld zu zeigen, als ob dies die Realitäten des Krieges davon abhalten würde, genau so zu sein.

Aber auch heute noch werden einzelne Beispiele des „Heldentodes“ aktiv instrumentalisiert – in der Regel alle mit den gleichen eher kleinen Zielen der „patriotischen Erziehung“ etc. Natürlich verfolgte auch die Samurai-Moral ähnliche Ziele (Entwicklung von Clan-Loyalität, Meister, Staat), aber sie hörte hier nicht auf, was Mishima das Recht gab zu sagen: "Hagakure ist mit großer Schönheit ausgestattet - der Schönheit des Eises." Die Samurai-Moral lehrte einen Menschen, dem Tod stolz und schön zu begegnen, mit unnachahmlicher Würde, im vollen Bewusstsein der Absurdität, lange vor dem Existentialismus zu sein, der einem Samurai sicherlich zu halbherzig und in seinem inneren Wesen zu schwach erschienen wäre.

Natürlich war es wichtig, dass der Tod von einigen akzeptablen äußeren Umständen umgeben war - wenn Sie sterben, dann am besten durch die Hand eines tapferen Feindes, auf dem Schlachtfeld, vor den Augen derer, die dann anderen davon erzählen könnten (Mangel an Liebe für Ruhm, einschließlich der posthumen Samurai, die nie gelitten haben), wenn möglich - nachdem sie eine glorreiche Tat vollbracht und ihre kriegerischen Fähigkeiten, ihren Mut, ihre Verachtung für Schmerzen, ihre unglaubliche geistige und körperliche Stärke, ihre Loyalität gegenüber dem Meister oder all denen, mit denen er zusammen war, demonstriert haben ist verbunden durch Bande der Pflicht, Freundschaft, Liebe, jedes andere Gefühl. Der Tod wurde auch als eine Art Vergeltung angesehen, als Dankbarkeit für die guten Taten, die seine Eltern, sein Meister usw. in Bezug auf die Samurai vollbracht hatten, der höchste Ausdruck der Liebe, eine Vergeltung, die nicht übertroffen und nicht gewürdigt werden kann. Neben allem, was nach Samurai-Konzepten am schönsten war, musste der Tod einsam sein (im Sinne - ohne Verbündete), aber natürlich vor den Augen der Feinde, denn ein Zweig einer blühenden Pflaume verkörpert die Essenz einer Pflaume besser als viele Zweige (wie kann man sich nicht an Captain Ahab von Moby Dick erinnern, der in der Hitze der letzten Weißwaljagd rief: "Oh, ein einsamer Tod am Ende eines einsamen Lebens!").

Es können viele Beispiele gegeben werden, die zu der obigen Beschreibung passen, aber wir beschränken uns auf eines – die Beschreibung der letzten Schlacht des berühmten Dieners von Minamoto Yoshitsune, des Kriegermönchs Benkei, entnommen aus der Geschichte von Yoshitsune. Während Yoshitsune sich auf Seppuku vorbereitete (weil er es einfach als unter seiner Würde betrachtete, sich mit einer Horde niederrangiger Feinde in den Kampf zu stürzen), starben seine wenigen Vasallen einer nach dem anderen. Bald blieb nur noch Benkei übrig, der, nachdem er den Meister zum letzten Mal gesehen hatte, um eine erfolgreiche Reinkarnation betete, um dem wiedergeborenen Yoshitsune weiter dienen zu können. Benkei stand am Tor, um den vorrückenden Feinden entgegenzutreten. Er schnitt hin und her, er durchbohrte Pferdemägen und schlug gefallenen Reitern mit Schlägen der Naginata unter dem Helm die Köpfe ab oder betäubte sie mit Schlägen mit der stumpfen Seite des Schwertes und tötete sie. Er schnitt nach rechts, links und um ihn herum, und keine einzige Person konnte sich ihm nähern und sich ihm von Angesicht zu Angesicht stellen. Unzählige Pfeile steckten in seiner Rüstung. Er zerbrach sie, und sie hingen an ihm, als hätte er den Strohmantel eines Minos verkehrt herum angezogen. Schwarzes, weißes und farbiges Gefieder flatterte im Wind wie Schilfrispen in einem Herbststurm auf der Musashi-Ebene. Benkei stürmte in wahnsinniger Wut herum und schlug nach allen Seiten, und die Angreifer sagten zueinander: „Welch ein Wunder! Wie viele Freunde und Fremde wurden getötet, und nur dieser Mönch mit all seinem Wahnsinn lebt noch! Anscheinend können wir das nicht alleine bewältigen. Schutzgötter und Todesdämonen, kommt ihm zu Hilfe und schlagt ihn!“ Also beteten sie und Benkei brach in Gelächter aus. Nachdem er die Angreifer zerstreut hatte, steckte er die Naginata mit der Klinge in den Boden, stützte sich auf den Schaft und richtete einen wütenden Blick auf die Feinde. Er stand wie angewurzelt da wie die beeindruckende Gottheit Nio. Und dann raste ein junger Krieger auf einem Pferd in der Nähe von Benkei um die Wette. Aber Benkei war schon lange tot, und der Tritt seines Pferdes warf ihn um. Ja, Benkei starb und versteifte sich im Stehen, um den Feind nicht ins Haus zu lassen, bis der Meister Selbstmord begeht. Wie rührend ist das!“

Allerdings konnten nicht alle Samurai im wirklichen Leben so viel Glück haben wie Benkei. Viele starben an Krankheit, hohem Alter, einige - als Folge der Hinrichtung (die als ziemlich erniedrigender Tod angesehen wurde - sei es Enthauptung, Ertrinken, Verbrennen, Kreuzigung oder andere, noch schmerzhaftere oder besonders schändliche Arten der Todesstrafe). Aber auch in diesem Fall könnte der Samurai seinen Feinden – sei es in Menschengestalt oder in Form von Krankheit, Alter, Hunger oder Kälte – „Selbstachtung verschaffen“. Dazu musste er sein Ende so furchtlos hinnehmen wie auf dem Schlachtfeld. „Als Yamamoto Jin'emon achtzig Jahre alt war, wurde er krank. Mit der Zeit wurde er so krank, dass er sein Stöhnen kaum zurückhalten konnte. Da sagte jemand zu ihm: „Es ist besser für dich, wenn du stöhnst. Sei nicht schüchtern!" „Das wäre falsch“, erwiderte der alte Samurai. - Der Name Yamamoto Jin'emon ist jedem bekannt. Er hat sich in seinem ganzen Leben kein einziges Mal blamiert. Deshalb kann er nicht zulassen, dass die Menschen ihr Stöhnen noch vor dem Tod hören.“ Zu dieser Passage aus dem Hagakure können wir hinzufügen, dass fast jede Manifestation von Schwäche vor dem Tod als Schande angesehen werden kann, und nicht umsonst schrieb der berühmte Mitarbeiter von Takeda Shingen, Baba Nobuharu, auf eine Schriftrolle an seiner Schlafzimmerwand: „Das Schlachtfeld ist meine Zuflucht“ (dh „im Kampf bin ich zu Hause, aber zu Hause vergesse ich nicht, dass die ganze Welt ein Schlachtfeld ist“). Alle Bushido-Theoretiker preisen die Bereitschaft zu einer schnellen, spontanen Entscheidung, die sich als die richtigste und würdigste herausstellt. Dies gilt auch für die Bereitschaft, dem Tod ins Gesicht zu sehen.

Insbesondere das Samurai-Ideal eines würdigen Todes wurde in der relativ friedlichen Tokugawa-Ära wichtig, als nicht nur Kriege und Rebellionen selten wurden, sondern auch Kämpfe zwischen einzelnen Samurai viel seltener wurden. Daher konnten solche Bushido-Ideologen wie Yamamoto Tsunemomo nur nach einer vergangenen Ära seufzen, die voller Gefahren und Todesrisiken war. Die beiden berühmten Samurai-Abhandlungen des 17. Jahrhunderts, Budoseshinshu und Hagakure, können als eine Art „Samurai-Utopien“ betrachtet werden, die in das „goldene Zeitalter“ der Samurai zurückversetzt wurden, zu einer Zeit, als es viel einfacher war, einen anständigen Tod zu finden. Wir fügen hinzu - sowohl Daidoji Yuzan als auch Yamamoto Tsunetomo starben ironischerweise eines natürlichen Todes, nachdem sie 90 bzw. 60 Jahre gelebt hatten ...

Der Leser hat das Recht auszurufen: Haben die Samurai ihr Leben und das Leben als solches im Allgemeinen geschätzt? Natürlich schätzten sie es, wie alle Menschen auf dieser Erde. Nur gerade ihre Weltanschauung, langjährige Willens-, Körper- und Geistesschulung erlaubte es ihnen, ein solches Todesbild zu erarbeiten, dem wir näher zu kommen versuchten.

Aber wir haben ein weiteres sehr wichtiges Zeichen des „des Samurai würdigen Todes“ nicht berührt – seinen mehr oder weniger großen Grad an Freiwilligkeit. Und dabei geht es nicht nur um Suizid, obwohl es die konzentrierteste Form eines solchen Todes ist. Am Ende zeigt sich die Stärke des Geistes nicht dann, wenn es keine Wahl gibt, sondern gerade dann, wenn es eine gibt - weglaufen oder bleiben, verraten oder treu bleiben, leben oder sterben, fast unabhängig von äußeren Umständen. In der Philosophie der Samurai beteuert ein Mensch schließlich durch den Tod seine stolze Freiheit. Und der beste Weg dazu war Seppuku – schließlich ermöglichte er es, hervorragende Bedingungen für die Verwirklichung dieses Ideals eines „edlen“, „würdigen“ Todes zu schaffen.

Über Seppuku ist viel geschrieben worden. Es gibt sehr viele Interpretationen dieses außergewöhnlich seltsamen Brauchs für Nicht-Japaner – von Hypothesen, die den Brauch des Aufreißens des Magens mit den alten heidnischen Bräuchen der Japaner oder sogar der Ainu verbinden, bis hin zu Versuchen, die Wurzeln von Seppuku von bestimmten Universalien abzuleiten Vorstellungen über den Ort der Seele irgendwo im Unterleib (das Wort Hara, aus dem Harakiri entstand, ist mit denselben Hieroglyphen wie Seppuku geschrieben, jedoch in einer anderen Reihenfolge - zuerst die Hieroglyphe „Schnitt“ und dann „Bauch“ kommt, während die chinesische Lesart verwendet wird, und „hara-kiri“ ist umgekehrt: die erste Hieroglyphe ist „Bauch“, eine rein japanische Lesart wird verwendet). In Japan ist das Wort „Harakiri“ eine umgangssprachliche Form und trägt eine alltägliche und abfällige Konnotation. Anscheinend hat sich genau deshalb diese Form im Westen verwurzelt und spiegelt nur ein oberflächliches Verständnis der zugrunde liegenden Ursachen wider, die sehr viele Japaner zum rituellen Selbstmord veranlasst haben.

In der Entstehungsgeschichte der Seppuku-Tradition gibt es viel Obskures und sogar Mysteriöses. Die Frage ist, warum war es notwendig, eine so wahnsinnig schmerzhafte und schwierige Methode zu einem bevorzugten Weg zu machen, diese Welt zu verlassen? Natürlich ist die Tradition, sich mit der eigenen Waffe zu töten, nicht ausschließlich japanisch – es gibt einige Analogien dazu in Europa. Der Brauch des alten Roms, sich auf das Schwert zu stürzen, entstand auch nicht aufgrund einer besonderen Ideologie dieses Phänomens, sondern einfach aufgrund der Tatsache, dass das Schwert immer bei Ihnen war. Und sowohl im Westen als auch im Osten begann der Gebrauch des Schwertes für den Selbstmord genau unter denen, die dieses Schwert ständig bei sich hatten, dh unter den Militärs. Все это, конечно, логично, но великие Катон, Брут, Кассий бросились на меч грудью, что привело к скорой, часто мгновенной смерти, а вскрытие живота (да простят читатели автора за неизбежный натурализм) редко приводило к быстрой кончине, порой человек жил еще mehrere Stunden. Daher wurde allmählich ein Kaishakunin oder einfach Kaishaku zu einer notwendigen Figur bei der Durchführung von Seppuku, einem „Assistenten“, der demjenigen, der Seppuku beging, in dem Moment, in dem er sah, dass das Leiden völlig unerträglich wurde, mit einem Schlag den Kopf abschlug . Oft war der Kaishaku der beste Freund oder Diener der Person, die Seppuku beging, aber die Behörden konnten auch eine Person für diese Rolle ernennen. In diesem Fall war Seppuku tatsächlich eine rituelle Enthauptung, und wenn in der Ära des Sengoku-Jidai und zu Beginn der Tokugawa-Zeit das Aufreißen des Magens ziemlich real war, dann war es im 18. und 19. Jahrhundert oft der Fall durch symbolisches Seppuku ersetzt - der Verurteilte oder der diese Tat freiwillig begeht, berührt nur den Bauch mit einem Schwert (und gelegentlich sogar mit einem Fächer), kratzt ihn, so dass Blut erscheint, und dann folgt ein Kayshaku-Schwertschlag. Echtes Seppuku wurde jedoch sowohl in dieser Zeit als auch im 20. Jahrhundert nach allen Regeln durchgeführt (General Nogi, Vizeadmiral Onishi, Schriftsteller Yukio Mishima).

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BUSHIDO - WEG DES KRIEGERS - BEDEUTET TOD

Bushido – der Weg des Kriegers – bedeutet Tod. Wenn es zwei Wege zur Auswahl gibt, wähle den, der zum Tod führt. Streiten Sie nicht! Richten Sie Ihre Gedanken auf den Weg, den Sie bevorzugen, und gehen Sie!

Die Frage drängt sich unwillkürlich auf: „Warum sollte ich sterben, wenn es unrentabel ist? Warum sollte ich mit meinem Leben für nichts bezahlen?“ Das ist die übliche Argumentation egoistischer Menschen.

Wenn es darum geht, eine Wahl zu treffen, lassen Sie sich nicht von Gewinngedanken abschrecken. Wenn man bedenkt, dass wir alle lieber leben als sterben, bestimmt diese Präferenz auch unsere Wahl. Denken Sie an die Schande, die Sie erwartet, wenn Sie im Streben nach Profit plötzlich einen Fehler machen. Denken Sie an das elende Schicksal eines Mannes, der sein Ziel nicht erreicht hat und weiterlebt.

Wenn Sie in Ihren Absichten scheitern und für Ihre Indiskretion mit dem Tod bezahlen, bedeutet dies, dass Sie Ihr Leben zwecklos verbracht haben; aber denken Sie daran, dass Ihr Tod Ihre Würde nicht mindert. Der Tod entehrt nicht.

Denke jeden Morgen darüber nach, wie du sterben solltest. Jeden Abend erfrischen Sie Ihren Geist mit Todesgedanken. UND? lass es immer so sein. Pflegen Sie Ihren Geist. Wenn sich Ihre Gedanken ständig um den Tod drehen, wird Ihr Lebensweg gerade und einfach sein. Dein Wille wird seine Pflicht tun, dein Schild wird sich in einen Stahlschild verwandeln. Wenn Sie Ihren Weg nicht gerade verfolgen können, mit offenen Augen, mit einem Geist, der frei von verwirrten Gedanken ist, werden Sie Fehler nicht vermeiden.

Die Pflichterfüllung muss tadellos sein und Ihr Name muss makellos sein.

TOD UND WAHRHEIT

Eines Tages fragte ein Mann:

Was ist der Tod? Und erhielt die Antwort in kurzen Versen:

Alles im Leben ist falsch
Es gibt nur eine Wahrheit
und diese Wahrheit ist der Tod.

GESICHT ZUM TOD

Wirklich mutig ist, wer dem Tod mit einem Lächeln begegnet. Solche tapferen Männer sind wenige, sie sind selten.

Es gibt Leute, die wissen, wie man edel argumentiert, aber es gibt auch diejenigen, die im entscheidenden Moment den Verstand verlieren. Ein Mann, der in letzter Minute sein Herz verloren hat, ist kein mutiger Mann.

BERECHNETER VERSTAND

Ein sehr berechnender Verstand verdient keinen Respekt. Zählen heißt abwägen und sich merken, was man verlieren kann und was man zum Gewinnen braucht. Der berechnende Verstand kann sich niemals über den Gedanken an Gewinn und Verlust erheben.

Und was ist der Tod, wenn nicht der Verlust? Was ist Leben, wenn nicht Eigennutz? Wer zählt, ist egoistisch. Da ein solcher Mensch unter keinen Umständen nur mit einem egoistischen Ziel arbeitet, sollte er Angst vor dem Tod haben. Diese Person ist also ein Feigling.

Wer die Wissenschaften studiert hat, hat eine freie und scharfe Zunge. Aber der Witz solcher Leute dient oft als Maske für ihren schwachen Verstand. Die Zunge schützt oft ihren berechnenden Verstand. Ihr Witz führt die Menschen oft in die Irre, und ihre Sprache lenkt ihre Ohren ab.

AUSWAHL

Shida Kitinosuke, einer der Untertanen Seiner Lordschaft, sagte:

„Wenn Leben und Tod nicht gleichermaßen unehrenhaft sind, wähle das Leben.“ Aber er wollte das Gegenteil von dem ausdrücken, was er sagte. Bei einer anderen Gelegenheit bemerkte er: „Wenn du dich nicht entscheiden kannst, ob du gehen sollst oder nicht? „Du solltest besser nicht gehen.“

BEISPIEL TOD

Der Tod besucht alle, groß und klein. Der Tod holt dich ein, egal ob du darauf vorbereitet bist oder nicht. Aber alle Menschen sind auf die Tatsache des Todes vorbereitet. Sie neigen jedoch dazu zu glauben, dass Sie alle überleben werden. Das ist für Sie und andere irreführend. Der Tod schleicht sich an dich heran, bevor du es weißt. Wenn Sie dem Tod begegnen, stellen Sie sicher, dass Sie ihm mit voller Bereitschaft begegnen.

WENN DER TOD KOMMT

Bushido - der Weg des Kriegers - befiehlt, verzweifelt bis zum Tod zu kämpfen. „Stellen Sie sich jeden Gegner vor, gegen den Sie so stark kämpfen, dass nicht einmal Dutzende von Menschen damit fertig werden können“, sagte Naoshige vom Nabeshima-Clan.

Du wirst niemals eine Leistung vollbringen können, wenn du dem Verlauf des Kampfes folgst. Nur dann wirst du viel erreichen, wenn du auf deine Umgebung achtest und anfängst, verzweifelt wie ein Verrückter zu kämpfen.

Bushido verbietet es, sich zu Argumenten hinreißen zu lassen. Ein vernünftiger Krieger kann im Kampf nicht nützlich sein.

Denk nicht an deinen Prinzen. Denk nicht an deine Eltern. Der Weg des Kriegers bedeutet nur eines - wütend zu kämpfen, bis zum Tod. Nur wenn du diesem Weg folgst, erfüllst du deine Pflicht gegenüber deinem Meister und deinen Eltern.

ERSCHEINUNGSBILD DES SAMURAI

Bereits in der Kanbun-Ära (1661-1672) nahm der Samurai jeden Morgen ein Bad, rasierte, parfümierte sein Haar, schnitt seine Nägel, polierte sie sanft mit Bimsstein und polierte seine Tokus*. Er überwachte auch sorgfältig seine Waffen, die er immer sauber hielt, und säuberte sie gewissenhaft von Rost.

All dies wurde nicht nur wegen der äußeren Brillanz getan, sondern weil der Samurai immer so sauber sein wollte, wie er es nach dem Tod sein sollte, weil der Ruf zu den Waffen in jedem Moment zu hören war. Ein Krieger, dessen sterbliche Überreste sich in einem schlampigen Zustand befanden, wurde dem Spott ausgesetzt, wenn sein Leichnam in die Hände des Feindes fiel. Der Samurai, der sich stündlich auf den Tod vorbereitete, bereitete sich darauf vor, nicht zum Gespött des Feindes zu werden,

* Tokusa - überwinternder Schachtelhalm.

GEGENÜBER DEM FEIND

Versuche im Kampf allen voraus zu sein. Denken Sie nur darüber nach, wie Sie feindliche Befestigungen überwinden können. Fallen Sie niemals hinter andere zurück, aber prahlen Sie niemals mit Ihrem Können.

So argumentiert ein ehrwürdiger Herr. Und er berät richtig. Wer in den Kampf gezogen ist, muss sich immer daran erinnern, dass er dem Tod begegnen und sich dem Feind zuwenden muss.

Verteidigen Sie Ihre Position, auch wenn Sie alleine sind. Sofort wird ein anderer da sein, um mit dir eine Front zu bilden, und du wirst zu zweit sein.

In Tapferkeit und Furchtlosigkeit sei Zweiter hinter einem leeren Ort. Seien Sie so, dass Sie selbst das Gefühl haben, dass Ihre Kunst unbesiegbar ist.

Nakano Shuemon drückte es so über Tapferkeit aus: „Welche Art von Training ist gut für einen Militärangehörigen? Schließen Sie Ihre Augen, treten Sie vor und schlagen Sie zu; sonst nützen Sie nichts.“

Der Kopf lebt, auch wenn du nicht mehr bist. Ein Soldat kann enthauptet werden, aber das bedeutet nicht, dass sein Ende gekommen ist. Wenn sein Kampfgeist stark ist, kann er sich auch zeigen, nachdem er den Kopf verloren hat. An die Tapferkeit eines Soldaten wird lange genug erinnert, um Schaden anzurichten, und das sogar noch nach der Enthauptung.

Wenn die alten Krieger dazu fähig waren, warum können wir es dann nicht? Die Menschen sind die gleichen geblieben.

DER GEIST DES KRIEGERS

Ein Samurai sollte nur ans Kämpfen denken. Aber seine Gedanken schweifen oft ab und wagen es nicht, bei irgendetwas Halt zu machen.

Rufen Sie einen Samurai an und fragen Sie ihn: "Was ist die Hauptregel eines Kriegers?".

In unserer Zeit haben nur wenige eine fertige Antwort auf eine ähnliche Frage. Die Leute denken selten über dieses Thema nach. Ein überraschter Samurai offenbart oft seine Indiskretionen. Die Fahrlässigkeit eines Samurai ist unverzeihlich.

Wenn du deinem Prinzen nützlich sein willst, sei immer vorsichtig. Seien Sie wachsam, wenn Sie in der Nähe des Eigentümers sind.

Sie können sich außerhalb der Arbeit ausruhen. Für diejenigen, die auf ihre Pflichten achten, und der Dienst ist eine Pause.

Wer gewissenhaft in seinen Pflichten ist, beunruhigt seinen Geist nicht.

IN DER HITZE DES KAMPFES

Als ich dem Feind von Angesicht zu Angesicht gegenüberstand, schien es mir, als würde mich eine Art Dunkelheit umhüllen. In diesem Moment wurde ich schwer verwundet, und wie geht es Ihnen, mein Herr?

Es stimmt. Als ich mich inmitten von Feinden befand, war ich in eine Art Nebel gehüllt. Ich blieb einen Moment stehen, um mich zu beruhigen, und dann war da ein Licht. Wenn ich sofort nach vorne gegangen wäre, hätte ich dem Feind nicht so viel Schaden zufügen können, wie ich es getan habe.

GEHEIMER KRIEG

Iemitsu, der dritte Herrscher der Tokugawa, war anfällig für Kampfkünste. Seine Lordschaft bat einmal um zwei Vasallen. Beide Herausgerufenen galten als Meister der Kriegskunst. Einer war Sukekuro von den Gefolgsleuten des Prinzen der Provinz Kii, der andere war Nabe-shima Motoshige,

Der Herrscher wollte die wahren Geheimnisse des Krieges erfahren. Der erste dieser Kommandeure legte das Geheimnis seiner Schule schriftlich dar. Was er sagte, nahm drei Blätter Papier ein.

Auch Motoshige brachte seine Antwort zu Papier. Er schrieb in folgender prägnanter und prägnanter Form:

„Du solltest nie darüber nachdenken, wer Recht und wer Unrecht hat. Sie sollten auch nie darüber nachdenken, was gut und was nicht gut ist. Zu fragen, was nicht gut ist, ist genauso schlecht wie zu fragen, was gut ist. Der springende Punkt ist, dass man niemals ins Denken gehen sollte.“

Shogun Iemitsu sagte: „Das ist es, was ich wollte.“

PFLICHT

Samurai ist verpflichtet, seinem Prinzen Seele und Körper zu geben; außerdem muss er weise, barmherzig und mutig sein. Ohne sie wird er nichts erreichen. Wenn du weise werden willst, nimm Rat von anderen an; wenn du barmherzig werden willst, hilf anderen; wenn du tapfer werden willst, stürze dich auf den Feind und entreiße ihm den Sieg. All dies ist im Leben notwendig. Die Würdigen werden dies verstehen.

EIN ERNSTHAFTIGER PRINZ UND EIN RUHIGES SUBJEKT

Eines Tages ging Prinz Katsushige auf die Jagd. Aus irgendeinem Grund wurde er wütend auf einen seiner Begleiter. Der Prinz erhob sein langes Schwert und schlug, ohne es aus der Scheide zu nehmen, damit auf seinen Untertanen ein. Das Schwert entglitt der Hand des Prinzen und fiel in eine enge Schlucht.

Das schuldige Subjekt sprang auf seine Füße und begann sofort, die steile Klippe hinabzusteigen. Er nahm sein Schwert heraus und steckte es unter sein Kleid auf seinem Rücken, indem er es durch den Kragen führte. So trug er das Schwert des Prinzen und begann, auf allen Vieren zurückzuklettern. Als er aus der Schlucht kletterte, kniete er so tief vor seinem Meister, dass der Griff des Schwertes direkt in die Hand seines Besitzers fiel.

Dieser Mann erledigte nicht nur schnell, was zu tun war, sondern überreichte seinem ehrwürdigen Meister auch das Schwert auf die angemessenste Weise.

Eid des KRIEGERS

Wo immer ich auch sein mag – ob in den tauben Bergen oder im Schlick und unter der Erde – zu jeder Zeit und überall verpflichtet mich meine Pflicht, die Interessen meines Herrn zu wahren. Es ist die Pflicht eines jeden, der ein Untertan von Nabeshima ist. Es ist das Rückgrat unserer Religion, unveränderlich und ewig.

Mein ganzes Leben lang sollte ich mir niemals ein eigenes Urteil über die Absichten meines Herrn und Meisters bilden. Mach es für den Rest deines Lebens nicht anders. Selbst nach dem Tod werde ich sieben Mal auferstehen, um das Haus meines Meisters vor Unglück zu schützen.

Ich schwöre, vier Aufgaben zu erfüllen:

1. Ziehen Sie sich bei der Erfüllung Ihrer Pflicht nicht von irgendetwas zurück.

2. Sei nützlich für deinen Meister.

3. Seien Sie respektvoll gegenüber den Eltern.

4. Sei groß in Barmherzigkeit.

Wenn ich morgens und abends diesen Eid spreche, verdoppelt sich meine Kraft und meine Taten werden unübertroffen. Ich muss mich bewegen, wenn auch langsam, wie ein Wurm, aber ich muss mich immer nur vorwärts bewegen.

KRIEGER-TRAINING

Wenn Sie sich selbst trainieren, müssen Sie nie an Ruhe denken. Sie müssen auch in Ihrem eigenen Zuhause korrekt und aufmerksam sein.

Mit Worten muss man geizen. Sagen Sie statt zehn Wörtern nur eines.

Achte auf deine Lippen, bevor du sprichst. Manchmal genügt ein Wort, um seinen Mut zu beweisen.

Und im Aufruhr muss man so ruhig sein wie in der Welt. Ein Wort kann einen Feigling verraten. Wir müssen uns daran erinnern, dass oft ein Wort mehr Bedeutung hat als hundert.

TRAINIEREN

Menschliches Training kennt kein Ende. Es kommt vor, dass Sie plötzlich das Gefühl haben, dass Sie die vollkommene Perfektion erreicht haben, und aufhören, das zu tun, was Sie bisher getan haben. Wer perfekt sein will, muss sich derweil immer wieder vor Augen halten, dass er davon noch sehr weit entfernt ist. Nur wer sich mit dem Erreichten nicht zufrieden gibt und ständig nach Höchstleistungen strebt, wird von der Nachwelt als der beste Mensch verehrt.

Um vollkommene Makellosigkeit zu erreichen, trainieren Sie Ihr Denken so, dass es ein einziges Ziel anstrebt. Seien Sie im Militärdienst ehrlich. Der Unaufrichtige kann niemals ehrlich einer Waffe dienen.

RACHE

Ein Samurai, dessen Name unbekannt ist, war einmal beleidigt. Nachdem er seine Ehre nicht mit einer Waffe verteidigt hatte, wurde er öffentlich entehrt.

Wenn etwas passiert, das Rache erfordert, handeln Sie ohne Zeitverschwendung, selbst wenn es Sie Ihr Leben kosten würde. Sie können ein Leben verlieren, aber niemals Ehre. Wenn Sie darüber nachdenken, wie Sie sich am besten rächen können, warten Sie vielleicht nicht auf eine andere passende Gelegenheit. Indem Sie Feinde zählen, können Sie eine günstige Gelegenheit für immer verpassen. Seien Sie mindestens Tausende gegen Sie, stürmen Sie entschlossen vorwärts, schlagen Sie alle zu, und Sie werden erreichen, was Sie angestrebt haben.

Die Untertanen von Prinz Asano rächten den Tod ihres Meisters, aber sie machten den Fehler, nicht unmittelbar nach dem Tod des Feindes im Senkakuji-Tempel *, wo Prinz Asano begraben wurde, Harakiri zu machen.

Sie warteten lange, bevor sie die Gelegenheit bekamen, sich zu revanchieren. Wenn die Person, die sie für einen Racheakt an ihm suchten, in dieser Zeit gestorben wäre, wäre ihr feierliches Versprechen dazu bestimmt gewesen, unerfüllt zu bleiben.

*47 Ronin aus dem Clan von Prinz Asano warteten etwa zwei Jahre, bis sie endlich die Gelegenheit bekamen, den Tod ihres Meisters zu rächen. Aber nach dem Urteil des Shoguns begingen sie Selbstmord auf die Art und Weise, die als die ehrenhafteste angesehen wurde, das heißt, sie machten Harakiri. Alle von ihnen sind im buddhistischen Tempel von Sepka-kuji begraben, wo ihre Gräber bis heute erhalten sind.

RAT EINES ALTEN KRIEGERS

Yamamoto Sakino-Kamiemon, ein stolzer Ritter des Hauses Nabeshima, riet folgendes:

1. Alles ist für dich möglich, wenn du fleißig arbeitest.

2. Zu Hause - in einem Hundefell, von zu Hause - in einem Tigerfell.

3. Seien Sie respektvoll: Zu höflich zu sein wird Ihren Pinsel nicht ruinieren. Seien Sie höflich und höflich: Niedrige Verbeugungen werden Ihnen nicht das Rückgrat brechen.

4. Sparen Sie keine Sporen, auch wenn Ihr Pferd galoppiert.

5. Mut steht über allem. Wenn jemand direkt mit dir schimpft, dann hat er eine gute Seele.

6. Das menschliche Leben ist vergänglich, der Name ist ewig.

7. Sie können Gold und Silber bekommen, aber gute Menschen und die Wahrheit - nicht immer.

8. Ein Mann, der schmeichelhaft lacht, ist ein Feigling. Eine schmeichelhafte lachende Frau ist eine Hure.

9. Suchen Sie nach Informationen, wenn Sie sich dessen bewusst sind, um höflich zu sein; und wenn du es nicht weißt, sei weise.

10. Wenn Sie einen Block gehen, denken Sie an die sieben Ideale.

11. Wissen, wie man tausend Dinge anhand einer Sache beurteilt.

12. Gähne niemals vor anderen. Bedecken Sie Ihren breiten Mund mit einem Fächer oder Ärmel.

13. Wringen Sie den Kopfschmuck nicht am Hinterkopf aus, sondern ziehen Sie ihn bescheiden über die Augen.

INTERIEUR UND ANZEIGE

Yamamoto Sakino-Kamiemon sagte:

„Wer seinem Herrn und Meister treu dient, muss in den Zähnen stochern, auch wenn er nichts gegessen hat. Er muss zu Hause in einem Hundefell stecken und in der Öffentlichkeit in einem Tigerfell."

* * *

Aus dem Buch: Vladimir Alekseevich Pronnikov, Ivan Dmitrievich Ladanov - JAPANES. Ethnopsychologische Aufsätze. M., Nauka, 1985. Auflage 75.000 Exemplare.

Fortsetzung auf Bruhos Website http://forecast.ru/~brujo/hagakure.htm

Yamamoto Tsunetomo
H A G A K U R E
K N I G A S A M U R A Y

Im dreizehnten Jahr der Genroku-Ära (1700) zog sich ein Samurai namens Jocho Jin'emon Yamamoto aus der im Nordosten von Kyushu gelegenen Provinz Saga nach dem Tod seines Meisters Mitsushige Nabeshima zurück und ließ sich von den Menschen in einem nieder Grashütte im Kurotsutiparu-Gebiet ...

Übersetzung ins Russische: Kotenko R.V., Mishchenko A.A.

Aus Buch Eins

Aus Buch Zwei

Aus Buch Drei

Aus Buch Vier

Aus Buch Sechs

Aus Buch Sieben

Aus Buch Acht

Aus Buch Neun

Aus Buch Zehn

Aus Buch elf

Müdes Abendgespräch

Sach- und Namensregister

Im dreizehnten Jahr der Genroku-Ära (1700) zog sich ein Samurai namens Jocho Jin'emon Yamamoto aus der Provinz Saga im Nordosten von Kyushu, Provinz Saga, nach dem Tod seines Meisters Mitsushige Nabeshima zurück und ließ sich nieder Menschen in einer Grashütte in der Ortschaft Kurotsuchiparu. Zehn Jahre später, im Frühjahr des siebten Jahres, kam Hoei zu ihm, um sich von dem jungen Samurai Tsuramoto Matazaemon Tashiro beraten zu lassen, und begann aufzuschreiben, was Jocho ihm sagte. Dies dauerte sieben Jahre, und als Ergebnis erschien die Originalversion des Buches: „Gesammelte Sprüche von Meister Hagakure“.

Als das Buch fertig war, befahl Jocho, das Manuskript zu verbrennen, aber Tsuramoto Tashiro hörte nicht auf den Lehrer und behielt heimlich seine Arbeit, von der er nach seinem Tod begann, Kopien anzufertigen. Das Buch verbreitete sich schnell unter den Samurai der Saga-Provinz, die es sehr schätzten und es „Nabeshima Analects“ nannten. Insgesamt enthält das Buch über tausend Aussagen. Hier stelle ich nur einige wenige vor.

Aus Buch Eins

Obwohl ein Samurai vor allem den Weg des Samurai ehren sollte, besteht kein Zweifel daran, dass wir alle nachlässig sind. Wenn man heutzutage fragt: „Was ist die wahre Bedeutung des Weges der Samurai?“, werden nur wenige ohne Verzögerung antworten. Und das alles, weil sich niemand im Voraus darauf vorbereitet, solche Fragen zu beantworten. Dies weist darauf hin, dass die Menschen den Weg vergessen. Vernachlässigung ist gefährlich.

Ich erkannte, dass der Weg der Samurai der Tod ist. Entscheide dich in einer Entweder-Oder-Situation ohne Zögern für den Tod. Es ist nicht schwer. Seien Sie entschlossen und handeln Sie. Nur die Kleinmütigen rechtfertigen sich damit, zu sterben, ohne das Ziel erreicht zu haben, bedeute, den Tod eines Hundes zu sterben. In einer „Entweder-Oder“-Situation die richtige Wahl zu treffen, ist fast unmöglich. Wir alle wollen leben, und deshalb ist es nicht verwunderlich, dass jeder versucht, eine Ausrede zu finden, um nicht zu sterben. Aber wenn jemand das Ziel nicht erreicht hat und weiterlebt, zeigt er Feigheit. Er verhält sich unangemessen. Wenn er das Ziel nicht erreicht hat und gestorben ist, ist das wirklich Fanatismus und Hundetod. Aber es gibt nichts, wofür man sich schämen müsste. Ein solcher Tod ist der Weg der Samurai. Wenn Sie sich jeden Morgen und jeden Abend auf den Tod vorbereiten und leben können, als ob Ihr Körper bereits tot wäre, werden Sie ein wahrer Samurai. Dann wird Ihr ganzes Leben tadellos sein und Sie werden in Ihrem Bereich erfolgreich sein.

Ein guter Diener ist einer, der seinem Herrn bedingungslos gehorcht. Man kann sagen, dass dies ein idealer Diener ist. Wenn Sie in einer alten Samurai-Familie geboren wurden, müssen Sie nur tief über die Loyalität gegenüber Ihren Vorfahren nachdenken, Körper und Geist verachten und sich ganz dem Dienst des Meisters widmen. Es kann als Glück gewertet werden, wenn Sie außerdem mit Weisheit und Talenten ausgestattet sind und wissen, wie man sie richtig einsetzt. Aber auch ein Untüchtiger und Tollpatsch kann ein zuverlässiger Diener werden, wenn er entschlossen ist, den Willen seines Herrn zu tun. Ein Mann ist jedoch wertlos, wenn seine Tugenden nur durch Weisheit und Talente begrenzt sind.

Von Natur aus werden die Menschen eingeteilt in diejenigen, die mit einem schnellen Verstand ausgestattet sind, und diejenigen, die sich zurückziehen und alles überdenken müssen, bevor sie eine Entscheidung treffen. Unabhängig davon, welchen Charakter eine Person hat und unabhängig von ihren Stärken und Schwächen, wird sie große Weisheit zeigen, wenn sie sich selbstlos den vier Geboten der Samurai von Herrn Nabeshima widmet.

Die Menschen glauben, dass sie mit schwierigen Fällen umgehen können, wenn sie über sie nachdenken. Wenn sie jedoch an etwas denken, haben sie falsche Gedanken. Sie können nicht die richtige Entscheidung treffen, weil sie sich in ihrer Argumentation vom Wunsch nach persönlichem Gewinn leiten lassen. Es ist nicht einfach, törichte Gedanken aufzugeben und echtes unpersönliches Denken zu kultivieren. Aber wenn Sie beim Betrachten einer Frage nicht darüber nachdenken, sondern sich auf die vier Gebote des Samurai von Herrn Nabeshima konzentrieren, wird Ihre Meinung Ihrem besten Urteil entsprechen.

Da wir uns oft auf unsere eigene Einsicht verlassen, werden wir leicht gierig, hören nicht auf die Stimme der Vernunft, und dann nehmen die Dinge alles andere als eine gute Wendung. Die Menschen sehen, wie begrenzt und unwürdig unsere Bestrebungen sind. Wenn es Ihnen daher schwer fällt, unvoreingenommen zu argumentieren, sollten Sie sich von einer erfahreneren Person beraten lassen. Diese Person folgt dem Pfad in dem Maße, in dem sie einfache und aufrichtige Ratschläge geben kann, ohne sich von persönlichen Interessen leiten zu lassen. Seine Urteile werden anderen keineswegs unbegründet erscheinen. Der Geist eines solchen Menschen kann mit einem Baum mit vielen Wurzeln verglichen werden. Und gleichzeitig begegnen wir oft Menschen, deren geistige Fähigkeiten einem im Boden steckenden Stock ähneln.

Wir studieren die Traditionen der Menschen der Vergangenheit, um ihrer Weisheit zu vertrauen und nicht gierig zu sein. Wenn wir unsere Süchte aufgeben, den Lehren der Alten folgen und uns mit Freunden beraten, läuft unser Geschäft gut und Misserfolge gehen an uns vorbei. Herr Katsushige lernte Weisheit von Herrn Naoshige. Dies wird in Ohanasikikigaki erwähnt. Es gab auch einen Samurai, der seine jüngeren Brüder als Diener nahm. Sie begleiteten ihn jedes Mal, wenn er in die Provinz Kamigata oder nach Edo ging. Es wird gesagt, dass er sich mit ihnen in persönlichen und öffentlichen Angelegenheiten beraten hat, und deshalb hatte er immer Glück.

Sagara Kyuma war eins mit seinem Meister und diente ihm, als wäre sein eigener Körper bereits gestorben. Menschen wie er sind einer von tausend. Eines Tages hielt Lord Sakyo ein wichtiges Treffen auf dem Mizugae-Anwesen ab, und Kyuma wurde befohlen, Seppuku zu begehen. Zu dieser Zeit gab es in Osaka im dritten Stock von Herrn Taku Nuis Vorstadthaus eine Teestube. Kyuma mietete dieses Zimmer und inszenierte, nachdem er alle Bettler des Saga-Viertels versammelt hatte, ein Puppenspiel, bei dem er eine Puppe mit seinen eigenen Händen kontrollierte. Die Gemeinde trank und zechte Tag und Nacht. Lord Taku Nuis Haus lag neben Lord Sakyos Anwesen, und so verursachte die lautstarke Versammlung Aufruhr auf dem Anwesen. Während er die Show aufführte, dachte Kyuma nur an seinen Meister und war entschlossen, Seppuku zu begehen.2

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