Актер Михаил Селезнёв: «Из хоккейной команды — в театр»! Михаил Селезнев

«Тебе в цирковое или… театральное»

- Михаил, правда, что в детстве вы мечтали связать свою жизнь с профессиональным спортом?

Правда. Мои родители - спортсмены. Поэтому интерес к спорту - это семейное. В школьные годы играл в ХК «Сибирь», был вратарем.

- И вдруг ни с того ни с сего возник интерес к театру? Или кто-то подсказал, что у вас есть талант?

Это вообще очень забавная история. В школе я был шалопаем, дисциплина в классе из-за меня сильно страдала. И как-то, учась в одном из старших классов, преподаватель по русскому языку и литературе сказала: «Ты ничего не учишь, мешаешь заниматься ребятам в классе. Куда будешь поступать после окончания школы? Тебе только в цирковое или театральное!»

И эти слова запали мне в душу. Я пришел домой и говорю маме, мол, хочу поступать в театральное. Она направила меня в Новосибирский государственный театральный институт. Я и записался туда на подготовительные курсы.

После этого пришел к учительнице и докладываю, мол, записался на курсы. А она мне говорит: «Ты не поступишь». Мне так обидно стало: зачем же тогда было пророчить мне поступление в театральное? В общем, отчасти поступить во чтобы то ни стало я решил назло учительнице. И поступил. Потом даже пришел 1 сентября на линейку, чтобы сообщить об этом.

А окончив институт, поступил в театр «Красный факел». Помню, после одного из спектаклей на сцену вышла та самая учительница и подарила мне букет цветов. Мне было очень приятно.

- Ушли с головой в работу и спорт окончательно забросили?

Скорее, наоборот. Например, пойти в тренажерный зал меня подтолкнула роль в спектакле «Только для женщин!!!». В постановке есть несколько сцен, когда герои исполняют танец с элементами стриптиза. И, чтобы лучше выглядеть на сцене, я пошел в спортзал. Кроме этого, занимаюсь плаванием, летом люблю кататься на велосипеде, зимой - на коньках. Я вообще считаю, что спорт - это лучший способ поднять себе настроение. Чтобы не впадать в депрессии, надо себя растормошить физическим действием.

- Жена разделяет вашу любовь к спорту?

Лена занимается вопросами питания: говорит, что можно есть, а от чего лучше оказаться. Она придерживается методики доктора Ковалькова. А я стараюсь соблюдать ее рекомендации, не перебарщивать с сахаром, есть меньше мяса. Фастфуд вообще не употребляю.

- У вас театральная семья. С будущей женой познакомились на сцене?

Да, на спектакле «Как Иван Чонкин самолет сторожил». Лена играла главную роль - Нюру. А я - красавца, который прилетел на самолете. Этот самый самолет Чонкин и охранял. Так и познакомились. Долго дружили, потом поженились. Два года назад у нас родился сын.

«Я крайне редко доволен собой»

- Сегодня многие актеры театров с удовольствием снимаются в кино или выступают в роли режиссеров. Хотелось бы вам попробовать себя в киноиндустрии?

Да, хотелось бы. Каким кино должно быть по жанру - не важно. Главное, чтобы интересное. А вот если бы я сам снял фильм, это была бы лента о судьбе актера. О том, как профессия оставляет след на личности, как она меняет человека. Я, например, пришел в театр из спорта. И имел о профессии актера весьма смутное представление. Полагал, что в театре надо много шутить и балагурить. Поэтому поначалу не все так гладко получалось. Да и сейчас не все гладко. Это непростой путь.

- Мне кажется, вы очень самокритичный человек…

Я крайне редко доволен собой. Но это не значит, что я зацикливаюсь на какой-то одной сцене. Просто я понимаю, над какими моментами стоит поработать. Думаю, если артист решит, что расти ему уже некуда, он перестанет развиваться. Поэтому всегда нужно работать над собой, чему-то учиться.

К критике отношусь болезненно. Как и любому другому человеку, мне намного приятнее слышать похвалу. Но в то же время я всегда понимаю, что если, например, режиссер делает замечание, то только потому, что хочет помочь.

А кто поможет, если во время спектакля что-то пойдет не так? Например, если забыли роль на сцене? Такое же бывает?

Бывает. Но на то мы и артисты, чтобы импровизировать. Когда забываешь текст, начинаешь излагать его своими словами. С прозой это проще. А вот если от волнения забыл, например, Шекспира… А это поэзия, высокая поэзия. И тут ты начинаешь «править Шекспира»! Искать нужные слова для того, чтобы они рифмовались не с твоим текстом, а с текстом партнера. Иногда возникают забавные ситуации.

А вообще - от волнения все может забыться. И текст, и точка, где ты должен находиться в какой-то из мизансцен. Но мне кажется, что волнение должно быть перед каждым спектаклем. Нет волнения - нет движения духа, а нет движения духа - значит, человек не живой. А смотреть на неживого человека неинтересно.

Играть на сцене - это значит так передать текст, чтобы зрители тебе поверили. Вообще, все, что делают актеры, они делают ради зрителей. Зарабатывание денег, слава - сопутствующее. Театр - это синтез артиста и зрителя, и без одной из этих составляющих он невозможен.

Блицопрос

- О чем думаете перед тем, как выйти на сцену?

Все зависит от спектакля. Но в любом случае, как человек верующий, всегда прошу помощи у Бога.

- Самый необычный подарок, который получали от зрителей?

Однажды мне подарили кексики собственного приготовления с очень трогательной запиской. А вообще - мне приятно любое внимание.

- Что в первую очередь цените в людях?

Красоту души. Ведь оболочка человека - это не сам человек. Мы встречаем по одежке… Но по-настоящему узнаешь человека только тогда, когда начинаешь с ним общаться.

Досье

Михаил Александрович СЕЛЕЗНЁВ окончил Новосибирский государственный театральный институт в 2006 году. Мастерами курса были заслуженные артисты России Александр Сергеевич Кузнецов и Тамара Исмаиловна Кочержинская.

Задействован в спектаклях «Только для женщин!!!», «Принцесса и фокусник», «Пиковая дама», «А этот выпал из гнезда», «Веселый Роджер», «Как солдат Иван Чонкин самолет сторожил», «Макбет», «Степ на фоне чемоданов», «Конек-Горбунок», «Маскарад», «Мещанин во дворянстве», «Сильвестр», «История города Глупова», «Поминальная молитва», «Виндзорские насмешницы», «Три Ивана», «Человек, животное, добродетель», «KILL», «Отцы и сыновья», «Укрощение строптивой».

текст: Татьяна БУШМАКИНА
фото: Игорь МАЗУТСКИЙ и архив театра «Красный факел»

Михаил Георгиевич СЕЛЕЗНЁВ (род. 1960) - лингвист и филолог-библеист, один из авторов перевода на современный русский язык книг Ветхого Завета: | | | | .

Михаил Георгиевич Селезнёв окончил Отделение структурной и прикладной лингвистики МГУ им. М. В. Ломоносова (1982), аспирантуру при МГУ им. М. В. Ломоносова (1985, научный руководитель А. Е. Кибрик), кандидат филологических наук (1986). Стажировался в Свободном университете Амстердама (1994-1995) и в Иерусалимском университете (2000-2001).

В 1991-2010 гг. - главный редактор Российского Библейского Общества (РБО). В 1996-2010 гг. - руководитель предпринятого РБО проекта по переводу книг Ветхого Завета на современный русский язык. В 2010 г. оставил РБО ввиду принципиального несогласия с издательской политикой руководства РБО.

С 1999 г. - доцент Института восточных культур и античности Российского государственного гуманитарного университета. Преподаваемые курсы: «Введение в филологию древней Сирии-Палестины», «Исторический контекст Ветхого Завета», спецкурсы по архаической древнееврейской поэзии, Псалмам, масоретской акцентуации.
С сентября 2010 г. - заведует кафедрой библеистики в Общецерковной аспирантуре.

ИССЛЕДУЙТЕ ПИСАНИЯ О переломном моменте в истории русской библеистики

Дело не в том, что библеистика в современном российском богословии отодвинута на последнее место, а в том, что библеистика как наука в нашей Церкви вообще только-только начинает формироваться.

Зачем нужна библеистика?

Михаил Георгиевич, какое место, на Ваш взгляд, в современном российском богословии занимает библеистика? Складывается впечатление, что она отнюдь не является приоритетом среди прочих богословских дисциплин.
- Дело не в том, что библеистика в современном российском богословии отодвинута на последнее место, а в том, что библеистика как наука в нашей Церкви вообще только-только начинает формироваться. Во многом только сейчас, на наших глазах, начинают возникать предпосылки к тому, чтобы библеистика в нашей Церкви могла существовать как наука.

Для анализа любого текста важно, прежде всего, понять, на каком языке этот текст говорит с читателем. На языке поэзии? На языке точных наук? На языке журналистики? На языке какой эпохи? Без ответов на эти вопросы нельзя адекватно понять написанное. Это касается и библейского текста: не отдав себе отчета в специфике религиозного языка, мы не можем изучать Библию. Или, точнее, можем - но это уже не будет наукой.

Возьмем, например, первые главы Книги Бытия. Как, по каким правилам мы их читаем? По правилам тех жанров и тех текстов, к которым мы привыкли? Так, как мы читаем газеты, научно-популярную литературу, учебники? Кто подходит к Библии с такой меркой - сам себя загоняет в тупик. Вот в рассказе про Потоп говорится, что Ной построил ковчег размером триста на пятьдесят на тридцать локтей (примерно 150х25х15 м), собрал в него всех сухопутных животных, по паре от каждого вида, чтобы спасти их от гибели, и сделал для них запас пищи на время плавания. Потоп длился год, вода покрыла все высокие горы, какие есть под всем небом (Быт. 7:19-20), и все живое погибло - остался только Ной и что было с ним в ковчеге (Быт. 7:23). У читателя, если он отнесется к тексту Библии как к научному учебнику, сразу же возникнет масса вопросов без ответа. Как могли все сухопутные животные Земли (тысячи видов, а с насекомыми - свыше миллиона видов) уместиться в ковчеге, вместе с годовым запасом еды для них? Как получилось, что все звери вышли из ковчега на горе Арарат, причем всего несколько тысяч лет назад, а живут - каждый вид в своем ареале? Откуда взялось такое количество воды, чтоб затопить Джомолунгму, и куда потом вся эта вода девалась? Как растительный покров Земли мог уцелеть в течение года под слоем воды — ведь растения-то не брали в ковчег? И почему, самое главное, современная геология не находит ни малейших следов такого глобального катаклизма? И еще множество подобных вопросов… Не буду останавливаться на том, какие проблемы возникают при сопоставлении современной космогонии с первой главой Бытия… Конечно, на все эти вопросы можно пытаться отвечать в духе «научного креационизма» - но это будет уже не наука, а псевдонаука.

Схожие проблемы встают перед нами и в исторических книгах Библии - при сопоставлении, скажем, библейских повествований с археологией Палестины.

Если нет ясного понимания того, что нельзя читать Библию как пособие по истории, палеонтологии и физике, то у современного мало-мальски образованного экзегета неизбежно возникнет ощущение раздвоенности, когнитивного диссонанса, душевного дискомфорта. Поэтому не так уж много церковных ученых и хотело бы заниматься библейскими дисциплинами. Ведь какова нормальная реакция человека на душевный дискомфорт? Уйти куда-нибудь, где этого дискомфорта не будет. Лучше уж заниматься патрологией, историей Церкви, литургикой - там, с одной стороны, можно надеяться на признание собратьев по цеху, с другой стороны - на уважение собратьев по вере. А здесь, если будешь всерьез заниматься библеистикой, - еще и в неправоверии обвинят… Можно, конечно, просто переписывать с небольшими вариациями труды русских богословов XIX века, но это скучно. Вот почему у нас всегда среди церковных ученых было несравненно больше желающих заниматься патрологией или литургикой, чем библеистикой. Только сейчас такое положение дел, как кажется, начинает меняться.

- Какая подготовка должна быть у ученого, стремящегося к занятиям библеистикой?
- Для серьезных занятий библеистикой как наукой нужно очень многое. Прежде всего - знание языков: древнееврейского, древнегреческого, арамейского. Знание библейских текстов в оригинале. Знакомство с древними переводами Библии. Знание историко-культурного контекста Библии (для Ветхого Завета - знакомство с аккадской, угаритской, древнеегипетской литературами; для Нового Завета - знакомство с Кумраном, иудеоэллинистическими текстами, античной культурой, раввинистической литературой). Знание последующей экзегезы. Владение современной научной литературой. Но не менее важен и герменевтический аспект, о котором я говорил: осознание специфики религиозного текста, что Библия не учебник истории или физики. Без этого осознания церковная библеистика (если только она не ограничит себя исключительно вопросами языка и текстологии) неизбежно столкнется с экзегетическими тупиками.

- Как Вы оцениваете путь российской библеистики в XIX-XX веках? На что здесь можно опереться?
- В XIX - начале ХХ века происходило становление российской библеистики. Важно отметить, что оно происходило в постоянном общении с западной (прежде всего, немецкой) наукой. Нам сейчас такого диалога очень не хватает.

Главное достижение российской библеистики XIX века - Синодальный перевод, детище митрополита Филарета (Дроздова). Трудно представить себе, что было бы с Церковью, как вообще могла бы она выжить в годы гонений, если бы не перевод Библии на русский язык.

Что касается собственно научных трудов позапрошлого столетия, то, к сожалению, сегодняшний ученый мало что может из них заимствовать. Во-первых, с тех пор неизмеримо возросли наши знания об историко-культурном контексте Библии: о месопотамской и древнеегипетской цивилизациях, о государствах, существовавших в древности в Сирии и Палестине, об иудаизме эллинистическо-римского времени. Чего стоят находки угаритских текстов XIV века до Р.Х. или свитков Мертвого моря! Во-вторых, сама наука с тех пор стала совершенно другой. У нее другая методология, другие правила. Чисто с методологической точки зрения многие работы XIX века нам сейчас уже кажутся дилетантскими. Слепо следовать трудам столетней или стопятидесятилетней давности, тем более класть их в основу учебного процесса - это дорога в «гетто», в новое старообрядчество.

Революция оборвала процесс становления российской библеистики (и, к сожалению, не только его). На какое-то время центром русскоязычного богословия становится Париж - Свято-Сергиевский православный богословский институт. Библейские дисциплины здесь преподавали Н.Н. Глубоковский (1863-1937), А.В. Карташев (1875-1960), епископ Кассиан (Безобразов; 1892-1965), протоиерей Алексий Князев (1913-1991). С именем епископа Кассиана связан так называемый кассиановский перевод Нового Завета - единственный из новейших переводов Библии, удостоившийся определенного авторитета в российских церковно-научных кругах, и первый серьезный перевод Нового Завета на русский, выполненный с критического текста (Нестле-Аланда).

В 1944 году А.В. Карташев произнес в Свято-Сергиевском православном богословском институте свою знаменитую актовую речь «Ветхозаветная библейская критика», где впервые в истории Русской Церкви предлагалось не бороться с современной библеистикой, а осмыслить ее и принять ее наиболее аргументированные выводы. «Низшая, наивная ступень разумения подхода к ветхозаветной Библии уже не довлеет более злобе современного исторического дня, — писал Карташев. - Тут не пустая и унизительная погоня за пошлой модой. Тут миссионерский долг и подвиг веры и Церкви. Неисполнение его влечет за собой умаление веры в массах и потерю престижа Церкви в мире… Некритическое принятие сказочной оболочки древних чудес порождает подозрение, что их никогда и не было, что небо всегда молчит… Так суеверная вера ведет к атеизму». За этот доклад Свято-Сергиевский институт присудил Карташеву степень доктора церковных наук. На сегодня работа Карташева во многих своих деталях уже устарела - с тех пор ведь прошло свыше полувека, а наука на месте не стоит. Но если говорить не о деталях, а об интенции - что нам нужно перейти от конфронтации науки и религии к спокойному осмыслению результатов историко-филологического изучения Библии, - эта работа Карташева актуальна сейчас ничуть не меньше, чем в 1944 году.

- Что сделано за последние 20 лет для возрождения библейской науки?
- После падения советской власти стали постепенно формироваться базовые предпосылки для возрождения церковной библеистики. Главное - началось изучение древних языков. Благодаря Греко-латинскому кабинету Ю.А. Шичалина в церковную среду вернулось полноценное, на университетском уровне, знание древнегреческого и латыни. Серьезное изучение древнееврейского и арамейского началось чуть позднее, это заслуга отца Леонида Грилихеса, который сначала организовал Библейский кабинет МДА, потом кафедру библеистики МДА. Возрождение библейской науки началось с той области, которая и до революции была развита лучше других: основное научное направление кафедры библеистики МДА, как отмечается в ее документах, — это разработка углубленного курса святоотеческой экзегетики с привлечением широкого контекста всех современных библейских исследований. Сейчас ученики отца Леонида возглавляют кафедры библеистики МДА и СПбДА. Целая школа по изучению Апокалипсиса сложилась в ПСТГУ. Большое внимание библейским исследованиям уделяется в МинДА; ее проректор В.В. Акимов стал основателем единственного в русскоязычном постсоветском пространстве периодического издания по библеистике - альманаха «Скрижали». Крупнейшим центром церковной науки стала «Православная энциклопедия» (заведующий редакцией Священного Писания К.В. Неклюдов).

Очевидно, что формирование церковной библеистики не может идти в отрыве от светских научных центров. Еще в 1970-е и 1980-е годы началось сотрудничество ЛДА с профессором А.А. Алексеевым и возглавляемой им группой исследователей (недавно об этом сотрудничестве с теплотой вспоминал тогдашний ректор ЛДА, ныне Патриарх Московский и всея Руси Кирилл). Ныне, как я понимаю, это сотрудничество продолжается - только теперь уже между СПбДА и возглавляемой профессором Алексеевым кафедрой библеистики СПбГУ.

В Москве крупнейший центр семитологии и гебраистики сложился в Институте восточных культур и античности РГГУ. После того как в середине 1990-х годов я возглавил инициированный Российским библейским обществом (РБО) проект нового русского перевода Ветхого Завета, участниками перевода по большей части стали мои коллеги по РГГУ. Должен отметить, что, хотя новозаветные переводы РБО были жестко раскритикованы представителями Церкви, выполненный нами перевод Ветхого Завета был воспринят вполне положительно (например, в проекте документа «Отношение Церкви к существующим разнообразным переводам библейских книг», который был подготовлен комиссией по богословию Межсоборного присутствия).

Важнейшее значение для становления российской библейской науки имеет сотрудничество с зарубежными университетами. Здесь особое место принадлежит Общецерковной аспирантуре и докторантуре (ОЦАД), которой ввиду ее тесных связей с ОВЦС такое сотрудничество налаживать проще. Можно сказать, что у каждого учебного заведения нашей Церкви своя специфика: одно больше специализируется на святоотеческой экзегетике, другое на археологии. Кафедра библеистики ОЦАД с момента своего создания ориентирована, прежде всего, на овладение тем богатейшим историко-филологическим материалом, который был накоплен современной западной наукой.

В ноябре 2013 года в Москве прошла общецерковная конференция «Современная библеистика и предание Церкви». Многие темы, вынесенные на повестку дня конференции, были редки или даже просто беспрецедентны для российского церковного дискурса. Впрочем, и сама по себе общецерковная конференция такого уровня, посвященная обсуждению современной библеистики, беспрецедентна в русской истории. Во вступительном слове Патриарха Московского и всея Руси Кирилла подчеркивалась необходимость развития библейских исследований в Церкви на высоком академическом уровне, а также важность связей с зарубежными и российскими учебными и научными центрами. В качестве примера диалога церковной и светской науки Патриарх привел русских библеистов XIX века: «Если вчитаться в то, о чем писали наши замечательные ученые, такие как Глубоковский, Болотов и некоторые другие исследователи церковной истории и Священного Писания, то обращает на себя внимание то обстоятельство, что чаще всего они находились в некоем диалоге с представителями западной и в первую очередь протестантской библеистики. Постоянные ссылки на Гарнака, поддержка и опровержение взглядов Гарнака и многих других зарубежных исследователей находились в центре богословской мысли русских библеистов. Думаю, это хороший пример того, как нужно развивать международное сотрудничество и как нужно изучать опыт других».

Представленные на конференции доклады (они выложены на сайте Синодальной библейско-богословской комиссии, готовится издание материалов конференции) показали, что тот самый диалог с западной библеистикой, который был характерен для русской науки XIX века и о котором говорил Патриарх, продолжается и в XXI веке. Пожалуй, конференция стала своеобразным смотром тех сил сегодняшней Церкви, которые готовы и открыты для такого диалога. Среди докладчиков были руководители и преподаватели библейских кафедр ведущих церковных образовательных учреждений (МДА, СПбДА, КДА, МинДА, ПСТГУ, ОЦАД), сотрудники ЦНЦ «Православная энциклопедия», представители светских вузов, сотрудничающих с Церковью. Это была очень важная веха в развитии нашей библеистики: в пространство того, о чем в Церкви говорят и спорят (о чем можно говорить и спорить), были внесены многочисленные темы, которые до недавнего времени скорее избегались: тема значения библейской критики для христианского богословия, тема исторической достоверности библейских повествований, тема влияния древних литератур Ближнего Востока на Библию, тема богословской переинтерпретации ветхозаветного текста в Септуагинте, тема «поисков исторического Иисуса»… Прошедшая общецерковная конференция показала, что все эти вопросы действительно стоят на повестке дня российской церковной науки. Это не модернизм, не обновленчество, а знак того, что нельзя жить в XXI веке научными концепциями и мыслями позапрошлого века.

Как обстоят дела в других христианских Церквах? В какой степени для нас может быть полезен, например, путь греческой библеистики?
- Греческие библеисты учатся в Европе, участвуют в европейской научной жизни. Еще в 1936 году известный греческий библеист и богослов Василий Веллас (впоследствии ректор Афинского университета и глава миссионерского общества Элладской Православной Церкви «Апостолики диакония») выступил на I Конгрессе православных богословов в Афинах с докладом «Библейская критика и авторитет Церкви». В этом докладе Веллас показал, что Православная Церковь никогда не связывала богодухновенности библейского слова с вопросами об авторстве отдельных книг и что богодухновенность никоим образом не подразумевает безошибочность Библии в исторических, геологических и других вопросах. С этого момента можно начинать отсчет становления библейской науки в Греческой Церкви.

Но в целом, как мне кажется, греческое богословие не склонно уделять особого внимания тем герменевтическим проблемам, с которых мы начали наш разговор. А без этого возникает опасность, что университетская библейская наука и жизнь веры окажутся существующими в двух совершенно разных, параллельных мирах.

Если же говорить о том, как наладить взаимопонимание между этими двумя мирами, то для нас, быть может, имело бы смысл (естественно, с учетом всей разницы традиций!) обратиться к опыту Католической Церкви. Католики давно и всерьез задумались над этой проблематикой: ей посвящены папские энциклики (например, знаменитая энциклика Divino Afflante Spiritu, 1943), документы Папской библейской комиссии. В документе «Интерпретация Библии в Церкви» (1993) сделана попытка описать основные методы исследования Библии в современной науке и осмыслить, каким образом может произойти рецепция этих методов в Церкви. Кстати, на ноябрьской библейской конференции целая секция была посвящена рецепции современной библеистики в Католической Церкви. В частности, профессором Верещагиным был представлен краткий реферат документа Папской библейской комиссии «Интерпретация Библии в Церкви».

Нет ли угрозы, что церковная наука станет отдельным замкнутым миром, изолированным от большей части прихожан?
- Если в Церкви возникает прослойка образованных людей, знакомых с современной наукой, но при этом библейская наука и жизнь веры оказываются в каких-то параллельных вселеннных, это, конечно, не нормально, кто бы спорил. Однако если такой прослойки в Церкви нет и «неудобные» вопросы не встают просто потому, что никто ничего не знает и знать не хочет, это ведь, согласитесь, еще хуже.

Только я не думаю, что разрыв между библейской наукой и миром простых прихожан столь уж неизбежен. По крайней мере, если мы говорим о прихожанах с высшим образованием. Конечно, знать древние языки, подробности археологических раскопок, детали исторических реконструкций и подобное - это дело специалистов. А вот иметь общее представление о мире, точнее мирах, в которых жили авторы библейских книг, - это не сложнее, чем иметь общее представление о церковной истории. Проблемы герменевтики не сложнее церковной догматики! Все это вполне может быть доступно современному прихожанину.

Более того, я убежден, что знакомство с современной библеистикой, с современной герменевтикой не просто возможно, а критически важно для христианского богословия в целом. Причем важно не только для профессионалов-теологов, но именно что для простых верующих. Сторонники использования историко-критического метода в церковной науке нередко говорят, что хотя этот метод и чужд православной традиции, но результаты, достигнутые с его помощью, могут быть полезны для православного богословия. А я убежден, что значение библейской критики для нашего богословия намного серьезнее: не только результаты историко-филологического исследования Библии, но сама методология такого исследования крайне важна для нас. Она способна влить в христианское богословие новую жизнь, избавить от многих тупиков типа «научного креационизма», она должна помочь нам по-иному взглянуть на историю нашей религиозной традиции, на смысл религиозного языка, на то, сколь религиозная традиция изменчива и многообразна.

Иными словами, речь идет не о том, чтобы принять современную библеистику в качестве «полужелательного гостя» (дескать, раз уж эти филологи и археологи чего-то пооткрывали, приходится и нам как-то с этим считаться). Не о том, чтобы попытаться как-то ее встроить в давно сложившуюся богословскую систему. Напротив, речь идет о том, чтобы пригласить современную библеистику как важнейшего собеседника в создании такого богословия, которое отвечало бы на вызовы современного мира и современного общества. А такое богословие нужно не только академическо-университетской элите, оно нужно как раз простому верующему.

Люди по-разному приходят в Церковь: кто-то в поисках ответов на «проклятые вопросы», кого-то влечет к себе красота церковного пения, богослужения или иконописи, кто-то ищет в прошлом ту цельность мировосприятия, что потеряна эпохой постмодерна… Но рано или поздно прихожане Церкви понимают, что, в конечном счете, в основе всего здания христианства лежит библейская Весть. И тогда вопрос о том, что значит эта Весть для нас сейчас, как ее читать, как понимать, становится не отвлеченной богословской проблемой, а самой что ни на есть насущной. Не дополнением к Закону Божиему, а его первой страницей.

- Что может привнести библейская наука в богословский диалог религиозной традиции и современности?
- Прежде всего, библейская критика раскрывает перед нами то, чего систематическое богословие зачастую склонно не замечать: что библейский текст, возникший в глубокой древности и дошедший до нас сквозь разные эпохи и культуры, - в каждой эпохе, в каждой культуре преломляется и понимается по-своему. История Библии есть история ее интерпретации. Без такого видения мы будем просто обречены на шизоидный раскол между, с одной стороны, «единственно научной» библеистикой, которая занимается исключительно попытками восстановить древнейший смысл древнейшей формы библейского текста в его древнейшем контексте, и, с другой стороны, «единственно православной» библеистикой, которая занимается исключительно святоотеческими толкованиями на византийский текст Библии.

Здесь уместна аналогия живой традиции с деревом. Если мы будем делать на дереве срезы в разных местах - у корней, потом в середине ствола и, наконец, на самых верхних ветках, то получим разные срезы, с разным рисунком. Единство срезов обеспечивается не тем, что они идентичны, а тем, что они относятся к одному дереву, питаются одними и теми же соками.

Слишком часто при поверхностном внешнем взгляде предание видится как застывшее, окаменевшее и неподвижное. В перспективе, заданной историко-филологическими исследованиями, выявляется нечто прямо противоположное - что наша религиозная традиция по сути своей всегда была жива и динамична, постоянно интерпретировала и интерпретирует себя, что она - как растущее живое дерево, где люди каждой конкретной эпохи всегда находятся не на окаменевших руинах прошлого - а в точке роста.

Во-вторых, современная библеистика показывает нам, что в библейском корпусе наличествуют различные традиции, контрастирующие богословские перспективы - и это повод не к смущению, а к тому, чтобы яснее увидеть все красочное и подчас парадоксальное многообразие библейской картины мира. Такая полифония разных планов, жанров, стилей, богословских перспектив очень важна для современного религиозного сознания: она свидетельствует, что подлинная религиозная жизнь не укладывается в какой-то строго фиксированный мундир, что она для этого слишком большая и широкая, слишком полная контрастов и красок — как, впрочем, любая подлинная жизнь, в отличие от лицедейства.

В-третьих, историко-филологический анализ Библии показывает нам, что Библия не учебник физики и не фотографический снимок истории Древнего Израиля, а создававшаяся столетиями словесная икона. Цель иконы не проинформировать молящегося о деталях земной геологии или древнего быта, а поместить его в сакральное пространство, создать контекст для молитвы, для предстояния человека пред Богом. Такова же, в конце концов, и цель Священного Писания в Христианской Церкви.

Получается (об этом я подробно говорил в своем докладе на ноябрьской общецерковной библейской конференции), что не бежать должны православные экзегеты от библейской критики, а радоваться, что она помогает нам осознать:
- историческое измерение библейской традиции;
- ее жанровую и богословскую полифонию;
- специфику религиозного текста не как учебника, а как иконы.

Последний вопрос: как сделать, чтобы Библию полюбили, чтобы она стала близка простому читателю, прихожанину обычного храма?
- Это, конечно, ключевой вопрос: как нам не просто прочесть и худо-бедно понять Библию, но полюбить. Я убежден: для того чтобы Библию полюбили, нужен ее новый, современный перевод. Проблему нового перевода часто сводят к понятности. Но дело не только и не столько в понятности. Непонятный текст, в крайнем случае, можно как-то разобрать с помощью комментариев, справочников. Можно, например, сделать к Синодальному переводу «синодально-русский» словарик, чтобы человек мог продираться к смыслу читаемого. Но дело не в этом, а в том, что синодальный перевод (за исключением, быть может, отдельных мест в Евангелиях) очень трудно в эстетическом, поэтическом плане полюбить. Вот Славянская Псалтирь, несмотря на ошибки перевода, несмотря на непонятность, как-то удивительно поэтична. Многие любят именно ее звучание, ее эстетику. Но я не знаю ни одного человека, который любил бы русскую Синодальную Псалтирь за ее поэтические свойства. Ведь многое в тексте (поэтическом тем более) передается не в строке, а между строк: выбором слов, ритмом, перекличкой слов друг с другом. Можно взять стихи Пушкина и переложить их так, что смысл вроде бы останется, но поэзия потеряется. Никто читать это не станет.

Таким образом, задача нового перевода Библии должна быть не только в том, чтобы исправить ошибки, но и в том, чтобы перевод мог передать красоту, поэзию, сияние текста (там, естественно, где это есть в оригинале). И это сделать, пожалуй, сложнее, чем просто, обложившись комментариями, поправить ошибки.

О необходимости нового перевода Библии на русский язык тоже много говорилось на ноябрьской общецерковной конференции: и в программном докладе митрополита Илариона «Переводы Библии: история и современность», и во время пленарных и секционных заседаний, на круглом столе, на закрытии конференции. Мнения не всегда совпадали, но впервые, пожалуй, со времен создания Синодального перевода эта тема обсуждалась на столь высоком уровне.

О ПОЛЬЗЕ БИБЛЕЙСКОЙ КРИТИКИ ДЛЯ ХРИСТИАНСКОГО БОГОСЛОВИЯ

Современная библейская наука - это изучение Библии посредством того аппарата, который был выработан дисциплинами историко-филологического цикла. В просторечии такое историко-филологическое изучение Библии называют библейской критикой.

Сторонники использования историко-филологического (историко-критического) метода в церковной науке обычно говорят, что, хотя этот метод и чужд традиции, но результаты, достигнутые с его помощью, могут быть полезны для богословия. Скажем, археология дает нам возможность наглядно представить себе, как выглядели города, дома и люди в те времена и в тех краях, где разворачивается действие библейских повествований. Сопоставление проповеди Иисуса с кумранскими документами и раввинистическими текстами позволяет увидеть, что именно в этой проповеди было в какой-то мере уже знакомо слушателям, - а что было абсолютно новым. Ассирийские документы уточняют хронологию израильских и иудейских царей.

Все это так. Но дело не только в этом. Не только результаты историко-филологического исследования Библии, но сама методология такого исследования крайне важна для современного христианского сознания. Она способна влить в христианское богословие новую жизнь и избавить его от бессмысленных тупиков. Я хотел бы остановиться подробнее на трех моментах.

1. Историческое измерение библейской традиции

Библейская критика раскрывает перед нами то, чего систематическое богословие склонно не замечать: что библейский текст, пронизывающий самые разные эпохи, самые разные культуры - в каждой эпохе, в каждой культуре преломляется и понимается по-своему. История Библии есть история ее интерпретации.

Понимание этого избавляет нас от многих кажущихся противоречий. Мы подходим, например, к полке с комментариями и снимаем томик новейшего западного комментария к Псалтири. В этом комментарии делается попытка реконструировать древнейший текст псалма, его бытование в царстве Израильском или Иудейском, реконструировать, под какую музыку он пелся в Иерусалимском храме, провести аналогии с литературами древнего Ближнего Востока. Современные западные работы по библеистике нацелены, прежде всего, на то, чтобы восстановить древнейший текст Библии, древнейшее значение этого текста, его первоисточники, историю его формирования, литературный и исторический контекст библейских книг - тот архаический мир Древнего Востока, в котором эти книги писались.

Потом мы снимаем с той же полки соседний томик - святоотеческого комментария - и попадаем в совсем другой мир - где псалом и поется (или читается) по-иному, и интерпретируется по-иному. Мы переносимся из мира древнего Ближнего Востока в мир византийского монашества и патристики. Контраст столь силен, как будто перед нами две абсолютно разные книги. Но это одна и та же книга, только между двумя ее интерпретациями пролегает тысячелетие.

Конкретный пример - надписания псалмов (то, что в Синодальной Библии звучит как «Начальнику хора. На духовых орудиях. Псалом Давида», а в Славянской Библии - как «В конец, о наследствующем, псалом Давиду»). Для ученого, изучающего Псалтирь древнего Израиля, эти надписания - своего рода «указания регенту». Но в Септуагинте - по крайней мере в Септуагинте, как ее читали и комментировали Отцы Церкви, - эти надписания обретают совсем иное значение.

Мы можем лишь гадать, почему подзаголовок ряда еврейских псалмов — слово lamnaṣṣeaḥ «начальнику хора» - в Септуагинте было переведено как εἰς τὸ τέλος («в конец»). Однако в святоотеческую эпоху эти слова - «в конец» - однозначно интерпретируются в эсхатологическом смысле: сами подзаголовки псалмов в Септуагинте, как ее читают толкователи святоотеческой эпохи, должны подсказывать читателю, что псалмы говорят о конце мира. Но ведь ни малейшего намека на это не было в еврейском lamnaṣṣeaḥ !

То, что в древнееврейском тексте подзаголовка к пятому псалму звучало как el-hanneḥilot «на духовых орудиях», в Септуагинте переводится (другое значение корня nḥl) как ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης «о наследствующей». Св. Афанасий Великий толкует эти слова следующим образом: «Наследствующая есть боголюбивая душа, или Церковь. Что же она наследует? - Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1 Кор. 2, 9)». Несомненно, это толкование обнадеживает и ободряет нас, напоминая что, согласно апостолу Павлу «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Но основано это толкование - с точки зрения филологии - на неверном переводе еврейского музыкального термина на греческий язык.

Св. Григорий Нисский посвящает целую книгу толкованиям надписаний к псалмам. Это глубокий и важный богословский трактат, но основан он - с точки зрения филологии - на той радикальной переинтерпретации еврейского текста подзаголовков к псалмам, которая (сознательно или ошибочно?) свершилась в греческом переводе. К псалтири Древнего Израиля такая экзегеза отношения не имеет.

Когда мы сталкиваемся с такого рода вещами, - а в Ветхом Завете мы встречаемся с ними почти на каждом шагу, - возникает ощущение раздвоенности. Но эта раздвоенность - ложная. Она исчезает, как только мы примем всерьез историческое измерение библейской традиции: нормальность и естественность того, что в разных эпохах, в разных культурах библейский текст преломляется и понимается по-своему.

Без такого видения мы будем просто обречены на шизоидный раскол между - с одной стороны - «единственно научной» (в кавычках) библеистикой, которая занимается исключительно попытками восстановить древнейший смысл древнейшей формы библейского текста в его древнейшем контексте, и - с другой стороны - «единственно православной» (в кавычках) библеистикой, которая занимается исключительно святоотеческими толкованиями на византийский текст Библии. Или - еще того хуже - будем обречены на попытки контрабандой «вчитать» позднейшее толкование в первоначальную интерпретацию текста.

С точки зрения хронологии раннехристианская (византийская) интерпретация Библии вторична по отношению к древнееврейской. Однако это не делает ее менее интересной и значимой для нас - в конце концов, именно на ней и вокруг нее строилось все здание византийского богословия и византийской культуры (а во многом и западноевропейской средневековой культуры). И литургия, и иконопись - весь тот контекст, в котором идет наша собственная религиозная жизнь, - основаны именно на средневековой интерпретации библейских текстов. Но значит ли это, в свою очередь, что их древнейшее значение для нас нерелевантно?

В качестве параллели можно вспомнить, что на иконах новозаветного цикла мы видим Христа и апостолов без головных уборов, а Богородицу - в сафьяновых сапожках и пурпурном плаще. Но не носили палестинские женщины того времени сафьяновые сапожки и пурпурные мафории! А мужчины под палящим солнцем Палестины ходили с покрытой головой, подобно тому, как Христа рисовал Поленов. Наше знание об одежде и архитектуре библейских времен - повод ли менять иконописные каноны? Или, отталкиваясь от византийской иконографии, следует объявить современные исследования быта Палестины I в. ересью? Очевидно, на оба вопроса надо дать отрицательный ответ.

Изменение значения, переинтерпретация свойственны многим местам Ветхого Завета, увиденным сквозь призму Нового Завета, многим местам Ветхого и Нового Заветов в контексте византийского богословия и византийской литургии. И это не повод для смущения: если речь идет о живом потоке традиции, то важно все - и первоначальное древневосточное звучание ветхозаветного текста, и его переинтерпретация в эллинизированном иудаизме Септуагинты, и его новое прочтение в Новом Завете, и последующая средневековая экзегеза - это все звенья единой цепи, связывающей древний текст с нами.

Здесь уместна аналогия живой традиции с деревом. Если мы будем делать на дереве срезы в разных местах - у корней, потом в середине ствола и, наконец, на самых верхних ветках, то получим разные срезы, с разным рисунком. Единство срезов обеспечивается не том, что они идентичны (ботаники говорят: они могут быть абсолютно не похожи), а тем, что они относятся к одному дереву, питаются одними и теми же соками.

Конечно, наличие у библейского текста нескольких осмыслений - буквального, нравственного, типологического, анагогического, а подчас и многих других - признается и раннехристианской и средневековой экзегезой. Однако именно библейская критика раскрывает историческое измерение этой множественности: разные осмысления не просто сосуществуют, но каждое из них занимает свое место, свою полочку на оси времени, в живой истории. Разные осмысления невозможно смешивать друг с другом, механически соединяя цитаты из современной литературы с цитатами из древних толкователей. Это будет все равно что в фотошопе рисовать портрет человека, комбинируя фрагменты его фотографий в младенчестве, детстве, юности и старости.

Надо сказать, что и в западной библеистике последних десятилетий, наряду с интересом к древнейшей форме и древнейшему смыслу библейских текстов, все явственнее становится интерес к истории интерпретации Библии. Но для западной библеистики это скорее Nachleben, «послежизние» библейского текста. Для православного богословия интерпретация Библии в ранней Церкви и в святоотеческую эпоху - это не «послежизние», а мостик, связывающий нашу собственную религиозную жизнь и литургическую практику с тем огромным деревом традиции, корни которого уходят в архаический мир библейского Древнего Востока.

Слишком часто традиция видится нам как нечто застывшее, окаменевшее и неподвижное. Но в перспективе, заданной историко-филологическими исследованиями, проявляется нечто прямо противоположное - что религиозная традиция постоянно интерпретировала и интерпретирует себя, что она - как растущее живое дерево, где люди каждой конкретной эпохи всегда находятся не на окаменевших руинах прошлого, а в точке роста. И мы тоже находимся не на руинах прошлого, а в точке роста.

Мы видим разрыв между - с одной стороны - результатами историко-филологической реконструкции древнейшего смысла библейского текста и - с другой стороны - святоотеческими толкованиями на этот текст в его византийском обличье. Этот разрыв нередко воспринимается православным читателем как источник смущения и угроза вере. Но это повод не для смущения, а для более глубокого понимания нашей традиции - как живой и изменчивой. Видение истории как монолитной глыбы «прошлого», которое противостоит «настоящему» антиисторично по сути своей. История - не монолит, а динамичный поток, и каждая эпоха (включая нашу) - его частица.

2. Полифония разных планов, жанров, стилей и богословских перспектив библейского текста

Библейская критика раскрывает нам Писание как красочный узор текстов самой разной природы. Даже если мы возьмем одно только Пятикнижие - мы увидим в нем и поэтические фрагменты, и сухие генеалогии, и нарратив, и законодательные тексты - необычайное разнообразие красок и интонаций. При этом библейская критика являет нам не только стилистические, но и теологические различия между разными традициями и перспективами, представленными в Библии. Эти традиции сплетаются вместе, в единый корпус, - не благодаря, а вопреки своему несходству. Зачастую они словно бы по-разному, с разных сторон, освещают одну и ту же тему.

Таковы, например, два рассказа о творении мира и человека: Быт 1:1-2:3 и Быт 2:4-3:24.

В первом рассказе, в первой главе Бытия, перед нами - космический размах, красота творения, стройное мироздание, включающее в себя свет и светила, небо и землю, моря, растения, животных - и как венец творения - человека.

Во втором рассказе нет этого космического размаха, небо упоминается лишь в зачине и в выражении «птицы небесные», почти все действие разворачивается в одном месте - в Эденском саду, а человек - ослушавшийся слуга, провинившийся и выгнанный вон.

Теологические различия подчеркиваются различиями в стиле: в первой главе Бытия - язык торжественно-медлительный, монологический, полный повторов и стереотипных выражений. В главах два и три - быстрое, динамичное действие, живые диалоги. Речи Бога (проклятия женщине, человеку и змею) ритмизованы и соответствуют нормам древнееврейской поэзии. Ирония, игра слов пронизывают этот рассказ: змей был arum - мудрый, стал arur - проклятый; люди прозрели, как и хотели, - но лишь для того, чтобы узреть свою наготу.

Вероятно, эти два рассказа изначально были независимы друг от друга. Но в том виде, какой книга Бытия имеет сегодня, они не противоречат друг другу, а дополняют друг друга. Один рассказ повествует о мире, как о космосе, прекрасном творении Бога, где все «хорошо зело», другой - как о месте изгнания и проклятия. Два разных, и одинаково истинных, аспекта бытия.

Зачастую мы сталкиваемся с явными противоречиями между библейскими текстами, причем я говорю не о противоречиях между деталями нарратива (это как раз менее интересный случай), я говорю именно о контрастирующих богословских перспективах.

Вот книга Притч с ее лейтмотивом: «Праведник беды избежит, а нечестивец попадет в беду» (11:8). А вот книга Иова, рисующая прямо противоположную картину - и Иов, по сути дела, призывает Бога к ответу: почему же нечестивый благоденствует, а праведник попадает в беду? И «нормативная дидактика» Притч, и бунт Иова равно чужды скептическому миросозерцанию Экклезиаста: «одна участь и праведнику, и нечестивому, и доброму, и чистому, и нечистому, и приносящему жертву, и не приносящему жертвы, и добродетельному, и грешнику» (9:2). Так три книги: Притчи, Иов, Экклезиаст - при общем монотеистическом видении мира дают нам совершенно разные понимания природы зла и судьбы человека.

Контрастируют друг с другом детальный ритуализм ритуальных текстов Пятикнижия - и отвержение ритуала в ряде пророческих текстов («милости хочу, а не жертвы», Ос 6:6). Подчас библейские авторы прямо спорят друг с другом. Вот пишет апостол Павел: «Человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Рим 3:28). А вот послание Иакова, которое явно спорит именно с апостолом Павлом и его последователями: «Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (2:17).

Разные теологические перспективы видим мы у разных евангелистов. Но заслуживает внимания, что Церковь не стала гармонизировать четыре евангелия в какой-нибудь единый свод (даже в сирийской Церкви в конце концов «Диатессарон» вышел из употребления). Не есть ли это важнейшее свидетельство традиции в пользу того, насколько важно не пытаться гармонизировать разные тексты?

Благочестивые соображения нередко подвигают читателей Библии к сглаживанию разночтений и противоречий. Библейская критика, напротив, акцентирует различия между разными книгами и разными источниками и, тем самым, подчеркивает многоголосие, «полифоничность» библейской традиции.

Литературное и теологическое разнообразие, с его диалектическими противоречиями, с напряжением между разными «богословиями» разных библейских книг и их литературных страт - все это не позволяет нам превратить Библию (а тем самым и основанное на ней богословие) в законченную и стройную «систему». И это прекрасно. Ведь, как известно, законченность и стройность «системы» - надежный признак того, что она, эта самая законченная «система», принадлежит не к действительности, а к конструктам нашего сознания. «Противоречия, о которые бьётся разум, это единственная реальность, единственный критерий реальности. В воображаемом противоречий не бывает» (Симона Вейль). В воображаемом противоречий не бывает: в схемах, системах и конструкциях, созданных человеческим разумом. Противоречие - признак встречи с реальностью, которую человеческая логика не в силах обуздать.

Наличие в библейском корпусе различных традиций, контрастирующих богословских перспектив нередко воспринимается православным читателем как источник смущения и угроза вере. Но это повод не к смущению, а к тому, чтобы яснее увидеть все красочное и подчас парадоксальное многообразие библейской картины мира.

Такая полифония разных планов, жанров, стилей, богословских перспектив особенно важна для современного религиозного сознания. Она свидетельствует, что подлинная религиозная жизнь не укладывается в какой-то фиксированный мундир уставного «благочестия», что она для этого слишком большая и широкая, слишком полная контрастов и красок - как, впрочем, любая подлинная жизнь, в отличие от лицедейства.

3. Специфика религиозного языка по сравнению с языком научной и научно-популярной литературы

Историко-филологический анализ Библии ребром ставит перед нами вопрос о специфике религиозного языка, о его несводимости к языку учебников по физике или истории.

Всякий текст рассчитан на то, чтобы ему задавали определенные вопросы и интерпретировали его по определенным правилам. Одно дело - текст естественнонаучный, другое дело - текст поэтический. Если задать тексту вопрос, который не предполагался при его написании, то результатом будет абсурд.

Скажем, когда историк описывает битву при Бородино, он должен дать точные указания высот, занятых русскими и французскими войсками, указать точное местоположение и передвижение частей и под.

А вот перед нами стихотворение М. Ю. Лермонтова «Бородино»:

Вам не видать таких сражений!..
Носились знамена как тени,
В дыму огонь блестел,
Звучал булат, картечь визжала,
Рука бойцов колоть устала,
И ядрам пролетать мешала
Гора кровавых тел.

Если бы это был текст естественнонаучного жанра, то осмысленным был бы вопрос: Какой высоты должна быть гора кровавых тел, чтобы ядро, вылетевшее из пушки с такой-то начальной скоростью и летящее по параболе, не могло обогнуть эту гору? Нужно было бы узнать мощность средней пушки наполеоновского времени, взять вес ядра, начертить график полета ядра по формуле из школьного учебника физики - и вычислить с точностью до дюйма высоту «горы кровавых тел».

Но перед нами текст другого жанра, в нем другие правила интерпретации. Это не трактат по баллистике.

Увы, с библейскими текстами нередко проделываются очень похожие вещи. Достаточно посмотреть на то, как представители «научного» фундаментализма пытаются откомментировать слова из книги Иисуса Навина (10:12-13): «Иисус воззвал к Господу…и сказал: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим». Я не буду останавливаться на изложении того, сколь изощренные естественнонаучные гипотезы предлагаются фундаменталистскими комментаторами. Приведенная выше попытка рассчитать траекторию полета ядра, исходя из лермонтовского стихотворения, - покажется еще цветочками.

Какие вопросы задавать тексту, какие следствия из него выводить - это зависит от жанра текста. Проблема в том, что в современной нам культуре нет жанров, соотносимых с библейскими. Мы не можем их приравнять к нашей светской поэзии. Но - точно так же! - мы не можем их приравнять и к научно-популярным книжкам по физике, биологии или истории.

Меж тем для человека эпохи научно-технического прогресса и сциентизма научность равнозначна истинности. Восприняв это в качестве аксиомы, сторонники фундаменталистского прочтения Библии считают, что высшая похвала, какой они могут удостоить Библию - объявить ее текст «научным». Когда представители академической библеистики отказываются считать Библию учебником по физике или истории, фундаменталисты бросают в лицо своим оппонентам: «Так вы хотите сказать, что Библия ненаучна? То есть, что она неистинна?» Этими возмущенными восклицаниями фундаменталисты, по их мнению, защищают свою веру в Библию. На самом деле они защищают прежде всего свою веру в тождество научности с истиной. Чтобы верить в Бога, им непременно нужно придать своей вере статус научности, а Библию превратить в учебник по всем наукам.

Происходит чтение библейского текста по правилам языка и жанра, которые принадлежат совсем другой культуре. Фундаментализм позиционирует себя как традиционализм, как верность традиции. Но на самом деле это псевдотрадиционализм, дитя эпохи сциентизма. Ведь в христианской и еврейской традициях до Нового Времени даже понятия «точного научного текста» не было!

Скорее уж мы можем увидеть какие-то аналоги библейским текстам, если будем вглядываться в религиозные (например, литургические) тексты нашей собственной Церкви.

Вот святой Феофан Исповедник, митрополит Никейский, пишет канон на Благовещение. Значительная часть этого текста - диалог девы Марии и архангела Гавриила. В основе канона лежит хорошо знакомый нам текст из евангелия от Луки. Но диалог девы Марии с архангелом в благовещенском каноне св. Феофана Исповедника разительно другой, чем в Евангелии. Во-первых, он намного длиннее, в нем 14 реплик архангела и 14 реплик Богородицы. Во-вторых, он включает в себя богословские формулировки, рожденные в эпоху Вселенских Соборов - столетия спустя после времени Нового Завета.

Ангел: Явила есть купина, неопальна пребывши, / приемши пламень, // о обрадованная Всепетая, / на Тебе таинства преславное: // по рождестве бо пребудеши Чистая Приснодева.

Богородица: Всеми Невместимый и всеми Невидимый, / како сей может во чреве девиче вселитися, / еже Сам созда? / Како же и зачну Бога Слова, собезначальна Отцу и Духу?

Это уже совершенно после-Никейская триадология. Св. Феофан переписал евангельский текст и вложил в уста героев Священной Истории слова совсем другой эпохи. Но это никого не вводят в соблазн. В религиозном тексте религиозная переинтерпретация исторических событий и более ранних преданий не просто допустима и возможна - она является стержнем, сутью и смыслом текста. Историк-позитивист перечисляет факты и детали. Религиозный писатель интерпретирует то, что видит, или то, что унаследовал от предшественников, в свете своей веры. Именно в этой интерпретации суть, именно она показывает ему в жизни, в мире, в истории - смысл.

Так, например, во 2 Царств мы читаем: «Гнев Господа опять возгорелся на Израильтян, и Господь стал подстрекать Давида словами: пойди, сделай перепись Израильтян и Иудеев» (24:1). Столетие (или несколько столетий) спустя, автор I книги Паралипоменон пересказывает этот текст исходя уже из другой богословской перспективы: «Напал сатана на Израиль, и стал подстрекать Давида сделать перепись Израильтян» (21:1). Перед нами переинтерпретация более раннего предания в свете уже иного богословия - наподобие того, как св. Феофан переписал текст евангелия от Луки в свете богословия Вселенских Соборов.

Но даже самое первоначальное предание, зафиксированное во 2 Царств, - разве было оно «нейтральной» позитивистской историей? В религиозном языке, тем более в религиозном языке той древности, к которой восходят библейские тексты, нет четкого противопоставления факта и его истолкования. Для нашего современника идеалом «фактографичности» является свидетельство, максимально независимое от человека, максимально свободное от субъективности: фотография, аудио- или видео-запись. В библейском нарративе факт и его интерпретация сливаются в неразделимое целое.

В начале моего доклада, говоря про историческое измерение библейской традиции, про то, что святоотеческое и литургическое понимание библейских текстов зачастую есть радикально новая интерпретация древнего текста, я уже приводил иконопись как пример не-буквального отражения древней библейской реальности. Но на самом деле и первоначальный «буквальный» смысл библейских текстов тоже никоим образом не был «объективным» слепком окружающей действительности, а с самого начала был ее религиозным осмыслением, религиозной интерпретацией. Иными словами, Библия с самого начала - не фотографический снимок истории древнего Израиля, а создававшаяся столетиями словесная икона, изображающая историю древнего Израиля.

По сути дела любой религиозный язык в каком-то смысле близок к иконе. Икона есть наиболее совершенное зримое воплощение религиозного языка. Цель ее - не проинформировать молящегося о деталях земной геологии или древнего быта, а поместить его в сакральное пространство, создать контекст для молитвы, для предстояния человека пред Богом. Таково же, в конце концов, и назначение Священного Писания в христианской Церкви.

Когда историко-филологический анализ Библии подвергает сомнению буквалистическое прочтение библейских текстов, это нередко воспринимается православным читателем как нечто тревожащее, как угроза вере. Но это повод не к смущению, а к осознанию природы религиозного текста. Строго научное утверждение говорит то и ровно то, что оно говорит. Оно тождественно самому себе. Религиозный язык, напротив, есть вектор, указывающий не на себя, а на то, что лежит за пределами любого языка.

Не бежать должны православные богословы от библейской критики, а радоваться, что она помогает нам осознать: историческое измерение религиозной традиции; ее жанровую и богословскую полифоничность; специфику религиозного языка.

C христианской точки зрения :

«С христианской точки зрения». 25.10.2008
Ведущий Яков Кротов

Яков Кротов: Гость нашей сегодняшней передачи библеист, филолог Михаил Георгиевич Селезнев . Передача наша будет посвящена тому, как переводить и, соответственно, как читать Библию.
Наверное, я начну с того, что помяну добрым словом, я бы сказал, основателя современной библеистики покойного Эразма Роттердамского, родившегося 26 октября 1466 года. Вот игра природы, Эразм Роттердамский родился в Роттердаме, смотрите, какое совпадение. Именно Эразм Роттердамский был, собственно, первым человеком, который систематически критически начал исследовать текст Нового Завета и создал текст, опубликованный в начале 16-го столетия, который, в общем, на долгие века стал как бы общепринятым. Что касается Ветхого Завета, ситуация более сложная. Мы пользуемся синодальным переводом Библии (мы, я имею в виду простая чадь, «невегласии», как говорили на Древней Руси), синодальным переводиком балуемся. А Михаил Георгиевич работает в Российском библейском обществе и, собственно, он один из ведущих авторов нового перевода Книги бытия, с которой начинается Священное Писание. Вышла отдельная брошюрка, ее можно приобрести в Москве в Российском библейском обществе.
Тогда я, наверное, начну вот с чего. Михаил Георгиевич, строго говоря, насколько я знаю, скажем, у современных иудеев, да и не только у современных, но и 500, и 1000 лет назад, они не читали Тору, потому что читать Тору как таковую им казалось так же странно, как нам было бы странно пить стопроцентный спирт. Тору надо читать вместе с комментариями или, точнее, Тору надо читать с комментатором. Должен быть какой-то живой наставник, потому что если человек в одиночку начинает читать такой текст, он рискует понять его неверно. Как говорили на Руси, если человек прочтет всю Библию и дочитается до Христа, то он обречен сойти с ума. У Лескова есть даже такой рассказ о соликамском городничем начала 19 века, который прочел всю Библию, дочитал до Христа и сошел с ума, перестал брать взятки.

Михаил Селезнев: Так это же хорошо, может быть, и теперешние русские градоначальники почитают Библию и сойдут с ума в этом смысле слова.

Яков Кротов: Он был не градоначальник, он был городничий, то есть участковый по нашим понятиям.

Михаил Селезнев: Извините, реалии нынешнего времени вошли в сознание.

Яков Кротов: Реалии вошли. Вы понимаете, может быть, оно и хорошо. Вы забываете, что у него была жена. Жена, муж которой квартальный городничий, не берет взяток, Вы знаете, что она о нем думала? Читайте Лескова.
Тогда, Михаил Георгиевич, как бы Вы сказали, может человек спастись, понять Библию, если он просто возьмет синодальный перевод, откроет и начнет читать сначала, «в начале сотворил Бог небо и землю», безо всяких комментариев?

Михаил Селезнев: В начале небольшая историческая справка. Мы не очень хорошо представляем себе, как было устроено чтение Библии в еврейской традиции, скажем, на рубеже тысячелетий, но я думаю, что совершенно необязательно чтение должно было сопровождаться комментированием или пересказом. Скажем, читаем в том же самом Евангелии, что Иисус вошел в синагогу, ему дали свиток, он его прочел, потом стал его комментировать, интерпретировать. Мог ли он просто прочесть? Было бы это вопиющим нарушением закона? Я не уверен.
Действительно с очень давних времен, уже с тех самых пор, как евреи перешли в бытовом своем обиходе (по крайней мере, в городах) с древнееврейского на арамейский, было нормально, скажем, переводить Писание по-арамейски или комментировать его. Но вот насчет постановки вопроса, столь резкой, как у Вас, что читать Писание без комментариев со стороны какого-то заслуженного мудреца вообще чуть ли не кощунство, я думаю, что такое понимание вообще возникло и не в еврейской среде, и не в ранней христианской среде, а где-то уже, я думаю, в средневековье, конкретно в католическом мире. Действительно какое-то время была такая ситуация, что в католической церкви просто-напросто читать Писание мирянам было запрещено.

Яков Кротов: В средневековом иудаизме в Вавилоне, в Персии это все-таки тоже было достаточно общепринято. Я прошу прощения, в российских ешивах 19 века все-таки полагалось читать Писание под присмотром.
Тогда мой второй вопрос. Кроме христиан и иудеев, есть еще третья сторона как минимум. Ведутся споры вокруг Книги бытия между христианами и иудеями, как переводить, как понимать. Но есть еще третья сторона, собственно, воплощенная в Эразме Роттердамском, это филологи. Это люди, которые изучают Библию, стараясь делать это так, чтобы по их тексту было непонятно, они иудеи или они христиане, они верующие или они неверующие. На Ваш взгляд, Вы относитесь к числу этих людей?

Михаил Селезнев: Вы знаете, я бы по-другому сформулировал задачу филолога. Смотрите, вот эта метафора, которую я очень часто люблю, скажем, в своих лекциях использовать, что, когда мы говорим о какой-то книге - Шекспир, Гомер и прочее - она у нас, как правило, с одной эпохой ассоциируется, а вот Библия – нет. Это как дерево, у которого корни уходят куда-то в мир древнего Востока, она прорастает средневековые пласты, дальше, дальше, в наше время и в каждую эпоху люди ее воспринимают как свою. Так вот, в чем я вижу, может быть разницу и задачу, разницу между филологом, который читает Библию, с одной стороны, и с другой стороны, человек, который читает Библию в сопровождении, скажем, традиционных церковных комментариев. Человек, который читает Библию в сопровождении традиционных, скажем, христианских комментариев отцов церкви, он ее читает глазами византийского богословия или, может быть, чуть позже, плюс, минус. Человек, который читает Библию, скажем, в еврейских кругах в сопровождении комментариев Раши или Маймонида, тоже читает ее сквозь призму…

Яков Кротов: Только поясните, Михаил Георгиевич, Маймонид – понятно, Маймонида знают все, 12-е столетие, Восток. А Раши, я боюсь, что большинство наших читателей знают только телепрограмму «Наша Russia». Кто такой Раши?

Михаил Селезнев: «Наша Russia», там кончается на «а», а это кончается на «и». Я думаю, уж если знают, кто такой Маймонид, то тем более должны знать, кто такой Раши. Это человек, который в средние века в еврейской традиции откомментировал всю Библию и весь Талмуд. Это как раз имя в еврейской традиции значительно более значимое даже, чем имя Маймонид.

Яков Кротов: Итак, еврейский подход, христианский и…

Михаил Селезнев: А задача филолога, как я понимаю, постараться сделать так, чтобы читатель увидел этот текст не только глазами средневековой традиции, а увидел те самые корни, из которых все это вырастало. Мне кажется, это очень существенно. Особенно сейчас, когда мы, если пользоваться той же самой метафорой, уже не в стволе живем средневековом, а катаемся на веточках наших столетий. Очень важно понятно, что Библия – это не часть какой-то одной эпохи, одной традиции интерпретации, а что это живая традиция, которая началась с вещей, может быть, очень даже непохожих на средневековое свое прочтение, будь то евреями, будь то христианами. Читалась потом по-другому, может быть, в наше время тоже как-то адекватно ее понять и прочесть для того, чтобы увидеть историческую глубину. То, чего, может быть, немножко не хватало великим комментаторам средних веков. Извините, я уже вижу, что Вы меня хотите перебить, пока не дам перебивать. Потому что хочу вспомнить (Вы, конечно, тоже помните), как средневековые живописцы иллюстрировали Ветхий Завет. Ходили там люди… В чем они ходили? Они ходили, одетые в средневековые одежды. Можно по иллюстрациям к Ветхому Завету реконструировать, скажем, моду 15 века, 14 века, 13 века. А современный человек понимает, что какая-то была история, когда-то было так, потом было по-другому. Скажем, те одежды, в которых библейские персонажи выступают на наших иконах, это не те древневосточные одежды, в которых они на самом деле ходили. Вот это понимание исторической глубины, словно новое измерение появляется у филолога. И вот это, мне кажется, самое главное.

Яков Кротов: Михаил Селезнев человек добрый, филолог, который, как птичка, прыгает на ветвях библейского древа. А я, как человек грубый, скажу. Дай Бог, чтобы мы, не филологи, смогли поднять рыло и, собственно, увидеть, чем мы духовно питаемся, в сегодняшней нашей передаче.
Вопрос на пейджер от Сергея Митрофанова из Москвы. Цитирую вопрос: «Что написано в Библии про 20 и 21 века? Есть ли что-нибудь про глобальное потепление?» Присоединяюсь к вопросу и позволю себе добавить. Я не специалист, я скажу так, Книга Бытия, о которой мы сегодня говорим, конечно, описывает историю человечества, которая начинается с глобального тепла, они же ходили нагими. Если уж говорить о том, как Вы говорите, Михаил Георгиевич, как рисовали, то рисовали Адама и Еву в основном никак, то есть рисовали их первоначально голенькими, рисовали голыми одинаково в разные эпохи. Правда, саму наготу представляли очень по-разному, потому что разные были восприятия чисто зрительные.
Как бы Вы сказали, можно ли, открывая Книгу бытия, «в начале сотворил Бог небо и землю», вычитать оттуда что-нибудь про глобальное потепление, про то, что нас сегодня волнует?

Михаил Селезнев: Я думаю, что идея вычитывать в Библии какие-то конкретные предсказания про Чернобыль, глобальном потепление или про то, что будет 15 веке нашей эры или в 25 веке нашей эры, это, мне кажется, неправильное обращение.

Яков Кротов: А зачем тогда вообще ее читать?

Михаил Селезнев: Сейчас скажу, что можем вычитать про глобальное потепление. Когда этот вопрос был задан, мне сразу же вспомнились слова пророка, который говорит: «Я ввел Вас в землю, текущую молоком и медом». Дальше идет описание богатств и красот этой страны. Завершается: «А что Вы с ней сделали?» Вот этот вопрос, его нельзя конкретно связать с глобальным потеплением, на его основании высчитывать, сколько лет будет глобальное потепление, какая будет температура, но мне кажется, он заставляет человека обратиться к сути вещей, которая стоит за деталями: вот, что Вам дано, и вот, что Вы сделали. Это имеет отношение к глобальному потеплению, да и не только, ко всем нам.

Яков Кротов: Хорошо. Все время, постоянно, читая разную набожную христианскую литературу, приходиться прочитывать такие восхваления в адрес Священного Писания и Ветхого Завета, что вот книги сакральные, священные книги окружающих народов, они все вздорные, потому что они описывают мир, который населен Богами, весь одухотворенный, это ложная одухотворенность. А вот наше Священное Писание, оно вообще об этом ничего не говорит, а вот только Бог сотворил небо и землю. Никакого мифа о сотворении, там из первого яйца или еще что-то нет. Вот в начале слов «из ничего» нет, но как бы мы его там вычитываем. Значит, наша Библия лучше, чем какие-нибудь вавилонские мифы или греческие мифы о сотворении. А Вы тут уже упомянули, что надо знать корни Священного Писания. То есть, Вы считаете, что корни уходят куда? В Вавилон?

Михаил Селезнев: Почему обязательно в Вавилон? Была такая, конечно, популярная идея, что всё в Библии от Вавилона. Не только от Вавилона, но и люди… Вообще, специфика Палестины, в общем-то говоря, не только с точки зрения создания Библии, но и с точки зрения потрясающего места, где сталкивались все время разные влияния, разные веяния, разные народы, разные традиции. Здесь, с одной стороны, действительно очень сильное было всегда влияние Вавилонии, хотя Вавилон был далеко, с другой стороны, было влияние Египта, он был поближе, с третьей стороны, есть неподалеку побережье, где господствовали иногда греки, до греков другие морские народы и тоже шло очень сильное влияние. Мне кажется, что во многом, конечно, можно попытаться разложить отдельные мотивы, с которыми мы встречаемся в Библии, по источникам вот это из Вавилона, это из Египта, но не получится. Здесь был какой-то очень живой синтез разных традиций и с другой стороны, синтез привносил нечто совершенно потрясающе новое, то, с чего Вы начали. Действительно это просто композиция текстов, когда про историю мира до человека буквально несколько строчек, это вещь уникальная в мире Древнего Востока.

Яков Кротов: Михаил Георгиевич, я имею в виду что? Не получается ли некоторого двойного стандарта? Когда нам нужно похвалить Библию, мы говорим, смотрите, в ней нет всего, что содержится в восточных мифах. А когда мы в Библии наталкиваемся на полные аналогии восточных мифов, херувимы, серафимы, Бог на троне, которого они носят, мы как-то так делаем потупленный взор и делаем вид, что этого вообще нет. Нет этого антропоморфизма. И получается, что все в нашу пользу – и то, чего есть в Библии, и то, чего нет.

Михаил Селезнев: А кто такие «мы», которые являются героями Вашего повествования? Скажем, я, будучи не только редактором Российского библейского общества, но и преподавателем РГГУ, наоборот, всегда стараюсь студентам показать вот эту самую связь корней с почвой, которые их окружают.

Яков Кротов: Михаил Георгиевич, нас в РГГУ не принимают, потому что мы слишком благочестивы.
У нас звонок из Москвы. Георгий, добрый вечер, прошу Вас.

Слушатель: Добрый вечер. Яков Гаврилович, скажите, пожалуйста, и вопрос, возможно, к Вашему гостю. Господь Бог наделил человека зрением, слухом, пятью чувствами. Почему человек своим зрением каждый раз воспринимает напротив сидящего человека, допустим, китайца одинаково, европейца, а европеец, допустим, китайца, другой этнической группы то же самое, одинаково? Существует ли вообще религиозная археология? Откуда произошла религия вообще? Есть ли какая-то цепочка историческая, которая протягивается от Библии к более древним писаниям? Откуда пришло про Христа, он же ведь навязывается как историческая фигура, как физическая. Я, может быть, сумбурно излагаю свою мысль.

Яков Кротов: Понятно, понятно.

Слушатель: Второй вопрос. Существует цепочка от Библии еще дальше вглубь истории?

Яков Кротов: Понятно. Давайте на половину отвечу я, существует ли история религии, археология религии. Да, она существует, причем в буквальном смысле, потому что возникновение религии увязывают с появлением человеческих захоронений. Если человек кладет остатки своих предков, своих родителей в особую яму, в особой позе, посыпает их, скажем, охрой, значит, мы можем говорить о том, что он придает какое-то символическое значение загробной жизни, это уже свидетельство религии еще до появления письменности. В этом смысле религиозная археология существует абсолютно буквально.
Что до вопроса, откуда пришел Господь Иисус Христос, то здесь все очень просто, потому что так уж сложилось, что он даже в перепись попал. То есть мы знаем город, откуда по прописке был его названный отец Иосиф, мы знаем город, в котором он реально жил, все эти города по сей день существуют. Верить или не веровать в его воскресение, это уже выбор каждого. Но историчность самого Иисуса из Назарета отрицать сегодня можно, но довольно странно.
А вот на второй вопрос, о корнях Библии, слово Михаилу Георгиевичу Селезневу.

Михаил Селезнев: Спасибо. По поводу первого вопроса я бы хотел еще одну вещь добавить. Да, насчет археологии религии говорить можно, но вот насчет возникновения религии… Помните, может быть, те, кто в советское время учил, как мы с отцом Яковом, научный атеизм, были разнообразные гипотезы, как религия происходила, нас заставляли эти гипотезы заучивать. В настоящий момент мы не можем по этому поводу сказать ничего, потому что религия действительно появляется одновременно с человеком. Если говорить о человеке современного типа, а не о каких-нибудь наших дальних предках, то человек современного типа уже появляется, по-видимому, как мы можем видеть, с какими-то сформировавшимися важнейшими своими чертами: с языком, с религиозными представлениями. Как это произошло, каким скачком в эволюции, непонятно. Но, по-видимому, такого времени, когда люди современного типа существовали, а у них еще не было языка и не было религии, такого просто не было времени.

Яков Кротов: Николай из Москвы, добрый вечер, прошу Вас.

Слушатель: Здравствуйте, уважаемые господа. Я хотел бы задать вопрос, что все-таки универсальный язык – это язык математики. Библия как бы испещрена всеми этими цифрами и кодами, спасутся там 144 тысячи, малое стадо, и сочти число зверя – 666, хотя там вроде бы и другое число. Мы знаем кодировки, как алфавиты делятся, первые 9 цифр от одного до девяти и так далее, и так далее, потом десятки. В общем-то, идет постоянная как бы криптология такая, дешифровка этого всего. Как Вы считаете, вообще это правильный подход, научный подход как бы Библию изучать путем математических инструментов? Спасибо.

Михаил Селезнев: Спасибо за вопрос. Не вдаваясь в детали, я скажу, что сейчас очень много мне приходилось книг видеть под названием «Коды в библии», расшифровка тайного смысла Библии с помощью математических каких-то экзерсисов и прочее. Позволю себе сказать, как человек, который занимается этим текстом уже не одно десятилетие, все это дешевый бред.

Яков Кротов: Вы, Михаил Георгиевич, не смотрели на ценники. Это довольно дорогой бред.

Михаил Селезнев: Это, мне кажется, две разные, говоря математическим языком, координатные оси. Какой-то текст может быть более бредовым или менее бредовым, он может быть более дорогим и менее дорогим. Вы знаете, здесь соотношение между этими двумя параметрами довольно своеобразное бывает, иногда, чем бредовее, тем больше. Так вот по сравнению с такими вещами, кажется, даже изыскания академика Фоменко и то начинают казаться более осмысленными.
В Библии самой действительно есть несколько мест, где какую-то роль играют числа, но это связано не с какими-то специальными числовыми кодами, а с тем, что для древнего человека числа обладали определенной символикой. Скажем, очень важно пронизывает всю Библию, Ветхий и Новый Завет, число 12: 12 (?) Израиля, 12 апостолов. Возможно, это как-то связано так же и с тем, что мы знаем, 12 знаков Зодиака есть. 12 в культуре, где рождалась Библия, это было некое число, символизирующее свою полноту. 144, всякий математик поймет, в каком отношении находится к числу 12.

Яков Кротов: А я скажу, это в квадрате.

Михаил Селезнев: Совершенно справедливо.

Яков Кротов: Потому что я никогда этого не понимал, мне это объяснили.
Итак, вопрос о том, нужно ли переводить Библию. Может быть, без перевода, потому что, переводя, мы утрачиваем цифровые значения букв древнееврейских, а это самое главное. Или как?

Михаил Селезнев: Я говорил о том, что есть действительно в Библии некоторые места, где упоминаются числа, которые имеют символическое значение, скажем, 12 – символическое значение полноты или его квадрат. Я думаю, что 144 тысячи, упомянутых в Апокалипсисе, это число, которое должно пониматься символически, как некая такая полнота в квадрате, и пытаться на основании этих строк высчитывать поименно, какие же 144 тысячи человек имеются в виду, это будет просто неверно по отношению к духу текста. Он не рассчитан на то, чтобы его высчитывать. Он рассчитан на то, чтобы видеть как бы символ и понимать символ, как символ. Естественно, эти вещи, там, где в Библии упоминаются какие-то числа с символической нагрузкой, переводчик должен сохранять. Даже самые, так сказать, свободные переводчики, которые представляют местами словами, предложения и прочее, мне не известен ни один перевод, где бы кто-нибудь стал менять число 12, допустим, на 13 или 144 округлять до 150.
Что касается этих самых кодов, не буду даже на этом останавливаться. Позволю себе процитировать то, что сказал 10 минут назад, с точки зрения любого профессионала, бред это.

Яков Кротов: Дешевый, Вы сказали. У нас звонок из Москвы, Анна Ивановна. Добрый вечер, прошу Вас.

Слушатель: Добрый вечер. Отец Яков, в начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была. Объясните мне, пожалуйста, мне все время говорят, что наша земля не первая, на которой мы живем.

Яков Кротов: Отвечает Михаил Селезнев.

Михаил Селезнев: Это вопрос действительно очень серьезный, вопрос филологический.

Яков Кротов: А в Вашем переводе как?

Михаил Селезнев: В нашем переводе всё так же, но в нашем переводе, замечу, что я позволю себе просто-напросто отослать читательницу к нашему переводу, который, кстати, можно, как отметил отец Яков, купить в Российском библейском обществе. А на Ваш вопрос отвечу, просто-напросто процитирую. «В начале сотворил Бог небо и землю». Это наш комментарий. В древних переводах первый стих Бытия понимается как независимое предложение, возможны две интерпретации. Согласно одной, перед нами своего рода догмат, кратко формулирующий суть последующего рассказа. В начале сотворил Бог небо и землю, это утверждается в начале, а потом рассказывается, как это происходило.
Согласно другой интерпретации, небо и земля, о которыхговорится «были», отличны от того неба и той земли, создание которых будет описано дальше. Так, скажем, средневековые комментаторы понимали здесь слово «небо», как указание на невидимый мир ангелов, а земля, как обобщенное наименование видимого материального мира. Но эта вторая интерпретация, видимо, возникла уже в средние века.
Стоит, однако, отметить, что еврейский текст допускает иное прочтение. Это для любителей иных прочтений, может быть, будет интереснее, чем поиск числовой символики. Потому что анализ грамматики, лексики намного больше нам может дать осмысленного, отраженного, в частности, в классических для еврейских комментариев традициях. Первая фраза здесь понимается как придаточное предложение. Когда Бог начал творить небо и землю, тогда земля была пуста и пустынна, тьма была над пучиной и так далее. Есть на самом деле очень веский аргумент в пользу того, что именно такое прочтение первоначальным текстом предполагалось. В частности очень существенным здесь аргументом будут параллели с другими рассказами о творении мира, скажем, в параллельных культурах, которые тоже устроены вот так же, с придаточного предложения начинается.

Яков Кротов: А не кажется ли Вам, многоуважаемый Михаил Георгиевич, что слово «пучина» (то есть это без «кажется»), в русском языке слово «пучина» прямо противоположно слову «бездна»? Бездна – это то, что не имеет дна и уходят куда-то в глубину, пучина – это то, что выпучивается вверх, это что-то, что наполнено водой, все время вверх и вверх. А Вы так раз и слово «бездна» заменяете на «пучину». А что там в оригинале?

Михаил Селезнев: Если пытаться оригинал перевести на русский язык, максимально близко к оригиналу «пучина».

Яков Кротов: То есть что-то, что выпучивается, наполнено водой.

Михаил Селезнев: Да. В оригинале стоит слово «трон», которое, конечно же, и это очень существенная разница между видением мира в оригинале и тем видением мира, которое создается у нас, когда мы читаем синодальный перевод, в оригинале это слово означает именно водяную пучину, причем… Вот Вы говорите, «выпучивается». Может быть, у этой пучины есть некие ассоциации с тем, что она какая-то такая активная. Уж если мы говорим о том, что эти корешки находились в земле, понимая под корешками первоначальную еврейскую традицию о земле и окружающие традиции соседних народов, то же самое слово, скажем, этимологически тождественное слово в вавилонском рассказе о творении мира выступает не просто как наименование пучины, а как наименование некоей такой одушевленной пучины, с которой приходиться божественному началу вступить в борьбу, чтобы мир появился. Честно говоря, очень долго я над этим еврейским стихом сидел, когда переводил, и когда слово «пучина» пришло мне в голову, я подумал, Боже мой, а ведь это же действительно один из тех случаев, когда мы можем не просто поправить текст, но поправить его словом, которое будет удивительно точно передавать оригинал.

Яков Кротов: Я от себя добавлю на вопрос Анны Ивановны безотносительно перевода, потому что тот же вопрос можно задать об Адаме и Еве, это первые люди, единственные ли люди, а может быть в раю кто-то остался и так далее. Заповедь «плодитесь и размножайтесь» дана до грехопадения. Я думаю, что все-таки важен общий принцип, понимать, что Священное Писание – это откровение Бога человеку о его спасении, о спасении человека и о том, что нужно для этого спасения. Нужно ли для нашего спасения знать, остался ли кто-то в раю. Есть ли где-то творенья Божье, любящее, любимые Богом, которые не совершили грехопадения? Было ли что-то до земли? Нет, для нашего спасения это не надо. Значит, это все остается за пределами Священного Писания. Я думаю, что это не должно нас сильно бередить, это уже пусть наука на эти вопросы отвечает. Наука создает концепцию пульсирующих вселенных, которые то сжимаются, то разжимаются. Но при этом наука не говорит о смысле жизни, а Писание говорит как раз о смысле жизни и об обретении вечной жизни. Значит, здесь имеется в виду начало отношений, прежде всего, Бога и человека. Не будете возражать против такой глоссе, Михаил Георгиевич?

Михаил Селезнев: Мне очень близка Ваша идея как-то развести то, о чем говорит Библия и то, о чем говорит современная наука. Потому что неоднократно мне встречались попытки как-то библейские слова завязать с находками археологов, находки археологов с библейскими словами. Помню, в свое время я читал книгу, которая, если мне память не изменяет, может быть, даже была одно время рекомендована для чтения студентам Московской духовной академии, где делалась такая попытка сопоставить современную наук с библейским текстом, что неандертальцы – это дети Каина, а кроманьонцы – эти дети…

Яков Кротов: Ужас какой. Я, как археолог, протестую, неандертальцы были очень приличные люди.

Михаил Селезнев: Мне кажется, что такого рода попытки как-то напрямую брать и библейские слова сопоставлять с какими-то фактами науки, нас приведут к безумной науке и еретической вере.

Яков Кротов: Это не только верующие люди этим занимаются. Есть прекрасная, кстати, книжка Исаака Азимова, где он сопоставляет Книгу бытия с научными достижениями, но он это делает в игровом порядке, там без обид.
Вот пишет Андрей из Одинцова: «В Ветхом Завете написано, мир будет окутан паутиной, что мы и видим, кругом электропровода, да и интернет называют всемирной паутиной. Значит, написанное правда».
Недавно в связи с финансовым кризисом, добавлю от себя, в интернете появилась цитата из Апокалипсиса, что на землю будет падать град величиной с талант, а талант – это деньги. Значит, видите, финансовый кризис предсказан в Священном Писании. Правда, не все знают, что талант это не монета, а это мера веса в 26 килограммов как минимум. Один мой знакомый программист недавно сказал, что, конечно, апостолы были программисты, причем системные, потому что Господь Иисус сказал: «Оставьте свои сети и идите за мной». Разумеется, имелись в виду компьютерные сети. Вот к чему приводит попытка вычитать из Библии какие-то реалии, которых там совершенно не подразумевается.
У нас звонок из Петербурга. Александр, добрый вечер, прошу Вас.

Слушатель: Здравствуйте. Как постоянный слушатель, замечу, что обычно по субботам исторические справки выдает Яков Кротов. Почему это делает Михаил Георгиевич сегодня, не совсем понятно.
Ко мне часто звонят Свидетели Иеговы, предлагают вступить в их общество, назойливые, достаточно назойливые. К тому же я знаю, что их Библия несколько отличается от оригинала. Как русскому человеку не потерять истинную веру? Спасибо.

Яков Кротов: Михаил Георгиевич, намного отличается толкование иеговистов, их версия Священного Писания от нашего?

Михаил Селезнев: Иногда мне кажется, что одним из основных догматов иеговистов является то, что у Бога есть имя собственное - Иегова, и кто это имя не признает, тот не спасется. Должен сказать, как филолог, что я в таком случае, очевидно, обречен, потому что знаю историю возникновения имени Иегова, она очень интересная. Наверное, особенно учитывая, что нашим слушателям члены иеговистских общин могут звонить, ее стоит рассказать.

Яков Кротов: Я только сделаю маленькую вставку, рекламную. Именно могут звонить, то есть имеют полное право. Я думаю, что не стоит жаловаться, что кто-то назойливо нам звонит, назойливо проповедует. Надо радоваться тому, что кто-то ради истины, как он ее понимает, готов ходить, обзванивать и ради политической истины, и ради религиозной. Давайте снисходить к другим людям. Для меня здесь всегда примером является отец Вячеслав Винников, московский священник с Антиохийского подворья, который в своих воспоминаниях рассказывал, как к нему в дом позвонили иеговисты. Говорят: «Вы любите Священное Писание?» Он говорит: «Люблю». Позвал их в квартиру, стали пить чай, очень мирно поговорили и разошлись. Я думаю, что это лучше и более по-христиански, чем заранее бояться, что кто-то проявляет к нам агрессию. Жизнь и агрессия, их легко спутать, но все-таки это разные вещи. Иеговисты живые, давайте этому радоваться, давайте подражать им.
Все, прошу прощения, Михаил Георгиевич.

Михаил Селезнев: Давайте подражать им, в частности, в интересе к тому, как же в Ветхом Завете звучит основное имя Бога.
Дело в том, что в древнейшее время евреи писали только консонантным письмом, то есть только согласные. И в дошедшем до нас тексте еврейской Библии не стоит имя Бога, просто-напросто четыре согласных – й, г, в, х. Текст консонантный был огласован, то есть там были проставлены значки, обозначающие гласные, существенно позже, чем он был написан консонантным письмом. По-видимому, консонантная запись относиться к последним векам до нашей эры, а гласные значки уже около 9-10 веков нашей эры. Видите, какая колоссальная разница.
Так вот за это время произошло одно очень важное изменение в еврейской традиции, имя Бога, то самое главное имя Бога, было запрещено произносить. И вместо него стали подставлять какие-то другие слова, скажем, Ашем (имя) или адонай (господин). И когда в 9-10 веках проставлялись гласные значки внутри еврейской Библии, то люди, которые их проставляли уже вместо «йдгх», «вйгх», как бы это слово ни произносилось, говорили слово «адонай» («господин»). Они взяли следующую вещь. Консонантный текст Библии, записанный согласными, он священен, там ничего нельзя менять. Из него, в частности, нельзя выкидывать имя Бога, даже если его запрещено произносить. Но гласные значки они ставили от нового произношения. И тогда, когда к старым согласным «йдгх» и «вйгх» добавили гласные значки от нового произношений «адонай», то получилось нечто совершенно гибридное, невозможное, что, если согласные от одного слова и гласные от другого слова сложить вместе, то по правилам еврейского чтения получится слово «йегова».

Яков Кротов: То есть это как взять фамилию Ленин, оставить согласные, а потом поставить, скажем, букву «улунин» и все. Тогда в первом стихе Библии, значит, слово «Бог», там только эти четыре согласных? Или?

Михаил Селезнев: Это имеется в виду то основное имя Бога, которое у нас проходит по всему Ветхому Завету, как его главное имя, и которое, ввиду того, что его запрещено произносить уже тогда, когда делали первые переводы Библии на греческий язык, оно передавалось как Господь. Там, где мы в Библии видим слово «господь» в Ветхом Завете, там стоит то самое главное, непроизносимое имя Бога.

Яков Кротов: Минуточку. А вот в начале? В начале сотворил Бог…

Михаил Селезнев: А здесь стоит слово «Бог», «Элохим», касательно которого мы знаем и согласные, и гласные, проблем здесь нет.

Яков Кротов: Спасибо. У нас звонок из Москвы. Дмитрий, добрый вечер, прошу Вас.

Слушатель: Добрый вечер. Я хотел бы Вам посоветовать - и гостю, и Вам тоже, отец Яков – прочитать книгу «Мухаммед в Библии», автором является Давид Бенжамин Кюздай, это бывший католический священник, он около ста лет назад написал эту книгу, знал четыре древних языка: ассирийский, греческий, арамейский и латынь.
Отец Яков, приглашайте, пожалуйста, Вы же говорите об истине, как в религии, так и в политике, и в жизни, исламских богословов, в том числе священников, которые приняли ислам. Всего хорошего. До свидания.

Яков Кротов: Хорошо.

Слушатель: А книгу я готов Вам представить.

Яков Кротов: Прекрасно. Если Вы на студию потом позвоните и пришлете, будет замечательно. Я постараюсь разыскать Али Вячеслава Полосина, я его все время ищу, он то в Саудовской Аравии, то еще в каких-то ваххабитских краях. И периодически все-таки такие люди у нас бывают, хотя, пожалуй, давно не было, надо позвать.
Михаил Георгиевич, я человек глубоко невежественный, но если тут написано «Элохим», у меня почему-то ощущение, что «Элохим» это множественное число.

Михаил Селезнев: Да, это по форме множественное число, которое, однако же, согласуется, как правило (не везде, но, как правило), и с глаголами и с прилагательными в единственном числе. Это одна из загадок библейского текста, про которую можно хоть лекцию, хоть две прочесть.

Яков Кротов: Минуточку. А если в манифесте государя императора Николая II пишется «мы», разве это загадка? Может быть, здесь точно так же?

Михаил Селезнев: Да, конечно, человеку, который знаком с такого рода словоупотреблением, это первое, что приходит в голову. Проблема в том, что больше ни в еврейском языке, ни в других семитских языках, которые смогли бы служить нам каким-то аналогом, давать какие-то параллели, такое словоупотребление не освидетельствовано. Для русского человека было нормально говорить «мы», если ты себя считаешь очень важным.

Яков Кротов: Но означает ли это, что там, где дальше, в рассказе о сотворении мира, говорится о Боге во множественном числе, речь идет именно об Элохим, тогда, может быть, правы те критики Священного Писания атеистические, которые говорили, что монотеизм у евреев появился поздно, первоначально были обычные многобожники?

Михаил Селезнев: Я думаю, что представление о монотеизме, так, как, допустим, его сформулировал какой-нибудь средневековый богослов, еврейский или христианский, конечно же, оно формируется в ходе развития еврейской традиции и тут не нужно читать какие-то атеистические книги или что-то еще. У нас, скажем, в Книге судей есть такой эпизод, когда герой израильского народа, судья, обращается к представителям соседнего народа, с которым пограничные склоки идут, и говорит буквально следующее: «Вы владеете тем, что вам дал ваш бог Кемош, а мы владеем тем, что нам дал наш Бог». Дальше идет то самое непроизносимое имя «йдгх», «вйгх». То есть для него, героя еврейского народа, его вождя в борьбе с иноверцами, с иноплеменниками, мир представляется следующим образом: мы владеем тем, что нам дал наш Бог, у него есть такое-то имя, есть у этих владений граница, там другие Боги другим народам дают другие наделы. И мы видим очень хорошо, как внутри библейской традиции ветхозаветной происходит на смену такому видению мира, которое ничем особенным не отличает древнего еврея от его соседей, происходит становление монотеизма, все более и более близкого к тому, что мы видим, скажем, в Новом Завете или в позднейшей христианской еврейской традиции. Но формируется оно здесь, на наших глазах, вот в чем потрясающе. Это действительно мы здесь видим, как корни вырастают из веры древнего Ближнего Востока.

Яков Кротов: Тогда, прошу прощения, выходит, что Книга бытия, на которой мы застряли на первом стихе, более поздняя, чем Книга судей, которую Вы процитировали, потому что этот стих, безусловно, говорит не о том, что есть один Бог у одного участка земли, второй у нас, евреев, а здесь однозначно Бог один и он сотворил всё. Потому что, если я правильно понимаю, небо и земля здесь обозначение всего. Значит что, Книга бытия позже Книги судей?

Михаил Селезнев: Насчет того, какая книга позже, какая книга раньше, это, знаете, не просто монографии, это колоссальные полки и стеллажи библиотеки можно выставлять. Библеисты друг с другом спорят, в эти споры влезать было бы, не знаю…

Яков Кротов: Но Вы это допускаете?

Михаил Селезнев: Вполне допускаю. Но общий принцип, мне кажется, совершенно очевиден. Да, в Книге судей мы видим вещи, если не более ранние, то, по крайней мере, более архаические, чем то, что мы видим в Книге бытия. Больше того, на самом деле, конечно же, вот эта фраза, как бы ее ни воспринимать, отдельным предложением или придаточным предложением, это именно полемическая фраза. В начале Бог сотворил небо и землю, само собой разумеется, что если мы верим в Бога, то это примерно то, что мы и должны себе представлять. А тогда в этом мире древнем Ближнего Востока это была, конечно же, фраза крайне полемическая, что в начале наш Бог Элохим сотворил всё – и небо, и землю.

Яков Кротов: То есть у мира не два полюса, а один полюс, однополярный мир, однополюсный.

Михаил Селезнев: Можно сказать, что здесь автор этого текста, он как бы спорит с людьми, которые думают так, как мы видели в Книге судей.

Михаил Селезнев: У нас звонок из Москвы. Кирилл, добрый вечер, прошу Вас.

Слушатель: Здравствуйте. Я считаю, что Библия это все-таки книга, написанная для понятия, что такое Бог и что такое религия и как это нужно понимать. То есть это так же, как Вы своему ребенку пытаетесь что-то объяснить и каждому ребенку нужно объяснять это по-разному, в зависимости оттого, как он это понимает. Если Вы обратите внимание, когда люди общаются между собой, то одни и те же вещи, одну и ту же суть каждому человеку объясняют по-разному, поскольку каждый человек ее понимает по-своему. А некоторые не в состоянии ее вообще понять. Поэтому Библия – это все-таки истина, которая высказана, может быть, даже в такой общей форме для того, чтобы те люди, которые именно в то время жили и в будущее время, они поняли ее, именно познали истину. А сейчас, я думаю, если бы даже сейчас Христос пришел в наше время, книга была бы совсем другой. Потому что мы развиваемся, и наука, как я считаю, исследование Библии тоже наука, и ученые, они ведь в принципе не открывают новых никаких знаний, они познают то, что есть, что уже создано и то, что создал Бог.

Яков Кротов: Спасибо.

Михаил Селезнев: Я думаю, что основной посыл автора, что теперешний мир не таков, как тот мир, в котором писалась Библия, он очевиден. Но я думаю, что здесь какая-то, может быть, нотка недоумения или продукт, который звучал в вопросе, она связана с тем, что задавший вопрос предполагал и разочаровался в возможности взять и напрямую соотнести Библию с наукой, вот то, о чем мы говорили. Действительно, если пытаться это сделать, то у нас получается либо полное безумие вроде неандертальцев, которые дети Каина, либо получается разочарование, вещи друг с другом не сходятся, как грустно. А если с самого начала понимать, что это как бы разные совершенно вещи, разные слои нашего сознания. Все равно, что… Невозможно воспринимать Библию ни как учебник физики, ни как учебник географии, ни даже на самом деле как учебник истории. Это собрание тех символических образов, которые существовали в мире, из которого вышел Новый Завет, христианская традиция, внутри которой мы живем. Но если мы утрачиваем ощущение исторической дистанции, начинаем воспринимать эти тексты, как тексты нашего времени, причем их подравнивать под учебники физики и истории, получается либо безумие, либо разочарование. Если у нас есть чувство исторической дистанции, то совсем по-другому все, мы чувствуем себя наследниками этого мира, которые должны быть ему верны, но совершенно не обязаны воспринимать это как учебник по физике.

Яков Кротов: У нас есть звонок из Москвы. Владимир, добрый вечер, прошу Вас.

Слушатель: Добрый вечер. Очень приятная беседа. У меня такой вопрос, к переводчику, прежде всего. Как профессиональный переводчик я знаю, что если не очень простой текст перевести с русского на английский, потом человек, не знающий русского текста, с английского на французский, с французского на шведский, а потом опять на русский, то тексты будут неузнаваемы по сравнению с первоначальным. Библия переводилась много раз на греческий, на другие языки. Первоисточника у нас нет. И вот очередной перевод, интерпретация какая-то своя может быть. Но насколько это может быть очень далеко действительно от первоисточника? Что переводчик уважаемый скажет по этому поводу относительно своего перевода?

Михаил Селезнев: Первоисточник у нас все-таки есть. Тот еврейский текст, который формировался где-то на протяжении первого тысячелетия до нашей эры, он до нас дошел, пускай местами с какими-то описками, ошибками, но мы этот текст имеем в нашем распоряжении. Действительно на протяжении, скажем, средневековья имело место такая цепочка переводов, с еврейского переводились тексты на греческий, с греческого на славянский, со славянского, допустим, на чувашский, и с каждым переводом мы куда-то уходили дальше и дальше от первоначального текста. Одна из задач филологии библейской сегодняшнего дня – вернуться, насколько мы можем это понять и восстановить к оригинальному тексту. Стопроцентно вернуться невозможно, потому что рукописей первоначальных нет. Но все-таки говорить, что вообще мы ничего не знаем про оригинал, у нас есть только какие-то смутные тени, это было бы неверно.

Яков Кротов: Я в согласии со слушателем и в согласии с Михаилом Георгиевичем замечу, что, конечно, надо сохранять историческую дистанцию. Но как в разговоре с другим человеком очень важно понимать, что он другой, другого возраста, другого опыта, точно так же важно понимать, что он человек, он подобен мне. И Священное Писание, и Ветхий Завет, и Книга Бытия – да, это все очень древнее, но произнесено то о жизни и живым. В этом смысле здесь возможно понимание и сочувствие, как возможна благодать и в отношениях между людьми, и в отношениях людей и Бога.

С елезнёв Михаил Григорьевич – командир отделения 1348-го стрелкового полка (399-я стрелковая Новозыбковская дивизия, 48-я армия, 1-й Белорусский фронт), сержант.

Родился 11 октября 1915 года в деревне Малая Кивара Воткинского района (ныне Удмуртская Республика) в крестьянской семье. Русский. С 1929 года жил в Новосибирске, работал мастером на фабрике имени ЦК профсоюза швейников и в промышленной артели «Боевик», учился в вечерней школе. Действительную службу в армии прошел в довоенное время. В апреле 1941 года Центральным райвоенкоматом Новосибирска был призван на военные сборы и направлен на западную границу Советского Союза.

Во время Великой Отечественной войны в действующей армии – с 22 июня 1941 года, на Западном фронте. В дальнейшем сражался на Центральном, Западном и 1-м Белорусском фронтах. Четырежды ранен.

Особо отличился при освобождении Белоруссии в ходе Бобруйской и Минской наступательных операций.

В ожесточённом бою 30 июня 1944 года за деревню Сычково (Бобруйский район Могилёвской области) своим телом закрыл амбразуру вражеского дзота, пулемет которого препятствовал продвижению роты. Ценою жизни содействовал выполнению ротой боевой задачи.

Указом Президиума Верховного Совета СССР от 24 марта 1945 года за образцовое выполнение боевых заданий командования на фронте борьбы с немецкими захватчиками и проявленные при этом отвагу и геройство Селезнёву Михаилу Григорьевичу присвоено звание Героя Советского Союза (посмертно).

Похоронен в братской могиле советских воинов в деревне Сычково. На могиле установлен памятник. На месте подвига установлен памятник в виде дота.
Имя М. Селезнева увековечено на Мемориальной стеле Героям Советского Союза у Вечного огня в Ижевске, на стеле Аллеи Героев мемориального комплекса в деревне Сычково. В деревне Сычково у Кургана Славы установлен барельеф Героя. Его именем названы улицы в городе Новосибирске и деревне Сычково. В Воткинске на Аллее Героев установлена стела.

Награжден орденом Ленина (24.03.1945).

Уже в первые часы нападения Германии на Советский Союз М.Г.Селезнёв оказался в бою. Прошел длинный и тяжелый путь отступления. Был тяжело ранен, лечился в омском гарнизонном госпитале.
После выздоровления сражался под Сталинградом, на Курской дуге, в Белоруссии - на Центральном, Западном и 1-м Белорусском фронтах.
В боях был еще трижды ранен. После каждого ранения возвращался в строй.

В конце июня 1944 года войска Советской армии начали одну из выдающихся стратегических наступательных операций – Белорусскую операцию «Багратион». 399-я стрелковая дивизия, в которой служил Селезнёв, преодолевая упорное сопротивление врага, продвигалась на Запад. Она форсировала реку Друть и, прорвав в течение дня четыре линии мощных оборонительных сооружений, устремилась к Бобруйску. Селезнёв в числе первых преодолел водную преграду и смело дрался в ходе боев.
После освобождения 29 июня дивизией Бобруйска в ожесточенном бою 30 июня за деревню Сычково, находящуюся в 12 километрах от Бобруйска, по бойцам наступающей роты, где служил Селезнёв, неожиданно ударил пулемет из дзота. Рота залегла. Сержант Селезнёв, ближе всех находившийся к дзоту, с разрешения командира, двинулся вперед. Ползком приблизившись к дзоту, он несколькими автоматными очередями по амбразуре попытался заставить вражеский пулемет замолчать, но безрезультатно. В ответ немецкий пулеметчик перенес огонь на Селезнёва. Тот подполз к дзоту поближе и бросил по дзоту несколько гранат. Однако умолкнувший на короткое время пулемет возобновил огонь.
Тогда Селезнёв вскочил, в несколько прыжков добежал до дзота и навалился на амбразуру, закрыв ее своим телом.
Подразделение бросилось в атаку. Вражеский гарнизон, засевший в деревне, был разгромлен.

Из наградного листа:

В бою 30 июня 1944 года за деревню Сычково Бобруйского района Могилевской области тов. Селезнев проявил геройство и отвагу.
В период атаки смело шел на врага. Когда рота ворвалась в окопы противника, фашистский дзот, находящийся на фланге, не давал возможности продвижения вперед.
Тов. Селезнев со своим отделением был послан уничтожить его. Когда бойцы ползли к дзоту, у них кончались боеприпасы и гранаты. Двигаться вперед не было никакой возможности. Тогда сержант Селезнев пошел на риск жизни – бросился к дзоту и закрыл амбразуру своим телом. Фашистский пулемет, захлебнувшийся в крови героя, умолк, что дало возможность роте ворваться в деревню и занять ее.
Тов. Селезнев погиб смертью героя.
Тов. Селезнев достоин присвоения звания Героя Советского Союза.

Членство в профессиональных объединениях

Society of Biblical Literature,

STUDIORUM NOVI TESTAMENTI SOCIETAS
(Society for New Testament Studies),

The International Organization for Septuagint and Cognate Studies

Публикации до 2012 года

1. Мир Ветхого Завета // Религия в культурах Древнего Востока. М.,1995.
2. Иудаизм и эллинизм: встреча культур // Азия. Диалог цивилизаций. М., 1996.
3. Амос 7:14 и пророческая риторика // Библия. Литературные и лингвистические исследования, 1. М. 1998.
4. Контрасты и краски библейского текста как проблема для переводчика // Мир Библии, 5. М., 1998.
5. Инверсия в библейском повествовании // Библия. Литературные и лингвистические исследования, 2. М., 1999.
6. Женщина и мужчина у источника // Мир Библии, 6. М., 1999.
7. Книга Бытия. Перевод с древнееврейского. Комментарий, М., 1999.
8. Книга Исход. Перевод с древнееврейского. Комментарий, М., 2000. (Со
9. Книга Иисуса Навина. Перевод с древнееврейского. Комментарий, М., 2002.
10. Книга Судей. Перевод с древнееврейского. Комментарий, М., 2003.
11. Exodus 19.12b - 13b as an Expanded Legal Formula, // Studia Semitica (Orientalia et Classica, IV). Moscow: RSUH, 2003.
12. Amos 7:14 and the Prophetic Rhetoric // Babel und Bibel: Annual of Ancient Near Eastern, Old Testament, and Semitic Studies, vol. 1. Moscow: RSUH, 2004.
13. Книга Второзакония. Перевод с древнееврейского. Комментарий, М., 2005. (Со
14. The Origin of the Tribal Boundaries in Joshua: Administrative Documents or Sacral Geography? // Babel und Bibel: Annual of Ancient Near Eastern, Old Testament, and Semitic Studies, vol. 2. Moscow: RSUH, 2006.
15. Syntactic Parsing behind the Masoretic Accentuation, // Babel und Bibel: Annual of Ancient Near Eastern, Old Testament, and Semitic Studies, vol. 3. Eisenbrauns: Winona Lake, Indiana, 2007.
16. A Greek Rhetorician and the LXX: What does stereoma mean? // Babel und Bibel: Annual of Ancient Near Eastern, Old Testament, and Semitic Studies, vol. 3. Eisenbrauns: Winona Lake, Indiana, 2007.
17. Еврейский текст Библии и Септуагинта: два оригинала, два перевода? // XVIII Ежегодная богословская конференция ПСТГУ: Материалы. Т. I. М., 2008. Стр. 56-61.
18. Исаак // Православная Энциклопедия. Т. 27.
19. Иуда (праотец) // Православная Энциклопедия. Т. 28. С. 374-379.
20. Каин // Православная Энциклопедия. Т. 29. С. 376-380.
21. Канон библейский // Православная Энциклопедия. Т. 30. С. 212-236.
22. 50-й псалом: Современный поэтический перевод с филологическими комментариями // Журнал Московской Патриархии. 2012.
23. Exodus 33.7 and different syntactic patterns for linking participial conditional clauses with the main clause // Babel und Bibel: Annual of Ancient Near Eastern, Old Testament, and Semitic Studies, vol. 6. Eisenbrauns: Winona Lake, Indiana, 2012.
24. Колена Израилевы // Православная Энциклопедия. Т. 36. С. 305-307.
25. Русская Библия: между масоретским текстом и Септуагинтой // Свет Христов просвещает всех: альманах СФИ, 2011, N 4. - С. 36-54.
26. От "Человека" мифа к "Адаму" генеалогий // Свет Христов просвещает всех: альманах СФИ, 2011, N 4. - С. 189-197.
27. TEXTUS RECEPTUS, КРИТИЧЕСКИЙ ТЕКСТ НОВОГО ЗАВЕТА И «ТЕКСТ БОЛЬШИНСТВА» // Мир Библии . 1993. № 1.
28. АЛЬТЕРНАТИВЫ СИНОДАЛЬНОМУ ПЕРЕВОДУ? //
    Мир Библии . 1994. № 2.
29. ПЕРЕВОДУ НУЖЕН ДИАЛОГ С ЧИТАТЕЛЕМ // Журнал Московской Патриархии . 2011. № 10 . С. 40-43.
30. Селезнев М.Г. Референция и номинация // Моделирование языковой деятельности в интеллектуальных системах. - М.: Наука, 1987. - С. 64-78.
31. Вера сквозь призму языка // Прагматика и проблемы интенсиональности ИНИОН АН СССР. М.: Наука, 1998. - С. 244-254. 251.
32. Знать/узнать, верить/поверить //Логический анализ языка. Концептуальный анализ: методы, результаты, перспективы. М.: Наука, 1990. - С.50-52.
33. Шмаина-Великанова А.И. КНИГА РУФИ. Перевод, введение в изучение Книги Руфи, комментарий / М.Г. Селезнев (ред.) /Российский государственный гуманитарный университет, Институт высших гуманитарных исследований. им. Е. М. Мелетинского. Москва, 2011.
34. Швейцер А. БЛАГОГОВЕНИЕ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ Перевод с немецкого / Составление и послесловие А.А. Гусейнова; Общая редакция А.А. Гусейнова и М.Г. Селезнева; Перевод: М.А. Журинская, Н.А. Захарченко, Г.В. Колшанский, Е.Е. Нечаева-Грассе, А.А. Рыбаков. Москва, 1992.

PAPERS READ AT INTERNATIONAL CONFERENCES, 2015-2016

Michael G. Seleznev. Christ of the Psalms’ Story. “Christ of the Sacred Stories ”. Belgrade 10-13 September 2015.

The anti-anthropomorphisms in the LXX – a reassessment. - “Die Septuaginta: Geschichte – Wirkung – Relevanz”. 6. Internationale Fachtagung . Wuppertal, Germany, 21.-24. Juli 2016.

“Theology of the Septuagint” as Praeparatio evangelica? - “History and Theology in the Gospel Narratives”. Seventh East-West Symposium of New Testament Scholars. Moscow, Russia, 26-30 September, 2016.