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Süßwaren, Süßigkeiten. Konflikte innerhalb der Lehre. Metastasen des Freudianismus

Freud Sigmund (1856 — 1939) : österreichischer Psychiater jüdischer Herkunft, Begründer der Psychoanalyse, Denker. Entwickelte das sogenannte „Theorie der Sexualität“, nach der alle psychischen Phänomene auf der Grundlage der Wirkung des Sexualtriebs im menschlichen Leben interpretiert werden sollten. Objektiv betrachtet betrachtete Freud die Fortpflanzungsfunktion subjektiv als die dominierende Kraft — "Lustprinzip"

Seine Lehre basiert teilweise auf empirischem Material, größtenteils jedoch — basierend auf den Fantasien und der Selbstbeobachtung von Freud selbst, hatte eine destruktive Wirkung auf die Weltkultur und wurde zu einer Waffe in den Händen von Kräften, die ihre moralischen, insbesondere christlichen Grundlagen untergruben. Freuds Hypothesen sind die theoretische Grundlage für „Sexualerziehungs“-Programme für Kinder, für viele Techniken des Werbegeschäfts und andere Mittel zur Manipulation des Massenbewusstseins.

Die Gesamtausgabe der Werke Freuds besteht aus 24 Bänden. Für einen allgemeinen Überblick über seine Ideen reicht es jedoch aus, das Buch „Einführung in die Psychoanalyse“ zu lesen: seine Vorlesungen von 1916-1917, ergänzt und herausgegeben von ihm am Ende seines Lebens, in den 1930er Jahren. Freud erhielt dafür den renommierten Deutschen Literaturpreis. I.V. Goethe. Eine prägnante Biographie, die gleichzeitig eine leicht verständliche Zusammenfassung der Theorie der Psychoanalyse bietet, ist das Buch Freud des französischen Freudianers Roger Dadun. Sie können auch einen kritischen Bericht über das Leben und die Entwicklung von Freuds Ideen verwenden, der vom englischen Forscher Paul Ferris zusammengestellt wurde. Dieses Buch ist Dadongs Werk in puncto systematischer Darstellung unterlegen, wurde aber von einer Person geschrieben, die nicht im Bann der Theorie der Psychoanalyse steht. In der Einleitung schreibt Ferris: „Der Scharlatan“ — Das ist meiner Meinung nach zu stark gesagt. Vielmehr kann man ihn als „listig“, „grausam“ bezeichnen... damit deutlich wird, welche Anstrengungen er unternommen hat, um die menschliche Natur zu erklären.“

Jedoch, Jede Lektüre von Freud ist spirituell gefährlich: Deshalb ist eine nüchterne orthodoxe Beurteilung seines Lebens und Wirkens notwendig, die auf einer trockenen Darstellung der wichtigsten Gedanken und Stationen seines Lebens basiert.

I. Einleitung. Die frühen Jahre von Sigmund Freud.

Freud wurde am 6. Mai 1856 in einer jüdischen Familie in der Tschechoslowakei geboren. Er war der Enkel eines Rabbiners und war als Kind ein begeisterter Bibelforscher. Freuds Vater Jacob war dreimal verheiratet und Sigmund war sein ältester Sohn von seiner letzten Frau. Das Kindermädchen, eine Katholikin, nahm den kleinen Sigmund oft mit in die Kirche. Als er nach Hause zurückkehrte, begann er zu predigen. Aus der Notwendigkeit heraus musste er jedoch den Talmud und die Kabbala studieren. Im Jahr 1891 schrieb Jacob Freud, als er seinem Sohn eine hebräische Bibel schenkte, folgende bedeutungsvolle Worte auf die Rückseite: „Du hast das Gesicht des Allmächtigen gesehen, du hast ihn gehört und versucht, dich weiterzubilden, und bist sofort auf den Flügeln der Vernunft geflogen.“

Während seiner Lyzeumszeit war Freuds Lieblingsheld der phönizische Feldherr Hannibal, ein brillanter und prinzipienloser Heerführer, der mit der Zerstörung des antiken Roms drohte. Er war von revolutionären Ideen fasziniert, obwohl er sich an keiner revolutionären Bewegung beteiligte. 1873 trat Freud in die Universität ein. Das Ergebnis seines Medizinstudiums war eine Studie über Zerebralparese, die als bemerkenswert galt. Doch 1885 landete er während eines Praktikums in Paris bei dem berühmten Psychiater Charcot, der öffentliche Experimente mit Patienten mit Hysterie durchführte. Beobachtungen dieser Erfahrungen, die eine Art theatralische und sogar mystische Ladung hatten, veränderten Freuds Ansichten über die menschliche Psyche radikal. Gleichzeitig lernt er seine zukünftige Frau Martha Bernay kennen und ... lässt sich auf Kokain ein.

Kokain war damals eine neue Substanz; Es sollte als Analgetikum und Beruhigungsmittel verwendet werden. Er half Freud bei seiner „Selbstanalyse“, mit der tatsächlich die Psychoanalyse begann. Freudschen Biographen zufolge konsumierte er mindestens bis 1895 regelmäßig Koka. Es ist unwahrscheinlich, dass es ihm nach diesem Meilenstein leicht fiel, sich von seiner Gewohnheit zu befreien. „Jeden Abend zwischen 11 und 12 Uhr, — er selbst schrieb über „Introspektion“, — Ich mache nur das, woran ich fantasiere, worüber ich nachdenke, was ich vermute, und höre erst dann auf, wenn ich den Punkt völliger Absurdität oder Erschöpfung erreiche.“ Hier sehen wir die Grundlage dessen, was sich später zu seinem entwickeln sollte freie Assoziationsmethode. Sie müssen den Bewusstseinsstrom der zentralen Kontrolle entziehen und Ihre Gedanken aus der logischen Reihenfolge betrachten, wie in einem chaotischen Traum. Dann werden die Einzelheiten der Psyche enthüllt, die die Ursachen psychischer Erkrankungen enthält.

Wie kann man nicht sich selbst, sondern eine andere Person dazu zwingen, diesen Bewusstseinsstrom vor einem Psychiater zu öffnen? Im Dezember 1887 begann Freud mit der Anwendung von Hypnose. Zunächst schien es ihm sowohl als Diagnose als auch als Behandlung sehr wirksam zu sein. Bereits in diesen Jahren der ersten Entwicklung der Theorie rückte der Sexualtrieb in den Vordergrund. Dies lag erstens an den Daten der Selbstanalyse und zweitens — mit dem spezifischen Selbstbewusstsein vieler hysterischer Patienten. Bereits 1893 schlug Freud eine radikale Methode zur Beseitigung aller mit Defekten des Nervensystems verbundenen Probleme der Gesellschaft vor: „Freie Beziehungen zwischen jungen Männern und Mädchen aus guten Familien zu ermöglichen.“ Das heißt, ohne sich der Ehe als sozialer Institution zu widersetzen (er selbst lebte sein ganzes Leben mit seiner ersten Frau verheiratet), hielt es Freud für notwendig, ihr ihre moralische Komponente zu entziehen.

Einige Jahre später gab er die Hypnose als Methode auf, die nicht genügend Material für eine Analyse lieferte. Es stellt sich heraus, dass die persönliche Beteiligung einer Person notwendig ist, damit der Bewusstseinsstrom in seiner Offenheit „frisch“ ist. Aus diesem Grund wendet sich Freud dem Studium der Träume zu: Schließlich erzählt ein Mensch tagsüber seinen Traum, und in dieser Geschichte ist das Traummaterial mit dem Fluss freier Assoziationen eines wachen Menschen verknüpft. In einem Traum manifestieren sich alle niederen Seiten der Seele: „Die Guten sind diejenigen, die sich mit Träumen darüber zufrieden geben, was die Bösen in der Realität tun.“

Im März 1896 wurde der Begriff „Psychoanalyse“ erstmals verwendet. Das — ein Dialog zwischen einem Arzt und einem Patienten, bei dem der Arzt nicht nur versucht, vom Patienten die wahren Beweggründe seines Verhaltens und Denkens herauszufinden (wie in der Psychologie im Allgemeinen), sondern ihn auch zu den gleichen Schlussfolgerungen führen muss. Das heißt, der Patient analysiert sich selbst mit Hilfe eines Fachmanns, der ihm eine weltanschauliche Grundlage für eine solche Analyse gibt und allgemeine Regeln für die Interpretation aller psychischen Phänomene angibt. Hier um zu heilen — bedeutet, die Philosophie des Arztes zu akzeptieren und anzuerkennen, dass er durch die menschliche Seele blickt. Freud verglich sich selbst mit einem „Dämon“ in dem Sinne, in dem man von „teuflischer Einsicht“ spricht. Dies ist die Art von Weisheit, die alles Schlechte in einem Menschen sieht. Der Abgrund des Bösen in der menschlichen Seele zieht den Begründer der Psychoanalyse zunehmend an; Als Maxime nimmt er die poetischen Zeilen:

Wenn es mir nicht gelingt, die Götter zu bewegen, werde ich die Hölle aufrühren.

Die Entstehung des Freudianismus

Im Jahr 1897 trat Freud der Jüdischen Gesellschaft B'nai B'rith (Söhne der Union) bei, die ihm jede erdenkliche Unterstützung gewährte. Später, im Jahr 1826, schrieb er in einer Botschaft an die Mitglieder der Gesellschaft: „Die Einsamkeit weckte in mir den leidenschaftlichen Wunsch, in den Kreis ausgewählter, intelligenter Menschen einzutreten, die bereit waren, mich trotz meiner Unverschämtheit freundlich aufzunehmen.“ ... Also wurde ich eines Ihrer Mitglieder.“ Die Natur von Freuds Judentum lässt sich aus seinem eigenen Bekenntnis in einem Brief an einen Freund verstehen: „Jeden Samstag stürze ich mich fröhlich in Orgien der Karten-Wahrsagerei, und jeden zweiten Dienstag verbringe ich meine Abende mit meinen Brüdern.“ — Juden..." Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass Freud in die Umgebung der Freimaurerei eintrat und für seine Bemühungen Anerkennung erhielt. Obwohl zunächst von vielen in der wissenschaftlichen Gemeinschaft abgelehnt, wurde dies ab den späten 1890er Jahren der Fall. hatte keine größeren organisatorischen Probleme, obwohl sich seine Bücher immer noch schlecht verkauften. Der Freudismus beginnt sich als integrale Struktur mit eigenen Zielen und Vorgaben zu entwickeln. Studenten erscheinen; Die Psychoanalytische Gesellschaft wird in der österreichischen Hauptstadt Wien gegründet. 1908 fand in Salzburg der erste internationale psychoanalytische Kongress statt, der von Freuds talentiertem Schüler K.G. organisiert wurde. Jung.

Laut dem überzeugten Freudianer Roger Dadong: Für die Psychoanalyse ist nichts abscheulich, sondern alles — Geheimnis. Dieses Prinzip charakterisiert sehr genau die von Freud durchgeführte Revolution in den Köpfen. Er hielt Scham für die Hauptursache psychischer Erkrankungen und forderte deren vollständige Beseitigung. Die Patienten, mit denen er arbeitete, erlebten oft (wenn auch keineswegs immer) Erleichterung: Sie wurden von „Zwangszuständen“ und Halluzinationen befreit. Allerdings blieb die Behandlung durch Freud und seine Erben das Los einiger weniger Menschen, die einen Psychoanalytiker gut bezahlen und sich Zeit für ruhige Gespräche mit ihm nehmen können. Was sind das für Leute? Warum behandelte Freud speziell Neurosen, während ein großer Teil der Psychiatrie von ihm praktisch unberührt blieb?

Das Konzept der Neurose und der entsprechende Persönlichkeitstyp

Angststörung — ein sehr praktisches Konzept zur Entwicklung eines psychologischen Konzepts. Nervenstörungen sind in gewissem Ausmaß bei allen Menschen verbreitet. Seine einfachsten Elemente — alltägliche Überlastung des Nervensystems, die in unserer Zeit „Stress“ genannt wird. Gleichzeitig sind einzelne Manifestationen einer Neurose, die zu Symptomen einer schweren Krankheit werden (Hysterie, Zwangszustände, Halluzinationen), manchmal schwer zu behandeln und stellten zu Freuds Zeiten ein echtes Problem für die Psychiatrie dar. Der Grund für dieses Problem liegt darin, dass die Allgemeinmedizin nicht weiß, wie man psychische Erkrankungen behandelt, und das wünschenswerteste Ergebnis der psychiatrischen Behandlung immer eine stabile Remission ist (als ob die Krankheit „einschläfern“ würde). Aber Neurotiker stehen an einer Grenze, wo die Grenze des Wahnsinns noch nicht überschritten ist, und zwar des Wahnsinns — sei es aus dem Grund, dass das Gehirn selbst nicht betroffen ist, oder aus anderen Gründen, die mit der geistigen Welt zusammenhängen — Es ist noch nicht angekommen.

Freud befasste sich nicht mit hoffnungslos kranken Menschen, die nur durch Gottes Wunder wieder normal werden konnten. Als Forschungsobjekt wählte er Patienten mit nervösen Störungen, die im Prinzip ihre Symptome loswerden könnten. Was sind das für Patienten?

Obwohl jeder Nervenprobleme hat, hat nicht jeder Krankheiten, die von einem Psychiater behandelt werden müssen. Hierzu muss eine besondere Veranlagung vorliegen; es hängt sowohl mit der individuellen Struktur des Körpers als auch mit der Geschichte eines bestimmten Individuums zusammen — Kindheitstraumata, Lebensbedingungen, Umwelt. Diese Faktoren reichen jedoch nicht aus. Schließlich kommt es vor, dass ein Mensch mit schwachen Nerven, der sehr schwierige Ereignisse erlebt hat, dennoch weder Zwangszustände noch eine Neigung zur Hysterie bekommt, obwohl seine Hände beispielsweise zittern können. Mit einem Wort, sein Problem bleibt nervös, aber nicht geistig. Um dies zu verstehen, ist es zwingend erforderlich, sich dem Konzept der Weltanschauung zuzuwenden. Eine solide, insbesondere einfache und klare Weltanschauung, in der bewusst akzeptierte moralische Richtlinien und erfahrungsgeprüfte Einstellungen vorhanden sind, lässt nicht zu, dass schmerzhafte Manifestationen des Körpers das Seelenleben eines Menschen beeinträchtigen. Im Gegenteil, das Fehlen klarer Richtlinien und das ungeordnete Denken, das dazu neigt, leicht unter den Einfluss der Gedanken anderer Menschen zu geraten, wirken wie eine gespaltene Persönlichkeit, in der es zu viele dunkle Ecken für sich selbst gibt. Laut Freud sind die Eigenschaften einer Person, die sich an einen Psychoanalytiker wendet, entscheidend — Dies sind „geistige Impotenz“ und zwanghafte Ängste.

Der berühmte österreichische und amerikanische Psychologe Viktor Frankl (1905-1997), der Begründer der Methode der „Logotherapie“, die in vielerlei Hinsicht der Psychoanalyse von Freud und Adler widersprach, hat zu Recht darauf hingewiesen Sinn des Lebens als eine der Hauptfragen, deren fehlende Antwort Neurosen verursacht. Er zitiert die Geschichte eines seiner Bekannten, eines Psychoanalytikers, der gerade (1979) aus Moskau zurückgekehrt war. Nach seinen Beobachtungen leiden die Menschen in der Sowjetunion seltener an Neurosen als in den Vereinigten Staaten. Amerikanische Psychologen sehen den Grund darin, dass sich die Sowjetmenschen mehr auf diese oder jene bestimmte Aufgabe, die Erfüllung ihrer Pflichten, konzentrieren, was keine Langeweile aufkommen lässt und ihnen einige Vorstellungen über den Sinn vermittelt. Die Amerikaner sind untätiger; Sie gehen jeden Tag zur Arbeit, was sie frei wählen können, aber Nicht widmen sich Ursache, opfere dich nicht. Deshalb sind sie häufiger von psychischen Erkrankungen neurotischer Natur betroffen. „Wie wunderbar wäre es, — Frankl schreibt: — Ost und West synthetisieren, Wirtschaft und Freiheit vereinen. Dann könnte die Freiheit voll entfaltet werden. Im Moment handelt es sich hierbei um ein weitgehend negatives Konzept, das einer positiven Ergänzung bedarf. Diese positive Ergänzung ist Verantwortung.“

Zu Frankls Zeiten verlor der Freudianismus im Westen weitgehend an Glaubwürdigkeit, da jeder sah, dass es mit dem Aufkommen der „sexuellen Revolution“ nicht weniger Neurosen gab. Aber es ist nicht so einfach, Freuds Einfluss einzuschränken, wie es damals schien. Die Psychoanalyse ist auch heute noch stark verbreitet, und in den Ländern, in die sie importiert wird (z. B. Russland), hat sie epidemische Ausmaße. Tatsache ist, dass es Freud eigentlich nicht um die Schaffung einer Weltanschauung ging. Als Grundlage für diese Weltanschauung nahm er die Leidenschaften nervös labiler Menschen. Und solange die Menschen ihre Leidenschaften lieben, ob sie nun mit dem Sexualtrieb verbunden sind oder nicht, wird die von Freud vorgegebene Richtung sehr stark sein.

Methode der Psychoanalyse in Diagnose und Behandlung. Anti-Geständnis

„Eigentlich bin ich kein Wissenschaftler, kein Beobachter,
kein Experimentator, kein Denker. Nach Temperament
Ich bin nur ein Konquistador-Abenteurer, wenn Sie so wollen,
damit ich das übersetzen kann — mit all meiner Neugier,
Mut und Entschlossenheit,
Charakterisierung solcher Menschen.

Eines der Hauptargumente der Verteidiger der Lehren Freuds ist ihre praktische Anwendung. Erstens, so heißt es, erfüllt unsere Theorie die grundlegenden Anforderungen der Wissenschaft, weil sie auf Experimenten basiert. Zweitens ermöglicht es dem Patienten, Fälle zu diagnostizieren, die in der konventionellen Psychiatrie oft gar nicht als Krankheit angesehen wurden. (Wir sprechen von Neurosen). Drittens und am wichtigsten: Viele wurden von Freud und seinen Anhängern geheilt. Was war das Heilmittel? — Tatsache ist, dass die neurotischen Symptome bei diesen Menschen aufhörten oder fast aufhörten und sie die Fähigkeit erlangten, normal mit der Außenwelt zu koexistieren. Und das ist das Ziel der Medizin.

Man kommt nicht umhin, die logische Konsistenz dieses Arguments zu erkennen. Aber es bleiben immer noch wichtige Fragen offen, die Apologeten des Freudianismus nur schwer beantworten können. Erstens beantworten nicht alle Menschen, auch diejenigen mit offensichtlichen Neurosen, die Fragen des Psychoanalytikers genau so, wie er aufgrund seiner Theorie annimmt. In diesem Fall wird dem Patienten lediglich eine unehrliche Antwort vorgeworfen. Kann man diesen Vorwurf immer akzeptieren oder handelt es sich dabei um einen Trick des Arztes selbst, der nicht weiß, was er mit diesem bestimmten Patienten anfangen soll? Zweitens erweisen sich Diagnosen nicht immer als richtig, unterscheiden sich jedoch häufig von psychiatrischen Diagnosen dadurch, dass sie willkürlicher sind. Wann können Sie diesen Diagnosen vertrauen und wann nicht? Drittens, — und das ist der Hauptunterschied zwischen Freudianismus und konventioneller Medizin, — Für die „Heilung“ ist es notwendig, die Weltanschauung des Psychoanalytikers zu akzeptieren, sonst wird nichts funktionieren. Freud selbst betonte dies, und unter seinen Schülern änderte sich die Situation nicht. Um die von uns gestellten Fragen zu beantworten, müssen wir die Methode der Psychoanalyse sowohl bei der Diagnose (Definition der Krankheit) als auch bei der Behandlung berücksichtigen.

Diese Methode wird oft mit dem christlichen Sakrament verglichen Geständnisse. Welche Gemeinsamkeiten gibt es? — ist, dass die Hauptvoraussetzung für die Behandlung durch einen Psychoanalytiker die vollständige Offenlegung der Seele ist. Der Patient kommt zu einer ihm persönlich meist unbekannten Person und spricht über seine Probleme. Der Arzt sitzt am Kopfende des Bettes, damit der Patient ihn nicht sieht und sich nicht schämt (hier besteht zweifellos eine Ähnlichkeit mit dem katholischen Brauch der Beichte durch Gitter) und stellt einige „Leitfragen“. In diesem Fall wird vom Patienten nur eines verlangt — so dass er, indem er „falsche Scham“ und gewöhnliches rationales Denken ablegt, sich dem Fluss seiner Assoziationen hingibt, die in direktem Zusammenhang mit den von ihm aufgelisteten Symptomen, den Traumbildern, die ihn beunruhigten, oder den Ereignissen, die seine Aufmerksamkeit erregten, stehen ... Vollständigkeit Geständnis Das, was Psychoanalytiker von ihren Patienten verlangen, ist vergleichbar mit dem, was man in der Askese „Gedankenoffenbarung“ nennt. Auch das Ziel hat Ähnlichkeiten: Ein Mensch muss sich in seinem wahren Licht sehen, ohne Hüllen, so wie er ist. Als Ergebnis seiner Erkenntnis seiner wahren Motive und geheimen Wünsche wird es zu einem „Geisteswandel“ kommen, einer radikalen Transformation des Bewusstseins, der Werte und inneren Imperative des Einzelnen. Aber wenn im Griechischen „Sinneswandel“ (μετα?νοια) „Reue“ bedeutet, dann ist es in Freuds Theorie genau das Gegenteil. Es verlangt, die Sünde nicht zu hassen, sondern sie zu lieben, jeden inneren Widerstand zu stoppen und so die Quelle des Kampfes zu beseitigen, der die neurotische Persönlichkeit quält.

Tatsächlich ist die Methode der Psychoanalyse Anti-Geständnis, und wenn darin Hinweise auf das Sakrament enthalten sind, dann nur im Sinne von Spott. Das ist natürlich: Schließlich kann ein echter Freudianer kein Gläubiger sein, da Freud fest davon überzeugt war, dass Religion eine Art kollektive Neurose ist. Während einer Sitzung sitzt der Psychoanalytiker nicht einfach still da, er fügt seine Bemerkungen, Kommentare und neue Leitfragen ein. Auf diese Weise lenkt er den Menschen, der ihm seine Seele geöffnet hat, in den Mainstream seiner Theorie. Dies ist nicht so schwierig, wenn der Wille einer Person nicht stark ist und sie in sich selbst verwirrt ist, wie es normalerweise in einem Zustand der Neurose der Fall ist. Der Psychoanalytiker verlässt sich auf die schlechten Eigenschaften, die in einem Menschen wirklich vorhanden sind und die in seinem Selbstbewusstsein sogar die aktivsten und aggressivsten sind. Mit Hilfe von Erfahrung und „teuflischer“ Einsicht ermöglicht der Arzt, diese Eigenschaften des Patienten einseitig und vollständig zu entfalten. Der Dialog zwischen Patient und Arzt wird zur Versuchung, zur Verführung. Als wolle der Arzt den Patienten heilen, lädt er ihn ein, sich von der Angst und dem Ekel vor den abscheulichsten Lastern zu befreien. Außerdem — Erkennen Sie sie als Manifestationen der treibenden Kraft der Seele, der notwendigen Motivation für alles Leben!

Verführung war sogar eines der Elemente der „Methode“. Freud ging davon aus, dass die Patientin eine Art „Verliebtheit“ in ihren Psychoanalytiker erlebt und ihrerseits unbewusst versucht, ihn zu verführen. Wir müssen dieses Phänomen nutzen, um Vertrauen aufzubauen. Einer seiner Schüler ging noch weiter und betrachtete den Geschlechtsverkehr mit einem Patienten als Behandlungsmethode; aber Freud billigte dies nicht öffentlich.

Wenn der Patient die ersten Schritte vorwärts macht, um sich von der Krankheit zu befreien, die Scham beiseite legt und seine geheimen Laster (in Taten, Worten, Gedanken) offenbart, beginnt der Psychoanalytiker, ein Diagnosekonzept zu verfassen, das A) muss eindeutig sein, sich auf die Symptome dieses bestimmten Patienten beziehen und B) muss auf den „Dogmen“ des Freudianismus basieren, das heißt, es muss notwendigerweise davon ausgehen, dass sexuelles Verlangen die Hauptursache für alles ist, was in einem Menschen geschieht. Die Weiterentwicklung der Logik einer psychoanalytischen Sitzung (oder einer Sitzungsreihe) schmeichelt vor allem der unteren Seite der Seele eines kranken, unausgeglichenen Menschen. Alle Fantasien, Gedanken und Vermutungen im Zusammenhang mit der sexuellen Sphäre seines Lebens werden aktualisiert. Alles andere bleibt vergebens. Stellen wir uns eine große Wohnung vor, in der bis auf eines in allen Räumen das Licht ausgeschaltet ist. Und das gesamte Leben der Wohnungsbewohner wird in diesen Raum verlagert. Alle sichtbaren Objekte werden nur durch das Licht dieses Raumes beleuchtet. Ebenso interpretiert der Freudianismus absolut alles, wenn nicht als die Energie des sexuellen Verlangens selbst, dann als seine Symbole. Da ihm eine eigene Weltanschauung fehlt, glaubt ein Neurotiker an diese Erklärungen seiner mentalen Welt. Auf den ersten Blick erscheinen sie fantastisch, aber andere hat er entweder überhaupt nicht oder sie sind zu verwirrend. Im Gegenteil, der Freudianismus macht alles klar und einfach, zerlegt es in homogene Elemente. Das ist die Verführungskraft seiner Philosophie.

Indem Freuds Psychoanalyse grundlegenden menschlichen Leidenschaften und Perversionen frönt, zieht sie nicht nur Menschen auf ihre Seite — sondern er erschafft es neu, setzt eine ganze Persönlichkeit aus unterschiedlichen Teilen zusammen und „heilt“ sie so auf seine eigene Weise. Dies ist eine Person, die sich selbst alles Schlechte verzeiht. Sie kann sich in die Gesellschaft integrieren und nach ihren Gesetzen leben, ohne innere Konflikte mehr in sich selbst zu verursachen, das heißt, ohne von sich selbst die moralische Einhaltung der Regeln zu verlangen, die äußerlich aus Gründen des Anstands befolgt werden. Freud lehrt: „das Verlangen nach Rache und Tod für die Menschen, die uns im Leben am nächsten stehen und am meisten geliebt werden.“ — Eltern, Geschwister, Ehepartner, eigene Kinder — sind nichts Ungewöhnliches.“ Daher lässt sie sich bewusst auf Heuchelei und Lügen ein. Sie wird in der Lage, andere zu verführen, ohne sich verführt zu fühlen. Das ist Freuds eigenes Ideal — eine Person, die selbstbewusst ist und weiß, was und wann sie sich leisten muss. Neurotische Symptome sind bei einer solchen Person nahezu nicht vorhanden. Aber alles andere, was nicht im Rahmen von Freuds Theorie liegt, existiert für ihn nicht mehr. Er kann wirklich nur mit einer ihm ähnlichen Person kommunizieren, die ebenfalls von einem Psychoanalytiker „geheilt“ wurde.

Aus dem oben Gesagten wird deutlich, dass der Freudianismus Ähnlichkeiten mit solchen Sekten aufweist, wie sie in Religionen und philosophischen Bewegungen existieren. Tatsächlich hat er seine eigenen unantastbaren „Dogmen“, ohne die die gesamte berüchtigte experimentelle Basis und wissenschaftliche Gültigkeit zusammenbricht.

Philosophische „Grundsätze“ des Freudianismus

Die wichtigsten Postulate, die Freuds Theorie zugrunde liegen, stammen nicht aus der psychiatrischen Praxis, sondern sind einer Philosophie entnommen, die dem mechanistischen Materialismus der französischen Aufklärung am ähnlichsten ist. Es gibt drei dieser Postulate: (1) absoluter Materialismus, (2) Leugnung des freien Willens und (3) darwinistischer Evolutionismus. Sie sind eng voneinander abhängig.

1. Absoluter Materialismus.

Es gibt keine andere Realität als die materielle Realität. Dieser Glaube wird in Freuds Werken als selbstverständlich dargestellt und bedarf keiner Begründung. Nur materialistisches Denken kann wissenschaftlich sein. Dies bedeutet nicht, dass die Psychoanalyse eine äußere Abkehr von Religion und „Idealismus“ wie der Marxismus erfordert. Er schlägt nur vorsichtig vor, dass Gott und die Seele bei der Analyse des Seelenlebens eines Menschen „außerhalb der Klammern“ bleiben sollten; Er selbst untersucht jedoch kurzerhand die subtilsten Bewegungen der Seele, die erhabensten Kunstwerke und das religiöse Bewusstsein aus seinen eigenen Positionen heraus. Somit übersetzt die Psychoanalyse alle Phänomene, denen sie begegnet, in die Sprache der ausschließlich materiellen Welt. Spirituell — „Illusion“, das heißt, das Bewusstsein stellt einige Dinge falsch dar und ersetzt sie durch andere Dinge, die eine Rolle spielen Figuren. Wie wir sehen, ist dieses Schema eindimensional. Daher kann Freuds absoluter Materialismus nicht einmal dialektisch genannt werden. Er versteht Materie als eine umfassende Substanz, deren Bestandteile alle bestimmt sind.

2. Verweigerung des freien Willens.

In direktem Zusammenhang mit diesem Determinismus steht Freuds Einstellung zu einem Konzept wie der Freiheit des menschlichen Willens. „Man hat die Illusion geistiger Freiheit und möchte sie nicht aufgeben. Es tut mir sehr leid, aber hier widerspreche ich Ihnen am gravierendsten.“ Wenn einer der Hauptansprüche des Christentums darin besteht, dass der Mensch die freie Wahl zwischen Gut und Böse hat und daher für seine Wahl verantwortlich ist, dann bestreitet die Psychoanalyse dies entschieden. Auf welcher Basis? — streng genommen ohne jeden Grund. Dies ist das gleiche Axiom wie der absolute Materialismus. Freud glaubt, dass die Psychologie benachteiligt wird, wenn das Konzept der Freiheit zugelassen wird Genauigkeit in ihrer wissenschaftlichen Forschung. Es kann das menschliche Bewusstsein und die Ursachen von Bewusstseinsstörungen nicht erklären. Und wenn es keine Freiheit gibt, dann kann das Bewusstsein entschlüsselt werden, wie ein nach strengen Regeln geschriebener Code.

In diesem Gedanken Freuds steckt eine gewisse Wahrheit. Daher argumentiert er, dass es inakzeptabel (unwissenschaftlich) sei, jeden Gedanken, der im Bewusstsein entsteht, als zufällig zu betrachten. Und wenn ja, dann ist die Reihenfolge der Gedanken festgelegt. Aber die Annahme der Freiheit steht diesem vernünftigen Ansatz in keiner Weise im Wege. Schließlich geht es nicht um völlige Spontaneität, sondern um Freiheit innerhalb gewisser Grenzen angesichts der Wahlmöglichkeiten. Warum kann Freud diese Freiheit nicht erkennen, wenn jeder Mensch sie spürt? Tatsache ist, dass dann seine Theorie der unwiderstehlichen Triebe zusammenbrechen wird. Um dies zu rechtfertigen, führt er den vollständigen Determinismus des Willens ein. Wenn es manchmal so aussieht, als ob er noch eine „schöpferische“ Bewusstseinsarbeit erkennt, dann ist das eine Illusion. Alle Bewusstseinsarbeit, die nicht mit den biologischen Bedürfnissen eines Menschen zusammenhängt, wird vom „Über-Ich“ geleistet, also der Kultur und Erziehung eines Menschen, seinem sozialen Umfeld. Was macht „ich“? — Ich beobachte den Kampf zwischen dem „Über-Ich“ und „Es“, meiner wahren biologischen Essenz.

Der pantheistische Philosoph Spinoza trieb die antike Lehre von der Freiheit als „bewusster Notwendigkeit“ auf die Spitze. Wenn ein Mensch seiner Meinung nach erkennt, dass er von außen bestimmt ist, wird er frei, weil alles so ist gezwungen wird die Bewegungen der Seele als akzeptieren eigen. Dann wird es keine inneren Konflikte oder Illusionen geben. Freud sagt dasselbe. Allein in diesem Sinne erkennt (und verspricht) er Freiheit: als „Erleuchtung“ des menschlichen Geistes mit den „wissenschaftlichen“ Wahrheiten seiner Theorie.

3. Darwinistischer Evolutionismus.

Als Freud mit seiner Arbeit begann, hatte die materialistische Weltanschauung die Evolutionstheorie bereits fest als einzige Erklärung für die Tatsachen der biologischen Vielfalt akzeptiert. Es ist daher nicht ungewöhnlich, dass die Psychoanalyse im Kern den Darwinismus hat. Die Lehre vom Ursprung aller Arten von Lebewesen, einschließlich des Menschen, aus den einfachsten „Klumpen“ lebender Materie war die einzige, die für die Philosophie des biologischen Determinismus akzeptabel war. Hinzu kam die Lehre von Haeckel (dem Begründer des Sozialdarwinismus), dass jedes Individuum in seiner individuellen Entwicklung ähnliche Phasen durchläuft, wie eine ganze Art in der Geschichte durchlaufen hat. Freud übertrug dieses Konzept auf das psychologische Leben: Jeder Mensch durchläuft von Kindheit an die Phasen der menschlichen Entwicklung von der „primitiven Horde“ bis zur entwickelten Kultur, in der er aufgewachsen ist. „Im Jahr 1912 stimmte ich Charles Darwins Annahme zu, dass die primitive Form der menschlichen Gesellschaft eine Horde sei, über die ein starker Mann unbegrenzte Macht habe. Ich habe versucht zu zeigen, dass das Schicksal dieser Horde unauslöschliche Spuren in der Geschichte der Menschheit hinterlassen hat.“ Es ist wahr, dass Menschen nicht kultiviert geboren werden, aber tatsächlich steckt in dieser Theorie ein Trick. Es ermöglichte Freud, die psychologische Geschichte der Menschheit auf der Grundlage seiner Rekonstruktion der Kinderpsychologie zu „rekonstruieren“. Letzteres baute er auf der Grundlage der Arbeit mit seinen erwachsenen Patienten auf, wobei er nur zur Veranschaulichung auf die tatsächlichen psychischen Phänomene bei Kindern zurückgriff.

Die Lehre von der „Libido“ und der Umwandlung der sexuellen Sphäre in die absolute Dominante des Seelenlebens

Libido — Lateinischer Begriff, der ein leidenschaftliches Verlangen nach etwas bedeutet. „Libido, völlig ähnlich Hunger, wird die Kraft genannt, in der Anziehung zum Ausdruck kommt.“ Warum Freud ein lateinisches Wort anstelle des deutschen Lust, Neigung oder Trieb verwendet, ist eine andere Frage. Offenbar will er mit Hilfe des Lateinischen seiner Theorie wissenschaftliches Gewicht verleihen: So wie Körperorgane, Medikamente und Krankheiten traditionell lateinische Namen haben, so soll der Schlüsselbegriff der Psychoanalyse in der alten Sprache der Medizin zum Ausdruck gebracht werden.

Was Libido im Verständnis Freuds? Dies ist in erster Linie sexuelles Verlangen. Dies ist jedoch nur in der Entwicklung der Fall. Von Anfang an geht es einfach um die Lust am körperlichen Vergnügen, um „Erotik“. In der antiken griechischen Mythologie Eros — Gott der sinnlichen Liebe und „ Eros", im gröbsten Sinne, — Liebe zu einer Sache, die angenehme Empfindungen hervorruft. Von allen anderen Arten der Liebe Eros unterscheidet sich dadurch, dass der Geist nicht daran teilnimmt. Im Laufe der Zeit wurde dieses Wort jedoch vor allem mit der Liebe verbunden, die mit dem Kinderkriegen verbunden ist. Freud nutzt diese Geschichte des Begriffs für einen klugen Sophismus. Zunächst spricht er von „erotischen“ Reizen zum Angenehmen. Ein Baby saugt zum Beispiel gerne und hat daher Freude am Schnuller, obwohl dieser nicht sättigt. In weiteren Stadien des menschlichen Wachstums wiederholt sich dasselbe mit anderen lustvollen Organen; Schließlich geht es um die Fortpflanzungsorgane. Aber warum am Ende Alle Freud reduziert es genau auf „Sexualität“, d.h. zu sexuellen Problemen? Er selbst versucht dies in der 21. Vorlesung „Einführung in die Psychoanalyse“ zu rechtfertigen, doch seine Argumentation ist offen gesagt schwach und hält logisch konsequenter Kritik nicht stand. Allein die Tatsache, dass er zusätzlich zum Hauptargument „zwei weitere Überlegungen“ anführt, zeigt die Unvollständigkeit der ersten. Dieses grundlegende Argument läuft darauf hinaus, dass es schwierig ist, das, was mit der sexuellen Funktion zusammenhängt, von dem zu trennen, was nicht damit zusammenhängt, wenn der Zweck der Fortpflanzung nicht direkt verfolgt wird. Hier liegt ein offensichtlicher Trick, Sophistik: Schließlich ist diese Schwierigkeit keine Grundlage für Verallgemeinerungen. Doch dann macht Freud einen ganz wichtigen Vorbehalt: Bei der Analyse der Kinderpsychologie greift er auf Daten zurück, die er bei der Arbeit mit Erwachsenen gewonnen hat und die darüber hinaus zu Perversionen neigen. Deshalb wird die Psyche des Kindes während der Rekonstruktion in derselben Farbe bemalt.

Das Hauptziel ist, wie wir sehen, inklusive Antriebstheorie. Fortsetzung der Familienlinie — das einzige „Ewige“, das der Mensch und jedes andere Geschöpf hat. Freud entlehnte diese Idee vom neodarwinistischen Biologen Weissmann, der von Keimplasma als einer Art „unsterblicher“ Substanz sprach, die in den sterblichen Körpern von Individuen weiterlebt. Der Mensch selbst ist „aus biologischer Sicht nur eine Episode in einer Reihe von Generationen, ein kurzfristiges Anhängsel des Keimplasmas, ausgestattet mit praktischer Unsterblichkeit, wie der vorübergehende Besitzer des Ureigentums, das ihn überlebt.“ Die Natur hat sich unterworfen Alle Ein Prinzip der Übertragung dieser Substanz, das die Kontinuität des Lebens gewährleistet. Hier liegt die Grundlage von Freuds Haupttheorie — Theorien des „Unbewussten“. Viele Psychologen vor ihm sprachen über unbewusste Phänomene in der Psyche, aber niemand behauptete, dass sie das Wichtigste in der menschlichen Natur ausdrücken. Der Begründer der Psychoanalyse selbst verglich seine „Revolution“ mit der Entdeckung von Kopernikus und den Lehren Darwins. Der erste entfernte den Menschen aus dem Zentrum des Weltraums, der zweite — machte ihn zu einem Tier, und schließlich entzieht Freud diesem Tier die königliche Krone namens „Ich“, die Persönlichkeit, und verwandelt es in eine Arena des Kampfes zwischen dem „Es“ und dem „Über-Ich“.

Der Kampf zwischen Geschlecht und Kultur ist die fixe Idee der Psychoanalyse, ihr „goldener Schlüssel“, mit dessen Hilfe sie absolut alles erklärt. Die Idee ist ganz einfach: Ein Mensch möchte die unbändige Erfüllung seiner fleischlichen Wünsche, und die Gesellschaft (repräsentiert durch Eltern, Staat, Religion) kann dies nicht zulassen und „unterdrückt“ sie. Perfekte Balance zwischen ihnen unmöglich. „Die Gesellschaft kennt keine schrecklichere Bedrohung für ihre Kultur als die Freisetzung sexueller Wünsche“ — Freud gab zu. Jedoch Libido materiell und hat sogar eine eigene „Menge“. Es verschwindet nicht; es kann nur in etwas verwandelt werden: in Kunst, Musik, Philosophie, Religion ... Die tiefe Bedeutung von all dem wird derweil ausschließlich im Bereich des Geschlechts bleiben. „Abgelehnte libidinöse Bestrebungen können ihr Ziel auf Umwegen erreichen, weichen aber dem Protest in Form gewisser Verzerrungen und Milderungen nach.“

Wenn die Transformation nicht gelingt oder sich zu viel „Menge“ an unbefriedigtem Verlangen in den Reservoirs des „Unterbewusstseins“ angesammelt hat, schwappt es von dort in neurotischen Symptomen oder sogar direkt in den Wahnsinn. Freud reduziert also alle geistige Aktivität auf eine einzige, die Fortpflanzungsfunktion des Körpers. Aber er ist nicht daran interessiert, Kinder als solche zu haben, — A Lustprinzip. Er glaubt und möchte, dass jeder glaubt, dass es für den Menschen kein höheres Prinzip gibt. Wäre die körperliche Lust am Geschlechtsverkehr nicht die intensivste gewesen, hätte Freud mit Sicherheit die philosophische Lehre vom „ewigen“ Samen aufgegeben und seine Aufmerksamkeit ganz auf die Sphäre gerichtet, in der die Lust stärker ist. Seine Theorie erfuhr jedoch eine Veränderung anderer Art, die sogar noch tragischer war.

II. Ein Wendepunkt in Freuds Leben. Theorie verändern

Der Erste Weltkrieg zeigte Europa beispiellose Beispiele der Grausamkeit und forderte das Leben von Millionen Menschen. Die Struktur der Kultur hat sich verändert: Literatur, Malerei, Musik — Alles sprach jetzt von Leid, Gewalt, Hunger und Tod. Freud, der alle kulturellen Neuerungen beeindruckbar und eifersüchtig verfolgte, konnte nicht anders, als tief beeindruckt zu sein. In den Jahren 1920 - 1923 wurde er von Trauer heimgesucht. Freud überlebte den Tod seiner zweiten Tochter und seines Enkels. Einer seiner besten Schüler (Victor Task) beging Selbstmord; A. von Freund, der lange Zeit Förderer der Psychoanalyse war, starb. Zu diesem Zeitpunkt wusste Freud bereits, dass sich in seinem Gesicht ein Krebstumor entwickelte, der ihn früher oder später töten würde. Unter dem Einfluss all dieser Ereignisse nimmt er eine bedeutende Neubewertung seiner Theorie vor. Hauptsächlich — dem Tod seinen „angemessenen Platz“ in der Welt der Psychoanalyse zu geben. Freud gab 1919 in einem Brief an Lou Salome zu, dass das Thema Tod zu „Nahrung“ für seine Gedanken wurde.

Was war diese Neubewertung? Die Psychoanalyse bleibt im Allgemeinen die gleiche, wie sie war. Aber er stieß an seine logische Grenze, von der Anbetung des Fleisches zur Anbetung des Todes. Das Hauptprinzip allen Lebens ist nicht mehr der Instinkt als solcher, sondern das dahinterstehende. Nirvana-Prinzip. Dieses Freudsche Konzept ist weniger bekannt als das Konzept der Libido, aber nicht weniger wichtig für ein ganzheitliches Verständnis seiner Theorie.

Der Begriff des „Todestriebes“: seine umfassende Bedeutung für Freuds System

„Jedes instinktive Leben führt dazu, dass ein Lebewesen stirbt.“ „Die Hüter des Lebens, die Instinkte, sind einfach — Gefährten des Todes. In solchen Äußerungen skizziert Freud die wahren Grenzen seiner Anthropologie. Aber warum wird der Tod zum Schwerpunkt?

Dies ist aus Sicht des gesamten Systems sehr logisch. Schließlich ist es der Hauptfaktor, der die Motivation einer Person bestimmt — Attraktion. Und das Ziel des Verlangens ist laut Freud nur Befriedigung. Was bleibt also nach der Zufriedenheit? Nur Frieden. Das bedeutet, dass jedes Lebewesen nicht nach Aktivität, sondern nach Frieden strebt und Frieden das Ziel aller Aktivität ist.

Dies ist zwar ein subjektiver Wunsch: Objektiv sprechen wir von der Übertragung von „ewigem“ Keimplasma, von der Selbstentwicklung lebender Materie, von der Mechanik des Universums, die ihren eigenen besonderen Rhythmus hat. Aber es sind gerade subjektive Wesen, Individuen, die leben und sterben. Was ist das, wenn nicht die Herrschaft des Todes?

Freud geht noch weiter und versucht erneut, die Widerspiegelung des Objektiven im Subjektiven zu finden. Wenn er früher darüber gesprochen hat Mütter als erstes und deshalb wichtigstes Objekt menschlichen Verlangens (und stimmte sogar zu, dass die Mutter ihr Baby immer mit zärtlicher Fürsorge für seinen Körper „verführt“), ist nun das Bild der Mutter mit dem Bild der Personifizierung verflochten Tod. Für Freud ist alles, was den Menschen am heiligsten ist, in diesen beiden Abscheulichkeiten verstrickt. — Lust und Verderbnis des Fleisches. Ungefähr zu dieser Zeit beginnen die krebsartigen Gewebe in seinem Gesicht Anzeichen von Verfall zu zeigen. 1926 wird er 70; Operation folgt auf Operation, und er hat es eilig, sein Lebenswerk zu Ende zu bringen. Freud wählt die Religion als Angriffsobjekt. Er schreibt „Die Zukunft einer Illusion“ (1927) und arbeitete in den 1930er Jahren an dem Essay „Moses und der Monotheismus“, in dem er versucht, das biblische Buch Exodus psychoanalytisch zu interpretieren. Dieses Werk war das letzte im Leben von Freud, der 1939 starb.

Freudianismus als Pseudoreligion. Ähnlicher Charakter des Jungianismus

Wenn man Freud studiert, kann man leicht erkennen, dass seine Theorie für empirische Wissenschaft zu autoritär ist. Es erfordert bedingungslosen und unverantwortlichen Glauben an einige Dogmen, die keine wissenschaftliche Bedeutung haben. Im Bereich der Todeslehre erhält dies sogar einen mystischen Charakter. Psychoanalytiker werden oft als eine halbreligiöse Sekte bezeichnet, die eine Art Predigt betreibt. Wie gerechtfertigt sind solche Vorwürfe?

Zunächst einmal gibt es in der Psychoanalyse zweifellos eine gewisse Esoterik. Freud (und seine Schüler) haben das immer wieder betont verstehen Psychoanalyse ist nur durch direkte Teilnahme an ihrer Praxis möglich. Und dafür müssen Sie, wie wir gesehen haben, zuerst akzeptieren seine wichtigsten Bestimmungen.

Darüber hinaus ist die Psychoanalyse zweifellos philosophisch. Im Jahr 1922 feierten die University of London und die Jewish Historical Society gemeinsam „ fünf jüdische Philosophen» verschiedene Epochen: Philo, Maimonides, Spinoza, Freud und Einstein. Wenn Freud sagt, dass seine Lehre „der Psychiatrie die psychologische Grundlage bietet, die ihr fehlt“, meint er die Psychologie genau als Teil eines philosophischen Systems. An anderer Stelle bekennt er: „In der Tiefe meiner Seele hege ich die Hoffnung, mein erstes Ziel durch die Medizin zu erreichen.“ — Philosophie".

Die Angelegenheit beschränkt sich jedoch nicht nur auf die systematische Philosophie (materialistische Richtung). Das Unbewusste, das die Psychoanalyse untersucht, ist der Abgrund menschlicher Schwäche, Sündhaftigkeit und der Abwesenheit Gottes. Nicht umsonst ist dies der zentrale Punkt der „analytischen“ Arbeit neben der Methode der freien Assoziationen Traumdeutung, und Freuds gleichnamiges Werk ist eines der beliebtesten. Wenn man tiefer in den Abgrund vordringt, rufen die Menschen von dort aus monströse Fantasien hervor. Da der Analytiker sie rational nicht vollständig erfassen kann, gibt er ihnen immer eine etwas unklare, düstere Interpretation. Einerseits besteht eine feste Verbindung zum Körper und seinen Instinkten, andererseits aber auch — endloser Tod, „ewiges“ Plasma, die mysteriöse Hassliebe eines Menschen gegenüber seinen Lieben ... Dies ist mehr als nur ein Spiel mit Mystik und müßigen Gesprächen in der Freizeit. Carl Gustav Jung, Freuds größter Mitarbeiter und Konkurrent auf dem Gebiet der Psychoanalyse, schrieb: „Die Beobachtungen der Spiritualisten, egal wie seltsam und zweifelhaft sie mir zunächst erschienen sein mögen, waren immer noch der erste objektive Beweis für psychische Phänomene.“ Er betrachtete das Unbewusste als das führende Prinzip im menschlichen Leben, das ihm etwas Höheres verlieh Wissen, was in „Archetypen“ ausgedrückt wird — die häufigsten mentalen Bilder des Massenbewusstseins.

Wenn Jung sich am Ende seines Lebens tatsächlich selbst vergötterte, eine Aura geheimnisvoller Theurgizität um seine Lehren schuf, sich mit religiösen Anhängern umgab und sogar beschloss, sich selbst einen Tempel zu weihen, dann wirkt der Ruhm seines Lehrers „bodenständiger“. ” Doch zu seiner Freude wurde Freud zu seinen Lebzeiten als „Dämon“ bezeichnet und mit Luzifer verglichen. In mehreren Städten auf der ganzen Welt, darunter auch in St. Petersburg, gibt es „Sigmund-Freud-Traummuseen“, halbvirtuelle, halbesoterische Institutionen, die von lokalen Psychoanalytikern organisiert werden. „Das Sigmund Freud Traummuseum, das am 4. November 1999 anlässlich des 100. Jahrestags der Veröffentlichung von „Die Traumdeutung“ eröffnet wurde, ist den psychoanalytischen Ideen, Träumen, Fantasien, Theorien und Leidenschaften Freuds gewidmet — seine Antiquitätensammlung. Ganz am Ende des 19. Jahrhunderts beginnt er, archäologische Artefakte zu sammeln, Ausgrabungen des Seelenlebens durchzuführen und ein Buch über Träume zu schreiben. Das Museum ist Theorien, Träumen und dem Buch von Sigmund Freud gewidmet... Ein spekulativer Spaziergang durch Sigmund Freuds Träume (er vergleicht die Lektüre der „Traumdeutung“ mit einem Spaziergang im Wald) lädt dazu ein, die Augen davor zu schließen Außenwelt und tauchen Sie ein in die Welt jener Bilder, die einst die Augen des Vaters der Psychoanalyse betrachteten, die in seine Träume eindrangen, mit denen seine Fantasien verbunden waren, sowie in die Welt jener Worte, die ihm einst in den Sinn kamen . ... Wir können sie in unserer Erinnerung mit uns tragen, sie können zum Besitz unserer Träume werden.“

Konflikte innerhalb der Lehre. Metastasen des Freudianismus

Neben seinen treuen und völlig hingebungsvollen Schülern hatte Freud viele Anhänger, mit denen er sich auf Polemik und sogar scharfe Widersprüche einließ. Er war sehr eifersüchtig auf die „Reinheit der Lehre“; Der Philosoph A. Rutkevich, russischer Herausgeber von Roger Daduns Buch, erwähnt „ Geheimkomitee„von fünf Mitgliedern, die Freud innerhalb der psychoanalytischen Gemeinschaft geschaffen hat, um seine Mitarbeiter zu beaufsichtigen. Aber im Wesentlichen handelte es sich bei diesen dramatischen Auseinandersetzungen um Streitigkeiten über einige Einzelheiten: Freud blieb der „Gründervater“ einer ganzen Bewegung, der seine Gegner angehörten. Beispielsweise schlug der berühmte Psychiater A. Adler, der Begründer der „individuellen Psychologie“, anstelle des sexuellen Verlangens als Hauptanziehungskraft vor Selbstbestätigung was in einem Menschen entsteht Minderwertigkeitskomplex, was zu einer psychischen Erkrankung führt. Ein anderer Student, O. Rank, widmete sein Hauptaugenmerk dem „Trauma der Geburt“, also dem Moment, in dem ein Kind den Mutterleib verlässt. Die Geburtsbedingungen beeinflussen das gesamte Seelenleben eines Menschen radikal und die Psychoanalyse soll ihn von diesem Trauma befreien. Allen diesen Systemen gemeinsam — rein freudianische Engstirnigkeit des Denkens, die die gesamte menschliche Seele von einem Standpunkt aus betrachten will. Zwei bedeutende Psychoanalytiker, die sich von Freud distanzierten und ihre eigenen Lehren entwickelten — Carl Gustav Jung (1875–1961) und Erich Fromm (1900–1980).

Schweizer Psychiater Jung war eine Zeit lang Freuds Lieblingsschüler. Doch dann kam es zum Bruch: Jung weigerte sich, darüber nachzudenken Libido als die Energie des sexuellen Verlangens. Seiner Meinung nach, Libido — Dabei handelt es sich im Allgemeinen um psychische Energie, deren Quelle außerhalb des eigenen Bewusstseins einer Person, also im Unbewussten, liegt. Jung ersetzt Freuds biologisches Unbewusstes durch ein idealeres und mystischeres „kollektives Unbewusstes“. Es liegt der Kultur zugrunde, obwohl manche Menschen nicht erkennen, dass sie in Archetypen denken — angeborene mentale Strukturen, von denen die Kultur selbst abhängt. Das sollte erforscht werden“ tief Psychologie„In dem Versuch, Kultur und die unbewussten Triebe eines Menschen zu einem Ganzen zu vereinen (während Freud sie im Gegenteil ablehnte), gelangte Jung zu einem Verständnis von Kultur, das ihr eine mysteriöse, irrationale, okkulte Konnotation verlieh.“ Er selbst interessierte sich ernsthaft für verschiedene Arten des Okkultismus. Wie Freud versuchte Jung, die Religion, einschließlich des Christentums, aus seinem eigenen Blickwinkel zu betrachten. Er glaubte, dass sich die Religion weiterentwickelt und diese Entwicklung auf die von Jung entdeckte Philosophie ausgerichtet ist.

Fromm lernte Freud nie persönlich kennen, geriet jedoch unter den starken Einfluss seiner Werke und wurde Psychoanalytiker. Er wurde in der Hauptzeitschrift Freuds veröffentlicht — „Imago.“ Fromm stammte ebenfalls aus einer jüdischen Familie und bereitete sich in seiner Jugend darauf vor, Rabbiner zu werden, doch als er an einem Kiosk vorbeikam, lockte ihn der Geruch von Schweinswurst. Wie er später zugab, war damit sein Schicksal besiegelt. Der Freudianismus befriedigte Fromm jedoch aufgrund seiner Fixierung auf die sexuelle Frage erneut nicht. Er begann, die Theorie des „Neofreudianismus“ zu entwickeln und versuchte, das Biologische und das Kulturelle in Einklang zu bringen und dem Konzept der „Liebe“ eine höhere Bedeutung zu verleihen. Er interessierte sich für Probleme der Religion. In Befreiung von jeglichem äußeren Zwang, der zum Ausdruck kommt Furcht, Fromm sah die Aufgabe des Menschen. Aber Freiheit ohne Verantwortung bringt Einsamkeit mit sich. Diese richtigen Gedanken führten ihn jedoch zu falschen Schlussfolgerungen: Er betrachtete eine mögliche „rationale Religion“ als die Anbetung des Menschen statt Gottes. Mit Hilfe der „Sozialtherapie“ ist es möglich, Menschen ohne Zwang oder Einschüchterung zu „rehabilitieren“. Somit ist das Ideal einer „gesunden Gesellschaft“ auf der Erde erreichbar. Aber das war nichts weiter als eine neue Utopie.

Obwohl „dogmatische“ Freudianer als eher seltenes Phänomen gelten, waren Freuds Ideen im Allgemeinen zweifellos die einflussreichsten der gesamten Schule der Psychoanalyse. Tatsächlich eroberten sie die moderne Welt, drangen in Philosophie, Wirtschaft und politische Technologien ein.

Anna Freud(1895-1982), Freuds jüngste Tochter, trat in die Fußstapfen ihres Vaters, begann jedoch hauptsächlich in der Kinderpsychologie zu arbeiten. Sie — Schöpfer Kinderpsychoanalyse, von denen ein großes Zentrum in London existiert. Die Werke von Anna Freud sind in Russland wenig bekannt, aber man kann, auch anhand vieler Schullehrpläne aus dem Westen, erahnen, zu welchen Konsequenzen die Anwendung psychoanalytischer Prinzipien auf Kinder führt, wenn Freud glaubte, dass „man in der Kindheit das finden kann.“ Wurzeln aller Perversionen.“ Wahrscheinlich können, wie bei Erwachsenen, in manchen Fällen neurotische Symptome beseitigt und sogar eine Art „Heilung“ erreicht werden. Dadurch stellt sich jedoch heraus, dass das Bewusstsein lebenslang vollständig neu aufgebaut wird, und die Irreversibilität ist bei einem Kind viel schwerwiegender als bei einem Erwachsenen.

Anna Freuds Freundin und treue Schülerin Freuds selbst war eine noch seltsamere Person, Lou Andreas Salome, eine deutsche Schriftstellerin, die in ihrem Leben berühmte Menschen „sammelte“. 1921 war sie sechzig; Zuvor kannte sie Menschen wie Nietzsche (für den ihre Ablehnung und Affäre mit seinem engen Freund der härteste Schlag in seinem Leben war), Wedekind, Rilke und andere „Helden“ dieser Zeit. Ihren Biographen zufolge weigerte sie sich aus besonderen Gründen immer entschieden, eine Liebesbeziehung mit ihren engen Freunden und sogar mit ihrem eigenen Ehemann (der ebenfalls ein exzentrischer Mensch war) zu haben; Doch in der zweiten Hälfte ihres Lebens begann sie plötzlich, heftig zu verfallen. Sie zögerte nicht, in der Literatur, auch in der wissenschaftlichen Literatur (sie wurde in der Freudschen Zeitschrift „Imago“ veröffentlicht), die Perversionen zu beschreiben, von denen sie erfahren hatte oder die sie mit ihrem Verstand erreichte. Freud schätzte ihre „Offenheit“ sehr, obwohl Salomé nicht seine Patientin, sondern eine Kollegin war. Die magische Aura, die ihre Persönlichkeit umgibt, wirft einen bedrohlichen Schatten nicht nur auf die gesamte Sache des Freudianismus, sondern auch auf die europäische Geisteskultur des 20. Jahrhunderts im Allgemeinen.

III. Die letzten Jahre von Freuds Leben. Sein Tod

Freud arbeitete unermüdlich weiter. Die Krankheit zehrte an seinen Kräften, doch mit erstaunlicher Beharrlichkeit schrieb er immer mehr Werke, die das von der christlichen Kultur geschaffene Menschenbild zerstörten. Von 1923 bis 1939 folgten ständige Operationen und Therapieverläufe, die jedoch Krebsmetastasen nicht verhindern konnten. Freud glaubte nicht an Gott. Wenn er irgendwie religiös war, konnte das nur die Schattenseite, sogar die dunkle Seite seiner Persönlichkeit betreffen. Der Zustand des Untergangs, den er erlebte, drängte ihn zur philosophischen Vergöttlichung des Todes, die den letzten Schliff der Psychoanalyse bildete.

Freuds behandelnder Arzt Max Schur versprach viele Jahre vor seinem Tod, dass er ihm beim Sterben „helfen“ würde, wenn die Schmerzen unerträglich würden. In seinem letzten Lebensjahr ging sogar Freuds Hund bei seinem Erscheinen in ein anderes Zimmer. — Der Eitergeruch aus seiner Wange war so stark. Das obere Gewebe war wie bei Lepra abgestorben und die Wunde klaffte nach außen. Ohne einen speziellen Apparat konnte er nicht essen. Schließlich sagte Freud am 21. September 1939 zu Schur: „Jetzt ist das alles nur noch Folter und ergibt keinen Sinn mehr.“ Der Arzt injizierte ihm eine erhebliche Dosis Morphium unter die Haut und zwölf Stunden später die gleiche Dosis. Er fiel ins Koma, an dem er zwei Tage später, am 23. September 1939, starb.

Freud starb auf dem Höhepunkt seines Ruhmes. Er könnte stolz darauf sein, dass er die Welt auf den Kopf gestellt hat. Von seinem Bett war kein Wort der Reue zu hören. Doch eine völlige Ziellosigkeit des Lebens, Müdigkeit und sogar eine Art Lebensfeindlichkeit, die sich nicht allein durch eine schmerzhafte Krankheit erklären lässt, begleiteten ihn in den letzten Jahren. Seine Welt, die er baute, war nur die Welt seiner Fantasie, die nach ihm viele weitere Menschen anzog, aber weder ihm selbst noch diesen Menschen Glück brachte.

Freudismus nach Freud. Einfluss auf Zeitgenossen und Nachkommen

Als Freud 1909 zum ersten Mal Amerika besuchte, scherzte er am Flughafen: „Sie wissen noch nicht, dass ich ihnen die Pest gebracht habe.“ Die Dominanz des Freudianismus kam in der westlichen Kultur in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts als Folge der sogenannten. „sexuelle Revolution“, aber in Wirklichkeit wurde sie viel früher vorbereitet. Die Zivilisation, die Freud akzeptierte, war bereit, ihn zu akzeptieren und hatte es verdient. Sie wartete auf eine Gelegenheit, ihre tierischen Instinkte zu emanzipieren, da sie bereits ihre moralischen und religiösen Grundlagen verloren hatte. Jede Verführung erfordert den freien Willen zweier Menschen — der Verführer und der Verführte, obwohl „wehe dem Mann, zu dem die Versuchung kommt“ (Matthäus 18, 7).

Die Empörung, mit der Freuds Zeitgenossen seine Theorie begrüßten, war eher äußerlicher, formaler Natur. Sein Selbstvertrauen mag sie verärgert haben, nicht aber der Inhalt der Theorie selbst. Da Freud dies wusste, stellte er ihnen eine offene Herausforderung: Er sagte, sie müssten zugeben, dass all die Phänomene, die die Psychoanalyse analysiert, der Mehrheit der Menschen, unseren Zeitgenossen, innewohnen. Das bedeutet, dass Perversionen schon damals an der Tagesordnung waren. Und nach und nach wurden die Stimmen der Kritiker schwächer. Tatsächlich ist es aus wissenschaftlicher Sicht nicht schwer, den Freudianismus zu widerlegen, wenn man ihn ablehnt ein anderer ein Leben, das nicht in den engen Rahmen seiner weit hergeholten Konzepte passt. Dieses Leben wird vom Christentum in der Lehre von Heiligkeit, Reinheit und Keuschheit geschenkt. Aber wenn Sie „nach Freud“ leben, in Desorientierung, Chaos und moralischer Entropie, und seine Ideen anhand Ihres eigenen Beispiels beweisen, wird es unmöglich sein, diese Theorie als Ganzes zu zerstören, und sie ist sinnlos — Fordern Sie die einzelnen fantastischen Positionen heraus und ersetzen Sie sie durch andere derselben Art.

Der Beginn der „sexuellen Revolution“ in Russland — ein bitteres Beispiel für die Ohnmacht von Menschen guten Willens angesichts des Abfalls vieler Menschen von Gott. Wir sehen überall die praktische Anwendung von Freuds Theorie — in der Kunst, Werbung, im Showbusiness und leider auch im Bildungswesen. Wiederholte Versuche, verderbliche Ideen in die Lehrpläne der Schulen einzuführen, haben Früchte getragen. Aber auch ohne sie reicht das Fernsehen allein aus, um die gesamte moralische Atmosphäre im Land, auch in der Welt der Kindheit, zu vergiften. Die meisten gesamtrussischen Radiosender bleiben in dieser Hinsicht nicht hinter den Fernsehsendern zurück. Ein völlig unkontrollierbarer Strom von Literatur, der wie ein Schlammstrom über die Regale der Buchhandlungen fegt, trägt die gleichen Informationen, nur intellektueller präsentiert. Somit ist Freuds Theorie eine der wichtigsten strategischen Waffen, mit denen der Krieg gegen das russische Volk geführt wird. Wenn guter Wille Wäre diese raffinierte Waffe der Versuchung vom Volk nicht so rücksichtslos vernachlässigt worden, wäre sie nicht so tödlich gewesen.

Freuds Lehren im Lichte der christlichen Anthropologie

Viele katholische und protestantische Wissenschaftler, sogar Theologen, unternehmen, geleitet vom Grundsatz „Wer nicht widerstehen kann, muss führen“, Versuche, den Freudianismus umzuwandeln und ihn in veränderter Form in ihre Systeme zu integrieren. Laut dem maßgeblichen katholischen Autor Carlos Valverde gehören Freuds Ideen „zu den wichtigsten Entdeckungen für das menschliche Wissen... Tatsächlich entdeckte Freud die tiefsten Strukturen der menschlichen Psyche und schlug für ihre Beschreibung eine Sprache vor, die viele Persönlichkeitsprobleme offenbart.“ Sein wichtigster Beitrag zur Anthropologie war zweifellos die Entdeckung jener tiefen und dunklen Schichten der Psyche, die er das Unbewusste und Unterbewusstsein nannte. Autoren wie Valverde wollen den Freudianismus von seiner Fokussierung auf den Sexualtrieb „reinigen“, behalten aber sein Konzept der menschlichen Persönlichkeit bei. Ist das möglich? Erstens hat Freud selbst das eine nicht ohne das andere gedacht: Wenn nicht das irrationale „Lustprinzip“ in der Seele dominiert, dann sein Konzept unbewusst verliert seine Bedeutung. Denn schon vor Freud wusste jeder, dass es unwillkürliche Gedanken, Bewegungen, Zustände gibt. Zweitens gab der Begründer der Psychoanalyse zu, dass er seine wissenschaftliche Sprache (1) aus der Kommunikation mit Patienten und (2) der Selbstbeobachtung entlehnte. Dies ist die Sprache schmerzhafter Fantasien und Träume, ergänzt durch einzelne Fachbegriffe. Es kann weder vom Kern der gesamten Theorie Freuds losgelöst noch ohne ihn verwendet werden. Drittens ist die wichtigste Methode der Psychoanalyse, Anti-Geständnis, ist antichristlich und fügt der menschlichen Seele irreparablen Schaden zu. Daher sind Christen, die die Psychoanalyse in ihren eigenen Dienst stellen wollen, in Gefahr, ihr zu dienen. Die Hingabe an Leidenschaften, die im Zeitalter des Abfalls stattfindet, ist dafür ein fruchtbarer Boden. Wie Freud selbst bemerkte: „Man könnte über die Psychoanalyse sagen: Wer ihm einen Finger gibt, der hält bereits die ganze Hand.“

Das Wort Gottes besagt, dass der Mensch moralisch frei ist. „Wenn du Gutes tust, hebst du dann nicht dein Gesicht? Und wenn du nichts Gutes tust, dann liegt die Sünde vor der Tür; Er zieht dich an sich, aber du hast Macht über ihn“ (Gen. 4, 6-7). Oder im slawischen Text: „Seine Adresse ist an dich, und du hast sie.“ Mose sagt zu den Juden: „Ich habe Leben und Tod vor euch gegeben, einen Segen und einen Eid.“ Und erwähle das Leben, damit du und deine Nachkommen leben können“ (5. Mose 30,19). Der Apostel Paulus lehrt in seinem Brief an die Römer zwei Arten der Sklaverei. Eine Art — Sklaverei der Sünde, Leidenschaft. Zweite — Gehorsam gegenüber Gottes Gesetz. Das liegt im Willen des Menschen: „Wisset es nicht, denn auch ihr seid Sklaven, die ihm gehorchen: entweder Sünde bis zum Tod oder Gehorsam zur Gerechtigkeit“ (Röm 6,16).

Welches Organ eines Menschen ist dafür verantwortlich, sich für das Gute statt für das Böse zu entscheiden? Zweifellos das — ein Geist, dessen Bedeutung von Freud so heruntergespielt wurde. Indem er dem Geist die Rolle eines Erkenntnisorgans überließ, beraubte er gleichzeitig den Menschen der Freiheit; Es stellte sich heraus, dass eine Person es wissen kann nur eigene Sünde und Unreinheit der Seele. Die Heiligen Väter wussten, dass der Geist mit moralischem Wissen auf die Vision der Sünden ausgerichtet ist. Zu ihrer Lehre vom Geist gehört auch die Lehre vom Gewissen als einem Funken Gottes im Menschen, der es ihm nicht erlaubt, in völliger Unwissenheit zu leben. Aber es ist nicht nur erforderlich, die eigene Sünde zu erkennen, es ist auch erforderlich, dagegen anzukämpfen! Dies ist ein schwieriger asketischer Kampf um die Reinheit des Herzens, aber der Sieg darin ist für jeden erreichbar. Tatsächlich ist die Sünde im natürlichen Menschen so stark, dass Rev. Abba Dorotheos sagt: „Das Böse umarmte die ganze Seele und nahm alle ihre Kräfte in Besitz.“ Aber was ist böse? Dies ist nicht die eigentliche Natur des Menschen, sondern der Zustand der Seele in der Ferne von Gott. Die Seele bleibt frei, aber ihre Freiheit wird durch die Unkenntnis des Guten und der Sterblichkeit des Körpers eingeschränkt. „Denn Adam war von Natur aus nicht gänzlich pervertiert, das heißt von der Unbestechlichkeit zur Verderblichkeit verändert; nur der Körper, der aus der Erde und der pervertierten Natur entstanden und geformt war, erlitt diese Transformation“ (Ehrwürdiger Anastasius Sinaite).

Der heilige Demetrius von Rostow schrieb: „Der Mensch ist ein Tier wütend, lustvoll, vernünftig" Wir sprechen von drei Kräften der Seele: Irritation, Verlangen, Vernunft. Wenn die Struktur falsch ist, verwandelt sich die erste Kraft in die Leidenschaft der Wut (wie Psychologen es nennen). Aggression), zweite — in Lust (wortlose Anziehung), der Dritte wird von den ersten beiden unterdrückt und dient ihnen. Aber wenn ein Mensch nach Christus lebt, verändert sich seine Seele radikal. Was ist der Unterschied zwischen einem fleischlichen und einem spirituellen Mann? Eine klare Definition gibt St. Tikhon von Zadonsky: „Ein fleischlicher Mensch hat seinen ganzen Verstand und seine Pläne nur auf den Erwerb vorübergehender Dinge gerichtet; aber ein spiritueller Mensch strebt immer nach ewigen Dingen.“ Wenn Sie nicht an die Überwindung der Sünde glauben, bedeutet das — nicht an das Sühnopfer Christi glauben. „Der Mensch hat nichts Eigenes außer Gebrechen, Sünden, Armut und Verdammnis; aber er akzeptiert alles von seinem Schöpfer.“ Der Herr, der den Menschen erschaffen hat, kann ihn wirklich nicht reinigen und heiligen? Nur dafür braucht es einen Wunsch einer Person. Der heilige Syrer Ephraim schrieb über die Ausrottung böser Gedanken: „Denke an das Gute, damit du nicht an das Schlechte denkst; weil der Geist es nicht duldet, untätig zu sein.“ Die patristische Lehre vom Guten, vom positiven Ideal ist sehr wichtig. Alle Tugenden haben sowohl eine negative (zeigt an, was bekämpft werden muss) als auch eine positive Bedeutung (was kultiviert werden muss). Ja, Keuschheit — nicht nur Reinheit von fleischlicher Leidenschaft, sondern auch Dekoration der Seele von Gott. Almosen — nicht nur den Geiz überwinden, sondern auch für den Nächsten sorgen. Demut — nicht nur der Kampf gegen den Stolz, sondern auch die Kühnheit im Gebet. Um dies zu verstehen, muss eine Person Hören Sie auf, sich selbst und Ihre Laster zu identifizieren.

Bezüglich der Fortpflanzungsfunktion, die für die Freudsche Theorie so wichtig ist, haben die Väter eine einfache und klare Lehre dazu. St. Amphilochius von Ikonium lehrte: „Damit der Tod die Menschheit nicht völlig zerstören konnte, wurde die Ehe eingeführt, die mit ihrer Fruchtbarkeit dem Tod widersteht: Der Tod erntet Generationen, und die Ehe bringt neue zur Welt und gleicht so die zerstörerische Wirkung des Todes aus.“ Da die Ehe zur Erhaltung der Rasse und zur Vermehrung der Natur eingeführt wurde, legte Gott Freude auf den Mann und Attraktivität auf die Frau, damit sie sich zu einer legalen Ehe vereinen konnten. Also der Zweck der Ehe — gebären. Wie wir sehen, ist die Anziehungskraft auf Vertreter eines anderen Geschlechts tatsächlich einem Menschen innewohnend, der über seinen Willen und sein Bewusstsein hinausgeht. Das heißt aber nicht, dass es sie dominiert. Es existiert einfach, wie viele andere Phänomene unseres geschaffenen Wesens. Es ist demütigend für einen Menschen, dass er durch Vergnügen die Geburt seinesgleichen bewirken muss, was auch für die Stummen charakteristisch ist. Von Anfang an hätte es nicht so sein sollen: Aber so wie sich die Engel rein und intelligent fortpflanzen, so mussten Adam und Eva die Erde bevölkern, gemäß dem im Paradies gegebenen Gebot. Nach dem Sündenfall kleidete Gott sie jedoch in sterbliche „Gewänder aus Haut“ (Gen 3,21), also aus rauem Fleisch. Er schenkte ihnen gegenseitige Anziehung, denn ein sündiger Mensch würde seine Kinder nicht freiwillig und unabhängig empfangen. Aus welchem Grund? Erstens ist die Geburt schmerzhaft und die Kindererziehung schwierig. Zweitens ist dieses Leben voller Kummer, so dass die Vermehrung der Nachkommen es noch trauriger macht und noch mehr unglückliche Menschen hinzufügt. Darüber hinaus kennt niemand Gottes Plan für die Menschheit als Ganzes, dass St. Gregor von Nyssa heißt auf Griechisch Plyrom, „Vollständigkeit“. Aus diesem Grund ist eine „engelhafte“ Generation unter irdischen Bedingungen undenkbar. Deshalb ist dem Menschen das berüchtigte „Lustprinzip“ inhärent. Steig darüber hinweg — bedeutet, wie die Engel zu werden, allerdings nicht durch die Geburt seinesgleichen, sondern durch Leidenschaftslosigkeit. Geben Sie ihm Ihren Anteil an Lebensenergie in einer legalen Ehe — bedeutet, auf die Geburt von Kindern zu warten und Verantwortung für sie zu übernehmen. Das Vergnügen um des Vergnügens willen ausnutzen — bedeutet pervertieren.

Freud selbst hat dies sehr gut verstanden und erkannt. „Wir nennen das Sexualleben gerade dann pervertiert, wenn es das Ziel der Fortpflanzung aufgibt und nach der Lust als einem davon unabhängigen Ziel strebt. [...] In Wirklichkeit sind die Perversen eher erbärmliche Wesen, die ihre schwer zu erreichende Befriedigung sehr teuer bezahlen müssen.“ Leider war das, was wirklich hinter seiner Rhetorik steckte Glaube in die Unvermeidlichkeit und Universalität von Perversionen. Aber das ist überhaupt nicht der christliche Glaube. „Denn ihr habt von ihm gehört und von ihm gelernt, — denn die Wahrheit liegt in Jesus, — Lege deinen früheren Lebensstil ab, den alten Menschen, der durch die betrügerischen Begierden verdorben ist, und erneuere dich im Geiste deines Geistes, und ziehe den neuen Menschen an, der nach Gott in wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit geschaffen ist“ (Eph. 4:21-24).

Und der Herr selbst stellt den Menschen vor die Wahl: „Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.“ Die Lampe für den Körper ist das Auge. Wenn Ihr Auge also sauber ist, wird Ihr ganzer Körper strahlend sein; Wenn Ihr Auge schlecht ist, wird Ihr ganzer Körper dunkel sein. Wenn also das Licht, das in dir ist, Dunkelheit ist, wie groß ist die Dunkelheit?“ (Matthäus 6:21-23).

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Ferris P. Sigmund Freud. Minsk: 2001. S. 4. . Ich und es. Werke verschiedener Jahre. Tiflis: 1991. Buch. 2. S. 153.

Zitat Von: Popov I.V. Verfahren zur Patrouillenkunde. T. I. Heilige Väter II - IV Jahrhunderte. Sergiev Posad: 2004. S. 292.

Einführung in die Psychoanalyse. S. 316, 321.

JÜNGER, DIE FREUD VERLASSEN HABEN

Commonwealth und Bruch

Der Begründer der Psychoanalyse, Freud, hatte viele Anhänger, verlor aber gleichzeitig oft seine klügsten Gleichgesinnten. Das Beispiel Fließ, der Freuds Forschungen zunächst aktiv unterstützte, ist anschaulich. Herzliche Freundschaft und ein unerwarteter, scharfer Bruch – das ist die typische Entwicklung seiner Beziehungen zu seinen Kameraden.

Besondere Aufmerksamkeit sollte den Geschichten über Freuds Brüche mit seinen talentiertesten Anhängern gewidmet werden, die später ihre eigenen Richtungen in der Wissenschaft einschlugen. Die Rede ist von Alfred Adler und Carl Gustav Jung.

Wie ist das passiert?

< Карл Густав Юнг. После разрыва с Фрейдом он долгое время не мог прийти в себя.

Nachdem er es gelesen hatte, schickte er Adler eine persönliche Einladung zu einer Sitzung seiner „Gesellschaft“. Nach einem solchen Anfang konnte zwischen ihnen einfach keine „Lehrer-Schüler“-Beziehung aufgebaut werden.

Adler hielt das Konzept des „Minderwertigkeitskomplexes“ für den Schlüssel zur Psychoanalyse, doch Freud war damit nicht einverstanden und stellte Sex an die erste Stelle. Adler wiederum stellte Freud, der argumentierte, dass eine Frau vor einem Mann einen Minderwertigkeitskomplex erlebe, weil sie keinen Penis habe, seiner Theorie gegenüber. Seiner Meinung nach hat eine Frau im Gegensatz zu einem Mann die Erfahrung, Kinder zu gebären, und außerdem leiden Männer stärker unter Minderwertigkeitskomplexen als Frauen. Zwar stimmte Adler der ursprünglichen Position von Freuds Theorie zu, dass Menschen ihre eigenen Bewusstseinszonen nicht kennen, doch in der Folge wurden die Unterschiede in ihren Ansichten immer größer.

Meinungsverschiedenheiten über Sex

Der Schweizer Psychiater Jung lernte Freuds Werke durch den Rat von Bleuler, dem Leiter der Klinik der Universität Zürich, kennen. Jung war erstaunt über das, was er las. 1907 fand ihr erstes Treffen statt, das bis zu 13 Stunden dauerte. Jung pflegte einen umfangreichen Briefwechsel mit Freud. Doch ihre Beziehung erwies sich als eine Wiederholung der Geschichte mit Flis.

Alfred Adler, der nach seinem Bruch mit Freud seine eigene Schule gründete.

Es ist Jungs Wunsch, den Tod von Freud selbst und seinem Schüler zu sehen.

Jung glaubte, dass Freud zu viel Wert auf die Libido legte. Freud betrachtete Träume als eine modifizierte Form der Befriedigung sexueller Wünsche, und für Jung waren Träume mit einer unbekannten Welt verbunden, die er später das „kollektive Unbewusste“ nannte. Er argumentierte, dass der Inhalt von Träumen die weite Welt des Unterbewusstseins widerspiegelt, die für alle Menschen universell ist. Darin wie in Legenden werden Dinge zu Symbolen.

Anschließend begannen Adler und Jung, eigene Richtungen in der Psychoanalyse zu entwickeln. Dennoch wäre ihre Entstehung ohne die Werke Freuds unmöglich gewesen.

Geboren am 6. Mai 1856 in der mährischen Kleinstadt Freiburg in der kinderreichen Familie (8 Personen) eines armen Wollhändlers. Als Freud 4 Jahre alt war, zog die Familie nach Wien.

Schon in jungen Jahren zeichnete sich Sigmund durch seinen scharfen Verstand, seine harte Arbeit und seine Liebe zum Lesen aus. Die Eltern versuchten, alle Voraussetzungen für das Lernen zu schaffen.

Im Alter von 17 Jahren schloss Freud das Gymnasium mit Auszeichnung ab und trat in die medizinische Fakultät der Universität Wien ein. Er studierte 8 Jahre an der Universität, d.h. 3 Jahre länger als üblich. Während seiner Arbeit im physiologischen Labor von Ernst Brücke führte er in denselben Jahren unabhängige Forschungen in der Histologie durch, veröffentlichte mehrere Artikel über Anatomie und Neurologie und promovierte im Alter von 26 Jahren in Medizin. Zunächst arbeitete er als Chirurg, dann als Therapeut und wurde schließlich „Hausarzt“. 1885 erhielt Freud die Stelle eines Privatdozenten an der Universität Wien und 1902 eine Professur für Neurologie.

1885-1886 Dank Brückes Hilfe arbeitete Freud in Paris an der Salpêtrière unter der Leitung des berühmten Neurologen Charcot. Er war besonders beeindruckt von der Forschung über den Einsatz von Hypnose zur Auslösung und Beseitigung schmerzhafter Symptome bei Patienten mit Hysterie. In einem seiner Gespräche mit dem jungen Freud bemerkte Charcot beiläufig, dass die Ursache vieler Symptome von Patienten mit Neurosen in den Besonderheiten ihres Sexuallebens liege. Dieser Gedanke hat sich tief in sein Gedächtnis eingebrannt, zumal er selbst und andere Ärzte mit der Abhängigkeit von Nervenkrankheiten von sexuellen Faktoren konfrontiert waren.

Nach seiner Rückkehr nach Wien lernte Freud den berühmten praktizierenden Arzt Joseph Wreyer (1842-1925) kennen, der zu diesem Zeitpunkt bereits seit mehreren Jahren eine originelle Methode zur Behandlung hysterischer Frauen praktizierte: Er versetzte die Patientin in einen Zustand der Hypnose, und bat sie dann, sich an Ereignisse zu erinnern und darüber zu sprechen, die die Krankheit verursachten. Manchmal gingen diese Erinnerungen mit heftigen Gefühlsäußerungen und Weinen einher, und nur in diesen Fällen kam es am häufigsten zu Erleichterung und manchmal zu Genesung. Breuer nannte diese Methode das altgriechische Wort „Katharsis“ (Reinigung) und entlehnte es der Poetik des Aristoteles. Freud begann sich für diese Methode zu interessieren. Zwischen ihm und Breuer begann eine kreative Partnerschaft. Die Ergebnisse ihrer Beobachtungen veröffentlichten sie 1895 in dem Werk „Study of Hysteria“.

Freud stellte fest, dass Hypnose als Mittel zur Durchdringung „vernarbter“ und vergessener schmerzhafter Erfahrungen nicht immer wirksam ist. Darüber hinaus war die Hypnose in vielen und gerade den schwersten Fällen machtlos und stieß auf „Widerstände“, die der Arzt nicht überwinden konnte. Freud begann nach einem anderen Weg zum „vernarbten Affekt“ zu suchen und fand ihn schließlich in frei entstehenden Assoziationen, in der Traumdeutung, unbewussten Gesten, Versprechern, Vergessen usw.

Im Jahr 1896 verwendete Freud erstmals den Begriff Psychoanalyse, womit er eine Methode zur Untersuchung psychischer Prozesse meinte, die gleichzeitig eine neue Methode zur Behandlung von Neurosen darstellte.

Im Jahr 1900 erschien eines von Freuds besten Büchern, Die Traumdeutung. Der Wissenschaftler selbst schrieb 1931 über dieses Werk: „Es enthält auch aus heutiger Sicht die wertvollsten Entdeckungen, die ich machen durfte.“ Im folgenden Jahr erschien ein weiteres Buch – „Die Psychopathologie des Alltags“ und danach eine ganze Reihe von Werken: „Drei Aufsätze zur Theorie der Sexualität“ (1905), „Auszug aus einer Analyse der Hysterie“ (1905), „Witz und seine Beziehung zum Unbewussten“ (1905).

Die Psychoanalyse erfreut sich zunehmender Beliebtheit. Um Freud bildet sich ein Kreis Gleichgesinnter: Alfred Adler, Sándor Ferenczi, Carl Jung, Otto Rank, Karl Abraham, Ernest Jones und andere.

Im Jahr 1909 erhielt Freud eine Einladung aus Amerika von Stecil Hall, Vorlesungen über Psychoanalyse an der Clark University in Worcester zu halten („On Psychoanalysis. Five Lectures“, 1910). Etwa in den gleichen Jahren wurden Werke veröffentlicht: „Leonardo da Vinci“ (1910), „Totem und Tabu“ (1913). Die Psychoanalyse wird von einer Behandlungsmethode zu einer allgemeinen psychologischen Lehre über die Persönlichkeit und ihre Entwicklung.

Ein bemerkenswertes Ereignis in dieser Phase von Freuds Leben war die Abkehr seiner engsten Schüler und Mitarbeiter Adler und Jung von ihm, die sein Konzept des Pansexualismus nicht akzeptierten.

Im Laufe seines Lebens entwickelte, erweiterte und vertiefte Freud seine Lehren zur Psychoanalyse. Weder die Angriffe der Kritiker noch der Abgang von Studenten erschütterten seine Überzeugungen. Das letzte Buch, Essays on Psychoanalysis (1940), beginnt ziemlich scharf: „Die Lehre der Psychoanalyse basiert auf unzähligen Beobachtungen und Erfahrungen, und nur wer diese Beobachtungen an sich selbst und anderen wiederholt, kann sich ein unabhängiges Urteil darüber bilden.“

1908 fand in Salzburg der Erste Internationale Psychoanalytische Kongress statt und 1909 begann die Veröffentlichung des International Journal of Psychoanalysis. 1920 wurde das Psychoanalytische Institut in Berlin und dann in Wien, London und Budapest eröffnet. In den frühen 30er Jahren. Ähnliche Institute wurden in New York und Chicago gegründet.

Im Jahr 1923 erkrankte Freud schwer (er litt an Gesichtshautkrebs). Die Schmerzen ließen ihn fast nie los und um das Fortschreiten der Krankheit irgendwie zu stoppen, unterzog er sich 33 Operationen. Gleichzeitig arbeitete er viel und fruchtbar: Die Gesamtsammlung seiner Werke besteht aus 24 Bänden.

In den letzten Lebensjahren Freuds erfuhr seine Lehre eine bedeutende Veränderung und erhielt ihre philosophische Vollendung. Je bekannter die Arbeit des Wissenschaftlers wurde, desto intensiver wurde die Kritik.

1933 verbrannten die Nazis Freuds Bücher in Berlin. Er selbst reagierte auf diese Nachricht folgendermaßen: „Was für ein Fortschritt! Im Mittelalter hätten sie mich verbrannt; jetzt begnügen sie sich damit, meine Bücher zu verbrennen.“ Er konnte sich nicht vorstellen, dass nur wenige Jahre vergehen würden und Millionen Opfer des Nationalsozialismus, darunter auch seine vier Schwestern, in den Lagern Auschwitz und Majdanek verbrennen würden. Nur die Vermittlung des amerikanischen Botschafters in Frankreich und das hohe Lösegeld, das die Internationale Union Psychoanalytischer Gesellschaften an die Faschisten zahlte, ermöglichten es Freud, Wien 1938 zu verlassen und nach England zu gehen. Doch die Tage des großen Wissenschaftlers waren bereits gezählt, er litt unter ständigen Schmerzen und auf seinen Wunsch hin verabreichte ihm der behandelnde Arzt Injektionen, die seinem Leiden ein Ende setzten. Dies geschah am 21. September 1939 in London.

Die wichtigsten Bestimmungen von Freuds Lehren

Mentaler Determinismus. Das geistige Leben ist ein konsistenter, kontinuierlicher Prozess. Jeder Gedanke, jedes Gefühl oder jede Handlung hat eine Ursache, wird durch eine bewusste oder unbewusste Absicht verursacht und ist durch ein vorangegangenes Ereignis bestimmt.

Bewusst, vorbewusst, unbewusst. Drei Ebenen des Seelenlebens: Bewusstsein, Vorbewusstsein und Unterbewusstsein (Unbewusst). Alle mentalen Prozesse sind horizontal und vertikal miteinander verbunden.

Das Unbewusste und das Unterbewusstsein sind durch eine besondere mentale Autorität – die „Zensur“ – vom Bewusstsein getrennt. Es erfüllt zwei Funktionen:
1) verschiebt inakzeptable und verurteilte persönliche Gefühle, Gedanken und Konzepte in den Bereich des Unbewussten;
2) widersetzt sich dem aktiven Unbewussten und strebt danach, sich im Bewusstsein zu manifestieren.

Das Unbewusste umfasst viele Instinkte, die dem Bewusstsein im Allgemeinen nicht zugänglich sind, sowie Gedanken und Gefühle, die „zensiert“ werden. Diese Gedanken und Gefühle gehen nicht verloren, dürfen aber nicht erinnert werden und erscheinen daher im Bewusstsein nicht direkt, sondern indirekt in Versprechern, Versprechern, Gedächtnisfehlern, Träumen, „Unfällen“ und Neurosen. Es kommt auch zu einer Sublimierung des Unbewussten – der Ersetzung verbotener Triebe durch gesellschaftlich akzeptable Handlungen. Das Unbewusste hat eine große Vitalität und ist zeitlos. Gedanken und Wünsche, die einmal ins Unbewusste verdrängt und auch nach mehreren Jahrzehnten wieder ins Bewusstsein aufgenommen wurden, verlieren nicht ihre emotionale Ladung und wirken mit der gleichen Kraft auf das Bewusstsein.

Was wir normalerweise Bewusstsein nennen, ist im übertragenen Sinne ein Eisberg, der größtenteils vom Unbewussten besetzt ist. Dieser untere Teil des Eisbergs enthält die Hauptreserven an psychischer Energie, Trieben und Instinkten.

Vorbewusstsein ist der Teil des Unbewussten, der zum Bewusstsein werden kann. Es liegt zwischen dem Unbewussten und dem Bewusstsein. Das Vorbewusstsein ist wie ein großer Speicher an Erinnerungen, den das Bewusstsein für seine tägliche Arbeit benötigt.

Triebe, Instinkte und das Prinzip des Gleichgewichts. Instinkte sind Kräfte, die einen Menschen zum Handeln motivieren. Freud bezeichnete die physischen Aspekte des Instinkts als Bedürfnisse und die mentalen Aspekte als Wünsche.

Der Instinkt besteht aus vier Komponenten: Quelle (Bedürfnisse, Wünsche), Ziel, Impuls und Objekt. Das Ziel des Instinkts besteht darin, Bedürfnisse und Wünsche so weit zu reduzieren, dass weitere Maßnahmen zur Befriedigung dieser Wünsche nicht mehr erforderlich sind. Der Instinktimpuls ist die Energie, Kraft oder Spannung, die zur Befriedigung des Instinkts eingesetzt wird. Das Objekt des Instinkts sind jene Objekte oder Handlungen, die das ursprüngliche Ziel erfüllen.

Freud identifizierte zwei Hauptgruppen von Instinkten: Instinkte, die das Leben unterstützen (sexuell), und Instinkte, die das Leben zerstören (destruktiv).

Libido (von lateinisch libido – Verlangen) ist die Energie, die den Lebensinstinkten innewohnt; Destruktive Instinkte zeichnen sich durch aggressive Energie aus. Diese Energie hat ihre eigenen quantitativen und dynamischen Kriterien. Besetzung ist der Prozess, bei dem libidinöse Energie (oder ihr Gegenteil) in verschiedene Bereiche des geistigen Lebens, der Idee oder des Handelns eingebracht wird. Die besetzte Libido ist nicht mehr mobil und kann sich nicht mehr zu neuen Objekten bewegen: Sie wurzelt in dem Bereich der psychischen Sphäre, in dem sie verankert ist.

Phasen der psychosexuellen Entwicklung. 1. Mündliche Phase. Das Grundbedürfnis eines Kindes nach der Geburt ist das Bedürfnis nach Nahrung. Der größte Teil der Energie (Libido) wird im Mundbereich gespeichert. Der Mund ist der erste Bereich des Körpers, den ein Kind kontrollieren kann und dessen Reizung maximale Freude bereitet. Die Fixierung auf das orale Entwicklungsstadium manifestiert sich in einigen Mundgewohnheiten und einem ständigen Interesse an der Aufrechterhaltung oraler Freuden: Essen, Saugen, Kauen, Rauchen, Lippen lecken usw. 2. Analphase. Im Alter von 2 bis 4 Jahren legt das Kind besonderen Wert auf den Akt des Wasserlassens und Stuhlgangs. Die Fixierung im analen Entwicklungsstadium führt zur Bildung von Charaktereigenschaften wie übermäßiger Ordentlichkeit, Genügsamkeit, Sturheit („analer Charakter“), 3. Phallisches Stadium. Ab dem 3. Lebensjahr achtet ein Kind erstmals auf Geschlechterunterschiede. Während dieser Zeit wird der Elternteil des anderen Geschlechts zum Hauptobjekt der Libido. Ein Junge verliebt sich in seine Mutter und ist gleichzeitig eifersüchtig und liebt seinen Vater (Ödipuskomplex); das Mädchen ist das Gegenteil (Electra-Komplex). Der Ausweg aus dem Konflikt besteht darin, sich mit dem konkurrierenden Elternteil zu identifizieren. 4. Latenzzeit (6–12 Jahre) Im Alter von 5–6 Jahren lässt die sexuelle Spannung bei einem Kind nach und es wechselt zu Studium, Sport und verschiedenen Hobbys. 5. Genitalstadium. Im Jugend- und Jugendalter erwacht die Sexualität zum Leben. Die Libi-Dosis-Energie wird vollständig auf den Sexualpartner verlagert. Es beginnt die Phase der Pubertät.

Persönlichkeitsstruktur. Freud unterscheidet Es, Ich und Über-Ich (Es, Ich, Über-Ich). Das Es ist der ursprüngliche, grundlegende, zentrale und zugleich archaischste Teil der Persönlichkeit. Das Es dient als Energiequelle für die gesamte Persönlichkeit und gleichzeitig völlig unbewusst. Das Ego entwickelt sich aus dem Es, steht aber im Gegensatz zu diesem in ständigem Kontakt mit der Außenwelt. Bewusstes Leben findet hauptsächlich im Ego statt. Während sich das Ego entwickelt, erlangt es nach und nach die Kontrolle über die Anforderungen des Es. Das Es reagiert auf Bedürfnisse, das Ego auf Möglichkeiten. Das Ego steht unter ständigem Einfluss äußerer (Umwelt) und innerer (Es) Impulse. Das Ego sucht Vergnügen und versucht, Schmerz zu vermeiden. Das Über-Ich entwickelt sich aus dem Ich und ist der Richter und Zensor seiner Aktivitäten und Gedanken. Dabei handelt es sich um von der Gesellschaft entwickelte moralische Leitlinien und Verhaltensnormen. Drei Funktionen des Über-Ichs: Gewissen, Selbstbeobachtung, Idealbildung. Das Hauptziel des Zusammenspiels aller drei Systeme – Es, Ego und Über-Ich – besteht darin, das optimale Niveau der dynamischen Entwicklung des Seelenlebens aufrechtzuerhalten oder (bei Störungen) wiederherzustellen, die Lust zu steigern und die Unlust zu minimieren.

Abwehrmechanismen sind die Art und Weise, wie sich das Ego vor inneren und äußeren Belastungen schützt. Unter Unterdrückung versteht man die Entfernung von Gefühlen, Gedanken und Handlungsabsichten aus dem Bewusstsein, die möglicherweise Spannungen verursachen. Verleugnung ist ein Versuch, Ereignisse, die für das Ego unerwünscht sind, nicht als Realität zu akzeptieren. Die Fähigkeit, unangenehme erlebte Ereignisse in Ihren Erinnerungen zu „überspringen“ und sie durch Fiktion zu ersetzen. Rationalisierung – akzeptable Gründe und Erklärungen für inakzeptable Gedanken und Handlungen finden. Reaktive Formationen – Verhalten oder Gefühle, die dem Verlangen entgegenstehen; Dies ist eine explizite oder unbewusste Umkehrung des Verlangens. Unter Projektion versteht man die unbewusste Zuschreibung eigener Qualitäten, Gefühle und Wünsche an eine andere Person. Isolation ist die Trennung einer traumatischen Situation von den damit verbundenen emotionalen Erfahrungen. Regression ist ein „Abrutschen“ auf eine primitivere Verhaltens- oder Denkebene. Sublimation ist der häufigste Abwehrmechanismus, durch den Libido und aggressive Energie in verschiedene Arten von Aktivitäten umgewandelt werden, die für den Einzelnen und die Gesellschaft akzeptabel sind.

Herausragende Ereignisse

Adler war eines der ersten Mitglieder der 1902 gegründeten Society of Psychological Environments. Aber er unterschied sich von Anfang an von den jungen Neurologen, die Freud verehrten, wie Otto Rank und Hans Sachs. Adler, der bereits in der Psychiatrie tätig war, schrieb einen Zeitungsartikel zur Unterstützung der Werke des unbekannten Freud. Nachdem er es gelesen hatte, schickte er Adler eine persönliche Einladung zu einer Sitzung seiner „Gesellschaft“. Nach einem solchen Anfang konnte zwischen ihnen einfach keine „Lehrer-Schüler“-Beziehung aufgebaut werden.

Die ersten Spannungen in ihrer Kommunikation entstanden 1909 während einer gemeinsamen Reise in die USA. Freud und Jung erkannten die Bedeutung der Traumanalyse, Jung war jedoch mit der Art und Weise, wie Freud sie interpretierte, unzufrieden. Jung war beispielsweise mit der Entschlüsselung seines eigenen Traums, in dem er zwei alte Schädel auf einem Sockel sah, nicht einverstanden. Freud glaubte, dass der Traum Jungs Wunsch symbolisierte, den Tod von Freud selbst und seinem Schüler zu sehen. Jung glaubte, dass Freud zu viel Wert auf die Libido legte. Freud betrachtete Träume als eine modifizierte Form der Befriedigung sexueller Wünsche, und für Jung waren Träume mit einer unbekannten Welt verbunden, die er später das „kollektive Unbewusste“ nannte. Er argumentierte, dass der Inhalt von Träumen die weite Welt des Unterbewusstseins widerspiegelt, die für alle Menschen universell ist. Darin wie in Legenden werden Dinge zu Symbolen. Anschließend begannen Adler und Jung, eigene Richtungen in der Psychoanalyse zu entwickeln. Ihre Entstehung wäre jedoch ohne die Werke Freuds unmöglich gewesen.

Freud Psyche Individualität vonm

Freud Sigmund (1856-1939) – australischer Psychologe und Neurologe, Begründer der Psychoanalyse. Der konzeptionelle Kern von Freuds Theorie umfasst den Begriff der Psychoneurose und die Lehre vom seelischen Apparat, basierend auf der Idee des Unbewussten. Das Unbewusste („Es“) ist der Teil der Psyche, in dem instinktive Impulse (Wünsche) und aus dem Bewusstsein unterdrückte Ideen konzentriert sind. Das Unbewusste wird durch den Bereich des Vorbewussten (das rationale „Ich“ einer Person, das Gedächtnis, das Denken) vom Bewusstsein abgegrenzt. Es zensiert die Wünsche des Unbewussten und die Ideen, die sie repräsentieren, entsprechend der Realität der Außenwelt, und widersteht ihren Versuchen, in das Bewusstsein einzudringen. Und unerfüllte Wünsche, die aktiv bleiben, finden Umwege, um in das Bewusstsein einzudringen. Zu diesen Pfaden gehören Träume, Versprecher, Humor sowie Phänomene der psychischen Pathologie. Ein weiterer Eckpfeiler von Freuds Theorie war die Lehre von der Libido und der kindlichen Sexualität. Aus Sicht der Libidolehre ist der Prozess der geistigen Entwicklung des Menschen seinem Wesen nach ein biologisch bedingter Prozess der Transformation seines Sexualtriebs. Freuds Lehre ist zwar nicht streng philosophisch, verfügt aber über ein erhebliches ideologisches Potenzial. Es ist vor allem mit einem spezifischen Menschen- und Kulturverständnis verbunden. Es basierte auf Freuds Glauben an den Antagonismus des natürlichen Prinzips des Menschen, der sexuellen und aggressiven Impulse des Unbewussten einerseits und der Kultur andererseits. Der Grund für diesen Antagonismus auf der intrapsychischen Ebene ist die Kultur mit ihren Idealen, Normen und Anforderungen. Laut Freud basiert Kultur auf der Weigerung, die Wünsche des Unbewussten zu befriedigen, und existiert aufgrund der sublimierten Energie der Libido.

Die Konsequenz dieses Kulturverständnisses war eine romantische Kulturkritik. Freud kommt zu dem Schluss, dass der kulturelle Fortschritt aufgrund zunehmender Einschränkungen bei der Erfüllung natürlicher Wünsche zu einem Rückgang des menschlichen Glücks und einer Zunahme von Schuldgefühlen führt.

Bei der Erklärung des Ursprungs und des Wesens kultureller Instinkte ging Freud vom Glauben an die Ähnlichkeit individueller und kollektiver psychologischer Muster sowie an die Ähnlichkeit der Mechanismen zur Entstehung normaler und pathologischer Phänomene der Psyche aus. Dies ermöglichte es ihm, die Religion als „kollektive Neurose“ zu deklarieren, da er Ähnlichkeiten zwischen den Symptomen der Zwangsneurose und religiösen Ritualen erkannte, und das Vorhandensein typischer Reaktionsformen (Ödipuskomplex) und kollektiver Symbole in der menschlichen Psyche deutet laut Freud darauf hin, reale Ereignisse in der Geschichte der Menschheit, Erinnerung an die diese mentalen Phänomene auftreten.

Von den gleichen Positionen aus nähert sich Freud dem Problem der Führung. Er glaubt, dass die Verbindung zwischen Menschen in einer Gruppe eine libidinöse Grundlage hat. Diese libidinöse Verbindung ist die Identifikation des Einzelnen mit einem Führer, der für alle zum intrapsychischen Ideal wird. Durch die Übernahme dieses Ideals verzichtet ein Mensch auf einen Teil seines eigenen „Ich“ (ideales „Ich“) und kommuniziert mit anderen über ein allen gemeinsames Gruppenideal – den Führer.

Freuds psychologische und soziologische Ansichten hatten in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts großen Einfluss auf Kunst, Soziologie, Ethnographie, Psychologie und Psychiatrie.

Freudianismus – im weitesten Sinne bedeutet klassische (orthodoxe) Psychoanalyse, im Gegensatz zum Neofreudianismus, Jungs analytischer Psychologie und Adlers individueller Psychologie. Im engeren und präziseren Sinne bezeichnet dieser Begriff die Lehre von S. Freud in der Form, wie sie von ihm in der Zeit von 1900 bis 1938 geschaffen wurde. Der Freudianismus fungiert somit als theoretische Grundlage der Psychoanalyse als psychotherapeutische Methode sowie als theoretische Quelle moderner psychoanalytischer Konzepte. Vertreter der klassischen Psychoanalyse bleiben den Grundprinzipien des Freudianismus verpflichtet, im Gegensatz zu Vertretern des Neofreudianismus, die viele davon teilweise verwarfen und teilweise neu überdachten

Psychoanalyse – 1) im engeren Sinne des Wortes – eine psychotherapeutische Methode, die Ende der 90er Jahre von S. Freud entwickelt wurde. XIX Jahrhundert zur Behandlung von Psychoneurosen. Die Psychoanalyse als Therapiemethode besteht darin, unbewusste traumatische Vorstellungen, Eindrücke und mentale Komplexe zu identifizieren, ins Bewusstsein zu rücken und zu erleben. 2) Im weitesten Sinne des Wortes bezieht sich die Psychoanalyse auf verschiedene Schulen der dynamischen Psychotherapie. Darüber hinaus können wir nicht nur über die theoretischen Plattformen dieser Schulen sprechen, sondern auch über die institutionalisierte Bewegung, die auf ihrer Grundlage durchgeführt wird. Die Psychoanalyse als Bewegung geht auf einen Kreis von Anhängern S. Freuds zurück, der sich 1902 um ihn zusammenschloss und 1908 die Wiener Psychoanalytische Gesellschaft gründete. Moderne Nachfolger und Nachahmer dieser Bewegung gehören zur sogenannten „klassischen“ oder „orthodoxen“ Psychoanalyse – ihrer zahlreichsten, mächtigsten und einflussreichsten Richtung.

Theoretisch repräsentiert die klassische Psychoanalyse den Freudianismus, der in den 30er und 50er Jahren in einigen Punkten verfeinert und reformiert wurde. A. Freud, H. Hartmann, D. Rapaport und andere betrafen hauptsächlich die Funktionen des „Ich“. Ihre Forschung führte zur Entwicklung eines neuen theoretischen Aspekts namens „Ich-Psychologie“. Im Gegensatz zu Freud, der den unbewussten Mechanismen des „ES“ sein Hauptaugenmerk widmete, wird in der modernen klassischen Psychoanalyse den vorbewussten Mechanismen des „Ich“ große Bedeutung beigemessen, die auf die Anpassung an das soziale Umfeld abzielen. Sehr bemerkenswert ist auch der Versuch einer formalisierten Darstellung der Psychoanalyse durch D. Rapaport, der auch versuchte, die Konzepte der Psychoanalyse in die in den 40er und 50er Jahren verwendeten Verhaltensbegriffe zu übersetzen. Die verhaltensorientierte experimentelle Psychologie ist der Hauptkonkurrent der Psychoanalyse. D. Rapaport versuchte, die Psychoanalyse näher an den Wissenschaftskanon zu bringen, der von der postpositivistischen Wissenschaftsphilosophie diktiert wurde.

Die Konzepte von Sigmund Freud und seinen Anhängern zu Problemen des menschlichen Verhaltens, der Kultur und der Entwicklung der Gesellschaft gehören zur sogenannten Soziobiologie, die sich dadurch auszeichnet, dass sie die sozialen Faktoren des Funktionierens und der Entwicklung der Gesellschaft fast vollständig ignoriert. Erstens wird die Rolle sozialer Verbindungen und Beziehungen für das Verhalten und die Aktivitäten von Menschen ignoriert. Jeder Einzelne wird für sich betrachtet; Die treibenden Kräfte seines Verhaltens werden in seinen biologischen Bedürfnissen und Instinkten gesehen.

Anschließend erweiterte Freud das Forschungsgebiet der psychobiologischen Instinkte. Neben den Lebens- und Selbsterhaltungstrieben, den Sexualtrieben, identifiziert er die Triebe der Zerstörung, der Aggression und des Todes. Der Kampf dieser Instinkte manifestiert sich laut Freud im menschlichen Verhalten und seinen Aktivitäten – industriell und politisch, kreativ und destruktiv. Letztlich bestimmt der Kampf zwischen den Lebens- und Todestrieben Eros und Thanatos nach Freud den Entwicklungsverlauf des Menschen, der Gesellschaft und ihrer Kultur.

Unter Kultur verstand Freud die Gesamtheit der sozialen Eigenschaften von Menschen, ihr Wissen und ihre Fähigkeiten für verschiedene Arten von Aktivitäten, Verhaltensnormen, die Gesamtheit materieller und spiritueller Werte, politische und staatliche Rechtsinstitutionen usw.

Das Problem des Unbewussten und Bewussten in der philosophischen Anthropologie, das einen wichtigen Aspekt der menschlichen Existenz widerspiegelt, ist eng mit Fragen des Biologischen und Sozialen, des Wesens und der Existenz verbunden.

Lange Zeit wurde die Philosophie vom Prinzip des anthropologischen Rationalismus dominiert; seine Verhaltensmotive und seine Existenz selbst wurden nur als Manifestation des bewussten Lebens betrachtet. Diese Sichtweise fand ihre anschauliche Verkörperung in der berühmten kartesischen These „cogito ergo sum“ („Ich denke, also existiere ich“). In dieser Hinsicht handelte der Mensch als „vernünftiger Mensch“. Aber seit der Neuzeit nimmt das Problem des Unbewussten einen zunehmenden Platz in der philosophischen Anthropologie ein. Leibniz, Kant, Kierkegaard, Hartmann, Schopenhauer, Nietzsche beginnen von verschiedenen Seiten und Positionen, die Rolle und Bedeutung mentaler Prozesse zu analysieren, die der Mensch nicht bewusst wahrnimmt.

Den entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung dieses Problems hatte jedoch S. Freud, der eine ganze Richtung in der philosophischen Anthropologie eröffnete und das Unbewusste als den wichtigsten Faktor in der menschlichen Dimension und Existenz feststellte. Er stellte das Unbewusste als eine mächtige Kraft dar, die dem Bewusstsein entgegensteht. Nach seinem Konzept besteht die menschliche Psyche aus drei Schichten. Die unterste und mächtigste Schicht – „Es“ (Id) befindet sich außerhalb des Bewusstseins. Vom Volumen her ist es vergleichbar mit dem Unterwasserteil eines Eisbergs. Es konzentriert verschiedene biologische Triebe und Leidenschaften, vor allem sexueller Natur, sowie aus dem Bewusstsein verdrängte Ideen. Dann folgt eine relativ kleine Bewusstseinsschicht – das ist das „Ich“ (Ego) einer Person. Die oberste Schicht des menschlichen Geistes – das „Super-Ich“ – sind die Ideale und Normen der Gesellschaft, der Bereich der Verpflichtung und der moralischen Zensur. Laut Freud ist die Persönlichkeit, das menschliche „Ich“, gezwungen, ständig zwischen Skylla und Harbida – dem unbewusst verurteilten „Es“ und der moralischen und kulturellen Zensur des „Über-Ichs“ – gequält und hin- und hergerissen zu werden. Es stellt sich also heraus, dass das eigene „Ich“-Bewusstsein eines Menschen nicht „der Herr seines eigenen Hauses“ ist. Es ist die dem Lust- und Genussprinzip völlig untergeordnete Sphäre des „Es“, die nach Freud einen entscheidenden Einfluss auf das Denken, Fühlen und Handeln eines Menschen hat. Der Mensch ist in erster Linie ein Wesen, das von sexuellen Bestrebungen und sexueller Energie (Libido) kontrolliert und angetrieben wird.

Die Dramatik der menschlichen Existenz wird von Freud dadurch gesteigert, dass es unter den unbewussten Trieben auch eine angeborene Tendenz zur Zerstörung und Aggression gibt, die ihren letzten Ausdruck im „Todestrieb“ im Gegensatz zum „Lebenstrieb“ findet. Die innere Welt des Menschen erwies sich daher auch als Schauplatz des Kampfes zwischen diesen beiden Trieben. Denn Eros und Thanatos gelten für ihn als die beiden mächtigsten Kräfte, die das menschliche Verhalten bestimmen.

So stellte sich heraus, dass der Freudsche Mensch aus einer ganzen Reihe von Widersprüchen zwischen biologischen Trieben und bewussten sozialen Normen, dem Bewussten und dem Unbewussten, dem Lebenstrieb und dem Todestrieb gewoben war. Doch am Ende erweist sich für ihn das biologische Unbewusste als entscheidend. Der Mensch ist laut Freud in erster Linie ein erotisches Wesen, das von unbewussten Instinkten gesteuert wird.

Die irrationalistischen Tendenzen der „Lebensphilosophie“ werden durch die psychoanalytische Philosophie fortgeführt und vertieft. Die empirische Grundlage der psychoanalytischen Philosophie ist die Psychoanalyse. Es entstand innerhalb der Psychiatrie als einzigartiger Ansatz zur Behandlung von Neurosen mit der Methode der Katharsis oder Selbstreinigung. Allmählich entwickelte sie sich von einer medizinischen Technik zu einer philosophischen Bewegung, die persönliche, kulturelle und soziale Phänomene erklären möchte.

Der Begründer der Psychoanalyse war der österreichische Arzt, Psychopathologe und Psychiater Sigmund Freud (1856–1939). Die Grundgedanken der Psychoanalyse sind in seinen Werken „Jenseits des Lustprinzips“ (1920), „Massenpsychologie und Analyse des menschlichen Selbst“ (1921), „Ich“ und „Es“ (1923) usw. dargelegt. Die klassische Psychologie vor Freud untersuchte die Bewusstseinsphänomene, wie sie sich bei einem gesunden Menschen manifestierten. Als Psychopathologe stieß Freud bei der Erforschung der Natur und Ursachen von Neurosen auf einen Bereich der menschlichen Psyche, der bisher in keiner Weise erforscht wurde, aber für das menschliche Leben von großer Bedeutung war – das Unbewusste.

Die Entdeckung des Unbewussten, das Studium seiner Struktur und seines Einflusses auf das individuelle und soziale Leben war das Hauptverdienst von S. Freud. Laut Freud sind viele unserer Wünsche und Impulse unbewusst. Sehr oft bricht das Unbewusste in hypnotischen Zuständen, Träumen, in einigen Tatsachen unseres Verhaltens durch: Versprecher, Versprecher, falsche Bewegungen usw. Laut Freud ist die menschliche Psyche ein Zusammenspiel von drei Ebenen: Unbewusst, Unterbewusstsein und Bewusstsein. Er betrachtete das Unbewusste als einen zentralen Bestandteil, der dem Wesen der menschlichen Psyche entspricht, und das Bewusste nur als eine besondere Intuition, die auf dem Unbewussten aufbaut. Freuds Persönlichkeitsmodell erscheint als eine Kombination aus drei Elementen. „Es“ ist die tiefe Schicht der unterbewussten Anziehung – das mentale Selbst, die Grundlage der Aktivitäten des Einzelnen, „Ich“ ist die Sphäre des Bewusstseins, ein Vermittler zwischen „Es“ und der „Außenwelt“, einschließlich der natürlichen und sozialen Institutionen. „Über-Ich“ (Über-Ich) ist ein intrapersonales Gewissen, das aufgrund des ständig entstehenden Konflikts zwischen ihnen als Vermittler zwischen „Es“ und „Ich“ entsteht. Das „Über-Ich“ ist sozusagen das höchste Wesen im Menschen. Dabei handelt es sich um gesellschaftlich bedeutsame, vom Einzelnen verinnerlichte Normen und Gebote, gesellschaftliche Verbote der Macht von Eltern und Autoritäten.

Die tiefe Schicht der menschlichen Psyche funktioniert laut Freud auf der Grundlage natürlicher Instinkte, „Primärtriebe“, um das größte Vergnügen zu erlangen. Freud betrachtete zunächst rein sexuelle Triebe als Grundlage der Primärtriebe. Später ersetzt er sie durch das allgemeinere Konzept der „Libido“, das bereits den gesamten Bereich der menschlichen Liebe abdeckt, einschließlich der Elternliebe, der Freundschaft und sogar der Liebe zum Vaterland. Letztlich stellt er die Hypothese auf, dass das menschliche Handeln durch das Vorhandensein sowohl biologischer als auch sozialer Triebe bestimmt wird, wobei der sogenannte „Lebenstrieb“ – Eros und der „Todestrieb“ – Thanatos die Hauptrolle spielen.

Da der Einzelne bei der Befriedigung seiner Leidenschaften auf die äußere Realität trifft, die ihm in Form des „Es“ entgegentritt, sticht in ihm das „Ich“ hervor, das bestrebt ist, unbewusste Triebe einzudämmen und sie mit Hilfe in den Kanal gesellschaftlich anerkannten Verhaltens zu lenken des „Über-Ichs“. Freud hat die Macht des Unbewussten nicht verabsolutiert. Er glaubte, dass ein Mensch seine Instinkte und Leidenschaften beherrschen und sie im wirklichen Leben bewusst steuern kann. Die Aufgabe der Psychoanalyse besteht seiner Meinung nach darin, das unbewusste Material der menschlichen Psyche in den Bereich des Bewusstseins zu überführen und seinen Zielen unterzuordnen.

Freud glaubte, dass die Psychoanalyse auch zur Erklärung und Regulierung sozialer Prozesse eingesetzt werden könne. Ein Mensch existiert nicht isoliert von anderen Menschen; in seinem Geistesleben gibt es immer einen „Anderen“, mit dem er in Kontakt kommt.

Alfred Adler (1870-1937) – österreichischer Psychologe und Psychiater, Begründer der sogenannten „Individualpsychologie“. Als praktizierender Arzt schloss er sich 1902 dem Kreis um Freud an. Nach und nach entwickelte er ein eigenes Konzept psychischer Erkrankungen, das auf der Idee des Ausgleichs von Minderwertigkeitsgefühlen basierte. Nach diesem Konzept sind psychische Erkrankungen das Ergebnis eines unbewussten Strebens nach Überlegenheit, das durch ein Minderwertigkeitsgefühl geschürt wird, das mit einer körperlichen Schwäche oder einem Defekt einhergeht.

Adler kritisierte Freuds Lehren dafür, dass sie die Rolle der Sexualität und des Unbewussten bei der Bestimmung menschlichen Verhaltens übertrieben. Im Gegensatz dazu betonte er insbesondere die Rolle sozialer Faktoren und betonte die soziale Ausrichtung von Trieben – die Grundlage des menschlichen Charakters. Der Charakter eines Menschen erwächst laut Adler aus seinem „Lebensstil“. Letzteres ist ein System zielgerichteter Bestrebungen, das sich in der Kindheit entwickelt, in dem das Bedürfnis nach Überlegenheit und Selbstbestätigung verwirklicht wird und als Ausgleich für Minderwertigkeitsgefühle dient. Beispielsweise litt der berühmte antike griechische Redner Demosthenes seit seiner Kindheit an einer Sprachbehinderung, und viele berühmte Kommandeure waren kleine Leute (Napoleon, A. V. Suworow).

Adlers Ideen trugen zur Modifikation des Freudianismus bei, die letztendlich zur Entstehung des Neofreudianismus führte. Die „Individualpsychologie“ erlangte in den 20er und 30er Jahren vor allem in den USA ihre größte Verbreitung. Der von Adler eingeführte Begriff „Minderwertigkeitskomplex“ gelangte in das alltägliche Massenbewusstsein.

Fromm Erich (1900-1980) – Psychologe, Philosoph, Soziologe, einer der Begründer des Neofreudianismus. Zusammen mit M. Horkheimer, T. Adorno und G. Marcuse wurde er zum Begründer der Frankfurter Schule. In seinem ersten großen Werk „Flucht vor der Freiheit“ (1941) untersuchte Fromm das Phänomen des Totalitarismus im Rahmen der Freiheitsproblematik. Er unterscheidet zwischen „Freiheit von“ (negativ) und „Freiheit zu“ (positiv). Die Kehrseite der „Freiheit von“ ist Einsamkeit und Entfremdung. Diese Freiheit ist eine Belastung für den Menschen. Fromm beschrieb drei typische neurotische Mechanismen der „Flucht“ (psychologische Abwehr) aus der negativen Freiheit. Dies ist die autoritäre, konformistische und destruktive Variante des neurotischen Charakters. Die erste äußert sich in einer masochistischen Leidenschaft, sich anderen unterzuordnen, oder in einer sadistischen Leidenschaft, andere sich selbst unterzuordnen. Die zweite besteht darin, auf die eigene Individualität zu verzichten und danach zu streben, „wie alle anderen“ zu sein. Das dritte ist ein unkontrollierbares Verlangen nach Gewalt, Grausamkeit und Zerstörung.

Einen Ausweg sieht Fromm in einer Reform der Gesellschaft, die Raum für „Freiheit auf“ eröffnen würde („A Mentally Healthy Society“, 1945; „The Art of Loving“, 1956). Die Hauptaufgabe beim Aufbau einer geistig gesunden Gesellschaft besteht darin, Menschen mit produktivem Charakter zu erziehen. Unproduktivität ist die Unfähigkeit, sich selbst zu lieben und zu verwirklichen, seine Stärken zu nutzen, an deren Stelle Formen der Aktivität treten, die durch unbewusste Angst auferlegt werden. Fromm beschreibt vier historisch entstandene Typen unproduktiver Charakterorientierung: rezeptiv, ausbeuterisch, akkumulative und marktorientiert. Produktivität hingegen ist die Fähigkeit eines Menschen zu lieben, seine Stärken zu nutzen und die Fähigkeit zur Selbstverwirklichung. Die Grundprinzipien, auf denen eine geistig gesunde Gesellschaft aufbauen sollte, hat Fromm in seinem Buch „Haben oder Sein?“ am ausführlichsten dargelegt. (1976). Dort fordert er, die derzeit vorherrschende Einstellung im Charakter eines Menschen durch den Besitz einer Einstellung zum Sein zu ersetzen.

Ein wichtiges Thema in Fromms Werk ist Religion („Psychoanalyse und Religion“, 1950). Er versteht Religion als jedes System kollektiver Überzeugungen und Handlungen, das dem Einzelnen ein Orientierungssystem und einen Gegenstand der Verehrung bietet. Religionen werden in autoritäre und humanistische Religionen unterteilt. Autoritäre Religion basiert auf der Anerkennung einer höheren Macht, die menschliche Unterwerfung und Anbetung erfordert. In einer humanistischen Religion kommt es nicht auf die Lehre an, sondern auf die Haltung gegenüber dem Menschen. Gott ist hier ein Symbol für die eigenen Kräfte des Menschen.

E. Fromm versuchte, die Ideen der Psychoanalyse, des Marxismus und des Existentialismus zu verbinden. Er glaubte, dass die Persönlichkeit nichts Angeborenes sei. Alle seine mentalen Manifestationen sind eine Folge des Eintauchens des Individuums in verschiedene soziale Umgebungen. Im Gegensatz zum Marxismus leitet Fromm die Art der Bildung des einen oder anderen Persönlichkeitstyps jedoch nicht aus dem direkten Einfluss des sozialen Umfelds ab, sondern aus der Dualität der menschlichen Existenz: „existentiell“ und „historisch“. Er führt zwei Tatsachen auf die existenzielle Komponente der menschlichen Existenz zurück: 1) Ein Mensch steht seiner Meinung nach zunächst zwischen Leben und Tod, „er wird an einem zufälligen Ort und zu einer zufälligen Zeit in diese Welt geworfen“ und „wird von ihr wieder auserwählt“. Chance"; 2) Es besteht ein Widerspruch zwischen der Tatsache, dass jeder Mensch Träger aller ihm innewohnenden Möglichkeiten ist, diese aber aufgrund der kurzen Dauer seiner Existenz nicht verwirklichen kann. Ein Mensch kann sich diesen Widersprüchen nicht entziehen, sondern reagiert auf sie je nach Charakter und Kultur unterschiedlich.

Historische Widersprüche sind laut Fromm ganz anderer Natur. Sie sind kein notwendiger Teil der menschlichen Existenz, sondern werden vom Menschen entweder im Laufe seines eigenen Lebens oder in späteren Perioden der Geschichte geschaffen und gelöst. Fromm verband die Beseitigung historischer Widersprüche mit der Schaffung einer neuen humanistischen Gesellschaft. In dem Buch „Revolution of Hope“ (1968) legt Fromm seine Ideen zur Humanisierung der modernen Gesellschaft dar. Er setzt große Hoffnungen auf die Einführung einer „humanistischen Planung“, „der Aktivierung des Einzelnen durch den Ersatz der Methoden der „entfremdeten Bürokratie“ durch Methoden des „humanistischen Managements“, einer Veränderung der Konsumweise in Richtung einer Steigerung der „Aktivierung“. eines Menschen und die Beseitigung seiner Passivität, die Verbreitung neuer Formen psycho-spiritueller Orientierung“, die „Äquivalente der religiösen Systeme der Vergangenheit“ sein müssen. Gleichzeitig vertritt Fromm die Idee, kleine Gemeinschaften zu schaffen, in denen die Menschen ihre eigene Kultur, ihren eigenen Lebensstil und ihr eigenes Verhalten haben sollten, basierend auf gemeinsamen „psychospirituellen Orientierungen“, die an die Ergebnisse und Symbole des kirchlichen Lebens erinnern .

Typ

oder

Süßwaren, Süßigkeiten. Konflikte innerhalb der Lehre. Metastasen des Freudianismus

JÜNGER, DIE FREUD VERLASSEN HABEN

Die wichtigsten Bestimmungen von Freuds Lehren

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