Schauspieler Mikhail Seleznev: „Von der Eishockeymannschaft ins Theater“! Michail Selesnew

„Du solltest in den Zirkus oder... ins Theater gehen“

- Mikhail, stimmt es, dass Sie als Kind davon geträumt haben, Ihr Leben mit dem Profisport zu verbinden?

Ist es wahr. Meine Eltern sind Sportler. Daher liegt das Interesse am Sport in der Familie. Während meiner Schulzeit spielte ich für den Sibir HC und war Torwart.

- Und plötzlich entstand aus heiterem Himmel ein Interesse am Theater? Oder hat Ihnen jemand gesagt, dass Sie Talent haben?

Das ist eigentlich eine sehr lustige Geschichte. In der Schule war ich ein ungezogener Junge und die Disziplin im Klassenzimmer litt stark unter mir. Und einmal sagte ein Lehrer für russische Sprache und Literatur während des Unterrichts in einer der Oberstufen: „Sie unterrichten nichts, Sie stören die Kinder im Unterricht.“ Wohin gehst du nach der Schule? Du solltest nur in den Zirkus oder ins Theater gehen!“

Und diese Worte drangen in meine Seele ein. Ich kam nach Hause und sagte meiner Mutter, dass ich auf die Theaterschule gehen möchte. Sie schickte mich an das Staatliche Theaterinstitut Nowosibirsk. Ich habe mich dort für Vorbereitungskurse angemeldet.

Danach kam ich zum Lehrer und berichtete, dass ich mich für den Kurs angemeldet hatte. Und sie sagt mir: „Das wirst du nicht tun.“ Ich fühlte mich so beleidigt: Warum wurde mir dann vorhergesagt, dass ich das Theater betreten würde? Im Allgemeinen habe ich mich teilweise dazu entschlossen, es um jeden Preis zu tun, um den Lehrer zu ärgern. Und er tat es. Dann kam er am 1. September sogar ans Telefon, um dies zu melden.

Und nach seinem College-Abschluss betrat er das Red Torch Theatre. Ich erinnere mich, dass nach einer der Aufführungen derselbe Lehrer auf die Bühne kam und mir einen Blumenstrauß schenkte. Ich war sehr zufrieden.

- Haben Sie sich in die Arbeit vertieft und den Sport komplett aufgegeben?

Ganz im Gegenteil. Zum Beispiel hat mich meine Rolle in dem Stück „Nur für Frauen!!!“ dazu gedrängt, ins Fitnessstudio zu gehen. Die Produktion enthält mehrere Szenen, in denen die Charaktere einen Tanz mit Striptease-Elementen aufführen. Und um auf der Bühne besser auszusehen, bin ich ins Fitnessstudio gegangen. Außerdem gehe ich schwimmen, im Sommer fahre ich gerne Fahrrad und im Winter fahre ich gerne Schlittschuh. Generell glaube ich, dass Sport der beste Weg ist, sich aufzumuntern. Um nicht in eine Depression zu verfallen, müssen Sie sich durch körperliche Aktivität stimulieren.

- Teilt Ihre Frau Ihre Liebe zum Sport?

Lena beschäftigt sich mit Ernährungsthemen: Sie sagt Ihnen, was Sie essen können und was Sie meiden sollten. Sie folgt der Methode von Dr. Kovalkov. Und ich versuche, ihren Empfehlungen zu folgen, es nicht mit Zucker zu übertreiben, weniger Fleisch zu essen. Ich esse überhaupt kein Fast Food.

-Sie haben eine Theaterfamilie. Haben Sie Ihre zukünftige Frau auf der Bühne kennengelernt?

Ja, beim Theaterstück „How Ivan Chonkin Guarded the Plane“. Die Hauptrolle spielte Lena – Nyura. Und ich bin ein gutaussehender Mann, der in einem Flugzeug angekommen ist. Dieses Flugzeug wurde von Chonkin bewacht. So haben wir uns kennengelernt. Sie waren lange Zeit Freunde, dann heirateten sie. Vor zwei Jahren wurde unser Sohn geboren.

„Ich bin äußerst selten mit mir selbst zufrieden“

- Heutzutage spielen viele Theaterschauspieler gerne in Filmen mit oder fungieren als Regisseure. Möchten Sie sich in der Filmbranche versuchen?

Ja, das wäre schön. Es spielt keine Rolle, welchem ​​Genre der Film angehören soll. Die Hauptsache ist, es interessant zu machen. Aber wenn ich selbst einen Film machen würde, wäre es ein Film über das Schicksal eines Schauspielers. Darüber, wie ein Beruf einen Menschen prägt, wie er einen Menschen verändert. Ich bin zum Beispiel vom Sport zum Theater gekommen. Und er hatte eine sehr vage Vorstellung vom Beruf eines Schauspielers. Ich glaubte, dass man im Theater viel scherzen und scherzen muss. Daher lief zunächst nicht alles so reibungslos. Und selbst jetzt ist nicht alles glatt. Das ist kein einfacher Weg.

- Es scheint mir, dass Sie ein sehr selbstkritischer Mensch sind...

Ich bin äußerst selten mit mir selbst zufrieden. Das bedeutet aber nicht, dass ich mich auf eine Szene konzentriere. Ich verstehe einfach, an welchen Punkten gearbeitet werden muss. Ich denke, wenn ein Künstler entscheidet, dass er nirgendwo wachsen kann, wird er aufhören, sich weiterzuentwickeln. Deshalb muss man immer an sich arbeiten, etwas lernen.

Ich reagiere empfindlich auf Kritik. Wie für jeden anderen Menschen ist es für mich viel angenehmer, Lob zu hören. Aber gleichzeitig verstehe ich immer, dass, wenn zum Beispiel ein Regisseur eine Bemerkung macht, dies nur deshalb geschieht, weil er helfen möchte.

Wer hilft, wenn während des Auftritts etwas schief geht? Wenn Sie zum Beispiel Ihre Rolle auf der Bühne vergessen haben? Kommt das vor?

Das passiert. Aber deshalb sind wir Künstler, die improvisieren. Wenn Sie den Text vergessen, beginnen Sie, ihn in Ihre eigenen Worte zu fassen. Mit Prosa ist es einfacher. Aber wenn man vor Aufregung zum Beispiel Shakespeare vergessen hat... Und das ist Poesie, hohe Poesie. Und dann fängt man an, „Shakespeare zu bearbeiten“! Suchen Sie nach den richtigen Wörtern, damit sie sich nicht auf Ihren Text, sondern auf den Text Ihres Partners reimen. Manchmal entstehen lustige Situationen.

Im Allgemeinen kann man vor Aufregung alles vergessen. Sowohl der Text als auch der Punkt, an dem man sich in manchen Inszenierungen befinden sollte. Aber es scheint mir, dass vor jedem Auftritt Spannung herrschen sollte. Keine Aufregung bedeutet, dass sich der Geist nicht bewegt, und keine Bewegung des Geistes bedeutet, dass die Person nicht lebt. Und es ist nicht interessant, eine nicht lebende Person anzusehen.

Auf der Bühne zu agieren bedeutet, den Text so zu vermitteln, dass das Publikum einem glaubt. Im Allgemeinen tun Schauspieler alles, was sie tun, zum Wohle des Publikums. Damit verbunden sind Geldverdienen und Ruhm. Theater ist eine Synthese von Künstler und Zuschauer, und ohne eine dieser Komponenten ist es unmöglich.

Kurze Umfrage

- Worüber denkst du nach, bevor du auf die Bühne gehst?

Es hängt alles von der Leistung ab. Aber auf jeden Fall bitte ich als Gläubiger immer Gott um Hilfe.

- Was war das ungewöhnlichste Geschenk, das Sie von Zuschauern erhalten haben?

Ich bekam einmal selbstgemachte Cupcakes mit einer sehr berührenden Note geschenkt. Generell freue ich mich über jede Aufmerksamkeit.

- Was schätzen Sie an Menschen am meisten?

Die Schönheit der Seele. Schließlich ist die Hülle eines Menschen nicht der Mensch selbst. Wir treffen uns an der Kleidung... Aber wirklich erkennt man einen Menschen erst, wenn man mit ihm kommuniziert.

Dossier

Mikhail Aleksandrovich SELEZNEV schloss 2006 sein Studium am Staatlichen Theaterinstitut Nowosibirsk ab. Die Meister des Kurses waren die geehrten Künstler Russlands Alexander Sergejewitsch Kusnezow und Tamara Ismailowna Kocherzhinskaya.

Beteiligt an den Stücken „Nur für Frauen!!!“, „Die Prinzessin und der Zauberer“, „Die Pik-Dame“, „Und dieser fiel aus dem Nest“, „Jolly Roger“ und „Wie Soldat Ivan Chonkin bewachte“. das Flugzeug“, „Macbeth“, „Schritt auf dem Hintergrund von Koffern“, „Das kleine bucklige Pferd“, „Maskerade“, „Der Händler im Adel“, „Sylvester“, „Die Geschichte der Stadt Foolov“, „Trauergebet“, „Die lustigen Weiber von Windsor“, „Die drei Iwanen“, „Der Mensch, Tier, Tugend“, „KILL“, „Väter und Söhne“, „Der Widerspenstigen Zähmung“.

Text: Tatiana BUSHMAKINA
Foto: Igor MAZUTSKY und das Archiv des Red Torch Theatre

Mikhail Georgievich SELEZNEV (geb. 1960)- Linguist und Bibelphilologe, einer der Autoren der Übersetzung der Bücher des Alten Testaments ins moderne Russisch: | | | | .

Mikhail Georgievich Seleznev absolvierte die Fakultät für Strukturelle und Angewandte Linguistik der Moskauer Staatlichen Universität. M. V. Lomonosov (1982), Graduiertenschule an der Moskauer Staatlichen Universität. M. V. Lomonosova (1985, wissenschaftlicher Berater A. E. Kibrik), Kandidat der Philologischen Wissenschaften (1986). Ausbildung an der Freien Universität Amsterdam (1994-1995) und an der Universität Jerusalem (2000-2001).

1991-2010 - Chefredakteur der Russischen Bibelgesellschaft (RBS). 1996-2010 - Leiter des von der RBO durchgeführten Projekts zur Übersetzung der Bücher des Alten Testaments ins moderne Russisch. Im Jahr 2010 verließ er die RBO aufgrund grundsätzlicher Meinungsverschiedenheiten mit der Veröffentlichungspolitik der RBO-Führung.

Seit 1999 - außerordentlicher Professor am Institut für orientalische Kulturen und Antike der Russischen Staatlichen Universität für Geisteswissenschaften. Lehrveranstaltungen: „Einführung in die Philologie des antiken Syrien-Palästina“, „Historischer Kontext des Alten Testaments“, Spezialkurse zu archaischer hebräischer Poesie, Psalmen, masoretische Akzentuierung.
Seit September 2010 - Leiter der Abteilung für Bibelstudien an der All-Church Postgraduate School.

ERKUNDEN SIE DIE SCHRIFTSTELLEN Über einen Wendepunkt in der Geschichte der russischen Bibelstudien

Der Punkt ist nicht, dass Bibelstudien in der modernen russischen Theologie auf den letzten Platz verwiesen wurden, sondern dass Bibelstudien als Wissenschaft in unserer Kirche gerade erst beginnen, Gestalt anzunehmen.

Warum brauchen wir Bibelstudien?

Michail Georgiewitsch, welchen Platz nehmen Ihrer Meinung nach die Bibelstudien in der modernen russischen Theologie ein? Man hat den Eindruck, dass es im Vergleich zu anderen theologischen Disziplinen keineswegs Priorität hat.
- Der Punkt ist nicht, dass Bibelstudien in der modernen russischen Theologie auf den letzten Platz verwiesen wurden, sondern dass Bibelstudien als Wissenschaft in unserer Kirche gerade erst anfangen, Gestalt anzunehmen. In vielerlei Hinsicht zeichnen sich erst jetzt vor unseren Augen die Voraussetzungen für die Existenz der Bibelwissenschaft als Wissenschaft in unserer Kirche ab.

Um einen Text zu analysieren, ist es zunächst wichtig zu verstehen, welche Sprache dieser Text zum Leser spricht. In der Sprache der Poesie? In der Sprache der exakten Wissenschaften? In der Sprache des Journalismus? In der Sprache welcher Epoche? Ohne Antworten auf diese Fragen ist es unmöglich, das Geschriebene angemessen zu verstehen. Dies gilt auch für den Bibeltext: Ohne Kenntnis der Besonderheiten der religiösen Sprache können wir die Bibel nicht studieren. Oder genauer: Wir können es – aber es wird keine Wissenschaft mehr sein.

Nehmen wir zum Beispiel die ersten Kapitel des Buches Genesis. Wie, nach welchen Regeln lesen wir sie? Nach den Regeln jener Genres und jener Texte, an die wir gewöhnt sind? Wie lesen wir also Zeitungen, populärwissenschaftliche Literatur, Lehrbücher? Wer mit einem solchen Maßstab an die Bibel herangeht, gerät in eine Sackgasse. Die Geschichte über die Sintflut besagt, dass Noah eine Arche mit den Maßen dreihundert mal fünfzig mal dreißig Ellen (ungefähr 150 x 25 x 15 m) baute, alle Landtiere darin, zwei von jeder Art, sammelte, um sie vor dem Tod zu retten, und einen Vorrat an Nahrungsmitteln anlegte für sie zum Schwimmen. Die Flut dauerte ein Jahr, das Wasser bedeckte alle hohen Berge, die unter dem ganzen Himmel sind (Genesis 7:19-20), und alles Lebewesen kam um – nur Noah blieb übrig und was bei ihm in der Arche war (Genesis 7:23). ). Wenn der Leser den Text der Bibel wie ein wissenschaftliches Lehrbuch behandelt, werden sofort viele Fragen unbeantwortet bleiben. Wie könnten alle Landtiere der Erde (Tausende Arten und bei den Insekten über eine Million Arten) zusammen mit einem Jahresvorrat an Nahrung in die Arche passen? Wie kam es, dass alle Tiere erst vor wenigen tausend Jahren aus der Arche auf dem Berg Ararat kamen und jede Art in ihrem eigenen Lebensraum lebt? Woher kam so viel Wasser, um Chomolungma zu überschwemmen, und wohin floss das ganze Wasser dann? Wie konnte die Pflanzendecke der Erde ein Jahr unter einer Wasserschicht überleben – schließlich wurden Pflanzen nicht in die Arche aufgenommen? Und was am wichtigsten ist: Warum findet die moderne Geologie nicht die geringste Spur einer solchen globalen Katastrophe? Und viele weitere ähnliche Fragen... Ich werde nicht näher darauf eingehen, welche Probleme sich ergeben, wenn man die moderne Kosmogonie mit dem ersten Kapitel der Genesis vergleicht... Natürlich kann man versuchen, all diese Fragen im Sinne des „wissenschaftlichen Kreationismus“ zu beantworten – aber Das wird keine Wissenschaft mehr sein, sondern Pseudowissenschaft.

Ähnliche Probleme tauchen in den historischen Büchern der Bibel auf, etwa wenn man biblische Erzählungen mit der Archäologie Palästinas vergleicht.

Wenn kein klares Verständnis dafür besteht, dass die Bibel nicht als Handbuch zur Geschichte, Paläontologie und Physik gelesen werden kann, wird ein moderner, mehr oder weniger gebildeter Exeget unweigerlich ein Gefühl von Dualität, kognitiver Dissonanz und spirituellem Unbehagen verspüren. Daher möchten nicht viele Kirchengelehrte biblische Disziplinen studieren. Denn wie reagiert ein Mensch normalerweise auf psychische Beschwerden? Gehen Sie irgendwohin, wo dieses Unbehagen nicht existiert. Besser ist es, Patrouillenkunde, Kirchengeschichte, Liturgie zu studieren – dort kann man einerseits auf die Anerkennung seiner Glaubensbrüder, andererseits auf den Respekt seiner Glaubensbrüder hoffen. Und hier wird man, wenn man sich ernsthaft mit Bibelstudien beschäftigt, auch des Unglaubens beschuldigt... Natürlich kann man die Werke russischer Theologen des 19. Jahrhunderts einfach mit leichten Abweichungen umschreiben, aber das ist langweilig. Deshalb gab es unter unseren Kirchengelehrten schon immer ungleich mehr Menschen, die Patrouillenkunde oder Liturgik studieren wollten als Bibelstudien. Erst jetzt scheint sich dieser Zustand zu ändern.

- Welche Vorbereitung sollte ein Wissenschaftler haben, der Bibelstudien studieren möchte?
- Für ein ernsthaftes Studium der Bibelwissenschaft als Wissenschaft ist viel erforderlich. Vor allem Sprachkenntnisse: Hebräisch, Altgriechisch, Aramäisch. Kenntnis biblischer Texte im Original. Bekanntschaft mit alten Bibelübersetzungen. Kenntnis des historischen und kulturellen Kontexts der Bibel (für das Alte Testament – ​​Vertrautheit mit akkadischer, ugaritischer, altägyptischer Literatur; für das Neue Testament – ​​Vertrautheit mit Qumran, jüdisch-hellenistischen Texten, alter Kultur, rabbinischer Literatur). Kenntnisse der späteren Exegese. Kenntnisse der modernen wissenschaftlichen Literatur. Aber nicht weniger wichtig ist der hermeneutische Aspekt, über den ich gesprochen habe: das Bewusstsein für die Besonderheiten eines religiösen Textes, dass die Bibel kein Geschichts- oder Physiklehrbuch ist. Ohne dieses Bewusstsein wird die kirchliche Bibelwissenschaft (sofern sie sich nicht ausschließlich auf Fragen der Sprache und Textkritik beschränkt) zwangsläufig in exegetische Sackgassen geraten.

- Wie beurteilen Sie den Weg der russischen Bibelwissenschaft im 19.-20. Jahrhundert? Worauf können Sie sich hier verlassen?
- Im 19. - frühen 20. Jahrhundert fand die Entstehung russischer Bibelstudien statt. Es ist wichtig anzumerken, dass es in ständiger Kommunikation mit der westlichen (vor allem deutschen) Wissenschaft stattfand. Uns mangelt es jetzt wirklich an einem solchen Dialog.

Die wichtigste Errungenschaft der russischen Bibelwissenschaft des 19. Jahrhunderts ist die Synodale Übersetzung, die Idee des Metropoliten Philaret (Drozdov). Es ist schwer vorstellbar, was mit der Kirche passiert wäre und wie sie in den Jahren der Verfolgung hätte überleben können, wenn es nicht die Übersetzung der Bibel ins Russische gegeben hätte.

Was die eigentlichen wissenschaftlichen Arbeiten des vorletzten Jahrhunderts angeht, kann der heutige Wissenschaftler leider wenig von ihnen übernehmen. Erstens ist unser Wissen über den historischen und kulturellen Kontext der Bibel seither unermesslich gewachsen: über die mesopotamischen und altägyptischen Zivilisationen, über die Staaten, die in der Antike in Syrien und Palästina existierten, über das Judentum der hellenistisch-römischen Zeit. Was sind die Funde ugaritischer Texte aus dem 14. Jahrhundert v. Chr. wert? oder die Schriftrollen vom Toten Meer! Zweitens ist die Wissenschaft selbst seitdem völlig anders geworden. Es hat eine andere Methodik, andere Regeln. Aus rein methodischer Sicht erscheinen uns viele Werke des 19. Jahrhunderts heute dilettantisch. Den Werken von vor hundert oder hundertfünfzig Jahren blind zu folgen, geschweige denn sie zur Grundlage des Bildungsprozesses zu machen, ist der Weg ins „Ghetto“, zu den neuen Altgläubigen.

Die Revolution unterbrach den Entstehungsprozess der russischen Bibelwissenschaft (und leider nicht nur das). Für einige Zeit wurde Paris zum Zentrum der russischsprachigen Theologie – das Orthodoxe Theologische Institut St. Sergius. Biblische Disziplinen wurden hier von N.N. gelehrt. Glubokovsky (1863-1937), A.V. Kartashev (1875–1960), Bischof Cassian (Bezobrazov; 1892–1965), Erzpriester Alexy Knyazev (1913–1991). Der Name von Bischof Cassian ist mit der sogenannten Cassian-Übersetzung des Neuen Testaments verbunden – der einzigen der neuesten Bibelübersetzungen, die in russischen kirchenwissenschaftlichen Kreisen eine gewisse Autorität erlangt hat, und der ersten ernsthaften Übersetzung des Neuen Testament in Russisch, erstellt nach einem kritischen Text (Nestlé-Alanda).

Im Jahr 1944 wurde A.V. Kartashev hielt seine berühmte Rede „Alttestamentliche Bibelkritik“ am St. Sergius Orthodox Theological Institute, wo zum ersten Mal in der Geschichte der russischen Kirche vorgeschlagen wurde, die moderne Bibelwissenschaft nicht zu bekämpfen, sondern sie zu verstehen und in ihrer größtmöglichen Vielfalt zu akzeptieren begründete Schlussfolgerungen. „Die niedrigste, naive Ebene des Verständnisses der Herangehensweise an die alttestamentliche Bibel reicht für die Bosheit der modernen historischen Zeit nicht mehr aus“, schrieb Kartashev. - Dies ist kein leeres und demütigendes Streben nach vulgärer Mode. Es gibt eine missionarische Pflicht und eine Heldentat des Glaubens und der Kirche. Die Nichterfüllung führt zu einer Schwächung des Glaubens der Massen und zu einem Verlust des Ansehens der Kirche in der Welt ... Die unkritische Akzeptanz der fabelhaften Hülle antiker Wunder lässt den Verdacht aufkommen, dass sie nie stattgefunden haben, dass der Himmel immer existiert schweigt... Abergläubischer Glaube führt also zum Atheismus.“ Für diesen Bericht verlieh das St. Sergius-Institut Kartaschew den Grad eines Doktors der Kirchenwissenschaften. Heute ist Kartashevs Werk in vielen Details bereits veraltet – seitdem ist mehr als ein halbes Jahrhundert vergangen und die Wissenschaft steht nicht still. Aber wenn wir nicht über die Details sprechen, sondern über die Absicht – dass wir von der Konfrontation von Wissenschaft und Religion zu einem ruhigen Verständnis der Ergebnisse des historischen und philologischen Studiums der Bibel übergehen müssen – ist dieses Werk von Kartashev nicht weniger heute relevanter als im Jahr 1944.

- Was wurde in den letzten 20 Jahren getan, um die Bibelwissenschaft wiederzubeleben?
- Nach dem Fall der Sowjetmacht begannen sich allmählich die Grundvoraussetzungen für die Wiederbelebung der kirchlichen Bibelwissenschaft zu bilden. Die Hauptsache ist, dass das Studium der alten Sprachen begann. Dank des griechisch-lateinischen Kabinetts von Yu.A. Shichalin, der über umfassende Kenntnisse des Altgriechischen und Lateinischen auf Universitätsniveau verfügte, kehrte in das kirchliche Umfeld zurück. Etwas später begann das ernsthafte Studium des Hebräischen und Aramäischen. Dies ist das Verdienst von Pater Leonid Grilikhes, der zuerst das Bibelstudium des MLA und dann die Abteilung für Bibelstudien des MLA organisierte. Die Wiederbelebung der Bibelwissenschaft begann in einem Bereich, der schon vor der Revolution besser entwickelt war als andere: Die wichtigste wissenschaftliche Ausrichtung der Abteilung für Bibelstudien der Moskauer Akademie der Wissenschaften ist, wie in ihren Dokumenten vermerkt, die Entwicklung einer in- Vertiefungskurs in patristischer Exegese, der den breiten Kontext aller modernen Bibelstudien umfasst. Jetzt leiten die Studenten von Pater Leonid die Abteilungen für Bibelstudien an der Moskauer Akademie der Wissenschaften und der St. Petersburger Akademie der Wissenschaften. An der PSTGU hat sich eine ganze Schule zum Studium der Apokalypse entwickelt. Am MDA wird den Bibelstudien große Aufmerksamkeit geschenkt; sein Vizerektor V.V. Akimov wurde der Gründer der einzigen periodischen Veröffentlichung zu Bibelstudien im russischsprachigen postsowjetischen Raum – dem Almanach „Tablets“. Das größte Zentrum der Kirchenwissenschaft wurde zur „Orthodoxen Enzyklopädie“ (Leiter der Redaktion der Heiligen Schrift K.V. Neklyudov).

Es ist offensichtlich, dass die Bildung kirchlicher Bibelstudien nicht isoliert von säkularen wissenschaftlichen Zentren erfolgen kann. Bereits in den 1970er und 1980er Jahren begann die Zusammenarbeit zwischen LDA und Professor A.A. Alekseev und die von ihm geleitete Forschergruppe (der damalige Rektor der LDA, heute Patriarch von Moskau und ganz Russland Kirill, erinnerte sich kürzlich mit Wärme an diese Zusammenarbeit). So wie ich es verstehe, wird diese Zusammenarbeit fortgesetzt – nur jetzt zwischen der St. Petersburger Akademie der Wissenschaften und der Abteilung für Bibelstudien der St. Petersburger Staatlichen Universität unter der Leitung von Professor Alekseev.

In Moskau hat sich am Institut für orientalische Kulturen und Antike der Russischen Staatlichen Universität für Geisteswissenschaften das größte Zentrum für Semitologie und Hebraistik entwickelt. Nachdem ich Mitte der 1990er Jahre das von der Russischen Bibelgesellschaft (RBS) initiierte Projekt einer neuen russischen Übersetzung des Alten Testaments geleitet hatte, waren vor allem meine Kollegen von der Russischen Staatlichen Universität für Geisteswissenschaften an der Übersetzung beteiligt Teil. Ich möchte anmerken, dass die Übersetzungen des Neuen Testaments der Russisch-Orthodoxen Kirche zwar von Vertretern der Kirche scharf kritisiert wurden, unsere Übersetzung des Alten Testaments jedoch recht positiv aufgenommen wurde (z. B. im Entwurf des Dokuments „Die Einstellung der Kirche zu den bestehenden Verschiedenen“) Übersetzungen biblischer Bücher“, die von der Kommission für Theologie der Interkonzilspräsenz erstellt wurde.

Für die Entwicklung der russischen Bibelwissenschaft ist die Zusammenarbeit mit ausländischen Universitäten von größter Bedeutung. Einen besonderen Platz nimmt hier das All-Church Postgraduate and Doctoral Studies (OCAD) ein, das aufgrund seiner engen Verbindung zum DECR den Aufbau einer solchen Zusammenarbeit erleichtert. Wir können sagen, dass jede Bildungseinrichtung unserer Kirche ihre eigenen Besonderheiten hat: Die eine ist mehr auf patristische Exegese spezialisiert, die andere auf Archäologie. Seit ihrer Gründung konzentriert sich die Abteilung für Bibelstudien der Zentralasiatischen Akademie der Wissenschaften vor allem auf die Beherrschung des reichen historischen und philologischen Materials, das die moderne westliche Wissenschaft gesammelt hat.

Im November 2013 fand in Moskau eine kirchenweite Konferenz zum Thema „Moderne Bibelstudien und kirchliche Tradition“ statt. Viele der Themen auf der Konferenzagenda waren für den russischen Kirchendiskurs selten oder sogar beispiellos. Allerdings ist eine kirchenweite Konferenz dieser Art, die sich der Diskussion moderner Bibelstudien widmet, in der russischen Geschichte beispiellos. In seiner Eröffnungsrede betonte Patriarch Kirill von Moskau und ganz Russland die Notwendigkeit, die Bibelforschung in der Kirche auf einem hohen akademischen Niveau zu entwickeln, sowie die Bedeutung von Verbindungen zu ausländischen und russischen Bildungs- und Wissenschaftszentren. Als Beispiel für den Dialog zwischen Kirche und säkularer Wissenschaft nannte der Patriarch russische Bibelwissenschaftler des 19. Jahrhunderts: „Wenn Sie lesen, worüber unsere wunderbaren Wissenschaftler wie Glubokovsky, Bolotov und einige andere Forscher der Kirchengeschichte und der Heiligen Schrift geschrieben haben.“ Sie werden feststellen, dass sie am häufigsten in einer Art Dialog mit Vertretern westlicher und vor allem protestantischer Bibelstudien standen. Ständige Verweise auf Harnack, Unterstützung und Widerlegung der Ansichten Harnacks und vieler anderer ausländischer Forscher standen im Mittelpunkt des theologischen Denkens russischer Bibelwissenschaftler. Ich denke, das ist ein gutes Beispiel dafür, wie man internationale Zusammenarbeit entwickeln und aus den Erfahrungen anderer lernen kann.“

Die auf der Konferenz vorgestellten Berichte (sie werden auf der Website der Synodalen Bibel-Theologischen Kommission veröffentlicht, die Veröffentlichung von Konferenzmaterialien ist in Vorbereitung) zeigten, dass derselbe Dialog mit westlichen Bibelstudien stattfand, der für die russische Wissenschaft im 19. Jahrhundert und darüber hinaus charakteristisch war worüber der Patriarch sprach, setzt sich auch im 21. Jahrhundert fort. Vielleicht wurde die Konferenz zu einer Art Rückblick auf die Kräfte in der heutigen Kirche, die zu einem solchen Dialog bereit und offen sind. Zu den Rednern gehörten Leiter und Lehrer biblischer Abteilungen führender kirchlicher Bildungseinrichtungen (MDA, SPbDA, KDA, MinDA, PSTGU, OTSAD), Mitarbeiter des Orthodox Encyclopedia Central Scientific Center und Vertreter säkularer Universitäten, die mit der Kirche zusammenarbeiten. Dies war ein sehr wichtiger Meilenstein in der Entwicklung unserer Bibelwissenschaft: In den Raum dessen, worüber in der Kirche gesprochen und gestritten wird (was diskutiert und gestritten werden kann), wurden zahlreiche Themen eingeführt, die bis vor Kurzem eher gemieden wurden: die Thema der Bedeutung der Bibelkritik für die christliche Theologie, Thema der historischen Authentizität biblischer Erzählungen, Thema des Einflusses antiker Literaturen des Nahen Ostens auf die Bibel, Thema theologischer Neuinterpretation des alttestamentlichen Textes in der Septuaginta , das Thema der „Suche nach dem historischen Jesus“... Die vergangene kirchenweite Konferenz hat gezeigt, dass all diese Themen tatsächlich auf der Tagesordnung der russischen Kirchenwissenschaft stehen. Das ist kein Modernismus, kein Renovationismus, sondern ein Zeichen dafür, dass man im 21. Jahrhundert nicht mit den wissenschaftlichen Konzepten und Gedanken des vorletzten Jahrhunderts leben kann.

Wie läuft es in anderen christlichen Kirchen? Inwieweit kann beispielsweise der Weg der griechischen Bibelwissenschaft für uns nützlich sein?
- Griechische Bibelwissenschaftler studieren in Europa und nehmen am europäischen wissenschaftlichen Leben teil. Bereits 1936 hielt der berühmte griechische Bibelwissenschaftler und Theologe Vasily Vellas (später Rektor der Universität Athen und Leiter der Missionsgesellschaft der griechisch-orthodoxen Kirche „Apostoli Diakonia“) auf dem Ersten Kongress orthodoxer Theologen in Athen einen Bericht „Biblische Kritik und die Autorität der Kirche.“ In diesem Bericht zeigte Vellas, dass die orthodoxe Kirche die Inspiration des biblischen Wortes nie mit Fragen über die Urheberschaft einzelner Bücher verknüpft hat und dass Inspiration keineswegs die Irrtumslosigkeit der Bibel in historischen, geologischen und anderen Fragen impliziert. Von diesem Moment an können wir mit der Entstehung der Bibelwissenschaft in der griechischen Kirche beginnen.

Aber im Allgemeinen scheint es mir, dass die griechische Theologie nicht geneigt ist, den hermeneutischen Problemen, mit denen wir unser Gespräch begonnen haben, besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Ohne dies besteht die Gefahr, dass sich universitäre Bibelwissenschaft und Glaubensleben in zwei völlig unterschiedlichen, parallelen Welten wiederfinden.

Wenn wir darüber sprechen, wie wir ein gegenseitiges Verständnis zwischen diesen beiden Welten herstellen können, wäre es für uns vielleicht sinnvoll (natürlich unter Berücksichtigung aller Traditionsunterschiede!), auf die Erfahrung der katholischen Kirche zurückzugreifen. Katholiken haben sich schon lange ernsthaft mit diesem Thema beschäftigt: Päpstliche Enzykliken (zum Beispiel die berühmte Enzyklika Divino Afflante Spiritu, 1943) und Dokumente der Päpstlichen Bibelkommission sind diesem Thema gewidmet. Das Dokument „Interpretation der Bibel in der Kirche“ (1993) versucht, die wichtigsten Methoden der Bibelforschung in der modernen Wissenschaft zu beschreiben und zu verstehen, wie die Rezeption dieser Methoden in der Kirche erfolgen kann. Auf der November-Bibelkonferenz war übrigens ein ganzer Abschnitt der Rezeption moderner Bibelwissenschaft in der katholischen Kirche gewidmet. Insbesondere präsentierte Professor Wereschtschagin eine kurze Zusammenfassung des Dokuments der Päpstlichen Bibelkommission „Interpretation der Bibel in der Kirche“.

Besteht die Gefahr, dass die Kirchenwissenschaft zu einer separaten, geschlossenen Welt wird, isoliert von der Mehrheit der Gemeindemitglieder?
- Wenn in der Kirche eine Schicht gebildeter Menschen auftaucht, die mit der modernen Wissenschaft vertraut sind, sich aber gleichzeitig die Bibelwissenschaft und das Glaubensleben in einer Art Paralleluniversum befinden, ist das natürlich nicht normal, wer würde das tun? argumentieren. Wenn es jedoch keine solche Schicht in der Kirche gibt und „unbequeme“ Fragen nicht auftauchen, nur weil niemand etwas weiß und nicht wissen will, ist das, sehen Sie, noch schlimmer.

Aber ich glaube nicht, dass die Kluft zwischen der Bibelwissenschaft und der Welt der gewöhnlichen Gemeindemitglieder so unvermeidlich ist. Zumindest wenn es sich um Gemeindemitglieder mit höherer Bildung handelt. Natürlich ist die Kenntnis alter Sprachen, Einzelheiten archäologischer Ausgrabungen, Einzelheiten historischer Rekonstruktionen und dergleichen Sache von Spezialisten. Aber eine allgemeine Vorstellung von der Welt bzw. den Welten, in denen die Autoren biblischer Bücher lebten, zu haben, ist nicht schwieriger als eine allgemeine Vorstellung von der Kirchengeschichte. Die Probleme der Hermeneutik sind nicht komplizierter als die der Kirchendogmatik! All dies mag einem modernen Gemeindemitglied durchaus zugänglich sein.

Darüber hinaus bin ich davon überzeugt, dass die Vertrautheit mit der modernen Bibelwissenschaft und der modernen Hermeneutik nicht nur möglich, sondern von entscheidender Bedeutung für die christliche Theologie insgesamt ist. Darüber hinaus ist es nicht nur für professionelle Theologen wichtig, sondern auch für gewöhnliche Gläubige. Befürworter des Einsatzes der historisch-kritischen Methode in der Kirchenwissenschaft sagen oft, dass diese Methode zwar der orthodoxen Tradition fremd sei, die mit ihrer Hilfe erzielten Ergebnisse jedoch für die orthodoxe Theologie nützlich sein könnten. Aber ich bin davon überzeugt, dass die Bedeutung der Bibelkritik für unsere Theologie viel gravierender ist: Nicht nur die Ergebnisse historischer und philologischer Bibelforschung, sondern auch die Methodik dieser Forschung selbst ist für uns äußerst wichtig. Es kann der christlichen Theologie neues Leben einhauchen, viele Sackgassen wie den „wissenschaftlichen Kreationismus“ beseitigen und uns helfen, einen anderen Blick auf die Geschichte unserer religiösen Tradition zu werfen, auf die Bedeutung der religiösen Sprache und darauf, wie wandelbar und vielfältig sie ist die religiöse Tradition ist.

Mit anderen Worten: Es geht hier nicht darum, die moderne Bibelwissenschaft als „halbwillkommenen Gast“ zu akzeptieren (man sagt, da diese Philologen und Archäologen etwas entdeckt haben, müssen wir das irgendwie berücksichtigen). Es geht nicht darum, es irgendwie in ein seit langem etabliertes theologisches System zu integrieren. Im Gegenteil, wir sprechen davon, die modernen Bibelstudien als wichtigsten Gesprächspartner bei der Schaffung einer Theologie einzuladen, die auf die Herausforderungen der modernen Welt und der modernen Gesellschaft reagieren würde. Und eine solche Theologie wird nicht nur von der akademischen und universitären Elite benötigt, sondern auch vom einfachen Gläubigen.

Menschen kommen auf unterschiedliche Weise zur Kirche: Manche sind auf der Suche nach Antworten auf „verdammte Fragen“, manche fühlen sich von der Schönheit des Kirchengesangs, des Gottesdienstes oder der Ikonenmalerei angezogen, manche suchen in der Vergangenheit nach der verlorenen Integrität der Weltanschauung durch die postmoderne Ära... Aber früher oder später verstehen die Gemeindemitglieder der Kirche, dass letztendlich die biblische Botschaft die Grundlage des gesamten Gebäudes des Christentums ist. Und dann wird die Frage, was diese Botschaft für uns jetzt bedeutet, wie man sie liest, wie man sie versteht, kein abstraktes theologisches Problem, sondern das drängendste. Keine Ergänzung zum Gesetz Gottes, sondern dessen erste Seite.

- Was kann die Bibelwissenschaft zum theologischen Dialog zwischen religiöser Tradition und Moderne beitragen?
- Erstens offenbart uns die Bibelkritik etwas, was die systematische Theologie oft nicht bemerkt: dass der biblische Text, der in der Antike entstand und durch verschiedene Epochen und Kulturen zu uns gelangte, in jeder Epoche anders gebrochen und verstanden wird jede Kultur zu Ihrer eigenen. Die Geschichte der Bibel ist die Geschichte ihrer Interpretation. Ohne eine solche Vision werden wir einfach zu einer schizoiden Spaltung verurteilt sein zwischen einerseits den „einzig wissenschaftlichen“ Bibelstudien, die sich ausschließlich mit Versuchen befassen, die antike Bedeutung der ältesten Form des biblischen Textes in ihrer antiken Form wiederherzustellen Kontext, und andererseits die „einzig orthodoxe“ Bibelwissenschaft, die sich ausschließlich mit patristischen Interpretationen des byzantinischen Bibeltextes befasst.

Hier ist die Analogie einer lebendigen Tradition mit einem Baum angebracht. Wenn wir an einem Baum an verschiedenen Stellen Schnitte machen – an den Wurzeln, dann in der Mitte des Stammes und schließlich an den obersten Ästen, erhalten wir unterschiedliche Schnitte mit unterschiedlichen Mustern. Die Einheit der Schnitte wird nicht dadurch gewährleistet, dass sie identisch sind, sondern dadurch, dass sie zum selben Baum gehören und sich von denselben Säften ernähren.

Allzu oft wird die Tradition bei oberflächlicher Betrachtung als erstarrt, versteinert und bewegungslos wahrgenommen. Aus der Perspektive der historischen und philologischen Forschung zeigt sich etwas genau Gegenteiliges – dass unsere religiöse Tradition im Wesentlichen immer lebendig und dynamisch war, sich ständig selbst interpretierte und interpretierte, dass sie wie ein wachsender lebender Baum ist, in dem Menschen von jedem leben Eine bestimmte Epoche steht immer nicht auf versteinerten Ruinen der Vergangenheit – sondern am Punkt des Wachstums.

Zweitens zeigt uns die moderne Bibelwissenschaft, dass es im Bibelkorpus unterschiedliche Traditionen und gegensätzliche theologische Perspektiven gibt – und das ist kein Grund zur Verwirrung, sondern dazu, die bunte und manchmal paradoxe Vielfalt des biblischen Weltbildes klarer zu sehen. Eine solche Polyphonie verschiedener Pläne, Genres, Stile und theologischer Perspektiven ist für das moderne religiöse Bewusstsein von großer Bedeutung: Sie zeugt davon, dass echtes religiöses Leben nicht in eine streng festgelegte Uniform passt, dass es dafür zu groß und weit, zu kontrastreich ist und Farben - wie eigentlich jedes echte Leben, im Gegensatz zur Schauspielerei.

Drittens zeigt uns eine historische und philologische Analyse der Bibel, dass die Bibel kein physikalisches Lehrbuch oder eine fotografische Momentaufnahme der Geschichte des alten Israel ist, sondern eine über Jahrhunderte geschaffene verbale Ikone. Der Zweck der Ikone besteht nicht darin, den Betenden über die Einzelheiten der irdischen Geologie oder des antiken Lebens zu informieren, sondern ihn in einen heiligen Raum zu versetzen, einen Kontext für das Gebet zu schaffen, damit eine Person vor Gott stehen kann. Dies ist schließlich der Zweck der Heiligen Schrift in der christlichen Kirche.

Es stellt sich heraus (darüber habe ich in meinem Bericht auf der kirchenweiten Bibelkonferenz im November ausführlich gesprochen), dass orthodoxe Exegeten vor der Bibelkritik nicht davonlaufen sollten, sondern sich darüber freuen sollten, dass sie uns hilft, Folgendes zu erkennen:
- historische Dimension der biblischen Tradition;
- sein Genre und seine theologische Polyphonie;
- die Besonderheit eines religiösen Textes nicht als Lehrbuch, sondern als Ikone.

Die letzte Frage: Wie kann man die Bibel lieben, damit sie einem einfachen Leser, einem Gemeindemitglied einer gewöhnlichen Kirche, nahe kommt?
- Das ist natürlich die Schlüsselfrage: Wie können wir die Bibel nicht nur lesen und zumindest verstehen, sondern auch lieben? Ich bin davon überzeugt, dass die Bibel eine neue, moderne Übersetzung braucht, damit sie geliebt wird. Das Problem einer Neuübersetzung reduziert sich oft auf die Verständlichkeit. Aber es geht nicht nur und nicht so sehr um die Klarheit. Unverständlicher Text kann als letztes Mittel mit Hilfe von Kommentaren und Nachschlagewerken irgendwie verstanden werden. Es ist beispielsweise möglich, ein „Synodal-Russisch“-Wörterbuch für die Synodenübersetzung zu erstellen, damit eine Person den Sinn des Gelesenen verstehen kann. Aber das ist nicht der Punkt, sondern die Tatsache, dass die synodale Übersetzung (mit der möglichen Ausnahme bestimmter Passagen in den Evangelien) ästhetisch und poetisch sehr schwer zu lieben ist. Hier ist der slawische Psalter trotz Übersetzungsfehlern, trotz seiner Unverständlichkeit irgendwie überraschend poetisch. Viele Menschen lieben seinen Klang, seine Ästhetik. Aber ich kenne keinen einzigen Menschen, der den russischen Synodalpsalter wegen seiner poetischen Eigenschaften lieben würde. Schließlich wird vieles im Text (insbesondere im Poetischen) nicht in der Zeile, sondern zwischen den Zeilen vermittelt: die Wortwahl, der Rhythmus, das Rollen der Wörter untereinander. Man kann Puschkins Gedichte nehmen und sie so umordnen, dass die Bedeutung scheinbar erhalten bleibt, die Poesie jedoch verloren geht. Niemand wird das lesen.

Daher sollte die Aufgabe einer neuen Bibelübersetzung nicht nur darin bestehen, Fehler zu korrigieren, sondern auch sicherzustellen, dass die Übersetzung die Schönheit, Poesie und Ausstrahlung des Textes (wo sie natürlich im Original vorhanden ist) wiedergeben kann. . Und das ist vielleicht schwieriger, als Fehler einfach durch Kommentare zu korrigieren.

Die Notwendigkeit einer neuen Übersetzung der Bibel ins Russische wurde auch auf der Gesamtkirchenkonferenz im November viel diskutiert: sowohl in der Grundsatzrede von Metropolit Hilarion „Bibelübersetzungen: Geschichte und Moderne“ als auch während der Plenar- und Sektionssitzungen am Runden Tisch , und zum Abschluss der Konferenz. Die Meinungen stimmten nicht immer überein, aber vielleicht zum ersten Mal seit der Schaffung der Synodalen Übersetzung wurde dieses Thema auf so hohem Niveau diskutiert.

Über den Nutzen der Bibelkritik für die christliche Theologie

Unter moderner Bibelwissenschaft versteht man das Studium der Bibel mithilfe des Apparats, der von den Disziplinen des historischen und philologischen Zyklus entwickelt wurde. Im allgemeinen Sprachgebrauch wird eine solche historische und philologische Beschäftigung mit der Bibel als Bibelkritik bezeichnet.

Befürworter des Einsatzes der historisch-philologischen (historisch-kritischen) Methode in der Kirchenwissenschaft sagen meist, dass diese Methode zwar traditionsfremd ist, die mit ihrer Hilfe erzielten Ergebnisse jedoch für die Theologie nützlich sein können. Die Archäologie bietet uns beispielsweise die Möglichkeit, uns vorzustellen, wie Städte, Häuser und Menschen in jenen Zeiten und in den Gegenden aussahen, in denen die biblischen Geschichten spielen. Ein Vergleich der Predigt Jesu mit den Qumran-Dokumenten und rabbinischen Texten lässt uns erkennen, was in dieser Predigt den Zuhörern teilweise bereits bekannt war – und was völlig neu war. Assyrische Dokumente klären die Chronologie der Könige von Israel und Juda.

Das alles ist wahr. Aber es ist nicht nur das. Nicht nur die Ergebnisse historischer und philologischer Bibelforschung, sondern auch die Methodik dieser Forschung selbst ist für das moderne christliche Bewusstsein äußerst wichtig. Es kann der christlichen Theologie neues Leben einhauchen und sie aus bedeutungslosen Sackgassen befreien. Ich möchte auf drei Punkte näher eingehen.

1. Historische Dimension der biblischen Tradition

Die Bibelkritik offenbart uns, was die systematische Theologie nicht wahrnimmt: dass der biblische Text, der die unterschiedlichsten Epochen, die unterschiedlichsten Kulturen durchdringt – in jeder Epoche, in jeder Kultur – auf seine eigene Weise gebrochen und verstanden wird. Die Geschichte der Bibel ist die Geschichte ihrer Interpretation.

Das zu verstehen erspart uns viele scheinbare Widersprüche. Wir gehen zum Beispiel zu einem Regal mit Kommentaren und nehmen einen Band des neuesten westlichen Kommentars zum Psalter heraus. Dieser Kommentar unternimmt den Versuch, den alten Text des Psalms, seine Existenz im Königreich Israel oder Juda zu rekonstruieren, zu rekonstruieren, zu welcher Musik er im Tempel von Jerusalem gesungen wurde, und Analogien zur Literatur des alten Nahen Ostens zu ziehen . Moderne westliche Arbeiten zur Bibelwissenschaft zielen in erster Linie darauf ab, den alten Text der Bibel, die alte Bedeutung dieses Textes, seine Primärquellen, die Geschichte seiner Entstehung, den literarischen und historischen Kontext biblischer Bücher – das Archaische – wiederherzustellen Welt des Alten Ostens, in der diese Bücher geschrieben wurden.

Dann nehmen wir aus demselben Regal den angrenzenden Band – einen patristischen Kommentar – und finden uns in einer völlig anderen Welt wieder – in der der Psalm anders gesungen (oder gelesen) und anders interpretiert wird. Wir werden von der Welt des alten Nahen Ostens in die Welt des byzantinischen Mönchtums und der Patristik versetzt. Der Kontrast ist so stark, als ob wir zwei völlig unterschiedliche Bücher betrachten würden. Aber es handelt sich hier um ein und dasselbe Buch, nur ein Jahrtausend liegt zwischen seinen beiden Interpretationen.

Ein konkretes Beispiel sind die Inschriften von Psalmen (was in der Synodalen Bibel wie „An die Spitze des Chores. Auf Blasinstrumenten. Psalm Davids“ klingt und in der slawischen Bibel wie „Bis zum Ende, über den Erben, ein Psalm“. an David“). Für den Gelehrten, der den Psalter des alten Israel studiert, sind diese Inschriften eine Art „Anweisungen an den Regenten“. Aber in der Septuaginta – zumindest in der Septuaginta, wie sie von den Kirchenvätern gelesen und kommentiert wurde – bekommen diese Inschriften eine ganz andere Bedeutung.

Wir können nur vermuten, warum der Untertitel einiger hebräischer Psalmen – das Wort lamnaṣṣeaḥ „an den Chorleiter“ – in der Septuaginta mit εἰς τὸ τέλος („bis zum Ende“) übersetzt wurde. In der patristischen Ära werden diese Worte – „bis zum Ende“ – jedoch eindeutig im eschatologischen Sinne interpretiert: Schon die Untertitel der Psalmen in der Septuaginta, wie sie von Interpreten der patristischen Ära gelesen werden, sollten den Leser auffordern, die Psalmen zu lesen über das Ende der Welt sprechen. Aber im hebräischen lamnaṣṣeaḥ gab es nicht den geringsten Hinweis darauf!

Was im hebräischen Text des Untertitels des fünften Psalms wie el-hanneḥilot „auf den Instrumenten des Windes“ klang, wird in der Septuaginta (eine andere Bedeutung der Wurzel nḥl) mit ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης „über den Erben“ übersetzt. Der heilige Athanasius der Große interpretiert diese Worte wie folgt: „Derjenige, der erbt, ist die gottliebende Seele oder die Kirche.“ Was wird sie erben? „Das Auge hat nicht gesehen, noch das Ohr gehört, noch hat des Menschen Herz geseufzt“ (1 Kor 2,9). Zweifellos beruhigt und ermutigt uns diese Interpretation und erinnert uns daran, dass nach den Worten des Apostels Paulus „kein Auge gesehen hat, kein Ohr gehört hat und niemand in das Herz des Menschen eingedrungen ist, was Gott denen bereitet hat, die es tun.“ Liebe ihn." Doch diese Interpretation beruht – aus philologischer Sicht – auf einer fehlerhaften Übersetzung eines jüdischen Musikbegriffs ins Griechische.

Der heilige Gregor von Nyssa widmet der Interpretation der Psalmeninschriften ein ganzes Buch. Dies ist eine tiefgreifende und wichtige theologische Abhandlung, die jedoch – aus philologischer Sicht – auf jener radikalen Neuinterpretation des hebräischen Textes der Untertitel der Psalmen basiert, die (bewusst oder irrtümlich?) in der griechischen Übersetzung vorgenommen wurde . Eine solche Exegese hat nichts mit dem Psalter des alten Israel zu tun.

Wenn wir solchen Dingen begegnen – und im Alten Testament begegnen wir ihnen fast auf Schritt und Tritt – entsteht ein Gefühl der Dichotomie. Aber diese Dichotomie ist falsch. Sie verschwindet, sobald wir die historische Dimension der biblischen Tradition ernst nehmen: die Normalität und Natürlichkeit der Tatsache, dass in verschiedenen Epochen, in verschiedenen Kulturen der biblische Text auf seine eigene Weise gebrochen und verstanden wird.

Ohne eine solche Vision werden wir einfach zu einer schizoiden Spaltung verurteilt sein zwischen einerseits der „einzigen wissenschaftlichen“ (in Anführungszeichen) Bibelwissenschaft, die sich ausschließlich mit Versuchen befasst, die alte Bedeutung der ältesten Form der Bibel wiederherzustellen Bibeltext in seinem antiken Kontext und andererseits „die einzige orthodoxe“ (in Anführungszeichen) Bibelwissenschaft, die sich ausschließlich mit patristischen Interpretationen des byzantinischen Bibeltextes befasst. Oder – noch schlimmer – wir werden dazu verdammt sein, eine spätere Interpretation in die ursprüngliche Interpretation des Textes einzuschmuggeln.

Aus chronologischer Sicht ist die frühchristliche (byzantinische) Interpretation der Bibel gegenüber der hebräischen zweitrangig. Dies macht es jedoch nicht weniger interessant und bedeutsam für uns – schließlich wurde auf und um ihn herum das gesamte Gebäude der byzantinischen Theologie und der byzantinischen Kultur (und in vielerlei Hinsicht auch der westeuropäischen mittelalterlichen Kultur) errichtet. Sowohl die Liturgie als auch die Ikonographie – der gesamte Kontext, in dem sich unser eigenes religiöses Leben abspielt – basieren genau auf der mittelalterlichen Interpretation biblischer Texte. Aber bedeutet das wiederum, dass ihre antike Bedeutung für uns irrelevant ist?

Als Parallele können wir uns daran erinnern, dass wir in den Ikonen des neutestamentlichen Zyklus Christus und die Apostel ohne Kopfschmuck und die Mutter Gottes in Saffianstiefeln und einem purpurnen Umhang sehen. Aber die palästinensischen Frauen dieser Zeit trugen keine Marokko-Stiefel und lila Maforia! Und Männer gingen unter der sengenden Sonne Palästinas mit bedeckten Köpfen, so wie Polenow Christus malte. Ist unser Wissen über Kleidung und Architektur biblischer Zeiten ein Grund, den ikonografischen Kanon zu ändern? Oder wir sollten ausgehend von der byzantinischen Ikonographie moderne Studien zum Leben Palästinas im 1. Jahrhundert erklären. Ketzerei? Offensichtlich müssen beide Fragen verneint werden.

Bedeutungsänderungen und Neuinterpretationen sind charakteristisch für viele Orte des Alten Testaments, betrachtet durch das Prisma des Neuen Testaments, viele Orte des Alten und Neuen Testaments im Kontext der byzantinischen Theologie und byzantinischen Liturgie. Und das ist kein Grund zur Verlegenheit: Wenn wir von einem lebendigen Traditionsstrom sprechen, dann ist alles wichtig – der ursprüngliche altorientalische Klang des alttestamentlichen Textes und seine Neuinterpretation im hellenisierten Judentum der Septuaginta und seine neue Die Lektüre im Neuen Testament und die anschließende mittelalterliche Exegese sind alles Glieder einer einzigen Kette, die den antiken Text mit uns verbindet.

Hier ist die Analogie einer lebendigen Tradition mit einem Baum angebracht. Wenn wir an einem Baum an verschiedenen Stellen Schnitte machen – an den Wurzeln, dann in der Mitte des Stammes und schließlich an den obersten Ästen, erhalten wir unterschiedliche Schnitte mit unterschiedlichen Mustern. Die Einheit der Schnitte wird nicht dadurch gewährleistet, dass sie identisch sind (Botaniker sagen: Sie können absolut unterschiedlich sein), sondern dadurch, dass sie zum selben Baum gehören und sich von denselben Säften ernähren.

Natürlich wird das Vorhandensein mehrerer Interpretationen des biblischen Textes – wörtlich, moralisch, typologisch, anagogisch und manchmal viele andere – sowohl von der frühchristlichen als auch von der mittelalterlichen Exegese anerkannt. Es ist jedoch die Bibelkritik, die die historische Dimension dieser Vielfalt offenbart: Verschiedene Verständnisse existieren nicht nur nebeneinander, sondern jedes von ihnen nimmt seinen Platz, sein Regal auf der Zeitachse, in der lebendigen Geschichte ein. Es ist unmöglich, unterschiedliche Verständnisse miteinander zu vermischen und Zitate aus der modernen Literatur mechanisch mit Zitaten antiker Interpreten zu verbinden. Es wird so sein, als würde man in Photoshop ein Porträt einer Person zeichnen und Fragmente seiner Fotografien aus der Kindheit, Kindheit, Jugend und im Alter kombinieren.

Es muss gesagt werden, dass in der westlichen Bibelwissenschaft der letzten Jahrzehnte neben dem Interesse an der antiken Form und der antiken Bedeutung biblischer Texte auch das Interesse an der Geschichte der Bibelauslegung immer deutlicher wird. Für die westliche Bibelwissenschaft ist es jedoch eher das Nachleben, das „Nachleben“ des Bibeltextes. Für die orthodoxe Theologie ist die Interpretation der Bibel in der frühen Kirche und in der patristischen Ära kein „Nachleben“, sondern eine Brücke, die unser eigenes religiöses Leben und unsere liturgische Praxis mit diesem riesigen Traditionsbaum verbindet, dessen Wurzeln auf zurückgehen die archaische Welt des biblischen Alten Ostens.

Allzu oft sehen wir Tradition als etwas Erstarrtes, Versteinertes und Unbewegliches. Aber aus der Perspektive der historischen und philologischen Forschung zeigt sich genau das Gegenteil: dass die religiöse Tradition sich ständig selbst interpretiert und interpretiert, dass sie wie ein wachsender lebender Baum ist, in dem sich Menschen jeder bestimmten Epoche immer nicht auf den versteinerten Ruinen befinden der Vergangenheit an, aber am Punkt des Wachstums. Und auch wir befinden uns nicht auf den Ruinen der Vergangenheit, sondern an einem Punkt des Wachstums.

Wir sehen eine Lücke zwischen einerseits den Ergebnissen der historischen und philologischen Rekonstruktion der antiken Bedeutung des biblischen Textes und andererseits den patristischen Interpretationen dieses Textes in seiner byzantinischen Gestalt. Diese Lücke wird vom orthodoxen Leser oft als Quelle der Verwirrung und Bedrohung des Glaubens wahrgenommen. Dies ist jedoch kein Grund zur Verlegenheit, sondern zu einem tieferen Verständnis unserer Tradition – als lebendig und wandelbar. Die Vision der Geschichte als monolithischer Block der „Vergangenheit“, der der „Gegenwart“ entgegensteht, ist von Natur aus ahistorisch. Die Geschichte ist kein Monolith, sondern ein dynamischer Fluss, und jede Epoche (einschließlich unserer) ist ein Teil davon.

2. Polyphonie verschiedener Pläne, Genres, Stile und theologischer Perspektiven des biblischen Textes

Die Bibelkritik offenbart uns die Heilige Schrift als ein buntes Muster von Texten ganz unterschiedlicher Art. Selbst wenn wir nur den Pentateuch nehmen, werden wir darin poetische Fragmente, trockene Genealogien, Erzählungen und Gesetzestexte sehen – eine außergewöhnliche Vielfalt an Farben und Intonationen. Gleichzeitig zeigt uns die Bibelkritik nicht nur stilistische, sondern auch theologische Unterschiede zwischen den verschiedenen in der Bibel dargestellten Traditionen und Perspektiven. Diese Traditionen sind zu einem Ganzen verwoben – nicht wegen, sondern trotz ihrer Unähnlichkeit. Oft scheinen sie dasselbe Thema auf unterschiedliche Weise und aus unterschiedlichen Blickwinkeln zu behandeln.

Dies sind zum Beispiel zwei Geschichten über die Erschaffung der Welt und des Menschen: Gen 1,1-2,3 und Gen 2,4-3,24.

In der ersten Geschichte, im ersten Kapitel der Genesis, sehen wir den kosmischen Umfang, die Schönheit der Schöpfung, das harmonische Universum, das Licht und Gestirne, Himmel und Erde, Meere, Pflanzen, Tiere umfasst – und als Krone der Schöpfung , Mann.

In der zweiten Geschichte gibt es diese kosmische Dimension nicht, der Himmel wird nur am Anfang erwähnt und im Ausdruck „Vögel der Lüfte“ spielt sich fast die gesamte Handlung an einem Ort ab – im Garten Eden, und der Mensch ist dort ein ungehorsamer Diener, schuldig und rausgeschmissen.

Theologische Unterschiede werden durch Unterschiede im Stil betont: Im ersten Kapitel der Genesis ist die Sprache feierlich langsam, monologisch, voller Wiederholungen und stereotyper Ausdrücke. Die Kapitel zwei und drei zeichnen sich durch schnelle, dynamische Action und lebhafte Dialoge aus. Gottes Reden (Flüche auf Frau, Mann und Schlange) sind rhythmisch und entsprechen den Normen der hebräischen Poesie. Ironie und Wortspiel durchdringen diese Geschichte: Die Schlange war arum – weise, wurde arur – verdammt; Die Menschen erhielten ihr Augenlicht, wie sie es wollten, aber nur, um ihre Nacktheit zu sehen.

Es ist wahrscheinlich, dass diese beiden Geschichten ursprünglich unabhängig voneinander waren. Aber in der Form, die das Buch Genesis heute hat, widersprechen sie sich nicht, sondern ergänzen sich. Die eine Geschichte erzählt von der Welt als Kosmos, einer wunderschönen Schöpfung Gottes, in der alles „gut und grün“ ist, die andere als ein Ort des Exils und der Verdammnis. Zwei unterschiedliche und gleichermaßen wahre Aspekte der Existenz.

Oft sind wir mit offensichtlichen Widersprüchen zwischen biblischen Texten konfrontiert, und ich spreche nicht von Widersprüchen zwischen den Details der Erzählung (das ist der weniger interessante Fall), sondern speziell von gegensätzlichen theologischen Perspektiven.

Hier ist das Buch der Sprüche mit seinem Leitmotiv: „Die Gerechten werden der Not entrinnen, die Gottlosen aber werden in die Not geraten“ (11,8). Aber hier ist das Buch Hiob, das genau das gegenteilige Bild zeichnet – und Hiob ruft tatsächlich Gott zur Antwort: Warum geht es den Bösen gut, während die Gerechten in Schwierigkeiten geraten? Sowohl die „normative Didaktik“ der Sprüche als auch Hiobs Rebellion sind der skeptischen Weltanschauung des Predigers gleichermaßen fremd: „Das gleiche Schicksal gilt den Gerechten und den Bösen und den Guten, den Reinen und den Unreinen, dem Opfernden und dem Opfernden.“ opfert nicht, weder die Tugendhaften noch die Sünder“ (9,2). Drei Bücher: Sprichwörter, Hiob, Prediger – mit einer allgemeinen monotheistischen Weltanschauung geben uns also völlig unterschiedliche Verständnisse der Natur des Bösen und des Schicksals des Menschen.

Im Gegensatz dazu stehen der detaillierte Ritualismus der Ritualtexte des Pentateuch und die Ablehnung des Rituals in einer Reihe prophetischer Texte („Ich will Barmherzigkeit, nicht Opfer“, Hos 6,6). Manchmal streiten biblische Autoren direkt miteinander. Der Apostel Paulus schreibt: „Der Mensch wird durch den Glauben gerechtfertigt, ohne die Werke des Gesetzes“ (Röm 3,28). Aber hier ist der Brief des Jakobus, der eindeutig mit dem Apostel Paulus und seinen Anhängern argumentiert: „Der Glaube ist in sich selbst tot, wenn er keine Werke hat“ (2,17).

Wir sehen unterschiedliche theologische Perspektiven bei verschiedenen Evangelisten. Es ist jedoch bemerkenswert, dass die Kirche die vier Evangelien nicht in einem einzigen Kodex harmonisierte (selbst in der syrischen Kirche wurde der Diatessaron schließlich nicht mehr verwendet). Ist das nicht der wichtigste Beweis aus der Tradition, dass es wichtig ist, nicht zu versuchen, verschiedene Texte zu harmonisieren?

Fromme Überlegungen bewegen Bibelleser oft dazu, Unstimmigkeiten und Widersprüche auszugleichen. Die Bibelkritik hingegen betont die Unterschiede zwischen verschiedenen Büchern und verschiedenen Quellen und betont damit die Polyphonie, „Polyphonie“ der biblischen Tradition.

Die literarische und theologische Vielfalt mit ihren dialektischen Widersprüchen, mit der Spannung zwischen den verschiedenen „Theologien“ verschiedener biblischer Bücher und ihren literarischen Schichten – all dies erlaubt es uns nicht, die Bibel (und damit die darauf basierende Theologie) zu einem Ganzen zu machen und kohärentes „System“. Und das ist großartig. Denn wie Sie wissen, ist die Vollständigkeit und Harmonie des „Systems“ ein verlässliches Zeichen dafür, dass es, dieses sehr vollständige „System“, nicht zur Realität, sondern zu den Konstrukten unseres Bewusstseins gehört. „Die Widersprüche, gegen die der Geist ankämpft, sind die einzige Realität, das einzige Kriterium der Realität. Im Imaginären gibt es keine Widersprüche“ (Simone Weil). Im Imaginären gibt es keine Widersprüche: in den vom menschlichen Geist geschaffenen Mustern, Systemen und Strukturen. Widerspruch ist ein Zeichen einer Begegnung mit der Realität, die die menschliche Logik nicht eindämmen kann.

Das Vorhandensein unterschiedlicher Traditionen und gegensätzlicher theologischer Perspektiven im Bibelkorpus wird vom orthodoxen Leser oft als Quelle der Verwirrung und Bedrohung des Glaubens wahrgenommen. Aber das ist kein Grund zur Verlegenheit, sondern dazu, die ganze bunte und manchmal paradoxe Vielfalt des biblischen Weltbildes klarer zu sehen.

Eine solche Polyphonie verschiedener Pläne, Genres, Stile und theologischer Perspektiven ist für das moderne religiöse Bewusstsein besonders wichtig. Es zeugt davon, dass echtes religiöses Leben nicht in eine feste Uniform gesetzlicher „Frömmigkeit“ passt, dass es dafür zu groß und weit, zu kontrastreich und farbenreich ist – wie eigentlich jedes echte Leben im Gegensatz zur Schauspielerei.

3. Besonderheiten der religiösen Sprache im Vergleich zur Sprache der wissenschaftlichen und populärwissenschaftlichen Literatur

Eine historische und philologische Analyse der Bibel konfrontiert uns mit der Frage nach den Besonderheiten der religiösen Sprache, ihrer Unreduzierbarkeit auf die Sprache der Physik oder Geschichtslehrbücher.

Jeder Text ist darauf ausgelegt, bestimmte Fragen zu stellen und nach bestimmten Regeln zu interpretieren. Ein naturwissenschaftlicher Text ist eine Sache, ein poetischer Text eine andere. Wenn man einem Text eine Frage stellt, die beim Verfassen nicht vorgesehen war, wird das Ergebnis Absurdität sein.

Wenn ein Historiker beispielsweise die Schlacht von Borodino beschreibt, muss er genaue Angaben zu den von russischen und französischen Truppen besetzten Höhen machen, den genauen Standort und die Bewegung von Einheiten angeben usw.

Und hier haben wir das Gedicht „Borodino“ von M. Yu.

Solche Schlachten werden Sie nie erleben!
Banner wurden wie Schatten getragen,
Das Feuer funkelte im Rauch,
Damaststahl ertönte, Schrot schrie,
Die Hände der Soldaten haben es satt zu stechen,
Und verhinderte, dass die Kanonenkugeln flogen
Ein Berg blutiger Körper.

Wäre dies ein Text im naturwissenschaftlichen Genre, dann wäre eine sinnvolle Frage: Wie hoch müsste der Berg blutiger Körper sein, damit eine Kanonenkugel, die aus einer Kanone mit dieser oder jener Anfangsgeschwindigkeit abgefeuert wird und in einer Parabel fliegt, nicht fliegen könnte rund um diesen Berg? Es wäre notwendig, die Kraft einer durchschnittlichen Kanone aus napoleonischer Zeit herauszufinden, das Gewicht der Kanonenkugel zu ermitteln, mit einer Formel aus einem Schulphysiklehrbuch ein Diagramm des Fluges der Kanonenkugel zu zeichnen – und die Höhe des „Berges“ zu berechnen von blutigen Körpern“ auf den Zentimeter genau.

Doch vor uns liegt ein Text einer anderen Gattung, für den andere Interpretationsregeln gelten. Dies ist keine Abhandlung über Ballistik.

Leider werden mit biblischen Texten oft sehr ähnliche Dinge gemacht. Schauen Sie sich nur an, wie Vertreter des „wissenschaftlichen“ Fundamentalismus versuchen, die Worte aus dem Buch Josua (10,12-13) zu kommentieren: „Jesus schrie zum Herrn ... und sagte: Steh still, o Sonne, über Gibeon, und Mond über dem Tal von Aijalon! Und die Sonne stand still und der Mond stand, während das Volk Rache an seinen Feinden nahm.“ Ich werde mich nicht näher mit der Darstellung auseinandersetzen, wie ausgefeilte naturwissenschaftliche Hypothesen von fundamentalistischen Kommentatoren aufgestellt werden. Der obige Versuch, die Flugbahn einer Kanonenkugel zu berechnen, basierend auf Lermontovs Gedicht, wird wie Blumen erscheinen.

Welche Fragen man dem Text stellen sollte, welche Konsequenzen man daraus ziehen sollte – das hängt von der Gattung des Textes ab. Das Problem ist, dass es in unserer modernen Kultur keine Genres gibt, die mit den biblischen vergleichbar sind. Wir können sie nicht mit unserer weltlichen Poesie gleichsetzen. Aber – genau das Gleiche! - wir können sie nicht mit populärwissenschaftlichen Büchern über Physik, Biologie oder Geschichte gleichsetzen.

Mittlerweile ist für einen Menschen im Zeitalter des wissenschaftlichen und technischen Fortschritts und des Szientismus Wissenschaftlichkeit gleichbedeutend mit Wahrheit. Anhänger der fundamentalistischen Lesart der Bibel glauben, dass das höchste Lob, das sie der Bibel entgegenbringen können, darin besteht, ihren Text als „wissenschaftlich“ zu bezeichnen. Wenn sich Vertreter der akademischen Bibelwissenschaft weigern, die Bibel als Lehrbuch der Physik oder Geschichte zu betrachten, werfen Fundamentalisten es ihren Gegnern ins Gesicht: „Sie wollen also sagen, dass die Bibel unwissenschaftlich ist? Das heißt, dass es nicht wahr ist? Mit diesen empörten Ausrufen verteidigen Fundamentalisten ihrer Meinung nach ihren Glauben an die Bibel. Tatsächlich verteidigen sie vor allem ihren Glauben an die Identität der Wissenschaft mit der Wahrheit. Um an Gott zu glauben, müssen sie ihrem Glauben unbedingt den Status eines wissenschaftlichen Glaubens verleihen und die Bibel in ein Lehrbuch aller Wissenschaften verwandeln.

Der Bibeltext wird nach den Regeln der Sprache und Gattung gelesen, die einer völlig anderen Kultur angehören. Der Fundamentalismus positioniert sich als Traditionalismus, als Treue zur Tradition. Aber in Wirklichkeit handelt es sich um Pseudotraditionalismus, ein Kind der Ära des Szientismus. Schließlich gab es in den christlichen und jüdischen Traditionen vor der Neuzeit nicht einmal das Konzept eines „exakten wissenschaftlichen Textes“!

Vielmehr können wir einige Analogien zu biblischen Texten erkennen, wenn wir uns die religiösen (zum Beispiel liturgischen) Texte unserer eigenen Kirche ansehen.

Hier verfasst der heilige Theophan der Bekenner, Metropolit von Nicäa, einen Kanon für die Verkündigung. Ein wesentlicher Teil dieses Textes ist ein Dialog zwischen der Jungfrau Maria und dem Erzengel Gabriel. Der Kanon basiert auf einem bekannten Text aus dem Lukasevangelium. Aber der Dialog der Jungfrau Maria mit dem Erzengel im Verkündigungskanon des hl. Theophan der Bekenner ist auffallend anders als im Evangelium. Erstens ist es mit 14 Nachbildungen des Erzengels und 14 Nachbildungen der Jungfrau viel länger. Zweitens umfasst es theologische Formulierungen, die in der Zeit der Ökumenischen Konzile – Jahrhunderte nach der Zeit des Neuen Testaments – entstanden sind.

Engel: Da erschien ein Busch, der unverbrannt blieb, / empfing die Flamme, // O freudiger Allsingender, / auf Dir die herrlichen Sakramente: // Nach der Geburt wirst du die reine, ewige Jungfrau bleiben.

Theotokos: Unaufhaltsam für alle und unsichtbar für alle, / wie kann dieser im Schoß eines Mädchens wohnen, / das er selbst erschaffen hat? / Wie werde ich mir dann Gott, das Wort, vorstellen, das ewig ist wie der Vater und der Geist?

Dies ist bereits eine völlig post-nicänische Triadologie. Der heilige Theophan hat den Text des Evangeliums neu geschrieben und den Helden der Heiligen Geschichte Worte aus einer völlig anderen Zeit in den Mund gelegt. Aber das lockt niemanden. In einem religiösen Text ist die religiöse Neuinterpretation historischer Ereignisse und früherer Traditionen nicht nur akzeptabel und möglich – sie ist der Kern, das Wesen und die Bedeutung des Textes. Ein positivistischer Historiker listet Fakten und Details auf. Der religiöse Schriftsteller interpretiert das, was er sieht oder was er von seinen Vorgängern geerbt hat, im Lichte seines Glaubens. Diese Interpretation ist das Wesentliche, sie zeigt ihm den Sinn des Lebens, der Welt, der Geschichte.

So lesen wir zum Beispiel in 2. Samuel: „Der Zorn des Herrn entbrannte abermals gegen Israel, und der Herr fing an, David mit den Worten zu reizen: Geht hin, macht eine Zählung von Israel und Juda“ (24,1). Ein Jahrhundert (oder mehrere Jahrhunderte) später erzählt der Autor von I Chronicles diesen Text aus einer anderen theologischen Perspektive: „Satan griff Israel an und begann, David zu einer Volkszählung der Israeliten anzustiften“ (21:1). Was wir vor uns haben, ist eine Neuinterpretation einer früheren Tradition im Lichte einer anderen Theologie – ähnlich wie der hl. Theophan hat den Text des Lukasevangeliums im Lichte der Theologie der Ökumenischen Konzile neu geschrieben.

Aber war selbst die sehr ursprüngliche Tradition, die in 2. Könige aufgezeichnet ist, wirklich eine „neutrale“ positivistische Geschichte? In der religiösen Sprache, insbesondere in der religiösen Sprache jener Antike, auf die biblische Texte zurückgehen, gibt es keinen klaren Kontrast zwischen einer Tatsache und ihrer Interpretation. Für unseren Zeitgenossen ist das Ideal der „Faktizität“ ein Beweis, der möglichst unabhängig von einer Person, möglichst frei von Subjektivität ist: Fotografie, Audio- oder Videoaufzeichnung. In der biblischen Erzählung verschmelzen Tatsache und Interpretation zu einem untrennbaren Ganzen.

Als ich zu Beginn meines Berichts über die historische Dimension der biblischen Tradition sprach, über die Tatsache, dass das patristische und liturgische Verständnis biblischer Texte oft eine radikal neue Interpretation eines antiken Textes ist, habe ich bereits die Ikonographie als Beispiel für ein Non angeführt -wörtliche Widerspiegelung der alten biblischen Realität. Tatsächlich war aber auch die ursprüngliche „wörtliche“ Bedeutung der biblischen Texte keineswegs eine „objektive“ Kopie der umgebenden Realität, sondern von Anfang an deren religiöses Verständnis, eine religiöse Interpretation. Mit anderen Worten, die Bibel ist von Anfang an keine fotografische Momentaufnahme der Geschichte des alten Israels, sondern eine verbale Ikone, die die Geschichte des alten Israels darstellt, die Jahrhunderte dauerte.

Tatsächlich ist jede religiöse Sprache in gewisser Weise einer Ikone nahe. Eine Ikone ist die vollkommenste sichtbare Verkörperung religiöser Sprache. Ihr Zweck besteht nicht darin, die betende Person über die Einzelheiten der irdischen Geologie oder des antiken Lebens zu informieren, sondern sie in einen heiligen Raum zu versetzen, einen Kontext für das Gebet zu schaffen, damit eine Person vor Gott stehen kann. Dies ist schließlich der Zweck der Heiligen Schrift in der christlichen Kirche.

Wenn eine historische und philologische Analyse der Bibel die wörtliche Lesart biblischer Texte in Frage stellt, wird dies vom orthodoxen Leser oft als etwas Beunruhigendes, als Bedrohung des Glaubens empfunden. Aber das ist kein Grund zur Verlegenheit, sondern zum Bewusstsein für die Natur des religiösen Textes. Eine streng wissenschaftliche Aussage sagt genau das, was sie sagt. Es ist mit sich selbst identisch. Religiöse Sprache hingegen ist ein Vektor, der nicht auf sich selbst verweist, sondern auf das, was jenseits der Grenzen jeder Sprache liegt.

Orthodoxe Theologen sollten vor der Bibelkritik nicht davonlaufen, sondern sich darüber freuen, dass sie uns hilft, Folgendes zu erkennen: die historische Dimension der religiösen Tradition; sein Genre und seine theologische Polyphonie; Besonderheiten der religiösen Sprache.

Aus christlicher Sicht:

„Aus christlicher Sicht.“ 25.10.2008
Moderator Yakov Krotov

Jakow Krotow: Der Gast unseres heutigen Programms ist der Bibelwissenschaftler und Philologe Michail Georgievich Seleznev. Unser Programm widmet sich dem Übersetzen und dementsprechend dem Lesen der Bibel.
Ich werde wahrscheinlich damit beginnen, ein freundliches Wort an den Begründer der modernen Bibelwissenschaft zu richten, den verstorbenen Erasmus von Rotterdam, geboren am 26. Oktober 1466. Hier ist ein Spiel der Natur: Erasmus von Rotterdam wurde in Rotterdam geboren, sehen Sie, was für ein Zufall. Es war Erasmus von Rotterdam, der tatsächlich der erste war, der sich systematisch kritisch mit dem Text des Neuen Testaments auseinandersetzte und einen zu Beginn des 16. Jahrhunderts veröffentlichten Text schuf, der im Allgemeinen über viele Jahrhunderte hinweg allgemein akzeptiert wurde . Was das Alte Testament betrifft, ist die Situation komplexer. Wir verwenden die synodale Übersetzung der Bibel (wir, ich meine die einfachen Kinder, „neveglasii“, wie man im alten Russland sagte), versuchen uns am synodalen Übersetzer. Und Mikhail Georgievich arbeitet bei der Russischen Bibelgesellschaft und ist tatsächlich einer der führenden Autoren der Neuübersetzung des Buches Genesis, mit dem die Heilige Schrift beginnt. Eine separate Broschüre wurde veröffentlicht und kann in Moskau bei der Russischen Bibelgesellschaft erworben werden.
Dann fange ich wahrscheinlich damit an. Michail Georgievich hat streng genommen, soweit ich weiß, unter modernen Juden, und nicht nur unter modernen Juden, sondern auch vor 500 und 1000 Jahren, die Tora nicht gelesen, weil ihnen das Lesen der Thora als solche so vorkam so seltsam Es wäre seltsam für uns, 100 % Alkohol zu trinken. Die Tora muss zusammen mit Kommentaren gelesen werden, oder genauer gesagt, die Thora muss mit einem Kommentator gelesen werden. Es muss eine Art lebender Mentor geben, denn wenn jemand beginnt, einen solchen Text alleine zu lesen, läuft er Gefahr, ihn falsch zu verstehen. Wie es in Rus heißt: Wenn jemand die ganze Bibel liest und zu Christus gelangt, ist er dazu verdammt, verrückt zu werden. Leskov hat sogar eine Geschichte über einen Solikamsker Bürgermeister aus dem frühen 19. Jahrhundert, der die ganze Bibel las, Christus vorlas, verrückt wurde und keine Bestechungsgelder mehr annahm.

Michail Selesnew: Das ist also gut, vielleicht lesen die derzeitigen russischen Bürgermeister die Bibel und werden in diesem Sinne des Wortes verrückt.

Jakow Krotow: Er war kein Bürgermeister, er war ein Bürgermeister, also ein Bezirkspolizist nach unseren Vorstellungen.

Michail Selesnew: Leider sind die Realitäten der heutigen Zeit in unser Bewusstsein gedrungen.

Jakow Krotow: Die Realitäten sind eingetreten. Du verstehst, vielleicht ist es gut. Du vergisst, dass er eine Frau hatte. Eine Frau, deren Mann vierteljährlicher Bürgermeister ist, nimmt keine Bestechungsgelder an. Wissen Sie, was sie von ihm hielt? Lesen Sie Leskov.
Dann, Michail Georgievich, wie würden Sie sagen, kann ein Mensch gerettet werden, die Bibel verstehen, wenn er einfach die Synodalübersetzung nimmt, sie aufschlägt und von vorne beginnt, „am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“, ohne etwas? Kommentare?

Michail Selesnew: Zunächst ein kleiner historischer Hintergrund. Wir haben keine sehr gute Vorstellung davon, wie das Lesen der Bibel in der jüdischen Tradition, sagen wir, zur Jahrtausendwende strukturiert war, aber ich denke, dass das Lesen nicht unbedingt von Kommentaren oder Paraphrasen begleitet werden musste . Nehmen wir an, wir lesen im selben Evangelium, dass Jesus die Synagoge betrat, man ihm eine Schriftrolle gab, er sie las und dann begann, sie zu kommentieren und zu interpretieren. Konnte er es einfach lesen? Wäre das ein eklatanter Verstoß gegen das Gesetz? Ich bin mir nicht sicher.
Tatsächlich war es seit sehr langer Zeit, seit die Juden in ihrem Alltag (zumindest in Städten) vom Hebräischen auf das Aramäische umgestiegen waren, normal, beispielsweise die Heilige Schrift ins Aramäische zu übersetzen oder sie zu kommentieren. Aber was die Formulierung einer so scharfen Frage wie Ihrer betrifft, dass das Lesen der Heiligen Schrift ohne Kommentare eines verehrten Weisen fast schon Blasphemie sei, denke ich, dass ein solches Verständnis im Allgemeinen weder im jüdischen Umfeld noch im frühchristlichen Umfeld entstanden ist und irgendwo schon irgendwo Ich denke, im Mittelalter, insbesondere in der katholischen Welt. Tatsächlich gab es eine Zeit lang eine solche Situation, dass es in der katholischen Kirche den Laien einfach verboten war, die Heilige Schrift zu lesen.

Jakow Krotow: Auch im mittelalterlichen Judentum in Babylon und Persien war dies allgemein anerkannt. Es tut mir leid, in den russischen Jeschiwas des 19. Jahrhunderts war es immer noch notwendig, die Heilige Schrift unter Aufsicht zu lesen.
Dann meine zweite Frage. Neben Christen und Juden gibt es noch mindestens einen Dritten. Es gibt Streitigkeiten über das Buch Genesis zwischen Christen und Juden, darüber, wie man es übersetzt und wie man es versteht. Aber es gibt noch einen Dritten, der eigentlich in Erasmus von Rotterdam verkörpert ist, das sind Philologen. Das sind Menschen, die die Bibel studieren und dabei versuchen, es so zu tun, dass aus ihrem Text nicht klar hervorgeht, ob sie Juden oder Christen, Gläubige oder Ungläubige sind. Gehören Sie Ihrer Meinung nach zu diesen Menschen?

Michail Selesnew: Wissen Sie, ich würde die Aufgabe eines Philologen anders formulieren. Schauen Sie, das ist eine Metapher, die ich sehr oft verwende, sagen wir in meinen Vorträgen, dass wir, wenn wir über ein Buch sprechen – Shakespeare, Homer usw. – es in der Regel mit einer Epoche assoziieren, aber mit der Bibel ist nicht. Es ist wie ein Baum, dessen Wurzeln irgendwo in die Welt des alten Ostens reichen, er sprießt mittelalterliche Schichten, immer weiter, in unserer Zeit und in jeder Epoche nehmen die Menschen ihn als ihren eigenen wahr. Hier sehe ich also, dass es einen Unterschied und eine Aufgabe geben kann, einen Unterschied zwischen einem Philologen, der die Bibel liest, einerseits und einer Person andererseits, die die Bibel beispielsweise in Begleitung traditioneller Bücher liest Kirchenkommentare. Wer die Bibel liest, begleitet von traditionellen, sagen wir, christlichen Kommentaren der Kirchenväter, liest sie mit den Augen der byzantinischen Theologie, oder vielleicht etwas später, mehr oder weniger. Wer beispielsweise in jüdischen Kreisen die Bibel liest, begleitet von den Kommentaren von Raschi oder Maimonides, liest sie auch durch die Linse von ...

Jakow Krotow: Erklären Sie es einfach, Michail Georgiewitsch, Maimonides – es ist klar, jeder kennt Maimonides, 12. Jahrhundert, Osten. Und Raschi, ich fürchte, die meisten unserer Leser kennen nur die Fernsehsendung „Unser Russland“. Wer ist Raschi?

Michail Selesnew: „Unser Russland“, dort endet es mit „a“, und dieses hier endet mit „i“. Ich denke, wenn sie wissen, wer Maimonides ist, dann sollten sie umso mehr wissen, wer Raschi ist. Dies ist ein Mann, der im Mittelalter in jüdischer Tradition die gesamte Bibel und den gesamten Talmud kommentierte. Genau dieser Name ist in der jüdischen Tradition sogar noch bedeutsamer als der Name Maimonides.

Jakow Krotow: Also, der jüdische Ansatz, der christliche und...

Michail Selesnew: Und die Aufgabe eines Philologen, so wie ich es verstehe, besteht darin, sicherzustellen, dass der Leser diesen Text nicht nur mit den Augen der mittelalterlichen Tradition sieht, sondern die Wurzeln selbst sieht, aus denen all dies hervorgegangen ist. Ich denke, das ist sehr bedeutsam. Besonders jetzt, wo wir, um die gleiche Metapher zu verwenden, nicht mehr in einem mittelalterlichen Stamm leben, sondern auf den Zweigen unserer Jahrhunderte reiten. Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass die Bibel nicht Teil einer bestimmten Epoche oder Interpretationstradition ist, sondern dass es sich um eine lebendige Tradition handelt, die mit Dingen begann, die sich möglicherweise stark von ihrer mittelalterlichen Lesart unterscheiden, sei es durch Juden oder Christen. Später wurde es anders gelesen, vielleicht reicht es auch in unserer Zeit irgendwie aus, es zu verstehen und zu lesen, um die historische Tiefe zu erkennen. Etwas, das den großen Kommentatoren des Mittelalters vielleicht ein wenig fehlte. Tut mir leid, ich sehe schon, dass du mich unterbrechen willst, aber ich lasse dich noch nicht unterbrechen. Denn ich möchte mich daran erinnern (Sie erinnern sich natürlich auch daran), wie mittelalterliche Maler das Alte Testament illustrierten. Die Leute gingen dorthin ... Was trugen sie? Sie gingen in mittelalterlicher Kleidung herum. Anhand von Abbildungen aus dem Alten Testament können Sie beispielsweise die Mode des 15., 14. und 13. Jahrhunderts rekonstruieren. Aber moderne Menschen verstehen, dass es eine Art Geschichte gab, einmal war es so, dann war es anders. Beispielsweise handelt es sich bei der Kleidung, in der biblische Figuren auf unseren Ikonen erscheinen, nicht um die altorientalische Kleidung, die sie tatsächlich trugen. Dieses Verständnis der historischen Tiefe, als ob im Philologen eine neue Dimension auftaucht. Und das scheint mir das Wichtigste zu sein.

Jakow Krotow: Mikhail Seleznev ist ein freundlicher Mann, ein Philologe, der wie ein Vogel auf die Zweige des biblischen Baumes springt. Und ich als unhöflicher Mensch werde das sagen. Gott gebe, dass wir Nicht-Philologen in der Lage sein werden, unsere Schnauze zu heben und tatsächlich zu sehen, wovon wir uns heute in unserem Programm geistlich ernähren.
Pager-Frage von Sergei Mitrofanov aus Moskau. Ich zitiere die Frage: „Was steht in der Bibel über das 20. und 21. Jahrhundert?“ Gibt es etwas über die globale Erwärmung? Ich schließe mich der Frage an und erlaube mir, etwas hinzuzufügen. Ich bin kein Experte, ich sage das, das Buch Genesis, über das wir heute sprechen, beschreibt natürlich die Geschichte der Menschheit, die mit der globalen Hitze beginnt, sie gingen nackt. Wenn wir darüber sprechen, wie Sie Michail Georgievich sagen, wie sie gezeichnet haben, dann wurden Adam und Eva im Grunde in keiner Weise gezeichnet, das heißt, sie wurden zunächst nackt gezeichnet, sie wurden in verschiedenen Epochen auf die gleiche Weise nackt gezeichnet. Zwar wurde Nacktheit selbst sehr unterschiedlich dargestellt, da die Wahrnehmung rein visueller Natur war.
Wie würden Sie sagen, ist es möglich, beim Aufschlagen des Buches Genesis „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ etwas über die globale Erwärmung zu lesen, über das, was uns heute Sorgen bereitet?

Michail Selesnew: Ich denke, dass die Idee, konkrete Vorhersagen über Tschernobyl, die globale Erwärmung oder darüber, was im 15. Jahrhundert n. Chr. oder im 25. Jahrhundert n. Chr. passieren wird, in die Bibel hineinzuinterpretieren, meiner Meinung nach eine falsche Behandlung ist.

Jakow Krotow: Warum dann überhaupt lesen?

Michail Selesnew: Jetzt sage ich, dass wir über die globale Erwärmung lesen können. Als mir diese Frage gestellt wurde, fielen mir sofort die Worte des Propheten ein, der sagte: „Ich habe dich in ein Land gebracht, in dem Milch und Honig fließen.“ Was folgt, ist eine Beschreibung der Reichtümer und Schönheiten dieses Landes. Endet: „Was hast du mit ihr gemacht?“ Diese Frage lässt sich nicht speziell mit der globalen Erwärmung in Verbindung bringen, auf ihrer Grundlage kann man berechnen, wie viele Jahre die globale Erwärmung dauern wird, wie hoch die Temperatur sein wird, aber es scheint mir, dass sie einen Menschen dazu zwingt, sich dem Wesen der Dinge zuzuwenden, Was sich hinter den Details verbirgt: Das ist es, was dir gegeben wurde, und das ist es, was du getan hast. Das hat mit der globalen Erwärmung zu tun und betrifft nicht nur uns alle.

Jakow Krotow: Bußgeld. Ständig und ständig muss man beim Lesen verschiedener frommer christlicher Literatur solche Lobpreisungen der Heiligen Schrift und des Alten Testaments lesen, dass dies heilige Bücher seien, die heiligen Bücher der umliegenden Völker, sie seien alle Unsinn, weil sie a beschreiben Die Welt, die von Göttern bewohnt wird, die alle vergeistigt sind, ist falsche Spiritualität. Aber unsere Heilige Schrift sagt darüber überhaupt nichts, sondern nur Gott hat Himmel und Erde geschaffen. Es gibt keinen Schöpfungsmythos, weder vom ersten Ei noch von irgendetwas anderem. Am Anfang steht nicht das Wort „aus dem Nichts“, aber wie lesen wir es da? Das bedeutet, dass unsere Bibel besser ist als alle babylonischen Mythen oder griechischen Schöpfungsmythen. Und Sie haben bereits erwähnt, dass Sie die Wurzeln der Heiligen Schrift kennen müssen. Das heißt, glauben Sie, wohin gehen die Wurzeln? Nach Babylon?

Michail Selesnew: Warum ist es notwendig, nach Babylon zu gehen? Es gab natürlich eine weitverbreitete Vorstellung, dass alles in der Bibel aus Babylon stamme. Nicht nur aus Babylon, sondern auch Menschen... Im Allgemeinen ist die Besonderheit Palästinas nicht nur aus der Sicht der Entstehung der Bibel, sondern auch aus der Sicht eines erstaunlichen Ortes mit unterschiedlichen Einflüssen , unterschiedliche Trends, unterschiedliche Völker, unterschiedliche Traditionen. Hier war einerseits der Einfluss Babyloniens schon immer sehr stark, obwohl Babylon weit weg war, andererseits der Einfluss Ägyptens, es war näher, andererseits gibt es eine nahe gelegene Küste, wo manchmal die Griechen dominierten, gab es vor den Griechen andere Seevölker und es gab auch einen sehr starken Einfluss. Es scheint mir, dass man in vielerlei Hinsicht natürlich versuchen kann, einzelne Motive, die uns in der Bibel begegnen, nach Quellen zu sortieren, das ist aus Babylon, das ist aus Ägypten, aber das wird nicht funktionieren. Es gab hier eine sehr lebendige Synthese verschiedener Traditionen, und andererseits hat die Synthese etwas völlig Erstaunliches Neues hervorgebracht, womit Sie begonnen haben. Tatsächlich handelt es sich lediglich um eine Zusammenstellung von Texten, wenn es buchstäblich ein paar Zeilen über die Geschichte der Welt vor der Menschheit gibt, ist dies eine einzigartige Sache in der Welt des Alten Ostens.

Jakow Krotow: Michail Georgievich, was meine ich? Gibt es da nicht eine Art Doppelmoral? Wenn wir die Bibel loben müssen, sagen wir: Schauen Sie, sie enthält nicht alles, was die östlichen Mythen enthalten. Und wenn wir in der Bibel auf vollständige Analogien östlicher Mythen stoßen, Cherubim, Seraphim, Gott auf dem Thron, den sie tragen, schauen wir irgendwie nach unten und tun so, als gäbe es das überhaupt nicht. Es gibt keinen solchen Anthropomorphismus. Und es stellt sich heraus, dass alles zu unseren Gunsten ist – sowohl das, was in der Bibel steht, als auch das, was nicht.

Michail Selesnew: Und wer sind „wir“, die Helden Ihrer Geschichte? Nehmen wir an, ich bin nicht nur Herausgeber der Russischen Bibelgesellschaft, sondern auch Lehrer an der Russischen Staatlichen Universität für Geisteswissenschaften. Im Gegenteil, ich versuche den Schülern immer genau diese Verbindung zwischen den Wurzeln und dem sie umgebenden Boden aufzuzeigen .

Jakow Krotow: Michail Georgievich, wir werden nicht in die Russische Staatliche Universität für Geisteswissenschaften aufgenommen, weil wir zu fromm sind.
Wir haben einen Anruf aus Moskau. Georgy, guten Abend, bitte.

Hörer: Guten Abend. Yakov Gavrilovich, bitte stellen Sie mir eine Frage, vielleicht für Ihren Gast. Gott, der Herr, hat den Menschen mit Sehen, Hören und fünf Sinnen ausgestattet. Warum nimmt ein Mensch mit seiner Vision einen ihm gegenübersitzenden Menschen, sagen wir einen Chinesen, jedes Mal als einen Europäer wahr und einen Europäer, sagen wir einen Chinesen, einer anderen ethnischen Gruppe als denselben, denselben? Gibt es überhaupt religiöse Archäologie? Woher kommt die Religion eigentlich? Gibt es eine Art historische Kette, die von der Bibel bis zu älteren Schriften reicht? Woher kommt das mit Christus, schließlich wird er als historische Figur, als physische Figur aufgedrängt? Möglicherweise drücke ich meine Gedanken chaotisch aus.

Jakow Krotow: Ich sehe ich sehe.

Hörer: Zweite Frage. Gibt es eine Verbindung aus der Bibel noch weiter zurück in die Geschichte?

Jakow Krotow: Es ist klar. Lassen Sie mich die Hälfte davon beantworten: Gibt es eine Geschichte der Religion, eine Archäologie der Religion? Ja, es existiert, und zwar im wörtlichen Sinne, denn die Entstehung der Religion ist mit der Entstehung menschlicher Bestattungen verbunden. Wenn ein Mensch die Überreste seiner Vorfahren, seiner Eltern, in ein besonderes Loch, an eine besondere Stelle legt, sie beispielsweise mit Ocker bestreut, dann können wir sagen, dass er dem Leben nach dem Tod eine symbolische Bedeutung beimisst, das ist bereits ein Beweis für Religion noch vor dem Aufkommen des Schreibens. In diesem Sinne existiert religiöse Archäologie absolut wörtlich.
Was die Frage betrifft, woher der Herr Jesus Christus kam, ist hier alles sehr einfach, denn zufällig wurde er sogar in die Volkszählung einbezogen. Das heißt, wir kennen die Stadt, aus der sein namentlich genannter Vater Joseph stammte, wir kennen die Stadt, in der er tatsächlich lebte, alle diese Städte existieren noch heute. An seine Auferstehung zu glauben oder nicht, ist die Entscheidung eines jeden. Aber die Historizität von Jesus von Nazareth selbst kann heute geleugnet werden, aber seltsamerweise.
Aber bei der zweiten Frage, nach den Wurzeln der Bibel, hat Michail Georgijewitsch Selesnew das Wort.

Michail Selesnew: Danke. Zur ersten Frage möchte ich noch etwas hinzufügen. Ja, man kann über die Archäologie der Religion sprechen, aber über die Entstehung der Religion ... Denken Sie daran, vielleicht gab es bei denen, die zu Sowjetzeiten wie Pater Jakow und ich den wissenschaftlichen Atheismus lehrten, verschiedene Hypothesen darüber, wie die Religion entstand. Wir waren gezwungen, uns diese Hypothesen einzuprägen. Hierzu können wir im Moment noch nichts sagen, da die Religion tatsächlich gleichzeitig mit dem Menschen auftritt. Wenn wir über einen Menschen des modernen Typs sprechen und nicht über einige unserer entfernten Vorfahren, dann erscheint ein Mensch des modernen Typs offenbar, wie wir sehen können, bereits mit einigen seiner wichtigsten Merkmale: mit der Sprache, mit religiöse Vorstellungen. Wie es dazu kam, was für ein Evolutionssprung, ist unklar. Aber anscheinend gab es einfach keine solche Zeit, in der es Menschen des modernen Typs gab, aber sie hatten noch keine Sprache und keine Religion.

Jakow Krotow: Nikolai aus Moskau, guten Abend, bitte.

Hörer: Hallo, sehr geehrte Damen und Herren. Ich möchte die Frage stellen, dass die universelle Sprache schließlich die Sprache der Mathematik ist. Die Bibel scheint mit all diesen Zahlen und Codes übersät zu sein: 144.000, eine kleine Herde, wird dort gerettet, und die Zahl des Tieres beträgt 666, obwohl es dort eine andere Zahl zu geben scheint. Wir kennen die Kodierungen, wie Alphabete unterteilt sind, die ersten 9 Ziffern von eins bis neun und so weiter und so weiter, dann Zehner. Im Allgemeinen findet ständig eine Art Kryptologie statt, bei der alles entschlüsselt wird. Glauben Sie, dass dies im Allgemeinen der richtige Ansatz ist, ein wissenschaftlicher Ansatz zum Studium der Bibel mit mathematischen Werkzeugen? Danke.

Michail Selesnew: Danke für die Frage. Ohne auf Details einzugehen, möchte ich sagen, dass ich mittlerweile viele Bücher mit dem Titel „Codes in der Bibel“ gesehen habe, in denen die geheime Bedeutung der Bibel mithilfe einiger mathematischer Übungen entschlüsselt wird und so weiter. Lassen Sie mich sagen, als jemand, der seit Jahrzehnten an diesem Text arbeitet, ist das alles billiger Unsinn.

Jakow Krotow: Sie, Michail Georgievich, haben nicht auf die Preisschilder geschaut. Das ist ziemlich teurer Unsinn.

Michail Selesnew: Es scheint mir, dass es sich mathematisch gesehen um zwei verschiedene Koordinatenachsen handelt. Manche Texte können wahnhafter oder weniger wahnhaft sein, sie können teurer oder weniger teuer sein. Wissen Sie, hier ist die Beziehung zwischen diesen beiden Parametern ziemlich eigenartig, manchmal gilt: Je wahnhafter, desto mehr. Im Vergleich zu solchen Dingen scheint es, dass sogar die Forschung des Akademikers Fomenko allmählich bedeutungsvoller erscheint.
In der Bibel selbst gibt es zwar mehrere Stellen, an denen Zahlen eine Rolle spielen, aber das liegt nicht an speziellen Zahlencodes, sondern daran, dass Zahlen für den alten Menschen eine gewisse Symbolik hatten. Nehmen wir an, es ist sehr wichtig, dass die Zahl 12 die gesamte Bibel, das Alte und das Neue Testament, durchdringt: 12 (?) Israel, 12 Apostel. Vielleicht hängt das auch irgendwie damit zusammen, dass wir wissen, dass es 12 Tierkreiszeichen gibt. 12 war in der Kultur, in der die Bibel entstand, eine bestimmte Zahl, die ihre Vollständigkeit symbolisierte. 144 wird jeder Mathematiker verstehen, in welcher Beziehung es zur Zahl 12 steht.

Jakow Krotow: Und ich sage, es ist quadratisch.

Michail Selesnew: Ganz fair.

Jakow Krotow: Weil ich es nie verstanden habe, wurde es mir erklärt.
Die Frage ist also, ob die Bibel übersetzt werden muss. Vielleicht ohne Übersetzung, denn durch die Übersetzung verlieren wir die digitale Bedeutung der hebräischen Buchstaben, und das ist das Wichtigste. Oder wie?

Michail Selesnew: Ich sagte, dass es tatsächlich einige Stellen in der Bibel gibt, an denen Zahlen erwähnt werden, die eine symbolische Bedeutung haben, sagen wir 12 – die symbolische Bedeutung der Vollständigkeit oder ihres Quadrats. Ich denke, dass die in der Apokalypse erwähnten 144.000 eine Zahl sind, die symbolisch verstanden werden sollte, als eine Art Vollständigkeit im Quadrat, und wenn man anhand dieser Zeilen namentlich berechnen möchte, welche 144.000 Menschen gemeint sind, wird dies einfach falsch sein in Bezug auf den Geist des Textes. Es ist nicht darauf ausgelegt, berechnet zu werden. Es soll so aussehen, als wäre es ein Symbol, und das Symbol so verstehen, als wäre es ein Symbol. Natürlich muss der Übersetzer diese Dinge bewahren, wenn in der Bibel einige Zahlen mit symbolischer Bedeutung erwähnt werden. Sogar die meisten sozusagen freien Übersetzer, die Sätze stellenweise mit Wörtern usw. darstellen, kenne ich keine einzige Übersetzung, bei der irgendjemand die Zahl 12, sagen wir, in 13 oder 144, gerundet auf 150, ändern würde.
Was dieselben Codes betrifft, möchte ich nicht näher darauf eingehen. Lassen Sie mich zitieren, was ich vor 10 Minuten gesagt habe: Aus der Sicht eines jeden Profis ist das Unsinn.

Jakow Krotow: Billig, hast du gesagt. Wir haben einen Anruf aus Moskau, Anna Iwanowna. Guten Abend, bitte.

Hörer: Guten Abend. Pater Jakob, am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Da war Erde. Erklären Sie mir bitte, sie sagen mir immer, dass unser Land nicht das erste ist, auf dem wir leben.

Jakow Krotow: Michail Selesnew antwortet.

Michail Selesnew: Das ist in der Tat eine sehr ernste Frage, eine philologische Frage.

Jakow Krotow: Wie wäre es mit Ihrer Übersetzung?

Michail Selesnew: In unserer Übersetzung ist alles gleich, aber in unserer Übersetzung möchte ich anmerken, dass ich mir erlaube, den Leser einfach auf unsere Übersetzung zu verweisen, die übrigens, wie Pater Jakow bemerkte, bei der Russischen Bibelgesellschaft gekauft werden kann. Und ich beantworte Ihre Frage, indem ich sie einfach zitiere. „Am Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde.“ Das ist unser Kommentar. In antiken Übersetzungen wird der erste Vers der Genesis als eigenständiger Satz verstanden, zwei Interpretationen sind möglich. Dem einen zufolge haben wir eine Art Dogma vor uns, das die Essenz der folgenden Geschichte kurz formuliert. Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde, dies wird am Anfang gesagt und dann wird erzählt, wie dies geschah.
Einer anderen Interpretation zufolge unterscheiden sich der Himmel und die Erde, von denen gesagt wird, dass sie „waren“, von jenem Himmel und dieser Erde, deren Erschaffung weiter beschrieben wird. So verstanden beispielsweise mittelalterliche Kommentatoren das Wort „Himmel“ hier als Hinweis auf die unsichtbare Welt der Engel und Erde als verallgemeinerten Namen für die sichtbare materielle Welt. Aber diese zweite Interpretation entstand offenbar bereits im Mittelalter.
Es ist jedoch erwähnenswert, dass der hebräische Text eine andere Lesart zulässt. Für Liebhaber anderer Lesarten ist dies möglicherweise interessanter als die Suche nach numerischer Symbolik. Denn die Analyse von Grammatik und Wortschatz kann uns viel aussagekräftigere Informationen liefern, die sich insbesondere in den klassischen Traditionen jüdischer Kommentare widerspiegeln. Der erste Satz wird hier als Nebensatz verstanden. Als Gott begann, Himmel und Erde zu erschaffen, war die Erde leer und trostlos, Dunkelheit lag über dem Abgrund und so weiter. Es gibt tatsächlich ein sehr starkes Argument dafür, dass dies die im Originaltext beabsichtigte Lesart ist. Ein ganz wichtiges Argument werden hier insbesondere Parallelen zu anderen Geschichten über die Erschaffung der Welt, etwa in Parallelkulturen, sein, die ebenfalls ähnlich aufgebaut sind, beginnend mit einem Nebensatz.

Jakow Krotow: Glauben Sie nicht, lieber Michail Georgievich, dass das Wort „Abgrund“ (also ohne „scheint“) im Russischen das direkte Gegenteil des Wortes „Abgrund“ ist? Ein Abgrund ist etwas, das keinen Boden hat und irgendwo in die Tiefe geht, ein Abgrund ist etwas, das sich nach oben wölbt, es ist etwas, das mit Wasser gefüllt ist, immer höher und höher. Und Sie ersetzen einfach das Wort „Abgrund“ durch „Abgrund“. Was steht im Original?

Michail Selesnew: Wenn man versucht, das Original ins Russische zu übersetzen, kommt der „Abgrund“ dem Original so nahe wie möglich.

Jakow Krotow: Das heißt, etwas, das sich ausbeult, ist mit Wasser gefüllt.

Michail Selesnew: Ja. Das Original enthält das Wort „Thron“, was natürlich ein sehr bedeutsamer Unterschied zwischen der Weltanschauung im Original und der Weltanschauung ist, die wir im Original erschaffen, wenn wir die synodale Übersetzung lesen Das Wort bedeutet genau den wässrigen Abgrund und... Sie sagen also „ausbeulen“. Vielleicht hat dieser Abgrund etwas damit zu tun, dass er irgendwie so aktiv ist. Wenn wir über die Tatsache sprechen, dass diese Wurzeln in der Erde lagen, verstehen wir unter den Wurzeln die ursprüngliche jüdische Tradition über die Erde und die sie umgebenden Traditionen benachbarter Völker, dasselbe Wort, sagen wir, ein etymologisch identisches Wort in der babylonischen Geschichte über die Erschaffung der Welt erscheint nicht nur als Name des Abgrunds, sondern als Name einer Art belebten Abgrunds, mit dem das göttliche Prinzip in einen Kampf treten muss, damit die Welt erscheint. Um ehrlich zu sein, habe ich beim Übersetzen sehr lange an diesem hebräischen Vers gesessen, und als mir das Wort „Abgrund“ in den Sinn kam, dachte ich: „Mein Gott, das ist wirklich einer dieser Fälle, in denen wir das nicht nur korrigieren können.“ Text, aber korrigieren Sie ihn mit einem Wort, das das Original überraschend genau wiedergibt.

Jakow Krotow: Ich werde Anna Iwanownas Frage unabhängig von der Übersetzung in meinem eigenen Namen ergänzen, denn die gleiche Frage kann auch über Adam und Eva gestellt werden: Sind sie die ersten Menschen, sind sie die einzigen Menschen, und vielleicht gibt es noch jemanden im Himmel? und so weiter. Das Gebot, „fruchtbar zu sein und sich zu vermehren“, wurde vor dem Sündenfall gegeben. Ich denke, dass das allgemeine Prinzip immer noch wichtig ist, um zu verstehen, dass die Heilige Schrift Gottes Offenbarung an den Menschen über seine Erlösung, über die Erlösung des Menschen und darüber ist, was für diese Erlösung notwendig ist. Ist es für unsere Erlösung notwendig zu wissen, ob jemand im Himmel bleibt? Gibt es irgendwo Geschöpfe Gottes, die liebend und von Gott geliebt sind und nicht in Sünde gefallen sind? Gab es etwas vor der Erde? Nein, das ist für unsere Erlösung nicht notwendig. Dies bedeutet, dass dies alles außerhalb des Rahmens der Heiligen Schrift bleibt. Ich denke, dass uns das nicht allzu sehr stören sollte; lassen Sie die Wissenschaft diese Fragen beantworten. Die Wissenschaft entwickelt das Konzept pulsierender Universen, die sich abwechselnd zusammenziehen und ausdehnen. Aber gleichzeitig spricht nicht die Wissenschaft über den Sinn des Lebens, sondern die Schrift spricht genau über den Sinn des Lebens und über den Erwerb des ewigen Lebens. Das bedeutet, dass wir hier den Beginn einer Beziehung vor allem zwischen Gott und dem Menschen meinen. Würden Sie einer solchen Beschönigung widersprechen, Michail Georgiewitsch?

Michail Selesnew: Ich stehe Ihrer Idee, das, was die Bibel sagt, irgendwie von dem zu trennen, was die moderne Wissenschaft sagt, sehr nahe. Weil ich immer wieder auf Versuche gestoßen bin, biblische Wörter irgendwie mit archäologischen Funden zu verbinden, archäologische Funde mit biblischen Wörtern. Ich erinnere mich, dass ich einmal ein Buch gelesen habe, das, wenn ich mich recht erinnere, einst sogar zur Lektüre von Studenten der Moskauer Theologischen Akademie empfohlen wurde, wo versucht wurde, moderne Wissenschaft mit dem biblischen Text zu vergleichen dass Neandertaler die Kinder Kains sind und die Cro-Magnons diese Kinder ...

Jakow Krotow: Was für ein Horror. Als Archäologe behaupte ich, dass die Neandertaler sehr anständige Menschen waren.

Michail Selesnew: Mir scheint, dass dieser Versuch, biblische Worte irgendwie direkt zu nehmen und mit einigen Fakten der Wissenschaft zu vergleichen, uns zu verrückter Wissenschaft und ketzerischem Glauben führen wird.

Jakow Krotow: Es sind nicht nur religiöse Menschen, die das tun. Übrigens gibt es ein wunderbares Buch von Isaac Asimov, in dem er das Buch Genesis mit wissenschaftlichen Errungenschaften vergleicht, aber er tut es auf spielerische Weise, nichts für ungut.
Hier schreibt Andrey aus Odintsov: „Im Alten Testament steht geschrieben, dass die Welt in ein Netz gehüllt sein wird, das wir sehen, überall sind elektrische Leitungen und das Internet wird World Wide Web genannt.“ Es ist also wahr, was geschrieben steht.“
Ich möchte hinzufügen, dass kürzlich im Zusammenhang mit der Finanzkrise im Internet ein Zitat aus der Apokalypse aufgetaucht ist, in dem es heißt, die Größe des Talents werde auf die Erde fallen, und Talent sei Geld. Sie sehen also, die Finanzkrise wird in der Heiligen Schrift vorhergesagt. Allerdings weiß nicht jeder, dass Talent keine Münze ist, sondern ein Maß für das Gewicht von mindestens 26 Kilogramm. Ein befreundeter Programmierer von mir sagte kürzlich, dass die Apostel natürlich Programmierer und Systemprogrammierer seien, weil der Herr Jesus gesagt habe: „Verlasst eure Netzwerke und folgt mir.“ Damit waren natürlich Computernetzwerke gemeint. Dies führt zu dem Versuch, einige Realitäten aus der Bibel herauszulesen, die dort überhaupt nicht impliziert sind.
Wir haben einen Anruf aus St. Petersburg. Alexander, guten Abend, bitte.

Hörer: Guten Tag. Als regelmäßiger Zuhörer fällt mir auf, dass Jakow Krotow normalerweise samstags historische Informationen herausgibt. Warum Michail Georgiewitsch dies heute tut, ist nicht ganz klar.
Zeugen Jehovas rufen mich oft an und bieten an, ihrem Verein beizutreten, sie sind nervig, ziemlich nervig. Außerdem weiß ich, dass ihre Bibel etwas vom Original abweicht. Wie kann ein Russe seinen wahren Glauben nicht verlieren? Danke.

Jakow Krotow: Michail Georgiewitsch, unterscheidet sich die Interpretation der Zeugen Jehovas, ihre Version der Heiligen Schrift, stark von unserer?

Michail Selesnew: Manchmal scheint es mir, dass eines der Hauptdogmen der Jehovaisten darin besteht, dass Gott einen Eigennamen hat – Jehova, und wer diesen Namen nicht erkennt, wird nicht gerettet. Als Philologe muss ich sagen, dass ich in diesem Fall offensichtlich zum Scheitern verurteilt bin, denn ich kenne die Entstehungsgeschichte des Namens Jehova, sie ist sehr interessant. Wahrscheinlich lohnt es sich, es zu erzählen, insbesondere wenn man bedenkt, dass Mitglieder der Gemeinschaften Jehovas unsere Zuhörer anrufen können.

Jakow Krotow: Ich werde einfach eine kleine Werbeeinlage machen. Sie können anrufen, das heißt, sie haben jedes Recht. Ich denke, wir sollten uns nicht darüber beschweren, dass uns jemand ärgerlicherweise anruft und uns ärgerliche Predigten hält. Wir müssen uns darüber freuen, dass jemand um der Wahrheit willen, wie er sie versteht, bereit ist, zu Fuß zu gehen und zu telefonieren, sowohl um der politischen Wahrheit willen als auch um der religiösen Wahrheit willen. Seien wir freundlich zu anderen Menschen. Ein Beispiel hierfür ist für mich immer Pater Vyacheslav Vinnikov, ein Moskauer Priester aus dem Antiochia-Hof, der in seinen Memoiren erzählte, wie die Zeugen Jehovas sein Haus nannten. Sie sagen: „Liebst du die Heilige Schrift?“ Er sagt: „Ich liebe dich.“ Ich rief sie in die Wohnung, sie begannen Tee zu trinken, unterhielten sich sehr friedlich und gingen getrennte Wege. Ich denke, das ist besser und christlicher, als im Vorhinein Angst zu haben, dass jemand uns gegenüber aggressiv ist. Leben und Aggression sind leicht zu verwechseln, aber dennoch sind es verschiedene Dinge. Die Zeugen Jehovas leben, freuen wir uns darüber, lasst uns sie nachahmen.
Das ist es, ich entschuldige mich, Michail Georgievich.

Michail Selesnew: Wir wollen sie nachahmen, insbesondere in unserem Interesse daran, wie der Hauptname Gottes im Alten Testament klingt.
Tatsache ist, dass Juden in der Antike nur in Konsonantenschrift schrieben, also nur mit Konsonanten. Und im Text der hebräischen Bibel, der uns überliefert ist, gibt es keinen Namen Gottes, sondern nur vier Konsonanten – y, g, v, x. Der konsonantische Text wurde deutlich später vokalisiert, d. Anscheinend reichen die Konsonantenaufzeichnungen bis in die letzten Jahrhunderte v. Chr. zurück, und die Vokalzeichen stammen bereits aus dem 9.–10. Jahrhundert n. Chr. Sie sehen, was für ein kolossaler Unterschied das ist.
In dieser Zeit kam es zu einer sehr wichtigen Änderung in der jüdischen Tradition: Der Name Gottes, der wichtigste Name Gottes, durfte nicht ausgesprochen werden. Und stattdessen begannen sie, andere Wörter zu verwenden, etwa „Haschem“ (Name) oder „Adonai“ (Herr). Und als im 9.-10. Jahrhundert Vokalzeichen in die hebräische Bibel eingefügt wurden, sagten die Leute, die sie anstelle von „ydgh“ oder „vygh“ einsetzten, egal wie dieses Wort ausgesprochen wurde, das Wort „adonai“ („Herr“) “). Sie nahmen das nächste Ding. Der in Konsonanten geschriebene Konsonantentext der Bibel ist heilig, daran kann nichts geändert werden. Insbesondere darf der Name Gottes nicht daraus entfernt werden, auch wenn seine Aussprache verboten ist. Aber sie fügten Vokalzeichen hinzu, die auf der neuen Aussprache basierten. Und als dann zu den alten Konsonanten „ydgh“ und „vygh“ Vokalsymbole aus der neuen Aussprache „adonai“ hinzugefügt wurden, entstand etwas völlig Hybrides, Unmögliches, das, wenn die Konsonanten aus einem Wort und die Vokale aus einem anderen Wort stammten werden addiert, dann ergibt sich nach den Regeln der jüdischen Lesart das Wort „Jehova“.

Jakow Krotow: Das heißt, es ist so, als würde man den Nachnamen Lenin nehmen, die Konsonanten weglassen und dann, sagen wir, den Buchstaben „ulunin“ hinzufügen und das war’s. Dann gibt es im ersten Vers der Bibel also das Wort „Gott“ nur diese vier Konsonanten? Oder?

Michail Selesnew: Damit ist der Hauptname Gottes gemeint, den wir im gesamten Alten Testament als seinen Hauptnamen haben und der aufgrund der Tatsache, dass seine Aussprache bereits bei den ersten Übersetzungen der Bibel ins Griechische verboten war, überliefert wurde als der Herr. Wo wir in der Bibel des Alten Testaments das Wort „Herr“ sehen, steht der wichtigste, unaussprechliche Name Gottes.

Jakow Krotow: Nur eine Minute. Aber am Anfang? Am Anfang schuf Gott...

Michail Selesnew: Und hier ist das Wort „Gott“, „Elohim“, von dem wir sowohl Konsonanten als auch Vokale kennen, hier gibt es keine Probleme.

Jakow Krotow: Danke. Wir haben einen Anruf aus Moskau. Dmitry, guten Abend, bitte.

Hörer: Guten Abend. Ich möchte Ihnen – sowohl dem Gast als auch Ihnen, Pater Jakow – raten, das Buch „Muhammad in der Bibel“ zu lesen. Der Autor ist David Benjamin Kuzdai, er ist ein ehemaliger katholischer Priester, er hat dieses Buch vor etwa hundert Jahren geschrieben Vorher beherrschte er vier alte Sprachen: Assyrisch, Griechisch, Aramäisch und Latein.
Pater Jakow, bitte laden Sie ein, Sie sprechen über die Wahrheit, sowohl in der Religion als auch in der Politik und im Leben, islamische Theologen, einschließlich Priester, die zum Islam konvertiert sind. Alles Gute. Auf Wiedersehen.

Jakow Krotow: Bußgeld.

Hörer: Und ich bin bereit, Ihnen das Buch vorzustellen.

Jakow Krotow: Wunderbar. Wenn du später im Studio anrufst und es schickst, ist das großartig. Ich werde versuchen, Ali Vyacheslav Polosin zu finden, ich suche ständig nach ihm, er ist entweder in Saudi-Arabien oder in einer anderen wahhabitischen Region. Und von Zeit zu Zeit haben wir immer noch solche Leute, auch wenn wir sie vielleicht schon lange nicht mehr gesehen haben, müssen wir sie anrufen.
Michail Georgievich, ich bin ein zutiefst unwissender Mensch, aber wenn da „Elohim“ steht, habe ich aus irgendeinem Grund das Gefühl, dass „Elohim“ der Plural ist.

Michail Selesnew: Ja, das ist eine Pluralform, die allerdings in der Regel (nicht überall, aber in der Regel) sowohl mit Verben als auch mit Adjektiven im Singular übereinstimmt. Dies ist eines der Geheimnisse des Bibeltextes, über das Sie mindestens ein oder zwei Vorträge lesen können.

Jakow Krotow: Nur eine Minute. Und wenn „wir“ im Manifest von Kaiser Nikolaus II. steht, ist das dann wirklich ein Rätsel? Vielleicht ist es hier dasselbe?

Michail Selesnew: Ja, natürlich ist dies das Erste, was jemandem in den Sinn kommt, der mit dieser Art der Wortverwendung vertraut ist. Das Problem besteht darin, dass weder in der hebräischen Sprache noch in anderen semitischen Sprachen, die uns als eine Art Analogon dienen könnten, Parallelen vorliegen, ein solcher Wortgebrauch nicht belegt ist. Es war normal, dass ein Russe „wir“ sagte, wenn man sich selbst für sehr wichtig hielt.

Jakow Krotow: Aber bedeutet das, dass wir später, in der Geschichte der Erschaffung der Welt, im Plural von Gott sprechen, konkret von Elohim? Dann vielleicht von jenen atheistischen Kritikern der Heiligen Schrift, die sagten, dass unter ihnen der Monotheismus auftauchte Die Juden sind recht spät dran, ursprünglich gab es gewöhnliche Polytheisten?

Michail Selesnew: Я думаю, что представление о монотеизме, так, как, допустим, его сформулировал какой-нибудь средневековый богослов, еврейский или христианский, конечно же, оно формируется в ходе развития еврейской традиции и тут не нужно читать какие-то атеистические книги или что-то noch. Wir haben es zum Beispiel im Buch der Richter, wenn sich der Held des israelischen Volkes, der Richter, an Vertreter des Nachbarvolkes wendet, mit denen es Grenzstreitigkeiten gibt, und wörtlich Folgendes sagt: „Dir gehört, was dein Gott Kemosh ist.“ euch gegeben hat, und wir besitzen, was unser Gott uns gegeben hat.“ Als nächstes kommt derselbe unaussprechliche Name „ydgh“, „vygh“. Das heißt, für ihn, den Helden des jüdischen Volkes, seinen Anführer im Kampf gegen Ungläubige, mit Fremden, sieht die Welt wie folgt aus: Wir besitzen, was unser Gott uns gegeben hat, er hat diesen und jenen Namen, diese Besitztümer haben einen Grenze, es gibt andere. Die Götter geben anderen Völkern andere Zuteilungen. Und wir sehen sehr gut, wie innerhalb der biblischen Tradition des Alten Testaments eine Weltanschauung, die den alten Juden in keiner Weise von seinen Nachbarn unterscheidet, durch die Bildung des Monotheismus ersetzt wird, der immer näher kommt was wir beispielsweise im Neuen Testament oder in der späteren christlich-jüdischen Tradition sehen. Aber es entsteht hier, vor unseren Augen, und das ist das Erstaunliche. Was wir hier wirklich sehen, ist, wie die Wurzeln aus dem Glauben des alten Nahen Ostens erwachsen.

Jakow Krotow: Dann stellt sich leider heraus, dass das Buch Genesis, an dem wir beim ersten Vers hängengeblieben sind, später ist als das Buch der Richter, das Sie zitiert haben, denn dieser Vers besagt sicherlich nicht, dass es einen Gott für ein Stück gibt der Erde, der zweite ist für uns Juden, aber hier gibt es definitiv einen Gott und er hat alles erschaffen. Denn wenn ich es richtig verstehe, repräsentieren Himmel und Erde hier alles. Bedeutet das, dass das Buch Genesis später ist als das Buch der Richter?

Michail Selesnew: Welches Buch ist später, welches Buch ist früher? Dabei handelt es sich, wie Sie wissen, nicht nur um Monographien, sondern um kolossale Regale und Regale der Bibliothek, die ausgestellt werden können. Bibelgelehrte streiten miteinander, ich weiß nicht, ob ich mich auf solche Auseinandersetzungen einlassen würde ...

Jakow Krotow: Aber erlauben Sie das?

Michail Selesnew: Ich gebe es voll und ganz zu. Aber das allgemeine Prinzip scheint mir völlig offensichtlich zu sein. Ja, im Buch der Richter sehen wir Dinge, die, wenn nicht früher, so doch zumindest archaischer sind als das, was wir im Buch Genesis sehen. Darüber hinaus ist dieser Satz natürlich, egal wie man ihn wahrnimmt, als separater Satz oder Nebensatz, genau eine polemische Phrase. Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde. Wenn wir an Gott glauben, ist es selbstverständlich, dass wir uns dies ungefähr so ​​vorstellen sollten. Und dann war es in dieser Welt des alten Nahen Ostens natürlich eine äußerst polemische Phrase, dass unser Gott Elohim am Anfang alles erschuf – sowohl den Himmel als auch die Erde.

Jakow Krotow: Das heißt, die Welt hat nicht zwei Pole, sondern einen Pol, eine unipolare Welt, unipolar.

Michail Selesnew: Wir können sagen, dass der Autor dieses Textes hier mit Leuten zu argumentieren scheint, die so denken, wie wir es im Buch der Richter gesehen haben.

Michail Selesnew: Wir haben einen Anruf aus Moskau. Kirill, guten Abend, bitte.

Hörer: Guten Tag. Ich glaube, dass die Bibel immer noch ein Buch ist, das für die Vorstellung geschrieben wurde, was Gott ist, was Religion ist und wie sie verstanden werden sollte. Das heißt, es ist die gleiche Art und Weise, wie Sie versuchen, Ihrem Kind etwas zu erklären, und jedes Kind muss es anders erklären, je nachdem, wie es es versteht. Wenn man aufpasst, wenn Menschen miteinander kommunizieren, werden jedem Menschen die gleichen Dinge, das gleiche Wesen auf unterschiedliche Weise erklärt, da jeder es auf seine eigene Weise versteht. Und manche können es überhaupt nicht verstehen. Daher ist die Bibel immer noch die Wahrheit, die vielleicht sogar in einer so allgemeinen Form ausgedrückt wurde, damit die Menschen, die damals und in der Zukunft lebten, sie verstehen und die Wahrheit kennen würden. Und jetzt denke ich, selbst wenn Christus in unserer Zeit käme, wäre das Buch völlig anders. Weil wir uns weiterentwickeln, und die Wissenschaft, wie ich glaube, das Studium der Bibel auch Wissenschaft ist, und Wissenschaftler entdecken im Prinzip kein neues Wissen, sie lernen, was existiert, was bereits geschaffen wurde und was Gott geschaffen hat .

Jakow Krotow: Danke.

Michail Selesnew: Ich denke, dass die Hauptbotschaft des Autors, dass die Welt heute nicht dieselbe ist wie die Welt, in der die Bibel geschrieben wurde, offensichtlich ist. Aber ich denke, dass in der Frage vielleicht ein Hauch von Verwirrung oder ein gewisses Produkt zu hören ist, das mit der Tatsache zusammenhängt, dass derjenige, der die Frage gestellt hat, die Möglichkeit angenommen hat, die Bibel zu nehmen und sie direkt in Beziehung zu setzen, und davon enttäuscht war Zur Wissenschaft, darüber reden wir. Wenn wir das versuchen, werden wir entweder völlig verrückt, wie die Neandertaler, die Kinder Kains, oder wir werden enttäuscht, die Dinge passen nicht zusammen, wie traurig. Und wenn wir von Anfang an verstehen, dass es sich dabei um völlig unterschiedliche Dinge, unterschiedliche Schichten unseres Bewusstseins handelt. Es ist wie... Es ist unmöglich, die Bibel als Physiklehrbuch, als Geographielehrbuch oder auch nur als Geschichtslehrbuch wahrzunehmen. Dies ist eine Sammlung jener symbolischen Bilder, die in der Welt existierten, aus der das Neue Testament stammte, der christlichen Tradition, in der wir leben. Wenn wir jedoch den Sinn für historische Distanz verlieren und beginnen, diese Texte als Texte unserer Zeit wahrzunehmen und sie mit Physik- und Geschichtslehrbüchern zu vergleichen, ist das Ergebnis entweder Wahnsinn oder Enttäuschung. Wenn wir einen Sinn für historische Distanz haben, dann ist alles ganz anders; wir fühlen uns als Erben dieser Welt, die ihr treu bleiben müssen, aber keineswegs verpflichtet sind, sie als ein Lehrbuch der Physik wahrzunehmen.

Jakow Krotow: Wir haben einen Anruf aus Moskau. Wladimir, guten Abend, bitte.

Hörer: Guten Abend. Sehr angenehmes Gespräch. Ich habe zunächst eine Frage an den Übersetzer. Als professioneller Übersetzer weiß ich, dass, wenn ein nicht sehr einfacher Text vom Russischen ins Englische übersetzt wird, dann von einer Person, die den russischen Text nicht kennt, vom Englischen ins Französische, vom Französischen ins Schwedische und dann wieder ins Russische Die Texte sind im Vergleich zum Original nicht wiederzuerkennen. Die Bibel wurde viele Male ins Griechische und in andere Sprachen übersetzt. Wir haben nicht die Originalquelle. Und hier ist eine weitere Übersetzung, vielleicht eine Art Interpretation. Doch wie weit kann das wirklich von der Originalquelle entfernt sein? Was wird der angesehene Übersetzer dazu zu seiner Übersetzung sagen?

Michail Selesnew: Wir haben immer noch die Originalquelle. Dieser jüdische Text, der irgendwo im ersten Jahrtausend v. Chr. entstanden ist, hat uns erreicht, wenn auch mit einigen Schreibfehlern und stellenweise Irrtümern, aber wir verfügen über diesen Text. Tatsächlich fand beispielsweise im gesamten Mittelalter eine solche Kette von Übersetzungen statt: Texte wurden vom Hebräischen ins Griechische, vom Griechischen ins Slawische, vom Slawischen etwa ins Tschuwaschische übersetzt, und mit jeder Übersetzung entfernten wir uns immer weiter der Originaltext. Eine der Aufgaben der heutigen Bibelphilologie besteht darin, den ursprünglichen Text, soweit wir ihn verstehen können, wiederherzustellen. Eine hundertprozentige Rückgabe ist nicht möglich, da es keine Originalmanuskripte gibt. Dennoch wäre es falsch zu sagen, wir wüssten überhaupt nichts über das Original, wir hätten nur ein paar vage Schatten.

Jakow Krotow: Ich werde im Einvernehmen mit dem Zuhörer und im Einvernehmen mit Michail Georgiewitsch anmerken, dass es natürlich notwendig ist, eine historische Distanz zu wahren. Aber genauso wie es in einem Gespräch mit einer anderen Person sehr wichtig ist zu verstehen, dass sie anders ist, in einem anderen Alter, mit einer anderen Erfahrung, ist es genauso wichtig zu verstehen, dass sie eine Person ist, dass sie wie ich ist. Und die Heiligen Schriften und das Alte Testament und das Buch Genesis – ja, das ist alles sehr alt, aber es wurde über das Leben und die Lebenden gesprochen. In diesem Sinne sind hier Verständnis und Mitgefühl möglich, ebenso wie Gnade sowohl in Beziehungen zwischen Menschen als auch in Beziehungen zwischen Menschen und Gott möglich ist.

MIT Eleznev Mikhail Grigorievich - Truppkommandeur des 1348. Infanterieregiments (399. Infanterie-Nowozybkow-Division, 48. Armee, 1. Weißrussische Front), Sergeant.

Geboren am 11. Oktober 1915 im Dorf Malaya Kivara in der Region Wotkinsk (heute Republik Udmurtien) in eine Bauernfamilie. Russisch. Seit 1929 lebte er in Nowosibirsk, arbeitete als Vorarbeiter in der nach dem Zentralkomitee der Textilarbeitergewerkschaft benannten Fabrik und im Industrieartikell Boevik und besuchte die Abendschule. Vor dem Krieg absolvierte er den aktiven Militärdienst. Im April 1941 wurde das Militärkommissariat des Zentralbezirks von Nowosibirsk zur militärischen Ausbildung einberufen und an die Westgrenze der Sowjetunion geschickt.

Während des Großen Vaterländischen Krieges in der aktiven Armee - ab 22. Juni 1941 an der Westfront. Später kämpfte er an der Mittel-, West- und 1. Weißrussischen Front. Viermal verwundet.

Er zeichnete sich besonders bei der Befreiung Weißrusslands während der Offensivoperationen Bobruisk und Minsk aus.

In einem erbitterten Kampf am 30. Juni 1944 um das Dorf Sychkovo (Bezirk Bobruisk, Gebiet Mogilev) schloss er mit seinem Körper die Schießscharten eines feindlichen Bunkers, dessen Maschinengewehr den Vormarsch der Kompanie behinderte. Unter Einsatz seines Lebens trug er dazu bei, dass das Unternehmen seinen Kampfauftrag erfüllte.

Mit Erlass des Präsidiums des Obersten Sowjets der UdSSR vom 24. März 1945 für die vorbildliche Durchführung der Kampfeinsätze des Kommandos an der Front im Kampf gegen die deutschen Invasoren und den dabei bewiesenen Mut und Heldenmut Seleznev Michail Grigorjewitsch mit dem Titel Held der Sowjetunion ausgezeichnet (posthum).

Er wurde in einem Massengrab sowjetischer Soldaten im Dorf Sychkovo beigesetzt. Am Grab wurde ein Denkmal errichtet. An der Stelle der Tat wurde ein Denkmal in Form einer Pillendose errichtet.
Der Name von M. Seleznev ist auf der Gedenkstele für die Helden der Sowjetunion bei der Ewigen Flamme in Ischewsk und auf der Stele der Allee der Helden des Gedenkkomplexes im Dorf Sychkovo verewigt. Im Dorf Sychkovo in der Nähe des Hügels der Herrlichkeit befindet sich ein Flachrelief des Helden. Straßen in der Stadt Nowosibirsk und im Dorf Sychkovo sind nach ihm benannt. In Wotkinsk wurde auf der Allee der Helden eine Stele aufgestellt.

Verleihung des Lenin-Ordens (24.03.1945).

Bereits in den ersten Stunden des deutschen Angriffs auf die Sowjetunion befand sich M.G. Seleznev im Kampf. Es war ein langer und schwieriger Rückzugsweg. Er wurde schwer verwundet und im Garnisonskrankenhaus Omsk behandelt.
Nach seiner Genesung kämpfte er in Stalingrad, an der Kursk-Ausbuchtung in Weißrussland – an der Mittel-, West- und 1. Weißrussischen Front.
In den Kämpfen wurde er noch dreimal verwundet. Nach jeder Verletzung kehrte er zum Dienst zurück.

Ende Juni 1944 begannen die Truppen der Sowjetarmee mit einer der herausragenden strategischen Offensivoperationen – der weißrussischen Operation Bagration. Die 399. Schützendivision, in der Seleznev diente, überwand den hartnäckigen Widerstand des Feindes und rückte nach Westen vor. Sie überquerte den Fluss Drut und stürmte nach Bobruisk, nachdem sie tagsüber vier Linien mächtiger Verteidigungsanlagen durchbrochen hatte. Seleznev gehörte zu den Ersten, die das Wasserhindernis überwanden, und kämpfte tapfer während der Kämpfe.
Nach der Befreiung von Bobruisk durch die Division am 29. Juni wurden die Soldaten der vorrückenden Kompanie, in der Seleznev diente, in einem erbitterten Kampf am 30. Juni um das 12 Kilometer von Bobruisk entfernte Dorf Sychkovo unerwartet von einem Maschinengewehr aus einem Bunker getroffen . Das Unternehmen legte sich nieder. Sergeant Seleznev, der dem Bunker am nächsten war, rückte mit Erlaubnis des Kommandanten vor. Er kroch näher an den Bunker heran und versuchte, das feindliche Maschinengewehr mit mehreren Maschinengewehrschüssen in die Schießscharte zum Schweigen zu bringen, aber ohne Erfolg. Als Reaktion darauf übertrug der deutsche Maschinengewehrschütze das Feuer auf Seleznev. Er kroch näher an den Bunker heran und warf mehrere Granaten auf den Bunker. Das kurzzeitig verstummte Maschinengewehr nahm jedoch das Feuer wieder auf.
Dann sprang Seleznev auf, rannte in mehreren Sprüngen zum Bunker, stützte sich auf die Schießscharte und bedeckte sie mit seinem Körper.
Die Einheit stürmte zum Angriff. Die im Dorf verschanzte feindliche Garnison wurde besiegt.

Aus der Auszeichnungsliste:

In der Schlacht am 30. Juni 1944 um das Dorf Sychkovo, Bezirk Bobruisk, Gebiet Mogilev, Kamerad. Seleznev zeigte Heldentum und Mut.
Während des Angriffs griff er den Feind mutig an. Als die Kompanie in die feindlichen Schützengräben einbrach, machte der an der Flanke befindliche faschistische Bunker ein Vorrücken unmöglich.
Genosse Seleznev und seine Truppe wurden geschickt, um ihn zu vernichten. Als die Soldaten zum Bunker kroch, gingen ihnen Munition und Granaten aus. Es gab keine Möglichkeit, vorwärts zu kommen. Dann riskierte Sergeant Seleznev sein Leben – er eilte zum Bunker und bedeckte die Schießscharte mit seinem Körper. Das im Blut des Helden erstickte faschistische Maschinengewehr verstummte, was der Kompanie die Möglichkeit gab, in das Dorf einzudringen und es zu besetzen.
Genosse Seleznev starb den Tod eines Helden.
Genosse Seleznev verdient den Titel eines Helden der Sowjetunion.

Mitgliedschaft in Berufsverbänden

Gesellschaft für biblische Literatur,

STUDIORUM NOVI TESTAMENTI SOCIETAS
(Gesellschaft für neutestamentliche Studien),

Die Internationale Organisation für Septuaginta und verwandte Studien

Veröffentlichungen vor 2012

1. Die Welt des Alten Testaments // Religion in den Kulturen des Alten Ostens. M., 1995.
2. Judentum und Hellenismus: eine Begegnung der Kulturen // Asien. Dialog der Zivilisationen. M., 1996.
3. Amos 7:14 und prophetische Rhetorik // Bibel. Literatur- und Sprachwissenschaft, 1. M. 1998.
4. Kontraste und Farben des biblischen Textes als Problem für den Übersetzer // World of the Bible, 5. M., 1998.
5. Umkehrung in der biblischen Erzählung // ​​Bibel. Literatur- und Sprachwissenschaft, 2. M., 1999.
6. Frau und Mann an der Quelle // Welt der Bibel, 6. M., 1999.
7. Genesis. Übersetzung aus dem Hebräischen. Kommentar, M., 1999.
8. Buch Exodus. Übersetzung aus dem Hebräischen. Kommentar, M., 2000. (Co
9. Buch Josua. Übersetzung aus dem Hebräischen. Kommentar, M., 2002.
10. Richter. Übersetzung aus dem Hebräischen. Kommentar, M., 2003.
11. Exodus 19,12b – 13b als erweiterte Rechtsformel, // Studia Semitica (Orientalia et Classica, IV). Moskau: RSUH, 2003.
12. Amos 7:14 und die prophetische Rhetorik // Babel und Bibel: Annual of Ancient Near Eastern, Old Testament, and Semitic Studies, vol. 1. Moskau: RSUH, 2004.
13. Buch Deuteronomium. Übersetzung aus dem Hebräischen. Kommentar, M., 2005. (Co
14. Der Ursprung der Stammesgrenzen in Josua: Verwaltungsdokumente oder sakrale Geographie? // Babel und Bibel: Annual of Ancient Near Eastern, Old Testament, and Semitic Studies, vol. 2. Moskau: RSUH, 2006.
15. Syntaktische Analyse hinter der masoretischen Akzentuierung, // Babel und Bibel: Annual of Ancient Near Eastern, Old Testament, and Semitic Studies, vol. 3. Eisenbrauns: Winona Lake, Indiana, 2007.
16. Ein griechischer Rhetoriker und die LXX: Was bedeutet Stereoma? // Babel und Bibel: Annual of Ancient Near Eastern, Old Testament, and Semitic Studies, vol. 3. Eisenbrauns: Winona Lake, Indiana, 2007.
17. Hebräische Bibel und Septuaginta: zwei Originale, zwei Übersetzungen? // XVIII. Theologische Jahreskonferenz der PSTGU: Materialien. T. I. M., 2008. S. 56-61.
18. Isaac // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 27.
19. Judas (Vorfahr) // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 28. S. 374-379.
20. Kain // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 29. S. 376-380.
21. Biblischer Kanon // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 30. S. 212-236.
22. Psalm 50: Moderne poetische Übersetzung mit philologischen Kommentaren // Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 2012.
23. Exodus 33,7 und verschiedene syntaktische Muster zur Verknüpfung von partizipativen Konditionalsätzen mit dem Hauptsatz // Babel und Bibel: Annual of Ancient Near Eastern, Old Testament, and Semitic Studies, vol. 6. Eisenbrauns: Winona Lake, Indiana, 2012.
24. Stämme Israels // Orthodoxe Enzyklopädie. T. 36. S. 305-307.
25. Russische Bibel: zwischen dem masoretischen Text und der Septuaginta // Das Licht Christi erleuchtet jeden: SFI-Almanach, 2011, N 4. - S. 36-54.
26. Vom „Menschen“ des Mythos zum „Adam“ der Genealogie // Das Licht Christi erleuchtet jeden: SFI-Almanach, 2011, Nr. 4. - S. 189-197.
27. TEXTUS RECEPTUS, KRITISCHER TEXT DES NEUEN TESTAMENTS UND „MEHRHEITSTEXT“ // Bible World. 1993. № 1.
28. ALTERNATIVEN ZUR SYNOPSIS-ÜBERSETZUNG? //
    Bibelwelt. 1994. № 2.
29. ÜBERSETZUNG BRAUCHT DEN DIALOG MIT DEM LESER // Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 2011. Nr. 10. S. 40-43.
30. Seleznev M.G. Referenz und Nominierung // Modellierung der Sprachaktivität in intelligenten Systemen. - M.: Nauka, 1987. - S. 64-78.
31. Glaube durch das Prisma der Sprache// Pragmatik und Probleme der Intensionalität INION AS UdSSR. M.: Nauka, 1998. - S. 244-254. 251.
32. Wissen/lernen, glauben/glauben //Logische Analyse der Sprache. Konzeptionelle Analyse: Methoden, Ergebnisse, Perspektiven. M.: Nauka, 1990. - S. 50-52.
33. Shmaina-Velikanova A.I. BUCH DER RUTH. Übersetzung, Einführung in das Studium des Buches Ruth, Kommentar / M.G. Seleznev (Hrsg.) /Russische Staatliche Universität für Geisteswissenschaften, Institut für höhere humanitäre Studien. ihnen. E. M. Meletinsky. Moskau, 2011.
34. Schweitzer A.Ehrfurcht vor dem LebenÜbersetzung aus dem Deutschen / Zusammenstellung und Nachwort von A.A. Guseinova; Allgemeine Bearbeitung durch A.A. Guseinova und M.G. Selezneva; Übersetzung: M.A. Zhurinskaya, N.A. Zakharchenko, G.V. Kolshansky, E.E. Nechaeva-Grasse, A.A. Rybakow. Moskau, 1992.

AUF INTERNATIONALEN KONFERENZEN 2015-2016 GELESENE BEITRÄGE

Michael G. Seleznev. Die Geschichte des Christus der Psalmen. „ Christus der Heiligen Geschichten" Belgrad 10.-13. September 2015.

Die Antianthropomorphismen im LXX – eine Neubewertung. - „ Die Septuaginta: Geschichte – Wirkung – Relevanz.“6. Internationale Fachtagung. Wuppertal,Deutschland,21.-24. Juli 2016.

„Theologie der Septuaginta“ als Praeparatio evangelica? - „Geschichte und Theologie in den Evangelienerzählungen.“ Siebtes Ost-West-Symposium neutestamentlicher Gelehrter. Moskau, Russland, 26.–30. September 2016.