Motive für die Hinwendung zur Religion. Seien Sie entscheidungsfreudig und aktiv. Religiöse Vorstellungen und Überzeugungen

Psychologie des Aberglaubens

Laut K. K. Platonov, Aberglaube- das sind rudimentäre Fragmente vergangener Religionen. Es handelt sich sozusagen um Friedhöfe früherer Götter und der damit verbundenen massenpsychologischen Kulte. Manchmal handelt es sich dabei jedoch um erworbene, neue Überzeugungen, deren psychologischer Ursprung einer Zwangsneurose ähnelt. Aus diesem Grund ist es fast unmöglich, sie zu bekämpfen – sie bilden die „alltägliche Auskleidung“ unseres Bewusstseins.

Ein typisches Beispiel für Aberglauben ist die Vorstellung einer angeblichen Verbindung zwischen einem Gegenstand, der als Amulett fungiert, und Glück im Geschäft. Und im Gegenteil auch zwischen einem schlechten Omen und nachfolgenden Misserfolgen und sogar Unglücken einer Person. Jedes gewöhnliche und alltägliche Phänomen im Leben kann als Zeichen dienen. So gilt in europäischen Ländern die Begegnung mit einer schwarzen Katze als Vorbote des Unglücks. In den USA und Lateinamerika geht man davon aus, dass jeder, der unter einer Trittleiter läuft, in große Schwierigkeiten gerät. Um dies zu testen, wurde 1939 während der Weltausstellung in New York eine Art psychologisches Experiment durchgeführt. In der Lobby wurde eine große Trittleiter aufgestellt. Der Durchgang wurde dadurch in keiner Weise behindert, aber 70 % der mehreren Millionen Besucher der Ausstellung entschieden sich für einen besonderen Umweg, um ihn zu umgehen.

Die psychologische Erklärung für die meisten bestehenden Aberglauben ist die Suche nach einem logischen Zusammenhang zwischen aufeinanderfolgenden Ereignissen. Hier gilt die bekannte Formel: danach – also, dadurch. Das ist natürlich ein logischer Irrtum. Gleichzeitig bestehen in der Massenpsychologie weiterhin Vorstellungen über einen durchaus möglichen übernatürlichen Zusammenhang zwischen nahen oder zusammenfallenden Phänomenen und dienen als Quelle des Glaubens an Vorzeichen, Vorahnungen und Wahrsagerei. Dabei hilft auch die besondere Selektivität unseres Gedächtnisses: Ein erfülltes Omen oder eine bestimmte Vorhersage bleibt besser im Gedächtnis als ein Dutzend unerfüllter. F. Bacon schrieb dazu: „Dies ist die Grundlage fast aller Aberglauben – in der Astrologie, in Träumen, in Omen, in göttlichen Definitionen und dergleichen.“ Menschen, die sich an dieser Art von Eitelkeit erfreuen, feiern das wahr gewordene Ereignis und gehen unbeachtet an dem vorbei, der getäuscht hat, obwohl letzteres viel häufiger vorkommt (Bacon, 1935).

252 Teil 3. Massensozialpsychologische Phänomene

Vorhersagen, Wahrsagerei, Horoskope usw. Ende der 80er Jahre. Im 20. Jahrhundert gab es allein in den Vereinigten Staaten 12.000 Astrologen, weitere 175.000 Amerikaner kombinierten Astrologie mit anderen Aktivitäten und 1.250 amerikanische Zeitungen veröffentlichten regelmäßig Horoskope 1 . Heutzutage liegt unser Land nicht viel hinter solchen Indikatoren zurück. Wie der Dichter A. Blok vor hundert Jahren über ähnliche Phänomene sagte: „Der Beginn des Jahrhunderts, Dekadenz, Wahnsinn der Intelligenz.“

Einer der typischen Aberglauben ist der Glaube an Vorahnungen. Ihre Grundlage ist die Ersetzung der Annahme durch eine Vorahnung. Eine Annahme ist die Annahme eines Ereignisses, dessen Wahrscheinlichkeit noch nicht bekannt ist. Die Fähigkeit zu erraten ist eine wertvolle Eigenschaft der Intelligenz. Allerdings wird die Kombination einer Vermutung mit einem Gefühl ängstlicher Vorfreude von Menschen oft als Vorahnung erlebt. Dies geschieht normalerweise unter Bedingungen realer oder potenzieller Gefahr und erheblicher nervöser Anspannung und Stress. Wenn die Entwicklung der Ereignisse die Vorahnung nicht bestätigt, gerät sie leicht in Vergessenheit. In diesem Fall hingegen wird die Bestätigung einer Vorahnung unwillkürlich erinnert. Dadurch entsteht ein abergläubischer Glaube, der sich leicht in ein Vorurteil verwandelt: „Eine Vorahnung täuscht mich nie.“

Nahe am Glauben an Vorahnungen und am Glauben an wünschend, sich nach einem ähnlichen Mechanismus entwickeln. Auch das Wahrsagen mit einem Gänseblümchen („mag – mag nicht …“), das Spielen „gerade – ungerade“ und ähnliche Gewohnheiten sind eine Art Vorurteil und Aberglaube. ‣‣‣

Aberglaube wird von der dogmatischen Religion verurteilt, obwohl sich die psychologische Natur und Struktur des Aberglaubens manchmal kaum vom kanonisierten Glauben unterscheidet. Die Unterschiede sind oft hauptsächlich auf die ideologischen Komponenten zurückzuführen, die den Inhalt des Aberglaubens bestimmen.

Einerseits steht der Aberglaube dem Glauben sehr nahe. Gleichzeitig vermischen sie sich jedoch oft mit Vorurteilen. Diese beiden Phänomene der Religionspsychologie werden oft miteinander verwechselt. Die psychologische Struktur des Aberglaubens wird meist von einem Glaubensgefühl dominiert, das das Denken hemmt. Aberglaube ist mehr erfahren als verstanden. Es basiert nur auf Emotionen. Sogar B. Spinoza hat einmal zu Recht gesagt: „...Angst ist der Grund, aus dem Aberglaube entsteht, bewahrt und unterstützt wird“ (Spinoza, 1957). Vorurteil Es handelt sich jedoch um ein Phänomen eines fehlerhaften „Weltbildes“, in dessen psychologischer Struktur das meist von außen inspirierte Element des Denkens, des Missverständnisses überwiegt. Ohne Aberglauben kann es kein Vorurteil geben – dieser ist als Element in seiner Struktur enthalten. Gleichzeitig sind sowohl Aberglaube als auch Vorurteile immer Phänomene der gewöhnlichen Massenpsychologie, vereint unter einem gemeinsamen Titel.

B. Spinoza hielt Aberglauben, obwohl falsch, für die breite Masse für selbstverständlich. Er glaubte aufrichtig, dass es unmöglich und vielleicht auch nicht notwendig sei, die Menge vom Aberglauben zu befreien. Voltaire vertrat die bekannte These: „Wenn Gott nicht existierte, müsste er erfunden werden.“ P. A. Golbach schrieb: „...Atheismus ist, wie Philosophie und alle ernsthaften abstrakten Wissenschaften, außerhalb der Reichweite der Masse und sogar der Mehrheit der Menschen“ (Golbach, 1963). Allerdings ist die Psychologie des Aberglaubens eine noch ältere und breitere Grundlage der Massenpsychologie als sogar die Psychologie der Religion selbst.

1 Siehe: Evgenieva T.V. Religionspsychologie und Probleme der Arbeit mit Gläubigen. M.: Verlag des Instituts für Sozialwissenschaften beim Zentralkomitee der KPdSU, 1988.

Kapitel 3.1. Religionspsychologie 253

Psychologie des Aberglaubens – Konzept und Typen. Einordnung und Merkmale der Kategorie „Psychologie des Aberglaubens“ 2017, 2018.

Psychologie der Gläubigen

Merkmale der Religionspsychologie

Religion ist eine sehr komplexe Einheit. Es fungiert als Kombination mehrerer Elemente: religiöses Bewusstsein, religiöse Rituale (Kult), religiöse Institutionen.

Die Struktur des religiösen Bewusstseins

Wie in anderen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins sollte man auch in der Religion zwei Ebenen (zwei Sphären) unterscheiden: 1) religiöse Ideologie, also eine mehr oder weniger systematisierte Darstellung religiöser Dogmen und Mythen durch professionelle Geistliche und Theologen; 2) Religionspsychologie, d.h. religiöse Vorstellungen und Gefühle, die für die Masse der gewöhnlichen Gläubigen charakteristisch sind.

Die Religionspsychologie unterscheidet sich von der Ideologie sowohl in ihrem Verhältnis zur wirtschaftlichen Grundlage, zu den objektiven Lebensbedingungen der Menschen als auch in ihrer Struktur, in ihren Bestandteilen.

In der Religionspsychologie sind mehrere Komponenten zu unterscheiden. Es handelt sich um eine Reihe von Überzeugungen, Gefühlen, Ideen, Ansichten und Konzepten, die größtenteils spontan entstehen und die Machtlosigkeit der Menschen angesichts der sozialen Bedingungen ihres Lebens direkt widerspiegeln.

Engels‘ Aussage aus „Anti-Dühring“ ist weithin bekannt, dass Religion als direkte, das heißt emotionale Form der Beziehung der Menschen zu den über sie herrschenden Kräften existiere.

Religiöse Vorstellungen und Überzeugungen

Religiöse Ideen und Ideen haben im Bereich des Massenbewusstseins eine erhebliche Originalität. Erstens sind sie unsystematisiert und chaotisch. In den Köpfen der überwiegenden Mehrheit der Gläubigen existiert Religion nicht in Form eines formalisierten Systems von Dogmen und mythischen Ideen, sondern meist in Form einzelner Bilder, Ideen, Gemälde, mythischer Geschichten usw.

Zweitens dominieren im religiösen Massenbewusstsein nicht abstrakte Ideen und Dogmen, sondern visuelle Darstellungen und Bilder. Religiöser Glaube ist ohne eine emotionale Einstellung gegenüber übernatürlichen Objekten, die von der menschlichen Vorstellungskraft geschaffen werden, unmöglich. Und damit eine emotionale Haltung gegenüber dem Gegenstand des religiösen Glaubens entsteht, ist es notwendig, dass dieser von einem religiösen Menschen in einer sinnlich konkreten, visuellen Form dargestellt wird.

Der figurative, visuelle Charakter religiöser Ideen wird im Studium der primitiven Religion sehr deutlich. Primitive religiöse Überzeugungen erscheinen fast ausschließlich in Form von Mythen, d. h. Geschichten über einige fiktive übernatürliche Kreaturen und bestimmte damit verbundene Ereignisse. Mythen haben immer einen figurativen, visuellen Charakter.

Der figurative Charakter religiöser Ideen manifestiert sich auch im Inhalt „heiliger“ Bücher. Allgemeine Ansichten über die Welt werden beispielsweise in der Bibel nicht in Form abstrakter Ideen und Positionen ausgedrückt, sondern in Form visueller mythischer Bilder und Geschichten. Gleiches gilt für die moralischen Gebote des Alten und Neuen Testaments. Nicht selten erscheinen sie uns nicht als abstrakte Normen, die Anforderungen an menschliches Verhalten stellen (obwohl sie in dieser Form existieren – zum Beispiel die „zehn Gebote“ im Alten Testament), sondern als ganz konkrete künstlerische Geschichten über fiktive Ereignisse, aus denen die entsprechenden moralischen Schlussfolgerungen und Vorschriften sind Gleichnisse.

Der figurative und mythologische Charakter der religiösen Vorstellungen der Massen wird von Kirchenmännern und Sektierern geschickt genutzt, um die Gläubigen möglichst effektiv zu beeinflussen. Daher basieren die meisten Predigten orthodoxer Priester auf einem bestimmten biblischen Mythos, einer Legende oder einem Gleichnis. Der Prediger ist bestrebt, diesen Mythos in allen Einzelheiten in einer anschaulichen künstlerischen Form darzustellen, damit sich die biblischen Bilder möglichst fest im Bewusstsein des Zuhörers einprägen. Und dann geht der Prediger zur „Interpretation“ dieses Mythos über, was zu allgemeinen moralischen Schlussfolgerungen im Geiste der christlichen Moral führt.

Wie das Studium der handschriftlichen baptistischen Literatur, die unter Gläubigen in der UdSSR zirkulierte, zeigt, präsentiert ein erheblicher Teil davon die baptistische Lehre auch in Form von Geschichten, Theaterstücken, Gedichten usw. mit dem Anspruch von Kunstfertigkeit. Hier werden baptistische Ideen in der Sprache künstlerischer Bilder ausgedrückt, verkörpert in Symbolen und Gemälden.

In ihrer theoretischen und praktischen Arbeit ist es für Atheisten sehr wichtig, das oben erwähnte Merkmal des religiösen Massenbewusstseins zu berücksichtigen. Ihr ideologischer Kampf gegen die Religion sollte nicht auf bloße theoretische Kritik abstrakter theologischer Formeln und Dogmen reduziert werden. Besonderes Augenmerk sollte auf die kritische Analyse der religiösen Mythologie gelegt werden. Es ist notwendig, dafür zu sorgen, dass der Schleier der Heiligkeit und des Mysteriums von den mythischen Bildern der Bibel weggerissen wird, damit die fiktive Natur dieser Bilder überzeugend gezeigt wird und die wahren historischen Bedingungen ihrer Entstehung offengelegt werden. Gleichzeitig sollte unsere Propaganda weit entfernt sein von leichtfertigem Spott, von der Verspottung von Charakteren religiöser Mythen. Indem sie die religiösen Gefühle der Gläubigen verletzt, hilft ungeschickte und grobe antireligiöse Propaganda nicht, sondern behindert im Gegenteil ihre Abkehr von der Religion. Kompetente und tiefgreifende Kritik an religiösen Mythen muss auch durch die Verwendung visueller Beweise zur Darstellung unserer eigenen Ansichten und Überzeugungen ergänzt werden. Beispielsweise wird eine Darstellung der Grundprinzipien der kommunistischen Moral für die breite Öffentlichkeit viel überzeugender klingen, wenn sie nicht auf abstrakte Theorien reduziert wird, sondern auf konkreten Fakten, Bildern und Ereignissen basiert. Eine lebendige Geschichte über eine bestimmte Person, ein bestimmtes Ereignis oder eine Lebenssituation dringt tief in das Bewusstsein der Zuhörer ein und beeinflusst nicht nur deren Geist, sondern auch ihre Gefühle.

Religiöses Bewusstsein der Gläubigen in einer sozialistischen Gesellschaft

Die wichtigste und dringendste Aufgabe besteht darin, das religiöse Bewusstsein der Gläubigen in einer sozialistischen Gesellschaft zu untersuchen. Die Etablierung sozialistischer Gesellschaftsverhältnisse untergrub die sozialen Wurzeln der Religion und schuf günstige Bedingungen für den Erfolg atheistischer Propaganda. Unter dem Einfluss der sozialistischen Lebensweise kommt es zu einer allmählichen Befreiung der Massen vom spirituellen Einfluss der Religion. Dieser Prozess ist komplex und weitgehend widersprüchlich. Der allgemeine Trend der Säkularisierung und der Befreiung der Menschen von religiösen Vorurteilen schließt einzelne Fälle vorübergehender Zunahme der Religiosität nicht aus. Gesellschaftliche, berufliche und altersunterschiedliche Gruppen von Gläubigen werden in unterschiedlicher Vollständigkeit, Tiefe und Intensität von der Religion befreit. Der Prozess der Säkularisierung äußert sich nicht nur darin, dass ehemalige Gläubige zu Ungläubigen werden, sondern auch darin, dass sich das religiöse Bewusstsein von Menschen, die noch teilweise unter dem Einfluss der Religion stehen, verändert. Unter dem Einfluss neuer Lebensbedingungen, als Folge der Entwicklung von Kultur und Wissenschaft, werden traditionelle religiöse Überzeugungen und Vorstellungen aktualisiert und modernisiert.

Untersuchungen von Mitarbeitern des Instituts für wissenschaftlichen Atheismus der Akademie der Sozialwissenschaften beim Zentralkomitee der KPdSU zeigen, dass verschiedene Komponenten traditioneller religiöser Überzeugungen und Ideen unterschiedliche Grade an Stärke und Stabilität aufweisen. Einige traditionelle religiöse Vorstellungen (z. B. biblische Vorstellungen über das Universum, den Ursprung der Erde und der Planeten, Pflanzen, Tiere und Menschen usw.) sind von der überwiegenden Mehrheit der Gläubigen verloren gegangen, andere (Ideen über Gott, die Unsterblichkeit von die Seele) werden fester gehalten. Bemerkenswert sind die Ergebnisse einer Reihe soziologischer Studien, die zeigen, dass der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele derzeit für eine deutlich geringere Zahl von Menschen charakteristisch ist als der Glaube an Gott. Dabei spielt offenbar auch die Tatsache eine Rolle, dass der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele in besonders scharfem Widerspruch zur modernen Wissenschaft steht. Was den Glauben an Gott betrifft, so erhält er denselben Angaben zufolge in den Köpfen der Gläubigen zunehmend eine deistische oder pantheistische Färbung. Der moderne Gläubige ist unter dem Druck von Wissenschaft und Praxis gezwungen, die Grenzen des Bereichs, über den hinaus er die Existenz des Übernatürlichen zugibt, immer weiter zu verschieben. Gott wird von ihm oft nur als die erste Ursache der Welt anerkannt, und manchmal wird er mit der Welt selbst identifiziert, wie es der niederländische Philosoph des 17. Jahrhunderts tat. B. Spinoza. Dies bedeutet jedoch im Wesentlichen eine Ablehnung der Gottesidee in ihrer traditionellen religiösen Interpretation.

Theologen und idealistische Philosophen über religiöse Gefühle

Viele Theologen, Philosophen und Soziologen haben schon lange erkannt, dass Gefühle im Bereich der Religion eine wichtige Rolle spielen. Christliche Theologen, beginnend mit dem „Vater der Kirche“ Augustinus (IV.-V. Jahrhundert), betonten die Bedeutung religiöser Gefühle und Gefühle.

Die traditionelle Position der Theologen und der meisten bürgerlichen Philosophen ist, dass jeder Mensch ein bestimmtes angeborenes religiöses Gefühl, einen besonderen Wunsch, eine Anziehungskraft auf Gott hat und dass sich dieses religiöse Gefühl in seiner Einzigartigkeit von allen anderen emotionalen Prozessen unterscheidet, die ein Mensch erlebt.

Viele Theologen und idealistische Philosophen betonen, dass religiöse Gefühle für die Vernunft grundsätzlich unverständlich sind. Sie versuchen zu versichern, dass die „Gemeinschaft mit Gott“, die Einweihung in die Religion, ein Akt mystischer Einsicht ist, der auf religiösem Gefühl beruht.

Sie sehen die Quelle des religiösen Gefühls in Gott.

Besonderheiten religiöser Gefühle

In Wirklichkeit gibt es kein angeborenes „religiöses Gefühl“, das sich grundlegend von anderen menschlichen Emotionen unterscheidet. Die emotionalen Prozesse von Gläubigen enthalten hinsichtlich ihrer physiologischen Grundlage und ihres grundlegenden psychologischen Inhalts nichts Spezifisches. Die häufigsten menschlichen Gefühle sind mit religiösen Überzeugungen verbunden: Angst, Liebe, Hass, Wut, Bewunderung usw. Daher ist der Versuch, ein religiöses Gefühl psychologisch zu isolieren, indem man es allen anderen gegenüberstellt, unhaltbar.

Wenn wir jedoch Einwände gegen das Verständnis religiöser Gefühle durch Theologen und Idealisten erheben, dürfen wir nicht vergessen, dass die Emotionen der Gläubigen durch die Verbindung mit religiösen Ideen eine gewisse Spezifität erlangen.

Die Einzigartigkeit der Psychologie der Gläubigen sollte nicht im Bereich ihrer neurophysiologischen Mechanismen gesucht werden. Es gibt keine besonderen physiologischen Prozesse oder Mechanismen, die dem religiösen Bewusstsein zugrunde liegen würden und die ausschließlich religiösen Menschen innewohnen würden. Die physiologischen Gesetze der höheren Nervenaktivität, die mentalen Prozessen und Phänomenen zugrunde liegen, sind für Gläubige und Ungläubige gleich. Daher ist es mit Hilfe der Physiologie der höheren Nervenaktivität unmöglich, die Besonderheiten des religiösen Bewusstseins zu erkennen. Versuche in dieser Richtung führten zwangsläufig zur Biologisierung der Religion.

Dies bedeutet nicht, dass die Daten aus der Physiologie der höheren Nervenaktivität für Atheisten nutzlos und unnötig sind. Da jeder geistigen Aktivität, einschließlich der geistigen Aktivität von Gläubigen, physiologische Gesetze zugrunde liegen, ist deren Kenntnis notwendig, um die richtigen Wege und Methoden zur Beeinflussung des Bewusstseins der Menschen zu finden. Aber die Physiologie der höheren Nervenaktivität ist nicht in der Lage, die Besonderheiten des religiösen Bewusstseins aufzudecken.

Dieses Problem kann nicht durch die allgemeine Psychologie gelöst werden. Die allgemeine Psychologie untersucht die allgemeinen Muster der geistigen Aktivität eines Menschen, die für ihn unter besonderen Bedingungen und in jeder Gesellschaft charakteristisch sind.

Nur mit Hilfe der Sozialpsychologie kann man das Hauptmerkmal religiöser Gefühle identifizieren, nämlich dass sie auf ein fiktives, illusorisches, übernatürliches Objekt gerichtet sind. Dies bestimmt die spezifische soziale Ausrichtung religiöser Emotionen, ihre Rolle im Leben der Gesellschaft und des Einzelnen. Der Gegenstand religiöser Gefühle der Gläubigen ist Gott, Geist, „böse Geister“ und ähnliche fiktive Bilder, die durch die menschliche Vorstellungskraft geschaffen wurden. Da der Gegenstand religiöser Gefühle nicht wirklich existiert, richten sich alle Gefühle, die ein Gläubiger erlebt, ins Leere und stellen eine fruchtlose Verschwendung seiner Energie, seiner geistigen und körperlichen Kraft dar.

In Fällen, in denen religiöse Gefühle auf ein real existierendes Objekt gerichtet zu sein scheinen, beispielsweise auf eine Person („Heiliger“, „Gerechter“ usw.) oder auf ein materielles Objekt (eine „wundersame“ Ikone, ein „heiliger“ Quelle usw.), sie werden tatsächlich immer nicht mit dem Objekt selbst als solchem ​​in Verbindung gebracht, sondern nur mit den ihm zugeschriebenen übernatürlichen Eigenschaften - der Fähigkeit, Wunder zu vollbringen, Kranke zu heilen usw.

Unter allen Umständen lenkt die Religion die Emotionen eines Menschen auf Fiktion, die der Realität zugeschrieben wird. Genau das führt zur Deformation gewöhnlicher menschlicher Gefühle

Die Gläubigen selbst sind sich des Schadens religiöser Emotionen nicht bewusst. Sie sagen oft, dass religiöse Emotionen ihnen eine gewisse Erleichterung bringen, „die Härten des Lebens vergessen“ und ihnen helfen, die Schwierigkeiten und Widrigkeiten des Lebens zu überwinden. Tatsächlich wirken religiöse Gefühle rein subjektiv und psychologisch als Mittel zur Überwindung von Konflikten im Kopf eines Menschen, sie erzeugen einen gewissen psychologischen Widerstand gegen äußere Traumata und sorgen in manchen Fällen für eine besondere emotionale „Entlastung“ angesammelter negativer Eindrücke. Eine solche Überwindung von Lebenskonflikten und -schwierigkeiten ist jedoch illusorisch, da religiöse Emotionen nicht dazu beitragen, die realen Lebensbedingungen der Menschen zu verändern, sondern einen Menschen nur vorübergehend von der Welt um ihn herum „abschalten“. Die „Auflösung“ der Widersprüche des Lebens, die die Religion bietet, ist eine Flucht vor ihnen in die Welt der Illusionen und Fiktionen. Obwohl es dem Gläubigen so vorkommt, als hätte die Religion ihm Erleichterung gebracht, bleiben die Bedingungen seines Lebens in Wirklichkeit dieselben. Religiöse Gefühle führen einen Menschen von der Realität weg und behindern dadurch deren Transformation, verdecken soziale Gegensätze und Widersprüche.

Emotionale Prozesse gehören zu den mobilsten Elementen des religiösen Bewusstseins. Religiöse Gefühle und religiöse Gefühle der Massen reagieren sehr empfindlich auf Veränderungen der gesellschaftlichen Lebensbedingungen. Erinnern wir uns zum Beispiel an den Aufschwung der fanatischen Religiosität der Massen während der Zeit der Kreuzzüge oder an die plötzliche weitverbreitete Ausbreitung sogenannter Häresien.

Die rasche Ausbreitung religiöser Gefühle und Gefühle ist größtenteils auf die Wirkung sozialpsychologischer Mechanismen der Nachahmung und Suggestion zurückzuführen. Die Mechanismen der psychologischen Suggestion und Nachahmung wurden geschickt eingesetzt und werden von Geistlichen genutzt, um religiöse Emotionen zu verstärken. Eine besondere Rolle spielen diese Mechanismen in den kollektiven Gebeten einiger Sekten, bei denen religiöse Gefühle mit Hilfe besonderer psychologischer Einflussmittel (während des Gebets z. B. längere kollektive Wiederholung einzelner Wörter, rhythmischer Körper) künstlich geweckt werden Bewegungen usw. werden geübt). Als Folge solch verzweifelter Gebete kommt es manchmal vor, dass ein Mensch in Ekstase gerät, seine Umgebung nicht mehr wahrnimmt und bedeutungslose Worte schreit. Pfingstler betrachten genau diesen Zustand eines Menschen als die „höchste spirituelle Erleuchtung“, die Herabkunft des „heiligen Geistes“ auf ihn.

Welche Gefühle werden von der Religion genutzt, welche Gefühle sind für Gläubige am charakteristischsten? Die Gefühle von Gläubigen unterschiedlichen Glaubens und verschiedener historischer Epochen unterscheiden sich erheblich voneinander. Wenn wir jedoch die modernen monotheistischen Religionen und insbesondere das moderne Christentum im Auge behalten, können wir mehrere Emotionen identifizieren, die in den Erfahrungen des „Durchschnitts“, des typischsten Vertreters der Gläubigen, eine dominierende Rolle spielen.

Religiöse Angst

Beginnen wir mit dem Gefühl religiöser Angst. Angst kann aus verschiedenen Gründen erlebt werden. Wenn ein Mensch im Zusammenhang mit einer realen Gefahr, die ihn bedroht, Angst verspürt, dann ist diese Angst gewissermaßen berechtigt, sie fungiert als Signalgeber und mobilisiert den Menschen. In diesem Fall kommen meist andere Gefühle ins Spiel, die das Angstgefühl irgendwie neutralisieren und verdrängen sollen.

Religiöse Angst ist Angst vor Gott, vor dem Leben nach dem Tod, Angst vor Qualen in der Hölle usw., also Angst vor dem, was nicht existiert.

Der soziale Schaden religiöser Angst liegt darin, dass ein Mensch seine Bemühungen auf die Lösung von Problemen richtet, die nur mit seiner Einstellung gegenüber einem illusorischen Wesen – Gott – verbunden sind. Im Kopf eines Gläubigen herrscht ständig der Gedanke: „Ich würde den Herrn nicht verärgern.“ Und das bedeutet praktisch die Notwendigkeit, eine ganze Reihe von Vorschriften, Kanons und Geboten zu beachten, die die Religion gibt. Diese Art von Angst erniedrigt einen Menschen und macht ihn zum Sklaven seiner eigenen Fantasie.

Das Gefühl der Angst spielt eine wichtige Rolle bei der Einführung eines Kindes in die Religion. Sie fangen an, kleinen Kindern beizubringen: Wenn Sie dies tun, wird Gott Sie bestrafen.

Religiöse Liebe

Nehmen wir ein anderes Gefühl, über das christliche Kirchenmänner viel reden. Das ist die sogenannte religiöse Liebe.

In baptistischen Gotteshäusern kann man eine Inschrift sehen, die lautet: „Gott ist Liebe.“ Die Idee, dass nur das Christentum Liebe gibt, dass man nur im Bereich der christlichen Religion wahre Liebe von Mensch zu Mensch finden kann, ist eine der zentralen Ideen, die ständig von Kirchenmännern und Sektierern gepredigt wird.

Mal sehen, was die Bedeutung christlicher Liebe ist.

Hier, wie auch bei anderen religiösen Gefühlen, sehen wir eine Verzerrung des natürlichen gesunden Gefühls der Liebe zu einer realen Person. Das Hauptobjekt der Liebe eines Gläubigen ist Gott. Das Matthäusevangelium betont: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand.“ Das ist das erste und größte Gebot.

Diese Idee wird von Kirchenmännern und Sektierern beharrlich verfolgt. Im „Brotherly Messenger“ (1962, Nr. 4) lesen wir beispielsweise Folgendes: „Liebe wird in zwei Arten unterteilt: Liebe zu Gott (dies ist die erste, wichtigste Art der Liebe) und Liebe zum Menschen, zum eigenen.“ zum Nächsten, zum Bruder – das ist die zweite, niedrigere Art der Liebe.“

So lehren Kirchenmänner, einen „Bruder“ oder „Nächsten“ so weit zu lieben, dass diese Liebe nicht im Widerspruch zur Liebe Gottes steht. Daher ist christliche Liebe oft mit Feindseligkeit gegenüber Andersgläubigen oder Ungläubigen verbunden.

Feuerbach sagte einmal bei dieser Gelegenheit: „Selbst die Liebe, als die aufrichtigste innere Stimmung, wird dank der Religiosität nur zu einer eingebildeten, illusorischen Liebe, denn die religiöse Liebe liebt den Menschen nur um Gottes willen, also nur illusorisch.“ liebt einen Menschen, aber in Wirklichkeit liebt er nur Gott.“

Und das spiegelt sich im Verhalten der Gläubigen wider. Fälle von Fanatismus und Fanatismus gehen oft mit gläubigem Christentum einher. Erinnern wir uns zum Beispiel an die Selbstverbrennungen russischer Schismatiker oder die Massenvernichtung von Ketzern. Die psychologische Grundlage solcher Phänomene ist schließlich eine auf die Spitze getriebene Sichtweise, bei der die Liebe zu Gott im Vordergrund steht und alles andere dieser Liebe untergeordnet ist. Wenn ein religiöser Fanatiker davon überzeugt ist, dass Gott etwas von ihm verlangt, kann er alles tun, sogar ein Verbrechen begehen.

Spezifische Studien religiöser Gefühle

In einer sozialistischen Gesellschaft verliert die Religion ihre Grundpositionen. Mit dem Schwinden des religiösen Glaubens geht auch eine allmähliche Schwächung und ein Verschwinden traditioneller religiöser Gefühle einher. Doch wie aktuelle Studien zeigen, spielen Gefühle religiöser Angst und religiöser Liebe im Bewusstsein vieler Gläubiger in unserem Land immer noch eine wichtige Rolle.

Laut einer von V. V. Pavlyuk in der Region Riwne (Ukrainische SSR) durchgeführten Studie gaben 88 (61,5 %) der befragten Gläubigen an, „Angst vor Gott“ zu haben. Die meisten von ihnen stellen sich Gott als einen hervorragenden Richter vor, der jeden für seine Sünden und die Nichterfüllung religiöser Gebote belohnt. Typische Antworten von Gläubigen auf die Frage, ob sie Angst vor Gott haben, waren: „Ich fürchte Gott, weil er für alle Missetaten strafen kann“, „Ich habe Angst vor Gott als einem gewaltigen Richter, der Sünden bestraft“ usw.

Interessant sind auch Forschungsdaten, die zeigen, wie weit verbreitet das Gefühl religiöser Liebe (also der Liebe zu Gott) unter Gläubigen ist. Die Umfrageergebnisse zeigen, dass das von Kirchenmännern gepredigte Gefühl der Liebe zu Gott derzeit nicht bei allen religiösen Menschen Anklang findet. Von den 143 Menschen, die sich als gläubig bezeichnen, gaben nur 75 (52,5 %) an, Liebe zu Gott zu empfinden. 25 Personen (17,5 %) gaben eine unklare Antwort. Sie sind sich nicht sicher, ob sie Gott lieben. Einer der Gläubigen dieser Gruppe sagte: „Ich weiß nicht, ob ich Gott liebe oder nicht. Als ich keinen Sohn hatte, schien es mir, dass ich Gott liebte, und dann übertrug ich meine ganze Liebe auf mich.“ Sohn." 30 % der Befragten gaben an, dass sie überhaupt kein Gefühl der Liebe zu Gott verspüren.

Obwohl diese Daten keinen Anspruch auf Vollständigkeit erheben können und einer zusätzlichen Überprüfung bedürfen, spiegeln sie offensichtlich den allgemeinen Trend der Gläubigen in unserem Land korrekt wider. Unter dem Einfluss der sowjetischen Realität, unter dem Einfluss der sozialistischen Lebensweise schwächen sich die traditionellen religiösen Gefühle vieler Gläubiger allmählich ab. Dies ist einer der Indikatoren für den allgemeinen Prozess des Aussterbens der Religion.

Es wäre jedoch voreilig zu glauben, dass die religiösen Gefühle in unserem Land fast vorbei sind. Viele Gläubige empfinden noch immer tiefe religiöse Gefühle. Letztere hinterlassen einen unauslöschlichen Eindruck in ihrem Bewusstsein und Verhalten und lenken sie von der Lösung der wirklichen Probleme des praktischen Lebens ab.

Für tiefgläubige Menschen werden ihre religiösen Vorstellungen, Bilder und Bestrebungen sozusagen zum Zentrum des Seelenlebens und prägen den gesamten Inhalt ihres Bewusstseins. Alle kognitiven, emotionalen und willentlichen Prozesse in ihrem Kopf sind in gewisser Weise mit dem Glauben an das Übernatürliche verbunden und erhalten dadurch eine spezifische Ausrichtung. Mit anderen Worten: Ein Gläubiger entwickelt ein einzigartiges System von Wertorientierungen und sozialen Einstellungen, dank dem alle Informationen, alle Eindrücke aus der Welt um ihn herum gefiltert und aus religiöser Sicht verarbeitet werden.

Die Perversion moralischer Gefühle durch die Religion

Betrachten wir diesen Prozess am Beispiel moralischer Gefühle.

Jeder Mensch hat moralische Vorstellungen, Ansichten, Vorstellungen und lässt sich von moralischen Maßstäben leiten. Als moralisches Wesen erlebt er gleichzeitig immer bestimmte Gefühle: ein Gefühl von Egoismus und Selbstliebe oder umgekehrt Altruismus und Liebe zu anderen Menschen, ein Gefühl von Individualismus oder Kollektivismus, Gewissens- und Reuegefühle usw. Alles dieser Erfahrungen drücken die Einstellung einer Person gegenüber der Gesellschaft, dem Team und anderen Menschen aus und können daher als moralische Gefühle bezeichnet werden.

Die moralischen Gefühle eines zutiefst religiösen Menschen erhalten einen besonderen Charakter. Religion ersetzt das reale Objekt, auf das moralische Gefühle gerichtet sind (Gesellschaft, eine Gruppe von Menschen oder ein Individuum), durch ein illusorisches, fiktives, übernatürliches. Somit werden die moralischen Gefühle eines Menschen genutzt, um seinen religiösen Glauben zu stärken.

Aus religiöser Sicht ist das wichtigste moralische Problem die Beziehung des Menschen zu Gott. Die Beziehung einer Person zu Menschen ist nach religiöser Lehre dieser Hauptbeziehung untergeordnet. Die wichtigsten moralischen Gebote der Gläubigen regeln ihre Haltung gegenüber Gott.

Auf dieser Grundlage kommt es zu einer Deformation, einer Verschiebung gewöhnlicher moralischer Gefühle. Nehmen wir zum Beispiel das Gewissen. Für einen religiösen Fanatiker ist das Gewissen vollständig auf ein illusorisches Objekt gerichtet – Gott. Keine seiner Handlungen gegenüber Menschen verursacht bei ihm Reue, wenn sie „Gott wohlgefällig“ sind. Daher kann ein religiöser Fanatiker guten Gewissens Menschen töten oder foltern (denken Sie an die Inquisition!), und aus seiner Sicht wird ein solches Verhalten moralisch sein, weil es dem „Willen Gottes“ entspricht.

Perversion geht auch mit einem Gefühl der Reue einher. Die Religion verwandelt dieses Gefühl in ein Sündengefühl, in ein Schuldgefühl vor Gott. Ein religiöser Asket beurteilt sein Verhalten nicht danach, ob es moralisch oder unmoralisch gegenüber Menschen ist. Er glaubt im Voraus, dass alle natürlichen Manifestationen menschlicher Gefühle unmoralisch und sündhaft sind, denn sie führen ihn von Gott weg und „stürzen ihn in Versuchung“. Daher besteht die Hauptaufgabe, die sich ein solcher Asket stellt, darin, dem wirklichen Leben zu entkommen, sein „sündiges Fleisch“ zu unterdrücken und dadurch zur moralischen Vollkommenheit aufzusteigen.

Psychologische Wurzeln der Religion

Bisher haben wir von religiösen Gefühlen gesprochen, also von Gefühlen, die auf ein übernatürliches, illusorisches Objekt gerichtet sind, das durch die religiöse Vorstellungskraft geschaffen wurde. Solche Gefühle sind charakteristisch für Gläubige. Sie sind jedoch nicht die einzigen, die mit Religion in Verbindung gebracht werden. Damit verbunden, wenn auch in einem viel komplexeren, indirekten Zusammenhang, sind jene Gefühle der Menschen, die einen günstigen Boden für die Religion schaffen und unter bestimmten Bedingungen zu einer Brücke zu ihr werden können. Sie können als psychologische Quellen (Wurzeln) der Religion bezeichnet werden.

Bestimmte emotionale Zustände eines Menschen schaffen günstige Bedingungen für den Einfluss religiöser Ideologie auf ihn. Die psychologischen Wurzeln der Religion schaffen daher gewisse Möglichkeiten für die Entstehung religiösen Glaubens. Ob diese Chancen verwirklicht werden oder nicht, hängt von vielen anderen Bedingungen ab, unter denen die sozialen Lebensbedingungen der Menschen eine entscheidende Rolle spielen.

Zu den Gefühlen, die die psychologische Grundlage für die Entstehung der Religion bilden, gehört vor allem die Angst. Die Atheisten der Antike schrieben über den Zusammenhang zwischen dem Gefühl der Angst und der Religion. Der populäre Ausdruck „Angst erschuf die Götter“ stammt aus dieser alten Zeit. Der vormarxistische Atheismus stellte diesen Zusammenhang im Allgemeinen richtig dar, konnte jedoch die sozialen Ursprünge der Angst, die die Götter erschuf und erschafft, nicht enthüllen. Soziale Faktoren, die in einer antagonistischen Gesellschaft dazu führen, dass ein Mensch Angst um sein Schicksal, um das Schicksal seiner Lieben, Angst vor dem, was die Zukunft ihm verspricht, usw. hat, blieben für vormarxistische Atheisten im Schatten. Nur der Marxismus war in der Lage, die sozialen Gründe für die Angst zu identifizieren, die die Religion in den Massen hervorruft.

Nicht jede Angst führt zwangsläufig zur Religion. Angst als kurzfristige Erfahrung einer Person, die durch zufällige Umstände (Gefahr usw.) verursacht wird, ist möglicherweise nicht mit Religion verbunden. Religion weckt unweigerlich Angst vor äußeren Kräften, die den Menschen unbekannt sind und sie dominieren. Es ist die Angst vor diesen Kräften, deren Natur für den Menschen unverständlich ist und von denen zugleich ihr Schicksal und ihre Lebensbedingungen abhängen, die dazu führt, dass sie in ihrem Bewusstsein als überirdische, übernatürliche Kräfte wirken. Als Quelle der Religion fungiert Sgrach als mehr oder weniger stabiler emotionaler Zustand der Massen, der ihre soziale Existenz widerspiegelt, und nicht als einmalige Erfahrung eines Einzelnen. Nachdem der Sozialismus die Unterdrückung der gesellschaftlichen Kräfte, die die Menschen beherrschten, zerstörte, zerstörte er damit den wichtigsten sozialen Grund, der diese Art von Massenemotion hervorbrachte.

Angst als emotionaler Zustand eines Individuums führt nicht unbedingt zu Religion. Dies gilt insbesondere für eine Art von Angst wie die Angst vor dem Tod.

Angst vor Tod und Religion

Christliche Kirchenmänner und Theologen bemühen sich beharrlich darum, die Vorstellung zu vermitteln, dass nur der Glaube an Gott, an das Leben nach dem Tod und an die Unsterblichkeit der Seele die Angst vor dem Tod überwinden kann.

Diese Fragestellung ist unhaltbar. Todesangst kann nicht als biologischer, natürlicher Selbsterhaltungstrieb interpretiert werden. Der Mensch ist in der Lage, die Angst vor dem Tod zu überwinden, ihn zu lähmen, gerade weil dieser eine soziale Grundlage hat. Es verstärkt sich in einer bestimmten sozialen Situation und lässt sich auch unter bestimmten sozialen Bedingungen leichter überwinden. Ein Mensch fürchtet den Tod am meisten, wenn sein eigenes „Ich“ für ihn der Mittelpunkt des Universums ist, wenn sein Verhalten auf Egoismus beruht und wenn andere Menschen für ihn nur als Mittel zur Erreichung persönlicher Ziele handeln. Soziale Bedingungen, die Menschen trennen und gegeneinander ausspielen, können die Angst vor dem Tod ungewöhnlich verstärken. Und es ist kein Zufall, dass sowohl in der modernen bürgerlichen Kunst als auch in der Philosophie (Existentialismus) die Angst vor dem Tod als Leitmotiv aller Erfahrungen eines Menschen erscheint. Dies spiegelt die typische Mentalität einer sterbenden Klasse wider.

Die Angst vor dem Tod wird am erfolgreichsten von Menschen überwunden, die ein gemeinsames Ziel haben und ihr Leben als Teil gemeinsamer Anstrengungen, gemeinsamer Aktivitäten betrachten. Das Bewusstsein, dass individuelle Unsterblichkeit eine Illusion ist, dass Unsterblichkeit nur gesellschaftlich sein kann, dieses Bewusstsein unterdrückt oder unterdrückt einen Menschen nicht nur nicht, sondern steigert im Gegenteil seine Aktivität und regt seine Kreativität an. Nur ein echter Kollektivismus, der sich unter sozialistischen Bedingungen entwickelt, kann für viele Menschen günstige Bedingungen schaffen, um die Angst vor dem Tod zu überwinden.

Aber für Menschen, die schwach und instabil sind und keine festen Überzeugungen haben, kann die Angst vor dem Tod einen fruchtbaren Boden für die Wahrnehmung des Mythos von der Unsterblichkeit der Seele und anderer religiöser Ideen und Vorstellungen schaffen. Starke Emotionen, die nicht durch die Vernunft kontrolliert werden, können die Fantasie anregen und sie in die falsche Richtung lenken. Dies gilt auch für die Angst vor dem Tod. Der spanische katholische Schriftsteller Miguel de Unamuno erklärte offen: „An die Unsterblichkeit der Seele zu glauben bedeutet, sich die Unsterblichkeit der Seele zu wünschen, aber dies mit solcher Kraft zu wünschen, dass dieser Wunsch den Geist niedertreten und über ihn hinausgehen kann.“ Um „den Geist mit Füßen zu treten“, versuchen Geistliche, sich auf bestimmte Emotionen zu verlassen, die sie oft künstlich erregen und verstärken.

Andere emotionale Quellen der Religion

Es gibt noch eine weitere Reihe von Gefühlen und Stimmungen, die günstige Bedingungen für die Religion schaffen können. Dabei handelt es sich um Gefühle der Trauer, des Kummers, der Einsamkeit, also all jener Emotionen, die mit dem Leiden der Menschen verbunden sind.

Indem die christliche Religion illusorischen Trost spendet, stützt sie sich auf negative Erfahrungen, die mit Entbehrungen und Leid verbunden sind. Sie stellt sie in ihren Dienst, indem sie das vermeintlich unvermeidliche Leid hier auf Erden mit der Glückseligkeit dort, in der anderen Welt, kontrastiert.

Daher müssen wir im Verlauf der atheistischen Erziehung nicht nur an die Emotionen denken, die Gläubige erleben. Ebenso wichtig ist es zu berücksichtigen, dass bestimmte emotionale Zustände von Menschen bestimmte günstige Bedingungen für den Einfluss der Religion schaffen und als Brücke zu dieser dienen können. Atheisten haben ein Interesse daran, dass die oben genannten negativen Erfahrungen schneller überwunden werden. Die Überwindung solcher Gefühle hängt weitgehend von der Situation in Teams und von der Aufmerksamkeit gegenüber den Menschen ab. Moralische und manchmal auch materielle Unterstützung, Sympathie und Fürsorge durch das Team können in bestimmten Momenten im Leben eines Menschen eine entscheidende Rolle spielen. Gleichgültigkeit, Formalismus und offizielle Bürokratie verkrüppeln nicht nur das Leben der Menschen, sondern sind oft auch der Haken, den Träger religiöser Vergiftung für ihre eigenen Zwecke nutzen.

Religiöse Gewohnheiten, Bräuche, Traditionen

Im Bereich der Religionspsychologie können wir stabilere, stabilere Elemente und mobilere, veränderlichere Elemente unterscheiden.

Die erste sollte die mentale Seite einiger stabiler Stereotypen menschlichen Verhaltens umfassen: Gewohnheiten, Bräuche, Traditionen. Durch wiederholte religiöse Gottesdienste entwickeln sich entsprechende Gewohnheiten, die sich zu Traditionen entwickeln, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. All dies prägt sich in den Köpfen der Gläubigen in Form eines entsprechenden Bedürfnisses zur Wiederholung kultischer Handlungen ein.

Unter den Gläubigen in der UdSSR gibt es viele, deren Religiosität sich fast ausschließlich in der Ausübung religiöser Rituale manifestiert. Diesen Menschen mangelt es oft an starken religiösen Überzeugungen. Sie sind mit der religiösen Lehre kaum vertraut. Viele von ihnen gehen jedoch regelmäßig in die Kirche und feiern religiöse Feiertage. Dieser rituelle Traditionalismus findet sich am häufigsten bei orthodoxen Christen und Altgläubigen, deutlich seltener bei Baptisten und anderen sektiererischen Gruppen.

Die Religiosität dieser Menschen ist nicht tiefgreifend, dennoch sind die Stereotypen religiösen Verhaltens, die sie entwickelt haben, von beträchtlicher Stärke. Um sie zu überwinden, reicht es manchmal nicht aus, den historischen Ursprung von Feiertagen und Ritualen zu erklären und ihre wahre Bedeutung und ihren wahren Charakter aufzuzeigen. Atheisten erzielen den größten Erfolg bei der Überwindung religiöser Traditionen, wenn es ihnen gelingt, religiöse Feiertage, Traditionen und Rituale neuen, sozialistischen Feiertagen, Traditionen, Bräuchen und Ritualen gegenüberzustellen.

Nachdem wir die Hauptmerkmale der Religionspsychologie festgestellt haben, müssen wir den zentralen, bestimmenden Bestandteil des Bewusstseins eines Gläubigen genauer betrachten – den religiösen Glauben.

Sozialpsychologie: Skript zur Vorlesung Melnikova Nadezhda Anatolyevna

VORTRAG Nr. 22. Religionspsychologie. Merkmale des religiösen Bewusstseins

Religion ist eine der Formen des sozialen Bewusstseins (soziales Leben) sozialer Gruppen und Individuen, mit deren Hilfe Menschen mit der Realität kommunizieren (zu kommunizieren versuchen), jedoch nicht mit der, die uns in der Alltagsrealität begegnet, sondern mit einer anderen liegt jenseits der gewöhnlichen Erfahrung.

Religion- ein besonderer Manifestationsbereich der menschlichen Psyche, der mit seiner Suche nach einer spirituellen und psychologischen Nische, ideologischen und anderen Leitlinien verbunden ist und in Form von Überzeugungen und praktischen Handlungen funktioniert, an die sich Menschen wenden, wenn sie ihre alltäglichen Probleme nicht lösen können auf sich allein gestellt im Kampf um ihre Existenz unter den schwierigen Bedingungen der realen Welt um sie herum.

Die tiefen Ursprünge der Religion liegen in den Besonderheiten der Funktionsweise der menschlichen Psyche.

Gläubige neigen dazu, ihre anfängliche Konvertierung zur Religion mit einem Wunder, mit unerwarteter Einsicht und Erleuchtung, mit Gemeinschaft mit Gott zu assoziieren.

Der Kontakt eines Menschen mit der Realität der Religion ist seine religiöse Erfahrung.

Religion kann manipuliert und für verschiedene Zwecke genutzt werden.

Die Originalität der Religion.

Es gibt eine Reihe psychologischer Indikatoren, die helfen zu verstehen, was Religion ist.

Erstens ist Religion eine spezifische Form des sozialen Bewusstseins (sozialen Lebens) der Menschen, die ihre eigenen Merkmale hat und besondere Geisteszustände der Gläubigen hervorruft.

Zweitens setzt Religion die Anwesenheit besonderer Gruppen voraus – Gruppen von Gläubigen und konfessionelle (Gruppen-)Exklusivität.

Drittens wird Religion mit dem Glauben an Bilder und Konzepte in Verbindung gebracht, die als heilig gelten und als übernatürlich interpretiert werden.

Viertens impliziert Religion eine Reihe von Überzeugungen, die in religiösen Kanons zum Ausdruck kommen.

Fünftens setzt Religion eine besondere Reihe bestimmter Kulthandlungen und Rituale voraus.

Klassifizierung der Religionen. Die wesentlichen Ansätze zur Klassifizierung von Religionen sind vielfältig.

Es gibt normative, geografische, ethnografische, philosophische, morphologische, sprachliche und andere Prinzipien ihrer Klassifizierung.

Für die Psychologie ist es wichtig, Religionen nach zwei Kriterien zu klassifizieren – nach Richtung und nach Geographie, was es ermöglicht, sowohl ihre Spezifität als auch ihren mit bloßem Auge sichtbaren identischen Ursprung und ihre Ähnlichkeit klar zu identifizieren. Normalerweise unterscheiden sie sich:

1) Religionen des abrahamitischen Monotheismus (Glaube an einen Gott), die aus dem antiken Judentum hervorgegangen sind und Judentum, Christentum und Islam umfassen;

2) Religionen indischen Ursprungs, vertreten durch Hinduismus, südlichen Buddhismus (Theravada), Jainismus und Sikhismus;

3) Fernöstliche Religionen – Konfuzianismus, Taoismus, Shintoismus, nördlicher Buddhismus (Mahayana).

Ergänzt wird diese Liste durch ethnische Religionen, die verschiedenen Kulturen kleiner Gesellschaften angehören und manchmal als primitiv gelten – dies sind die Religionen der Ureinwohner Afrikas, Polynesiens, Australiens und der nordamerikanischen Indianer.

Andere antike Religionen haben bereits ihre Existenz verloren: Dies sind die Religionen der Babylonier, der alten Griechen und Römer, der Mayas, Azteken usw.

Religiöses Bewusstsein- eine illusorische Widerspiegelung der Realität.

Es zeichnet sich dadurch aus, dass nicht die reale, sondern die fiktive Realität verstanden wird.

Das religiöse Bewusstsein sowohl eines Einzelnen als auch einer Gruppe kann nicht außerhalb bestimmter Mythen, Bilder und Ideen existieren, die sich Menschen im Prozess ihrer Sozialisierung aneignen.

Religiöses Bewusstsein zeichnet sich durch hohe sensorische Klarheit, die Schaffung verschiedener religiöser Bilder durch die Vorstellungskraft, die Kombination von realitätsadäquaten Inhalten mit Illusionen, das Vorhandensein von religiösem Glauben, Symbolik, starke emotionale Intensität, das Funktionieren mit Hilfe von religiösem Vokabular und anderen Besonderheiten aus Zeichen.

Funktionelle Seite Das religiöse Bewusstsein befriedigt die Bedürfnisse der Gläubigen, gibt den Manifestationen ihrer Ideologie und Psychologie die notwendige Richtung, formt ihren bestimmten moralischen und psychologischen Zustand und trägt zu einer wirksamen Wirkung auf ihre Psyche bei.

Merkmale des religiösen Bewusstseins:

1) strenge Kontrolle religiöser Institutionen über die Psyche und das Bewusstsein der Gläubigen, ihr Verhalten;

2) klar durchdachte Ideologie und psychologische Mechanismen für ihre Umsetzung im Bewusstsein der Gläubigen.

Religiöser Glaube vereint die inhaltlichen und funktionalen Aspekte des religiösen Bewusstseins.

Glaube ist ein besonderer psychologischer Zustand des Vertrauens von Menschen in das Erreichen eines Ziels, in das Eintreten eines Ereignisses, in ihr erwartetes Verhalten, in die Wahrheit von Ideen, vorbehaltlich des Mangels an genauen Informationen über die Erreichbarkeit des Ziels.

Religiöser Glaube- das ist der Glaube an die Wahrheit religiöser Dogmen, Texte, Ideen, an die objektive Existenz von Kreaturen, Eigenschaften, Transformationen, die den objektiven Inhalt religiöser Bilder ausmachen; die Fähigkeit, mit scheinbar objektiven Wesen zu kommunizieren, sie zu beeinflussen und Hilfe von ihnen zu erhalten; in religiöse Autoritäten – Väter, Lehrer, Heilige, Propheten, Charismatiker, Kirchenhierarchen, Geistliche usw.

Die Struktur des religiösen Bewusstseins umfasst religiöse Ideologie und Religionspsychologie.

Religiöse Ideologie- Dies ist ein mehr oder weniger kohärentes System von Konzepten, Ideen, Konzepten, deren Entwicklung und Förderung von religiösen Organisationen durchgeführt wird.

Religiöse Ideologie ist das Ergebnis zielgerichteter, systematisierter Tätigkeit, die ihren Ausdruck in Lehren findet, die die Grundlagen einer religiösen Weltanschauung festlegen.

Religionspsychologie- eine Reihe religiöser Vorstellungen, Bedürfnisse, Stereotypen, Einstellungen, Gefühle, Gewohnheiten und Traditionen, die mit einem bestimmten System religiöser Vorstellungen verbunden sind und der gesamten Masse der Gläubigen innewohnen.

Sie entsteht unter dem Einfluss unmittelbarer Lebensumstände und religiöser Ideologie.

Eine Person wird nicht von Geburt an Anhänger einer bestimmten Religion, sondern aus bestimmten Gründen: Faktoren, die aus der Sicht einer bestimmten Person ihren Glauben notwendig machen.

Typologie weltanschaulicher Personengruppen (basierend auf ihrer Einstellung zu Religion und Atheismus):

1) sehr religiös. Einen tiefen religiösen Glauben haben. Glaube wird hauptsächlich im Verhalten verwirklicht.

2) Gläubige. Einen religiösen Glauben haben. Der Glaube wird im Verhalten nur unzureichend umgesetzt.

3) schwankend. Das Vorhandensein von Schwankungen zwischen Glauben und Unglauben. Einzelne Elemente religiösen Verhaltens sind möglich.

Menschen, denen die Religion gleichgültig ist. Es gibt keinen religiösen Glauben, aber auch keine atheistischen Überzeugungen.

Religiöses Verhalten fehlt, obwohl seine individuellen Erscheinungsformen nicht ausgeschlossen sind.

Passive Atheisten. Es gibt atheistische Überzeugungen, aber sie sind nicht immer tief und bewusst.

Religiöses Verhalten fehlt völlig, aber atheistische Überzeugungen werden im Verhalten nur schwach umgesetzt.

Aktive Atheisten. Ich habe tiefe atheistische Überzeugungen. Atheistische Überzeugungen werden im Verhalten verwirklicht.

Religiöse Menschen verlassen sich in ihrem Denken und Handeln auf bestimmte Vorbilder.

Typologie religiöser Persönlichkeiten, das sich im Laufe der Entwicklung der religiösen Praxis entwickelt hat und an der sich gewöhnliche Gläubige orientieren:

1) Mystiker– eine Art Gläubiger, der der Welt um ihn herum und ihrem Einfluss entfliehen möchte, meist ein Einzelgänger;

2) Prophet- eine Person mit unregelmäßiger, aber intensiver religiöser Erfahrung.

Im Gegensatz zum Mystiker ist der Prophet ständig bei den Menschen;

3) Geistliche- Mittler zwischen Mensch und Gottheit.

Seine Hauptfunktion besteht darin, die Gottesdienstordnung entsprechend den religiösen Regeln korrekt zu organisieren.

4) reformiert p – eine Person, die im Rahmen einer bestimmten religiösen Tradition steht und versucht, diese Tradition entsprechend ihrer eigenen religiösen Erfahrung umzuwandeln;

5) Mönch– ein Mitglied eines Ordens, der sich aus dem weltlichen Leben an einen besonderen, abgelegenen oder bereits von der Religion geweihten Ort zurückgezogen hat, um einen traditionellen religiösen Lebensstil zu führen und hohen moralischen und rituellen Anforderungen zu genügen;

6) Mönch - Einsiedler– eine Person, die ein einsames Leben an wilden, verlassenen Orten mit rauer Natur braucht, um eine Reinigung der Seele und eine intensive religiöse Erfahrung zu erreichen;

7) heilig- eine Person, die in den Augen der Religionsgesellschaft in der einen oder anderen Form das Ideal der Vollkommenheit verkörpert;

8) Theologe– eine Art intellektueller Theoretiker, dessen Aufgabe es ist, die Überzeugungen einer bestimmten Religionsgemeinschaft in einer konzeptionellen und rationalen Form auszudrücken;

9) Gründer der Religion- eine Figur, deren Ausmaß alle anderen Arten religiöser Persönlichkeiten bei weitem übertrifft.

Seine religiöse Erfahrung ist so einzigartig und intensiv, dass sie zur Grundlage einer neuen Religion wird.

Verschiedene Formen menschlichen Sozialverhaltens basieren auf der Beobachtung anderer Individuen in seiner Gemeinschaft, die als Vorbilder zur Nachahmung dienen.