Shchutsky Yu. K. Chinesische Klassik „Buch der Veränderungen. Chinesisches klassisches Buch der Veränderungen Ein Auszug, der Shchutsky, Yulian Konstantinovich, charakterisiert

Yulian Konstantinovich Shchutsky wurde am 10. (23) August 1897 in Jekaterinburg geboren. Sein Vater war Förster und absolvierte die Forstakademie in Polen, seine Mutter unterrichtete Französisch und Musik. Yu.K. Shchutsky erhielt seine höhere Ausbildung in St. Petersburg (Petrograd, Leningrad), wohin seine Familie 1913 zog. 1915 absolvierte er eine echte Schule („Schutz des Fürsten von Oldenburg“) und trat in das Petrograder Polytechnikum ein Institut in der Wirtschaftsabteilung, verließ es jedoch 1917 und wechselte zunächst an die Praktische Orientalische Akademie und ein Jahr später an die Petrograder Universität, an der er 1922 die Abteilung für Sinologie der ethnologischen und sprachwissenschaftlichen Abteilung abschloss der Fakultät für Sozialwissenschaften, wo er Chinesisch unter der Leitung von Größen der russischen Orientalistik wie V.M. Alekseev (1881-1951), N.I. Rosenberg (1888-1919) studierte.

Schon während seiner Studienzeit begann Ju „Anthologie Tan.“ Als er diese Veröffentlichung im Jahr 1924 rezensierte, schrieb N. I. Konrad: „In unserer populären sinologischen Literatur ist Y. K. Shchutskys Buch zweifellos ein außergewöhnliches Ereignis, wir haben noch nie etwas Vergleichbares erlebt, und man kann sich nur über das Schicksal der neuen russischen sinologischen Schule freuen.“ hat einen Vertreter, der seinen gedruckten Dienst für die von ihm gewählte Sache beginnen konnte.“ Im Jahr 1922 begann Yu.K. Shchutsky als erster im Westen mit der Übersetzung der umfangreichen und sehr komplexen philosophischen Abhandlung des taoistischen Alchemisten Ge Hong „Bao Pu Tzu“ (III.-IV. Jahrhundert). Die Übersetzung von Kap. 1 Denkmal im Manuskript seines Berichts „Bekenntnis des Tao von Ge Hong“ (1923) und ausführliche Bemerkungen dazu von V.M. Noch während seines Studiums begann Yu.K. Shchutsky 1920 im Asiatischen Museum der Akademie der Wissenschaften zu arbeiten, wo er sich von einem Forscher der dritten Kategorie zum wissenschaftlichen Kurator des Museums hocharbeitete, und dann nach der Neuorganisation von Das Museum wurde 1930 in das Institut für Orientalistik der Akademie der Wissenschaften der UdSSR umgewandelt und wurde wissenschaftlicher Spezialist und ab 1933 wissenschaftlicher Sekretär des chinesischen Kabinetts des Instituts. 1936-1937 er arbeitete in der Staatlichen Eremitage mit. Auf Empfehlung von V.M. Alekseev wurde Yu.K. Shchutsky 1928 von der Akademie der Wissenschaften nach Japan geschickt, um japanische und chinesische Bücher zu kaufen und sich mit den Forschungsaktivitäten japanischer Sinologen vertraut zu machen. Er verbrachte viereinhalb Monate in Japan und lebte in Osaka in einem buddhistischen Tempel. Yu.K. Shchutsky führte wissenschaftliche, pädagogische und pädagogische Aktivitäten durch. Unmittelbar nach seinem Abschluss an der Universität wurde er im Herbst 1922 auf Empfehlung seines ständigen Förderers V.M. Alekseev als wissenschaftlicher Mitarbeiter der 2. Kategorie an der Abteilung für chinesische Philologie des Forschungsinstituts für vergleichende Literatur- und Sprachstudien eingeschrieben ​​des Westens und Ostens, benannt nach A.N. Veselovsky an der Petrograder Universität. Dort im Jahr 1924, bei der Präsentation des Artikels „Hauptprobleme in der Geschichte des Textes „Le Tzu“, der später in „Notizen des College of Orientalists im Asiatischen Museum der Akademie der Wissenschaften der UdSSR“ (1928) veröffentlicht wurde, und Auf der Grundlage eines mehr als positiven Memorandums von V.M. Alekseeva bestand Yu.K. Shchutsky die Qualifikationskommission und erhielt das Recht, Sinologiedisziplinen an Universitäten als Assistenzprofessorin zu lehren. Von diesem Zeitpunkt an unterrichtete er verschiedene sinologische Kurse sowohl theoretischer als auch praktischer Natur an der Leningrader Universität, dem Leningrader Institut für Geschichte, Philosophie und Linguistik, dem Leningrader Institut für lebendige orientalische Sprachen (Leningrader Orientalisches Institut benannt nach A. S. Enukidze). Entsprechend seiner wissenschaftlichen Hauptspezialisierung lehrte Yu.K. Shchutsky hauptsächlich die Geschichte der chinesischen Philosophie und der chinesischen Sprache. Als geborener Polyglott und ständig in der entsprechenden Selbstbildung tätig, beherrschte Yu.K. Shchutsky nach und nach fast das gesamte Spektrum der mit chinesischen Hieroglyphen verbundenen Sprachen, ganz zu schweigen von den wichtigsten europäischen Sprachen. Am Ende seines Lebens hatte er Zugang zu einem sehr breiten Sprachspektrum: Chinesisch, Japanisch, Koreanisch, Vietnamesisch (Annamesisch), Mandschu, Burmesisch, Siamisch (Thailändisch), Bengali (Bengali), Hindustani, Sanskrit, Arabisch, Hebräisch, Deutsch, Französisch, Englisch, Polnisch, Niederländisch und Latein. Yu.K. Shchutsky hatte keine Gelegenheit, China zu besuchen, beherrschte aber den Pekinger Dialekt des Chinesischen perfekt und beherrschte auch dessen Guangzhou-Dialekt (Kantonesisch oder Südchinesisch). Zum ersten Mal in der russischen Orientalistik führte er den Unterricht des Guangzhou-Dialekts und der vietnamesischen Sprache ein und erstellte ein Lehrbuch für letztere (1934). Zusammen mit B.A. Vasiliev (1899-1946), einem weiteren herausragenden Schüler von V.M. Alekseev, verfasste er 1934 auch ein chinesisches Lehrbuch (Baihua). Yu.K. Shchutsky war Mitglied der temporären Kommission zur Romanisierung der chinesischen Schrift beim Allunions-Zentralkomitee des Neuen Alphabets und beteiligte sich ständig an der Arbeit einer Gruppe zum Studium der Syntax am Leningrader Forschungsinstitut für Linguistik . Das bedeutendste Ergebnis seiner sprachwissenschaftlichen Forschung war der Artikel „Spuren der Stadialität in chinesischen Hieroglyphen“ (1932).

Am 11. Februar 1935 erhielt Yu.K. Shchutsky den Professorentitel. Die zu diesem Zweck im Oktober 1934 von Akademiker V.M. Alekseev verfasste Präsentation („Notiz über Yu.K. Shchutsky“) ist erhalten geblieben. Im Februar 1935 verfasste V. M. Alekseev auch die unten veröffentlichte „Notiz über die wissenschaftlichen Arbeiten und wissenschaftlichen Aktivitäten des Sinologen Professor Yulian Konstantinovich Shchutsky“, in der er vorschlug, ihn mit dem akademischen Grad eines Doktors der Orientalischen Wissenschaften honoris causa zu krönen. Dieser Vorschlag wurde nicht umgesetzt, aber am 15. Juni 1935 wurde Yu.K. Shchutsky der Grad eines Kandidaten für Linguistik verliehen, ohne eine Dissertation zu verteidigen. Am 3. Juni 1937 verteidigte er mit Bravour die zwei Jahre zuvor abgeschlossene Monographie „The Chinese Classical Book of Changes“, deren offizielle Rezension von demselben V.M. gegeben wurde. Alekseev. Diese ausführliche und gewissenhafte Rezension, die von unabhängigem wissenschaftlichem Interesse ist, stellt eine wertvolle Ergänzung zur Arbeit von Yu.K. dar, weshalb wir es für angemessen hielten, sie in diese Veröffentlichung aufzunehmen. Der zweite offizielle Gegner war korrespondierendes Mitglied (später ordentliches Mitglied) der Akademie der Wissenschaften der UdSSR N.I. Konrad, dessen Bewertung dieser Arbeit ebenfalls unten dargestellt wird.

Nach der Verteidigung seiner Dissertation wurde das Manuskript von Ju. Allerdings am 3. August 1937 im Dorf. Pitkelovo, Gebiet Leningrad, Ju Korrespondenz." In der „Tauwetter“-Bescheinigung über die posthume Rehabilitation ist das letzte Jahr seines Lebens mit 1946 und im „Biobibliographischen Wörterbuch der sowjetischen Orientalisten“ mit 1941 angegeben. Hinter der beschönigenden Formulierung des Urteils steckte jedoch eine Hinrichtung in der Nacht vom 17. auf den 18. Februar 1938. Ausreichende Gründe für diese barbarische Aktion waren sein Aufenthalt in Japan (1928), Kontakte mit japanischen Wissenschaftlern und die Veröffentlichung eines wissenschaftlichen Artikels Artikel auf Chinesisch in einer japanischen Zeitschrift (1934), offenes Bekenntnis als Anthroposoph usw. „Verbrechen“. Am 28. November 1937 wurde das Manuskript der Monographie von Yu.K. Shchutsky vom Verlag an das Institut für Orientalistik der Akademie der Wissenschaften der UdSSR (heute St. Petersburger Zweigstelle des Instituts für Orientalistik der Russischen Akademie) zurückgegeben der Wissenschaften) auf Antrag ihres wissenschaftlichen Sekretärs. Im Archiv des Instituts blieb es, anders als der Großteil des handschriftlichen Nachlasses des tragisch verstorbenen Wissenschaftlers, bis zum Ende der 50er Jahre sicher erhalten. 1960, nach der Rehabilitierung des Autors und dank der Bemühungen von N.I. Conrad, der als Herausgeber der Monographie fungierte, wurde sie veröffentlicht, erhielt sofort großes Lob von der wissenschaftlichen Gemeinschaft und nahm ihren Platz als einer der Höhepunkte der russischen Literatur ein Chinesische Studien.

Väterlicherseits stammte er aus der Familie Jagiellon-Czartoryski. Mein Vater war Forstwissenschaftler. Mutter ist Musiklehrerin. Nach Abschluss des Waisenhauses des Fürsten von Oldenburg trat er in die Wirtschaftsabteilung des Petrograder Polytechnischen Instituts ein. 1914 besuchte er Deutschland, Frankreich und die Schweiz. Seit 1920 arbeitete er am Asiatischen Museum der Akademie der Wissenschaften der UdSSR (seit 1930 am Institut für Orientalistik der Akademie der Wissenschaften der UdSSR). Im Jahr 1921 schloss er sein Studium an der ethnologischen und linguistischen Abteilung der Fakultät für Sozialwissenschaften der Universität Petrograd im Fachbereich Sinologie ab.

Er studierte und lehrte später am Leningrader Orientalischen Institut, V. M. Alekseev zeichnete ihn später als einen der drei besten Studenten des Instituts aus. Anfang der 1920er Jahre war er Mitglied eines der Petrograder anthroposophischen Zirkel. Im Mai 1923 las ich den Bericht „Confession of Tao by Ge Hong“ in der Kategorie Indien und Fernost der RAIMK. Im Studienjahr 1924-1925 begann er an der Staatlichen Universität Leningrad den Kurs „Einführung in die Daologie“ zu unterrichten.

Im Jahr 1920 begann er seine Arbeit am Asiatischen Museum der Akademie der Wissenschaften, wo er sich von einem Forscher der dritten Kategorie zum wissenschaftlichen Kurator des Museums hocharbeitete und dann, nach der Umstrukturierung des Museums im Jahr 1930, zum Institut für Er studierte Orientalistik an der Akademie der Wissenschaften der UdSSR und wurde wissenschaftlicher Spezialist und Sek. 1933 - Wissenschaftlicher Sekretär des chinesischen Kabinetts des Instituts.

Im Jahr 1928 wurde auf Empfehlung von V.M. Alekseeva Yu.K. Shchutsky wurde von der Akademie der Wissenschaften nach Japan geschickt, um japanische und chinesische Bücher zu erwerben und sich mit der Forschungstätigkeit japanischer Sinologen vertraut zu machen. Er verbrachte viereinhalb Monate in Japan und lebte in Osaka in einem buddhistischen Tempel. Zusammen mit B. A. Vasiliev (1899-1946), einem weiteren herausragenden Schüler von V. M. Alekseev, verfasste er 1934 ein Lehrbuch der chinesischen Sprache (Baihua).

Er war Mitglied der temporären Kommission für die Romanisierung der chinesischen Schrift beim Allunions-Zentralkomitee des Neuen Alphabets und beteiligte sich ständig an der Arbeit einer Gruppe zum Studium der Syntax am Leningrader Forschungsinstitut für Linguistik. Das bedeutendste Ergebnis seiner sprachwissenschaftlichen Forschung war der Artikel „Spuren der Stadialität in chinesischen Hieroglyphen“ (1932).

1936-1937 war Angestellter der Staatlichen Eremitage, wo N.V. Alabyshev bis 1933 in der Numismatikabteilung arbeitete.

Beherrscht Chinesisch, Japanisch, Koreanisch, Vietnamesisch, Mandschu, Burmesisch, Thailändisch, Bengali, Hindustani, Sanskrit, Arabisch, Hebräisch, Deutsch, Französisch, Englisch, Polnisch, Niederländisch und Latein. Zum ersten Mal in Russland führte er den Unterricht des Guangzhou (Kantonesisch)-Dialekts von Chinesisch und Vietnamesisch ein. Zusammen mit B. A. Wassiljew(1899-1938) verfasste ein Lehrbuch über die chinesische Sprache. Nach dem Tod von Shchutsky gab es in der UdSSR für lange Zeit keine vietnamesischen Studien mehr.

Bekannt vor allem für seine klassische Übersetzung und Interpretation des Buches der Wandlungen, einem der Kanons des chinesischen Pentateuchs. Schtschutski verteidigte seine Forschungen zum „Buch der Wandlungen“ zwei Monate vor seiner Verhaftung als Doktorarbeit. Seine Übersetzung und Forschung des „Buches“ (veröffentlicht 1960) gilt als eines der grundlegendsten sinologischen Werke des 20. Jahrhunderts. 1979 wurde das Buch ins Englische übersetzt und in den USA und England veröffentlicht.

Im August 1937 wurde er wegen „Spionage“ verhaftet und zum Tode verurteilt. Im Februar 1938 hingerichtet. Sein Co-Autor B. A. Vasiliev wurde am 6. September 1937 verhaftet, am 19. November angeklagt und am 24. November in Leningrad „am selben Tag wie eine Reihe anderer Orientalisten“ hingerichtet. In einer Reihe von Veröffentlichungen aus der Sowjetzeit wird das falsche Sterbedatum angegeben – 1941 oder 1946. Er war bis 1943 Mitarbeiter des Instituts für Orientalistik.

Ofitserskaya-Straße (heute Dekabristov-Straße), Gebäude 9, Wohnung. 2. Am 21. März 2015 wurde an diesem Haus ein Gedenkschild angebracht „

Shchutsky Yu K Chinesisches klassisches Buch der Wandlungen I-Ging

Yu K. Shchutsky

Yu.K.Shchutsky

Chinesisches klassisches Buch der Wandlungen I-Ging

Einführung

Diese Einführung richtet sich an den Nicht-Sinologen-Leser. Es ist als eine Art Leitfaden für die unten vorgeschlagene Arbeit notwendig; es soll den Leser in Fragen orientieren, ohne die das „Buch der Wandlungen“ selbst nicht verstanden wird und darüber hinaus nicht klar wird, warum der Autor die Übersetzung vorgenommen hat und Studium des Denkmals, so wenig über den ersten Blick des Redners auf den modernen Leser. Darüber hinaus soll in dieser Einleitung die Grundterminologie des Denkmals vorgestellt und erläutert werden, die im Folgenden ständig verwendet wird und auf die in einem Sonderwerk zum „Buch der Wandlungen“ nicht verzichtet werden kann.

Wir haben diese Arbeit durchgeführt, weil wir beim Studium von Materialien zur Geschichte der chinesischen Philosophie ständig mit der Notwendigkeit konfrontiert waren, dem Studium jeder philosophischen Schule Vorstudien zum „Buch der Wandlungen“ voranzustellen – dem Haupt- und Ausgangspunkt der Argumentation von fast allen Philosophen des alten China.

Das Buch der Wandlungen steht an erster Stelle unter den klassischen Büchern des Konfuzianismus und in bibliografischen Rezensionen chinesischer Literatur. Dies ist verständlich, da Bibliologie und Bibliographie im feudalen China von Menschen erstellt wurden, die eine traditionelle konfuzianische Ausbildung erhielten. Die Bibliographen des alten China glaubten unerschütterlich an die Tradition (nicht ursprünglich, aber ziemlich alt), die die Entstehung des „Buches der Wandlungen“ auf so alte Zeiten datierte, dass kein anderes klassisches Buch in chronologischer Hinsicht mit ihm mithalten konnte, wenn auch tatsächlich Das „Buch der Wandlungen“ ist keineswegs das älteste Denkmal der chinesischen Schrift, und dies wurde von der chinesischen Philologie festgestellt.

Doch ungeachtet der Tradition, ungeachtet des Konfuzianismus hat das „Buch der Wandlungen“ zu Recht den ersten Platz in der klassischen chinesischen Literatur, so groß ist seine Bedeutung für die Entwicklung der spirituellen Kultur Chinas. Sie übte ihren Einfluss in verschiedenen Bereichen aus: in der Philosophie, in der Mathematik, in der Politik, in der Strategie, in der Malerei- und Musiktheorie und in der Kunst selbst: aus der berühmten Handlung der antiken Malerei – „8 Pferde “ – zu den beschwörenden Inschriften auf einer Amulettmünze oder einem Ornament auf einem modernen Aschenbecher.

Nicht ohne Ärger, aber auch nicht ohne Freude müssen wir dem „Buch der Wandlungen“ zweifellos den ersten Platz unter den anderen klassischen Büchern einräumen, und zwar als das schwierigste von ihnen: das am schwierigsten zu verstehende und zu übersetzende. Das Buch der Wandlungen genoss schon immer den Ruf, ein düsterer und mysteriöser Text zu sein, der von einer umfangreichen, manchmal sehr abweichenden Kommentatorenliteratur umgeben ist. Trotz der Größe dieser zweitausend Jahre alten Literatur bereitet das Verständnis einiger Passagen der „Bücher der Wandlungen“ immer noch fast unüberwindbare Schwierigkeiten – die Bilder, in denen ihre Konzepte zum Ausdruck kommen, sind für uns so ungewöhnlich und fremd. Deshalb soll der Leser sich nicht über den Verfasser dieser Zeilen beschweren, wenn sich einige Stellen in der Übersetzung dieses Denkmals beim ersten Lesen als nicht klar erweisen. Wir können uns nur damit trösten, dass das ursprüngliche „Buch der Wandlungen“ im Fernen Osten nicht so einfach verstanden wird wie andere chinesische Klassiker.

Um dem Leser so viel wie möglich zu helfen, werden wir hier auf den Plan unserer Arbeit, auf die äußere Beschreibung des Inhalts des „Buches der Wandlungen“ und auf seine wichtigste Fachterminologie eingehen.

Unsere Arbeit ist in drei Teile gegliedert: Im ersten Teil werden die wichtigsten Daten dargelegt, die bei der Untersuchung dieses Denkmals in Europa, China und Japan gewonnen wurden. Der zweite Teil ist eine komprimierte Darstellung der Daten, die wir während der Untersuchung von dreizehn Hauptproblemen im Zusammenhang mit dem „Buch der Wandlungen“ gewonnen haben. Der dritte Teil ist den Übersetzungen des Buches gewidmet.

Der Text des „Buches der Wandlungen“ ist sowohl hinsichtlich seiner Bestandteile als auch hinsichtlich der geschriebenen Zeichen selbst, in denen er zum Ausdruck kommt, heterogen. Zusätzlich zu den üblichen Hieroglyphen enthält es auch spezielle Symbole, die aus zwei Arten von Merkmalen bestehen: xiao. Ein Typ besteht aus ganzen horizontalen Merkmalen: Sie werden Yang (leicht), Gan (intensiv) oder, je nach Zahlensymbolik, am häufigsten Ju (Neunen) genannt. Eine andere Art von Merkmalen sind horizontale Merkmale, die in der Mitte unterbrochen sind: Sie werden Yin (Schatten), Zhou (biegsam) oder am häufigsten, entsprechend der Symbolik der Zahlen, Lu (sechs) genannt. Jedes Symbol enthält sechs solcher Merkmale, die in verschiedenen Kombinationen platziert sind, zum Beispiel: usw. Nach der Theorie des „Buches der Wandlungen“ ist der gesamte Weltprozess ein Wechsel von Situationen, die aus der Interaktion und dem Kampf der Kräfte von Licht und Dunkelheit, Spannung und Nachgiebigkeit entstehen, und jede dieser Situationen wird durch eine dieser Situationen symbolisch ausgedrückt Diese Zeichen, von denen es im „Buch der Wandlungen“ nur 64 gibt, gelten als Symbole der Realität und werden im Chinesischen Gua (Symbol) genannt. In der europäischen sinologischen Literatur werden sie Hexagramme genannt. Hexagramme werden entgegen der Norm der chinesischen Schrift von unten nach oben geschrieben, und dementsprechend beginnt die Zählung der Merkmale in einem Hexagramm von unten. Somit gilt die erste Zeile des Hexagramms als die unterste, die als Anfangszeile bezeichnet wird, die zweite Zeile ist die zweite von unten, die dritte ist die dritte von unten usw. Die oberste Linie wird nicht Sexte genannt, sondern die oberste (Shan). Die Merkmale symbolisieren die Entwicklungsstadien einer bestimmten Situation, die im Hexagramm ausgedrückt werden. Die Stellen vom unteren Anfang bis zum sechsten oberen Ende, die von Merkmalen eingenommen werden, werden Wei (Positionen) genannt. Ungerade Positionen (Anfangsposition, dritte Position und fünfte Position) gelten als Licht-Yang-Positionen; gerade (zweiter, vierter und oben) – Positionen der Dunkelheit – Yin. Naturgemäß landet die Lichtlinie nur in der Hälfte der Fälle in der Hellposition und die Schattenlinie in der Schattenposition. Diese Fälle werden als „Relevanz“ von Merkmalen bezeichnet: In ihnen findet die Kraft des Lichts oder der Dunkelheit „ihren Platz“. Im Allgemeinen gilt dies als eine günstige Kräfteverteilung, wird jedoch nicht immer als die beste angesehen. Somit erhalten wir das folgende Schema: Positionen Namen Prädisposition

6 Obere Dunkelheit

5 Fünftes Licht

4 Die vierte Dunkelheit

3 Drittes Licht

2 Sekunden Dunkelheit

1 Anfangslicht

Somit ist ein Hexagramm mit völliger „Angemessenheit“ der Merkmale das 63., und ein Hexagramm mit völliger „Irrelevanz“ der Merkmale ist das 64.

Bereits in den ältesten Kommentaren zum „Buch der Wandlungen“ wird darauf hingewiesen, dass ursprünglich acht Symbole für drei Merkmale, die sogenannten Trigramme, geschaffen wurden. Sie erhielten bestimmte Namen und wurden bestimmten Begriffskreisen zugeordnet. Hier geben wir ihre Stile und ihre wichtigsten Namen, Eigenschaften und Bilder an.

Aus diesen Konzepten können wir schließen, wie die Theorie des „Buches der Wandlungen“ den Prozess des Entstehens, Seins und Verschwindens betrachtet. Der kreative Impuls, der in die Umgebung der Meon-Performance eintaucht, wirkt in erster Linie als Aufregung der letzteren. Dann kommt sein völliges Eintauchen in das Meon, das zur Erschaffung des Geschaffenen, zu seinem Verweilen führt. Da die Welt aber eine Bewegung, ein Kampf der Gegensätze ist, lässt der schöpferische Impuls nach und nach nach, die schöpferischen Kräfte klären sich, und dann bleibt durch Trägheit für einige Zeit nur noch ihr Zusammenhalt bestehen, was letztlich zum Zerfall der gesamten aktuellen Situation führt , zu seiner Auflösung.

1. _______ 2. ___ ___ 3. _______ 4. ___ ___

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5. _______ 6. ___ ___ 7. _______ 8. ___ ___

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Zeichen Name Eigentum Bild 1 Qian (Kreativität) Festung Himmel 2 Kun (Erfüllung) Hingabe Erde 3 Zhen (Aufregung) Mobilität Donner 4 Kan (Eintauchen) Gefahr Wasser 5 Gen (Aufenthalt) Unverletzlichkeit Berg 6 Sonne (Verfeinerung) Durchdringung Wind (Holz) 7 li (Kopplung) Klarheit Feuer 8 Schlag (Auflösung) Freude Teich

Jedes Hexagramm kann als Kombination zweier Trigramme betrachtet werden. Ihre gegenseitige Beziehung charakterisiert dieses Hexagramm. Gleichzeitig wird in der Theorie des „Buches der Wandlungen“ allgemein akzeptiert, dass sich das untere Trigramm auf das Innenleben, auf das Voranschreiten, auf das Geschaffene und das obere auf die Außenwelt, auf das Zurückziehen bezieht. zum Zusammenbruch, d.h.

Äußerlich, zurückweichend, kollabierend

Intern, voranschreitend, erschaffend

Darüber hinaus wird manchmal davon ausgegangen, dass das Hexagramm aus drei Linienpaaren besteht. Nach der Theorie des Buches der Wandlungen gibt es drei kosmische Kräfte auf der Welt: Himmel, Mensch, Erde:

Es gibt auch eine in der Wahrsagepraxis der Yijingisten entwickelte Symbolik für einzelne Positionen des Hexagramms. In der Gesellschaft: 1. Bürger; 2. Diener; 3. Edelmann; 4. Höfling; 5. König; 6. Der perfekte Mensch. Im menschlichen Körper: 1.Füße; 2. Schienbeine; 3. Hüften; 4. Rumpf; 5. Schultern; 6. Kopf. Im Körper des Tieres: 1. Schwanz; 2. Hinterbeine; 3. Rückseite des Körpers; 4. Vorderer Teil des Körpers; 5. Vorderbeine; 6. Kopf.

Es gab andere Möglichkeiten, die Struktur von Hexagrammen zu betrachten, aber eine vollständige Auflistung ist für unsere Zwecke nicht erforderlich. Daher beschränken wir uns ausschließlich auf die folgenden Hinweise.

Im oberen und unteren Trigramm sind ähnliche Positionen eng miteinander verbunden. Somit steht die erste Position in Analogie zur vierten, die zweite zur fünften und die dritte zur sechsten.

Darüber hinaus glaubten sie, dass Licht ebenso zur Dunkelheit tendiert wie Dunkelheit zum Licht. Daher entsprechen im Hexagramm ganze Merkmale unterbrochenen. Wenn die korrelativen Positionen (1-4, 2-5, 3-6) durch unterschiedliche Merkmale besetzt sind, wird davon ausgegangen, dass zwischen ihnen eine „Entsprechung“ besteht; Im Falle der Homogenität von Merkmalen in korrelativen Positionen gibt es „keine Übereinstimmung“ zwischen ihnen.

Bei der Analyse des Hexagramms wird besonderes Augenmerk auf die zweite und fünfte Stelle gelegt. Jeder von ihnen ist (im unteren oder oberen Trigramm) zentral, d.h. eines, in dem die Qualitäten des Trigramms auf vollkommenste und ausgewogenste Weise zum Vorschein kommen.

Darüber hinaus ist es bei der Analyse eines Hexagramms allgemein anerkannt, dass Licht- oder Schattenmerkmale wichtiger werden, wenn sie...

Julian Konstantinowitsch Schtschutski- Orientalist; Doktor der Philologie, ProfEssor,geboren am 23. August 1897. IN1922 schloss er sein Studium der Sinologie an der Petrograder Universität ab. Daran schließt sich eine intensive Forschungs- und Lehrtätigkeit in verschiedenen Wissenschafts- und Bildungsorganisationen an.1935 erhielt er den Grad eines Kandidaten für philologische Wissenschaften ohne Verteidigung. Doktorarbeit: „Das chinesische klassische „Buch der Wandlungen“. Erfahrung in philologischer Forschung und Übersetzung“ (abgeschlossen 1935, veröffentlicht 1960). Shchutsky begann sein Studium des Taoismus im Jahr 1922 mit der Übersetzung und Kommentierung von Ge Hongs Abhandlung (IV. Jahrhundert) „Der Lehrer, der die Einfachheit umarmt“ („Baopu Tzu“). Er untersuchte eingehend die grundlegenden Kategorien von „Tao“ und „Te“, ihre Beziehung, den taoistisch-buddhistischen Synkretismus und die Probleme des klassischen Textes „Le Tzu“. Von 1924 bis 1925 begann er an der Leningrader Universität den Kurs „Einführung in die Daologie“ zu unterrichten.1937 verfasste er eine monografische Studie über das „Buch der Wandlungen“ („I Ging“), das die Grundlage des chinesischen philosophischen Denkens bildet. Er betrachtete die Weltanschauung des „Buches der Wandlungen“ als ein vollständiges System. Ich war bereit, eine Reihe monografischer Studien über die Philosophen Lao Tzu, Le Tzu, Zhu an Tzu und Wang Yang-ming zu beginnen. In der Geschichte der russischen Philosophie blieb Shchutsky der Begründer der „Yijing-Studien“ und ein Pionier in der Erforschung des Taoismus.

Julian Konstantinowitsch SchtschutskiEr beherrschte die japanischen und chinesischen Sprachen perfekt, bis hin zu den Dialekten, sowie die Sprachen anderer Völker des Ostens sowie Latein. Ich war auf einer Geschäftsreise nach Japan, wo ich in einem buddhistischen Tempel wohnte.

Von links nach rechts: Konrad, Vasiliev, Alekseev, Shchutsky. Konrad, Freund und Nachbar des Akademiemitglieds Alekseev, wurde 1938 verhaftet. Die Sinologen Boris Aleksandrovich Vasilyev und Yulian Konstantinovich Shchutsky, Alekseevs beste Schüler, wurden 1937 verhaftet und beide erschossen

V. M. Alekseev und Yu. K. Shchutsky. 1925

Ich schaue mit unzähligen Augen in mich hinein
Planeten und Monde und eisige Sterne,
Und ich stürze mit allfarbigen Strahlen in mich hinein,
Ich baue eine nicht von Hand gemachte Brücke in die Seele.
Entweder vom Blitz verbrannt oder von Kerzen,
Ich verblasste und die Trauben strömten
Fertig mit Schwertern und Reden.
Die Vergangenheit ist ein Kometenschweif hinter mir ...
Und jubelnd über die Weite der Welt,
Ich falle und fliege in die Sonne,
Und die Vergangenheit ist mein Kometen-Schießpulver
Explodiert in Garben davon
Das geschmolzene Doppel der Seele erhebt sich,
Wie das Echo des Donners der Cherubic-Chöre.
Alles war. Alles ist gegeben. Aber alles ist auf dem absteigenden Ast.
Durch Weisheit erbaut, zerfiel die Welt in Staub.
Und der Wille der Materie wurde von den Pfeifen verzaubert,
Es klingt wie Donner in den göttlichen Welten.
Und der Dämon des Verfalls, gekleidet in grobe Kleidung
Und der betrügerische Mantel der Substanzen, der die Gaben vergessen hat,
Erschreckt uns Kinder, indem er seine Zähne zeigt,
Und die Kälte der Räume erzeugt Angst in den Seelen.
Aber denken Sie daran, dass der Geist in Ihrem Kopf lebt
Alle Sterne und alle Planeten, alle Sonnen, Erden und Monde.
Studieren Sie geduldig die Konsonanzen der Materie,
Und bilden Sie im harmonischen Chor der Sterne Worte für sie.
Berühre die Bahnen der Planeten wie silberne Schnüre -
Und das Licht wird dann die Ebenen der Dunkelheit sprengen.

SchtschutskiYu. K.

Im Jahr 1937 verteidigte Shchutsky seine zwei Jahre zuvor fertiggestellte Doktorarbeit über die Monographie „The Chinese Classical Book of Changes“ mit Bravour. Ein 3. August 1937Julian KonstantinowitschShutsky wurde nach dem berüchtigten 58er-Prinzip verhaftet und verurteiltArtikel.Schtschutskiwurde in der Nacht vom 17. auf den 18. Februar 1938 zum Mitglied der „anarcho-mystischen terroristischen“ Organisation „Orden der Templer“ erklärtwurde erschossen.

Damit wurde das Leben eines herausragenden Wissenschaftlers verkürzt...Aber sein unübertroffenes Werk lebt weiter. Das Buch der Wandlungen steht in seiner Bedeutung sowohl für die chinesische als auch für die Weltkultur auf einer Stufe mit der Bibel, Avesta, dem Codex des Aristoteles ...
Dies ist ein äußerst wichtiges historisches Denkmal, das die Weltanschauung der alten Chinesen sowohl in philosophischer und ideologischer Hinsicht als auch im Alltag widerspiegelt.