Ein literarisches Werk aus dem 11. Jahrhundert. Werke der russischen Literatur des 13. Jahrhunderts. Welches Werk nennen wir ein Denkmal der alten russischen Literatur?

Mit der Annahme des Christentums wurde das antike Russland in die Buchkultur eingeführt. Die Entwicklung der russischen Schrift wurde nach und nach zur Grundlage für die Entstehung der Literatur und war eng mit dem Christentum verbunden. Obwohl die Schrift in russischen Ländern schon früher bekannt war, verbreitete sie sich erst nach der Taufe Russlands. Es erhielt auch eine Grundlage in Form einer entwickelten kulturellen Tradition des östlichen Christentums. Umfangreiche übersetzte Literatur wurde zur Grundlage für die Bildung einer eigenen Tradition.

Die Originalliteratur des antiken Russlands zeichnet sich durch großen ideologischen Reichtum und hohe künstlerische Perfektion aus. Ihr prominenter Vertreter war Metropolit Hilarion, der Autor des berühmten „“ aus der Mitte des 11. Jahrhunderts. Diese Arbeit zeigt deutlich die Idee der Notwendigkeit der Einheit Russlands. In Form einer Kirchenpredigt schuf Hilarion eine politische Abhandlung, die die drängenden Probleme der russischen Realität widerspiegelte. Indem er „Gnade“ (Christentum) mit „Gesetz“ (Judentum) vergleicht, lehnt Hilarion das dem Judentum innewohnende Konzept der Auserwähltheit Gottes ab und bekräftigt die Idee, himmlische Aufmerksamkeit und Gunst von einem auserwählten Volk auf die gesamte Menschheit zu übertragen, die Gleichheit von alle Völker.

Ein herausragender Schriftsteller und Historiker war der Mönch des Kiewer Höhlenklosters Nestor. Habe es konserviert « und das „Leben des Theodosius“, wertvoll für die Geschichte des Alltagslebens. „Reading“ ist in einem etwas abstrakten Stil geschrieben; erbauliche und kirchliche Elemente werden darin verstärkt.

Ein herausragendes Denkmal der alten russischen Chronik stammt aus der Zeit um 1113 - „Die Geschichte vergangener Jahre“, als Teil späterer Chroniken des XIV.-XV. Jahrhunderts erhalten. Dieses Werk wurde auf der Grundlage früherer Chroniken zusammengestellt – historischer Werke, die der Vergangenheit des russischen Landes gewidmet sind. Dem Autor der Geschichte, dem Mönch Nestor, gelang es, anschaulich und einfallsreich über die Entstehung Russlands zu berichten und seine Geschichte mit der Geschichte anderer Länder zu verbinden. Das Hauptaugenmerk der „Märchen“ liegt auf den Ereignissen der politischen Geschichte, den Handlungen von Fürsten und anderen Vertretern des Adels. Das Wirtschaftsleben und die Lebensweise der Menschen werden weniger detailliert beschrieben. Auch die religiöse Weltanschauung ihres Verfassers wurde in der Chronik deutlich: Er sieht die letzte Ursache aller Ereignisse und Handlungen der Menschen im Wirken göttlicher Kräfte, der „Vorsehung“. Allerdings verbergen sich hinter religiösen Unterschieden und Verweisen auf den Willen Gottes oft eine praktische Herangehensweise an die Realität, der Wunsch, echte Ursache-Wirkungs-Beziehungen zwischen Ereignissen zu erkennen.

Im Gegenzug schrieb Theodosius, Abt des Klosters Petschersk, über den auch Nestor schrieb, mehrere Lehren und Botschaften an Fürst Isjaslaw.

Ein herausragender Schriftsteller war Wladimir Monomach. Sein « » malte ein Idealbild eines Fürsten – eines gerechten Feudalherrschers, berührte drängende Fragen unserer Zeit: die Notwendigkeit einer starken fürstlichen Macht, Einheit bei der Abwehr von Nomadenüberfällen usw. „Unterricht“ ist ein Werk weltlicher Natur. Es ist durchdrungen von der Spontaneität menschlicher Erfahrungen, der Abstraktion fremd und voller realer Bilder und Beispiele aus dem Leben.

Die Frage nach der fürstlichen Macht im Staatsleben, ihren Verantwortlichkeiten und Umsetzungsmethoden wird zu einer der zentralen Fragen der Literatur. Es entsteht die Idee, dass starke Macht eine Voraussetzung für die erfolgreiche Bekämpfung äußerer Feinde und die Überwindung innerer Widersprüche ist. Diese Überlegungen sind in einem der talentiertesten Werke des 12.-13. Jahrhunderts verkörpert, das uns in zwei Hauptausgaben überliefert ist: „The Lay“ und „The Lay“. „Gebet“ von Daniil Zatochnik. Als überzeugter Verfechter der starken Fürstenmacht schreibt Daniil mit Humor und Sarkasmus über die traurige Realität um ihn herum.

Nimmt einen besonderen Platz in der Literatur des antiken Russlands ein. « » , aus dem Ende des 12. Jahrhunderts. Es erzählt vom erfolglosen Feldzug des Nowgorod-Sewersker Fürsten Igor Swjatoslawitsch gegen die Polowzianer im Jahr 1185. Die Beschreibung dieser Kampagne dient dem Autor lediglich als Anlass, über das Schicksal des russischen Landes nachzudenken. Der Autor sieht die Gründe für die Niederlagen im Kampf gegen die Nomaden, die Gründe für die Katastrophen Russlands im fürstlichen Bürgerkrieg, in der selbstsüchtigen Politik der nach persönlichem Ruhm dürstenden Fürsten. Im Mittelpunkt des Laien steht das Bild des russischen Landes. Der Autor gehörte zur Druschina-Umgebung. Er benutzte ständig die inhärenten Begriffe „Ehre“ und „Ruhm“, füllte sie jedoch mit umfassenderem, patriotischem Inhalt. „Die Geschichte von Igors Feldzug“ verkörperte die charakteristischen Merkmale der antiken russischen Literatur dieser Zeit: eine lebendige Verbindung mit der historischen Realität, Staatsbürgerschaft und Patriotismus.

Batus Invasion hatte großen Einfluss auf die russische Kultur. Das erste Werk, das der Invasion gewidmet ist - « » . Dieses Wort hat uns nicht vollständig erreicht. Auch Batus Invasion gewidmet « » - ein wesentlicher Bestandteil eines Geschichtenzyklus über die „wundersame“ Ikone des Heiligen Nikolaus von Zaraisky.

2. Übersetzte Literatur des 11.–12. Jahrhunderts

Wie die Chronik berichtet, begann Wladimir Swjatoslawitsch unmittelbar nach der Annahme des Christentums in Russland „Kinder von willensstarken Kindern [von Adligen] zu nehmen und ihnen Buchunterricht zu geben“ (PVL, S. 81). Für die Bildung wurden aus Bulgarien mitgebrachte Bücher benötigt. Altkirchenslawisch (Altbulgarisch) und Altrussisch liegen sich so nahe, dass Rus ein vorgefertigtes altkirchenslawisches Alphabet verwenden konnte und bulgarische Bücher, da es sich formal um Fremdsprachen handelte, im Wesentlichen keiner Übersetzung bedurften. Dies erleichterte die Bekanntschaft der Rus mit den Denkmälern der byzantinischen Literatur, die größtenteils in bulgarischer Übersetzung in die Rus eindrang, erheblich.

Später, während der Zeit Jaroslaws des Weisen, begann man in Russland, direkt aus dem Griechischen zu übersetzen. Die Chronik berichtet, dass Jaroslaw „viele Schreiber und Übersetzungen aus der griechischen in die slowenische Schrift“ sammelte. Und ich habe viele Bücher kopiert“ (PVL, S. 102). Die Intensität der Übersetzungstätigkeit wird sowohl durch direkte Daten (Listen überlieferter übersetzter Denkmäler oder Hinweise darauf in Originalwerken) als auch durch indirekte Daten bestätigt: der Zustrom übersetzter Literatur am Ende des 10. – Anfang des 11. Jahrhunderts Jahrhundert. war nicht nur eine Folge der etablierten kulturellen Bindungen zwischen Russland und Bulgarien oder Byzanz, sondern wurde in erster Linie durch ein dringendes Bedürfnis, eine Art Staatsnotwendigkeit, verursacht: Russland, das das Christentum angenommen hatte, brauchte Literatur zum Gottesdienst, zum Kennenlernen die philosophischen und ethischen Lehren der neuen Religion, die rituellen und rechtlichen Bräuche der Kirche und des klösterlichen Lebens.

Für die Aktivitäten der christlichen Kirche in Russland wurden vor allem liturgische Bücher benötigt. Zu den obligatorischen Büchern, die für den Gottesdienst in jeder einzelnen Kirche notwendig waren, gehörten das Evangeliums-Aprakos, das Apostel-Aprakos, das Messbuch, das Brevier, der Psalter, das Fasten-Triodion, das Farbige Triodion und das Allgemeine Menaion. In Anbetracht dessen in den Chroniken in der Erzählung der Ereignisse des 9.–11. Jahrhunderts. Es werden 88 Städte erwähnt (Daten von B.V. Sapunov), von denen jede mehrere Einheiten bis hin zu mehreren Dutzend Kirchen hatte, dann wird die Zahl der für ihren Betrieb notwendigen Bücher bei mehreren Hundert liegen. Nur wenige Exemplare von Manuskripten aus dem 11.–12. Jahrhundert sind uns überliefert, sie bestätigen jedoch unsere Vorstellungen über das oben genannte Repertoire liturgischer Bücher.

Wenn die Übertragung liturgischer Bücher auf russischen Boden durch die Bedürfnisse des Gottesdienstes bedingt war und ihr Repertoire durch den Kanon der liturgischen Praxis geregelt wurde, kann man im Verhältnis zu anderen Gattungen der byzantinischen Literatur von einer gewissen Selektivität ausgehen.

Aber hier stoßen wir auf ein interessantes Phänomen, das D. S. Likhachev als Phänomen der „Transplantation“ charakterisierte: Die byzantinische Literatur in ihren einzelnen Genres beeinflusste nicht nur die slawische Literatur und damit auch die altrussische Literatur, sondern war – natürlich – in Irgendwie wurde sein Teil einfach auf Rus übertragen.

Patristik. Dies gilt zunächst für die byzantinische patristische Literatur. In Russland waren die Werke der „Kirchenväter“, Theologen und Prediger bekannt und genossen hohes Ansehen: Johannes Chrysostomus, Gregor von Nazianz, Basilius der Große, Gregor von Nyssa, Athanasius von Alexandria usw.

Homiletiker (Autoren von Lehren und Predigten) genossen im gesamten russischen Mittelalter einen hohen Stellenwert. Ihre Schöpfungen trugen nicht nur dazu bei, die moralischen Ideale der christlichen Welt zu formen, sondern brachten sie gleichzeitig dazu, über die Eigenschaften des menschlichen Charakters nachzudenken, lenkten die Aufmerksamkeit auf verschiedene Merkmale der menschlichen Psyche und beeinflussten andere literarische Genres mit ihrer Erfahrung von „ Humanstudien.“

Unter den Homiletikern genoss Johannes Chrysostomus (gest. 407) die größte Autorität. In seinem Werk „erreichte die Assimilation der Traditionen der antiken Kultur durch die christliche Kirche ihre vollständige und klassische Vollendung.“ Er entwickelte einen Stil der Predigtprosa, der den unzähligen Reichtum der Ausdruckstechniken der Rhetorik aufnahm und die Virtuosität des Abschlusses zu atemberaubender Ausdruckskraft brachte.“ Die Lehren von Johannes Chrysostomus sind seit dem 11. Jahrhundert in Sammlungen enthalten. Aus dem 12. Jahrhundert Die Liste „Zlatostruya“ ist erhalten geblieben und enthält hauptsächlich die „Worte“ von Chrysostomus; mehrere „Wörter“ wurden an der Wende vom 12. zum 13. Jahrhundert in die berühmte Sammlung Mariä Himmelfahrt aufgenommen.

In den Listen des 11.–12. Jahrhunderts. Es sind auch Übersetzungen anderer byzantinischer Homiletten erhalten geblieben – Gregor der Theologe, Kyrill von Jerusalem, „Die Leiter“ von Johannes Climacus, Pandekten von Antiochus und Pandekten von Nikon dem Montenegriner. Die Sprüche und Aphorismen der „Kirchenväter“ (zusammen mit Aphorismen aus den Werken antiker Autoren) bildeten eine im alten Russland beliebte Sammlung – „Die Biene“ (die älteste Liste aus der Wende vom 13. zum 14. Jahrhundert). . Im „Izbornik 1076“ Einen bedeutenden Platz nehmen Gennadys „Stoslovets“ ein – eine Art „Moralkodex“ eines Christen.

Werke der homiletischen Gattung verbargen ihre erbauliche, didaktische Funktion nicht. Indem sie Leser und Zuhörer direkt ansprachen, versuchten homiletische Autoren, sie mit der Logik ihrer Argumentation zu überzeugen, priesen Tugenden und verurteilten Laster, versprachen den Gerechten ewige Glückseligkeit und drohten den Nachlässigen und Sündern mit göttlicher Strafe.

Leben der Heiligen. Denkmäler des hagiographischen Genres – das Leben von Heiligen – wurden ebenfalls gebildet und belehrt, aber das Hauptmittel der Überzeugung war nicht so sehr das Wort – manchmal empört und anprangernd, manchmal unterschwellig belehrend – als vielmehr ein lebendiges Bild. Eine actiongeladene Erzählung über das Leben eines rechtschaffenen Mannes, die sich bewusst der Handlung und Handlungstechniken des hellenistischen Abenteuerromans bedient, dürfte den mittelalterlichen Leser durchaus interessieren. Der Hagiograph befasste sich weniger mit seinem Verstand als vielmehr mit seinen Gefühlen und seiner Fähigkeit zu einer lebhaften Vorstellungskraft. Daher wurden die fantastischsten Episoden – das Eingreifen von Engeln oder Dämonen, von Heiligen vollbrachte Wunder – manchmal mit detaillierten Details beschrieben, die dem Leser halfen, zu sehen und sich vorzustellen, was geschah. Manchmal berichteten die „Leben“ über präzise geografische oder topografische Merkmale und nannten die Namen realer historischer Persönlichkeiten – all dies erzeugte auch die Illusion von Authentizität und sollte den Leser von der Wahrhaftigkeit der Geschichte überzeugen und den Leben dadurch die Autorität eines „ „historische“ Erzählung.

Жития можно условно разделить на два сюжетных типа - жития-мартирии, т. е. повествования о мучениях борцов за веру в языческие времена, и жития, в которых рассказывалось о святых, добровольно принявших на себя подвиг затворничества или юродства, отличавшихся необычайным благочестием, нищелюбием usw.

Ein Beispiel für die erste Art von Leben ist das „Leben der heiligen Irene“. Darin wird erzählt, wie Irinas Vater, der heidnische König Licinius, auf Betreiben eines Dämons beschließt, seine christliche Tochter zu vernichten; Nach seinem Urteil sollte sie vom Streitwagen zerquetscht werden, doch es geschieht ein Wunder: Das Pferd bricht die Spur, stürzt sich auf den König, beißt ihm die Hand ab und kehrt an seinen ursprünglichen Platz zurück. Irina wird von König Zedeki verschiedenen raffinierten Folterungen unterzogen, aber dank göttlicher Fürsprache bleibt sie jedes Mal am Leben und unverletzt. Die Prinzessin wird in einen von Giftschlangen befallenen Graben geworfen, doch die „Reptilien“ „drücken“ sich sofort gegen die Grabenwände und sterben. Sie versuchen, den Heiligen lebend zu sehen, doch die Säge zerbricht und die Henker sterben. Sie ist an ein Mühlrad gebunden, aber „auf Befehl Gottes fließt Wasser um sie herum“ usw.

Zu einem anderen Lebenstyp gehört beispielsweise die Legende von Alexei, dem Mann Gottes. Alexey, ein frommer und tugendhafter junger Mann, verzichtet freiwillig auf Reichtum, Ehre und weibliche Liebe. Er verlässt das Haus seines Vaters – eines reichen römischen Adligen, dessen schöne Frau, sobald er sie geheiratet hat, das aus dem Haus genommene Geld an die Armen verteilt und siebzehn Jahre lang von Almosen in der Vorhalle der Kirche lebt Jungfrau Maria in Edessa. Als sich der Ruhm seiner Heiligkeit überall verbreitete, verließ Alexei Edessa und fand sich nach Irrfahrten wieder in Rom wieder. Von niemandem erkannt, lässt er sich im Haus seines Vaters nieder, speist am selben Tisch mit den Bettlern, denen der fromme Edelmann jeden Tag Almosen gibt, und erträgt geduldig die Schikanen und Schläge der Diener seines Vaters. Es vergehen weitere siebzehn Jahre. Alexei stirbt, und erst dann erkennen die Eltern und die Witwe ihren vermissten Sohn und Ehemann.

Patericon. Patericons – Sammlungen von Kurzgeschichten über Mönche – waren in der Kiewer Rus weithin bekannt. Die Themen der Patericon-Legenden sind recht traditionell. Am häufigsten handelt es sich dabei um Geschichten über Mönche, die für ihre Askese oder Demut berühmt wurden. So erzählt eine Legende, wie Älteste zu einem Einsiedler kamen, um mit ihm zu sprechen, da sie nach Belehrung von ihm dürsteten. Doch der Einsiedler schweigt, und als er nach dem Grund seines Schweigens gefragt wird, antwortet er, dass er Tag und Nacht das Bild des gekreuzigten Christus vor sich sehe. „Das ist unsere beste Anleitung!“ - rufen die Ältesten aus.

Der Held einer anderen Geschichte ist ein Stilit. Er ist dem Stolz so fremd, dass er sogar Almosen für die Armen auf den Stufen seines Unterschlupfs ausbreitet und sie nicht von Hand zu Hand gibt, mit der Behauptung, dass nicht er, sondern die Mutter Gottes den Leidenden Geschenke gibt .

Das Patericon erzählt von einer jungen Nonne, die sich die Augen aussticht, nachdem sie erfahren hat, dass ihre Schönheit die Lust eines jungen Mannes geweckt hat.

Die Allmacht des Gebets und die Fähigkeit der Asketen, Wunder zu vollbringen, sind Gegenstand einer weiteren Gruppe von Patericon-Kurzgeschichten. Der rechtschaffene Älteste wird des Ehebruchs beschuldigt, aber durch sein Gebet zeigt das zwölf Tage alte Baby mit dem Finger auf seinen wahren Vater, wenn man ihn fragt: „Wer ist sein Vater?“ Durch das Gebet eines frommen Schiffbauers regnet es an einem heißen Tag über das Deck und erfreut Reisende, die unter Hitze und Durst leiden. Ein Löwe, der einem Mönch auf einem schmalen Bergpfad begegnet ist, stellt sich auf die Hinterbeine, um ihm den Weg frei zu machen usw.

Wenn die Gerechten von göttlicher Hilfe begleitet werden, dann droht den Sündern in den Patericon-Legenden eine schreckliche und, was besonders charakteristisch ist, keine posthume, sondern sofortige Strafe: Dem Grabschänder werden von einem lebenden Toten die Augen ausgestochen; das Schiff rührt sich nicht von seinem Platz, bis eine Kindermörderin von der Seite her in das Boot steigt und das Boot mit dem Sünder sofort vom Abgrund verschlungen wird; Der Diener, der seine Herrin töten und ausrauben will, kann seinen Platz nicht verlassen und ersticht sich.

So wird im Patericon eine gewisse phantastische Welt dargestellt, in der die Kräfte des Guten und des Bösen ständig um die Seelen der Menschen kämpfen, in der die Gerechten nicht nur fromm, sondern übertrieben fanatisch sind, in der in den alltäglichsten Situationen Wunder vollbracht werden, wo sogar wilde Tiere mit ihrem Verhalten die Allmacht des Glaubens bestätigen. Die Themen übersetzter Patericons beeinflussten die Arbeit russischer Schreiber: In russischen Patericons und Lebensläufen finden wir direkte Analogien zu Episoden aus byzantinischen Patericons.

Apokryphen. Apokryphen waren auch ein beliebtes Genre der altrussischen Leser, deren älteste Übersetzungen ebenfalls aus der Kiewer Zeit stammen. Apokryphen (aus dem Griechischen ?????????? – „geheim, verborgen“) waren Werke, die von biblischen Charakteren oder Heiligen erzählen, aber nicht in den Kreis der als heilige Schrift verehrten oder von ihr offiziell anerkannten Denkmäler aufgenommen wurden Kirche. Es gab apokryphe Evangelien (zum Beispiel „Das Evangelium von Thomas“, „Das Evangelium von Nikodemus“), Leben („Das Leben von Andreas dem Narren“, „Das Leben von Basilius dem Neuen“), Legenden, Prophezeiungen usw. Die Apokryphen enthielten oft eine detailliertere Darstellung von Ereignissen oder Charakteren, die in kanonischen Bibelbüchern erwähnt wurden. Es gab apokryphe Geschichten über Adam und Eva (zum Beispiel über Adams zweite Frau Lilith, über die Vögel, die Adam lehrten, Abel zu begraben), über die Kindheit von Moses (insbesondere über die Weisheitsprüfung des Jungen Moses). vom Pharao) über das irdische Leben Jesu Christi.

Das apokryphe „Wandern der Muttergottes durch die Qual“ beschreibt das Leiden der Sünder in der Hölle, die „Geschichte des Agapius“ erzählt vom Paradies – einem wunderschönen Garten, in dem „ein mit Edelsteinen geschmücktes Bett und eine Mahlzeit“ zubereitet werden die Gerechten, die Vögel singen „mit verschiedenen Stimmen“, und ihr Gefieder hat Gold und Scharlach und Scharlach und Blau und Grün ...

Apokryphen spiegelten oft ketzerische Vorstellungen über die gegenwärtige und zukünftige Welt wider und führten zu komplexen philosophischen Problemen. Die Apokryphen spiegelten die Lehre wider, nach der Gott von einem ebenso mächtigen Antipoden bekämpft wird – Satan, der Quelle des Bösen und Schuldigen menschlicher Katastrophen; Einer apokryphen Legende zufolge wurde der menschliche Körper von Satan erschaffen, und Gott „legte“ nur die Seele hinein.

Die Haltung der orthodoxen Kirche gegenüber der apokryphen Literatur war komplex. Die ältesten Verzeichnisse (Listen) von „wahren und falschen Büchern“ unterschieden neben „wahren“ Büchern auch zwischen „versteckten“ und „verborgenen“ Büchern, deren Lektüre nur sachkundigen Personen empfohlen wurde, und „falschen“ Büchern , deren Lektüre sicherlich verboten war, da sie ketzerische Ansichten enthielten. In der Praxis war es jedoch fast unmöglich, apokryphe Geschichten von Geschichten aus „wahren“ Büchern zu unterscheiden: Apokryphe Legenden spiegelten sich in Denkmälern wider, die höchste Autorität genossen: in Chroniken, Palästen, in Sammlungen, die im Gottesdienst verwendet wurden (Solemnisten, Menaions). Die Haltung gegenüber den Apokryphen änderte sich im Laufe der Zeit: Einige in der Vergangenheit beliebte Denkmäler wurden später verboten und sogar zerstört, im „Großen Menaion von Cheti“, das im 16. Jahrhundert geschaffen wurde, dagegen. Orthodoxe Kirchenmänner zählten viele Texte, die früher als apokryph galten, zur empfohlenen Lektüre.

Zu den ersten Übersetzungen, die unter Jaroslaw dem Weisen oder in den folgenden Jahrzehnten angefertigt wurden, gehörten auch Denkmäler der byzantinischen Chronologie.

Chronik von George Amartol. Unter ihnen war die Chronik von George Amartol von größter Bedeutung für die Geschichte der russischen Chroniken und Chronologie. Der Autor, ein byzantinischer Mönch, skizzierte in seinem Werk die gesamte Weltgeschichte von Adam bis zu den Ereignissen in der Mitte des 9. Jahrhunderts. Zusätzlich zu den Ereignissen der biblischen Geschichte berichtete die Chronik über die Könige des Ostens (Nebukadnezar, Cyrus, Kambyses, Darius), Alexander den Großen, römische Kaiser, von Julius Caesar bis Costanius Chlorus, und dann über die byzantinischen Kaiser Konstantin der Große bis Michael III. Noch auf griechischem Boden wurde die Chronik durch einen Auszug aus der „Chronik des Simeon Logothetes“ ergänzt und die Darstellung darin noch vor dem Tod des Kaisers Roman Lecapinus abgeschlossen (er wurde 944 vom Thron gestürzt und starb 948). . Trotz seines beträchtlichen Umfangs und der Breite seines historischen Spektrums präsentierte Amartols Werk die Weltgeschichte aus einer einzigartigen Perspektive, vor allem als Kirchengeschichte. Der Autor führt in seinen Präsentationen oft ausführliche theologische Überlegungen ein, stellt die Debatten auf ökumenischen Konzilen gewissenhaft dar, argumentiert selbst mit Ketzern, prangert den Bildersturm an und ersetzt nicht selten die Beschreibung von Ereignissen durch Überlegungen dazu. Eine relativ detaillierte Darstellung der politischen Geschichte von Byzanz finden wir erst im letzten Teil der Chronik, der die Ereignisse des 9. – ersten Hälfte des 10. Jahrhunderts beschreibt. Die „Chronik von Amartol“ wurde bei der Erstellung eines kurzen chronografischen Codes verwendet – des „Chronographen nach der Großen Ausstellung“, der wiederum bei der Erstellung des „Anfangscodes“ verwendet wurde, einem der ältesten Denkmäler russischer Chroniken (siehe unten, S. 39). Dann wurde bei der Zusammenstellung der Tale of Bygone Years erneut auf die Chronik zurückgegriffen; Es wurde Teil der umfangreichen alten russischen Chronographencodes – „Griechischer Chronist“, „Russischer Chronograph“ usw.

Chronik von John Malala. Einen anderen Charakter hatte die im 6. Jahrhundert verfasste Byzantinische Chronik. vom griechischen Syrer John Malala. Sein Autor, so der Forscher des Denkmals, „hat sich zum Ziel gesetzt, einem breiten Publikum von Lesern und Zuhörern eine moralisierende, im Geiste der christlichen Frömmigkeit erbauliche und zugleich unterhaltsame Lektüre zu bieten.“ Die „Chronik von Malala“ erzählt ausführlich antike Mythen (über die Geburt des Zeus, über den Kampf der Götter mit den Titanen, Mythen über Dionysos, Orpheus, Daedalus und Ikarus, Theseus und Ariadne, Ödipus); Das fünfte Buch der Chronik enthält eine Geschichte über den Trojanischen Krieg. Malala beschreibt ausführlich die Geschichte Roms (insbesondere die antike – von Romulus und Remus bis Julius Cäsar), und der politischen Geschichte von Byzanz ist ein bedeutender Platz gewidmet. Mit einem Wort, die „Chronik von Malala“ ergänzte erfolgreich die Präsentation von Amartol, insbesondere durch diese „Chronik“ konnte Kiewer Rus mit den Mythen des antiken Griechenlands vertraut gemacht werden. Separate Listen der slawischen Übersetzung der „Chronik von Malala“ haben uns nicht erreicht; wir kennen sie nur als Teil der Auszüge, die in russischen chronografischen Zusammenstellungen enthalten sind („Archive“- und „Wilna“-Chronographen, beide Ausgaben des „Hellenic Chronicler“) , usw.).

Geschichte des Jüdischen Krieges von Josephus. Vielleicht schon in der Mitte des 11. Jahrhunderts. Josephus Flavius‘ „Geschichte des jüdischen Krieges“ wurde ins Russische übersetzt – ein außergewöhnlich maßgebliches Denkmal in der christlichen Literatur des Mittelalters. Die Geschichte wurde zwischen 75 und 79 geschrieben. N. e. Joseph ben Mattafie, ein Zeitgenosse und direkter Teilnehmer des antirömischen Aufstands in Judäa, der später auf die Seite der Römer übertrat. Das Buch Joseph ist eine wertvolle historische Quelle, wenn auch äußerst voreingenommen, denn der Autor verurteilt seine Stammesgenossen ganz eindeutig, verherrlicht aber die militärische Kunst und politische Weisheit von Vespasian und Titus Flavius. Gleichzeitig ist „History“ ein brillantes literarisches Denkmal. Josephus Flavius ​​​​wendet gekonnt Erzähltechniken der Handlung an; seine Präsentation ist voll von Beschreibungen, Dialogen und psychologischen Merkmalen; die „Reden“ der Charaktere in „Geschichte“ sind nach den Gesetzen antiker Deklamationen aufgebaut; Auch wenn er über Ereignisse spricht, bleibt der Autor ein anspruchsvoller Stil: Er strebt nach einer symmetrischen Phrasenkonstruktion, greift gerne auf rhetorische Gegensätze, geschickt konstruierte Aufzählungen usw. zurück. Manchmal scheint es, dass für Josephus die Form der Darstellung nicht weniger wichtig ist als die Thema selbst, über das er schreibt.

Der altrussische Übersetzer verstand und schätzte die literarischen Vorzüge der „Geschichte“: Er konnte nicht nur den raffinierten Stil des Denkmals in der Übersetzung bewahren, sondern trat in einer Reihe von Fällen auch in Konkurrenz mit dem Autor, indem er Beschreibungen verbreitete traditionelle Stilformeln oder die Übersetzung der indirekten Rede des Originals in direkte Rede oder die Einführung von Vergleichen oder Klarstellungen, die die Erzählung lebendiger und einfallsreicher machen. Die Übersetzung von „Geschichte“ ist ein überzeugender Beweis für die hohe Wortkultur unter den Schriftgelehrten der Kiewer Rus.

Alexandria. Spätestens im 12. Jahrhundert. Eine ausführliche Erzählung über das Leben und die Heldentaten Alexanders des Großen wurde ebenfalls aus dem Griechischen übersetzt – der sogenannte Pseudo-Kallisthenes „Alexandria“. Es basiert auf einem hellenistischen Roman, der offenbar im 2.–1. Jahrhundert in Alexandria entstand. Chr h., später jedoch Ergänzungen und Überarbeitungen unterzogen. Im Laufe der Zeit wurde die anfängliche biografische Erzählung immer fiktionalisierter, mit Sagen- und Märchenmotiven überwuchert und entwickelte sich allmählich zu einem für die hellenistische Zeit typischen Abenteuerroman. Eine dieser späteren Versionen von „Alexandria“ wurde ins Russische übersetzt.

Die tatsächliche Handlungsgeschichte des berühmten Kommandanten ist hier kaum nachvollziehbar, begraben unter den Schichten späterer Traditionen und Legenden. Es stellt sich heraus, dass Alexander nicht mehr der Sohn des mazedonischen Königs ist, sondern der uneheliche Sohn von Olympias und dem ägyptischen Zaubererkönig Nektonav. Die Geburt eines Helden wird von wundersamen Zeichen begleitet. Entgegen der Geschichte erobert Alexander Rom und Athen, erscheint kühn vor Darius, gibt sich als mazedonischer Botschafter aus, verhandelt mit der Königin der Amazonen usw. Das dritte Buch von Alexandria ist besonders reich an Märchenmotiven, in denen Alexanders (natürlich) , fiktive) Briefe an Mütter; Der Held informiert Olympias über die Wunder, die er gesehen hat: Menschen von gigantischer Statur, verschwindende Bäume, Fische, die in kaltem Wasser gekocht werden können, sechsbeinige und dreiäugige Monster usw. Dennoch nahmen die alten russischen Schriftgelehrten „Alexandria“ offenbar als wahr eine historische Erzählung, wie durch die Aufnahme des vollständigen Textes in die chronografischen Codes belegt. Unabhängig davon, wie der Roman über Alexander in Russland aufgenommen wurde, war die Tatsache, dass altrussische Leser mit dieser beliebtesten Handlung des Mittelalters bekannt wurden, von großer Bedeutung: Die altrussische Literatur wurde dadurch in den Bereich der gesamteuropäischen Kultur eingeführt Interessen und bereichern ihr Wissen über die Geschichte der Antike.

Die Geschichte von Akira dem Weisen. Wenn „Alexandria“ genetisch auf die historische Erzählung zurückging und von einer historischen Figur erzählte, dann ist „Die Geschichte von Akira dem Weisen“, die im 11. – frühen 12. Jahrhundert auch in der Kiewer Rus übersetzt wurde, ursprünglich ein rein fiktives Denkmal – ein alte assyrische Legende des 7. Jahrhunderts. Chr e. Über die Art und Weise, wie „Das Märchen von Akira“ in die russische Sprache gelangt ist, sind die Forscher nicht zu einer einheitlichen Schlussfolgerung gekommen: Es gibt Vermutungen, dass es aus dem syrischen oder armenischen Original übersetzt wurde. In Rus lebte die Geschichte ein langes Leben. Die älteste Ausgabe (offenbar eine dem Original sehr nahe kommende Übersetzung) ist in vier Exemplaren aus dem 15.–17. Jahrhundert erhalten. Im 16. oder frühen 17. Jahrhundert. Die Geschichte wurde radikal überarbeitet. Seine Neuauflagen (das „Brief“ und das „Distributed“, das darauf zurückgeht), die ihren ursprünglichen orientalischen Geschmack weitgehend verloren haben, aber die Züge eines russischen Volksmärchens angenommen haben, erfreuten sich im 17. Jahrhundert großer Beliebtheit, und zwar bei den Altgläubigen Die Geschichte existierte bis in unsere Zeit weiter.

Die älteste Ausgabe der russischen Übersetzung des Märchens erzählt, wie Akir, der weise Berater von König Sinagrippa, von seinem Adoptivsohn Anadan verleumdet und zum Tode verurteilt wurde. Aber Akiras treuer Freund Nabuginail rettete und schaffte es, den Sträfling zuverlässig zu verstecken. Einige Zeit später forderte der ägyptische Pharao König Sinagrippa auf, ihm einen Weisen zu schicken, der die vom Pharao vorgeschlagenen Rätsel lösen und einen Palast „zwischen Himmel und Erde“ errichten könne. Dafür wird der Pharao Synagrippa „drei Jahre Tribut“ zahlen. Wenn der Gesandte Synagrippa die Aufgabe nicht erfüllt, wird ein Tribut zu Gunsten Ägyptens erhoben. Alle Sinagrippa nahestehenden Personen, darunter auch Anadan, der nun Akirs Nachfolger als erster Adliger geworden ist, geben zu, dass sie nicht in der Lage sind, die Forderung des Pharaos zu erfüllen. Dann informiert Nabuginail den verzweifelten Synagrippus, dass Akir am Leben ist. Der glückliche König vergibt dem in Ungnade gefallenen Weisen und schickt ihn unter dem Deckmantel eines einfachen Bräutigams zum Pharao. Akir löst die Rätsel und vermeidet dann geschickt die Erfüllung der letzten Aufgabe – den Bau eines Palastes. Dazu bringt Akir den Adlern bei, einen Korb in die Luft zu heben; Der darin sitzende Junge schreit, er solle „Stein und Kalk“ bekommen: Er sei bereit, mit dem Bau des Palastes zu beginnen. Doch niemand kann die notwendigen Güter in den Himmel transportieren und der Pharao muss sich geschlagen geben. Akir kehrt mit einem „dreijährigen Tribut“ nach Hause zurück, kommt Synagrippa erneut nahe und der entlarvte Anadan stirbt eines schrecklichen Todes.

Die Weisheit (oder List) des Helden, der sich von der Notwendigkeit befreit, eine unmögliche Aufgabe zu erfüllen, ist ein traditionelles Märchenmotiv. Und es ist charakteristisch, dass sich trotz aller Veränderungen des Märchens auf russischem Boden die Geschichte darüber, wie Akir die Rätsel des Pharaos errät und ihn mit weisen Gegenforderungen zwingt, seine Ansprüche aufzugeben, ständiger Beliebtheit erfreute, so hieß es ständig überarbeitet und mit neuen Details ergänzt.

Die Geschichte von Barlaam und Joasaph. Wenn „Die Geschichte von Akira dem Weisen“ in vielen Elementen einem Märchen ähnelt, dann ist eine andere übersetzte Geschichte – über Varlaam und Joasaph – eng mit dem hagiographischen Genre verbunden, obwohl ihre Handlung tatsächlich auf der legendären Biographie Buddhas basiert , die über byzantinische Medien nach Russland gelangte.

Die Geschichte erzählt, wie Prinz Joasaph, der Sohn des indischen heidnischen Königs Abner, unter dem Einfluss des Einsiedlers Varlaam ein christlicher Asket wird.

Allerdings erweist sich die Handlung, die möglicherweise mit „Konfliktsituationen“ gespickt ist, in der Erzählung als äußerst geglättet: Der Autor scheint es eilig zu haben, die auftretenden Hindernisse zu beseitigen oder sie einfach zu „vergessen“. So sperrt Abner beispielsweise den jungen Joasaph in einem abgelegenen Palast ein, damit der Junge nichts von den Ideen des Christentums hören und nichts über die Existenz von Alter, Krankheit und Tod in der Welt erfahren kann. Und doch verlässt Joasaph den Palast und trifft sofort auf einen kranken alten Mann, und der christliche Einsiedler Barlaam betritt seine Gemächer ohne besondere Hindernisse. Der heidnische Weise Nahor sollte nach Abners Plan im Streit mit dem imaginären Barlaam die Ideen des Christentums entlarven, doch plötzlich, völlig unerwartet, beginnt er selbst, das Heidentum anzuprangern. Eine schöne Prinzessin wird zu Joasaph gebracht; sie muss die junge Asketin zu sinnlichen Freuden überreden, aber Joasaph widersteht leicht den Reizen der Schönheit und überzeugt sie leicht, eine keusche Christin zu werden. Es gibt viele Dialoge in der Geschichte, aber allen mangelt es an Individualität und Natürlichkeit: Barlaam, Joasaph und die heidnischen Weisen sprechen auf die gleiche pompöse und „gelehrte“ Art und Weise. Vor uns liegt wie eine lange philosophische Debatte, deren Teilnehmer ebenso konventionell sind wie die Teilnehmer eines Gesprächs im Genre des „philosophischen Dialogs“. Dennoch wurde „The Tale of Varlaam“ weit verbreitet; Besonders beliebt waren die in seiner Komposition enthaltenen Gleichnisse-Apologeten, die die Ideale der christlichen Frömmigkeit und Askese veranschaulichen: Einige der Gleichnisse wurden in Sammlungen sowohl gemischter als auch dauerhafter Kompositionen (z. B. in „Izmaragd“) und viele Dutzende davon aufgenommen ihre Listen sind bekannt.

Devgenies Tat. Es wird angenommen, dass bereits in der Kiewer Rus eine Übersetzung des byzantinischen Epos über Digenis Akrites angefertigt wurde (Akrits waren die Namen der Krieger, die die Grenzen des Byzantinischen Reiches bewachten). Der Zeitpunkt der Übersetzung wird laut Forschern durch Sprachdaten angezeigt – lexikalische Parallelen der Geschichte (in der russischen Version hieß sie „Devgeniys Tat“) und literarische Denkmäler der Kiewer Rus sowie die Erwähnung von Devgeniy Akrit in „ Das Leben von Alexander Newski“. Der Vergleich mit Akrit erscheint jedoch erst in der dritten (nach der Klassifikation von Yu. K. Begunov) Ausgabe des Denkmals, das wahrscheinlich in der Mitte des 15. Jahrhunderts entstanden ist, und kann nicht als Argument für die Existenz des Denkmals dienen Übersetzung in Kiewer Rus. Wesentliche Handlungsunterschiede zwischen den „Akten des Deugen“ und den uns bekannten griechischen Versionen des Epos über Digenis Akritus lassen die Frage offen, ob diese Unterschiede das Ergebnis einer radikalen Umarbeitung des Originals während der Übersetzung waren und ob sie dabei entstanden sind von späteren Änderungen des Textes auf russischem Boden oder ob der russische Text einem Text entspricht, der nicht vor uns überlebt hat, der griechischen Version.

Devgenius (wie der griechische Name Digenis in der russischen Übersetzung wiedergegeben wurde) ist ein typischer epischer Held. Er verfügt über außergewöhnliche Kräfte (schon als Junge erwürgte Devgeniy einen Bären mit bloßen Händen und vernichtet als Erwachsener Tausende feindlicher Soldaten in Schlachten), er ist gutaussehend und ritterlich großzügig. Einen bedeutenden Platz in der russischen Version des Denkmals nimmt die Geschichte von Devgenys Heirat mit der Tochter des stolzen und strengen Stratigus ein. Diese Episode weist alle charakteristischen Merkmale eines „epischen Matchmaking“ auf: Devgeny singt ein Liebeslied unter den Fenstern des Mädchens; Sie bewundert die Schönheit und den Wagemut des jungen Mannes und willigt ein, mit ihm zu fliehen. Devgeny entführt seine Geliebte am helllichten Tag, besiegt ihren Vater und ihre Brüder im Kampf und schließt dann Frieden mit ihnen. Die Eltern des Brautpaares arrangieren eine mehrtägige, rauschende Hochzeit.

Devgeny ähnelt den Helden übersetzter Ritterromane, die sich im 17. Jahrhundert in Russland verbreiteten. (wie Bova Korolevich, Eruslan, Vasily Zlatovlasy), und offenbar trug diese Nähe zum literarischen Geschmack der Zeit zur Wiederbelebung der Manuskripttradition der „Aposteln“ bei: Alle drei uns überlieferten Listen stammen aus der Zeit bis ins 17.–18. Jahrhundert.

So erwarb die Kiewer Rus in kurzer Zeit eine reiche und vielfältige Literatur. Ein ganzes Genresystem wurde auf neuen Boden übertragen: Chroniken, historische Geschichten, Leben, Patericons, „Worte“, Lehren. Die Bedeutung dieses Phänomens wird in unserer Wissenschaft immer tiefer untersucht und verstanden. Es wurde festgestellt, dass das Genresystem der byzantinischen oder altbulgarischen Literatur nicht vollständig auf Russland übertragen wurde: Alte russische Schriftgelehrte bevorzugten einige Genres und lehnten andere ab. Gleichzeitig entstanden in Russland Genres, die in der „Modellliteratur“ keine Entsprechungen hatten: Die russische Chronik ähnelt nicht der byzantinischen Chronik, und die Chroniken selbst werden als Material für unabhängige und originelle chronografische Zusammenstellungen verwendet; Die „Geschichte von Igors Feldzug“ und „Lehre“ von Wladimir Monomach, „Das Gebet des Gefangenen Daniil“ und „Die Geschichte von der Ruine von Rjasan“ sind völlig originell. Übersetzte Werke bereicherten russische Schreiber nicht nur mit historischen oder naturwissenschaftlichen Informationen, führten sie in die Handlungsstränge antiker Mythen und epischer Legenden ein, sondern repräsentierten gleichzeitig verschiedene Arten von Handlungssträngen, Stilen und Erzählweisen und stellten eine Art literarische Schule dar für altrussische Schriftgelehrte, die das schwerfällige, wortreiche Amartol und das lakonische, mit Details geizige Malala, den brillanten Stilisten Flavius ​​​​und den inspirierten Rhetor Johannes Chrysostomus, die heroische Welt des Epos von Devgenius und kennen lernen konnten die exotische Fantasie von Alexandria. Es war reichhaltiges Material für Lese- und Schreiberfahrungen, eine ausgezeichnete Schule der literarischen Sprache; Es half altrussischen Schreibern, mögliche Stilvarianten zu visualisieren und ihr Gehör und ihre Sprache anhand des kolossalen lexikalischen Reichtums der byzantinischen und altkirchenslawischen Literatur zu verfeinern.

Es wäre jedoch ein Fehler zu glauben, dass übersetzte Literatur die einzige und wichtigste Schule der altrussischen Schriftgelehrten sei. Neben übersetzter Literatur nutzten sie die reichen Traditionen der mündlichen Volkskunst und vor allem die Traditionen des slawischen Epos. Dies ist keine Vermutung oder Rekonstruktion moderner Forscher: Wie wir später sehen werden, sind volksepische Legenden in frühen Chroniken aufgezeichnet und stellen ein völlig außergewöhnliches künstlerisches Phänomen dar, das in den uns bekannten Denkmälern der übersetzten Literatur keine Entsprechung hat. Slawische epische Legenden zeichnen sich durch eine besondere Art der Handlungskonstruktion, eine einzigartige Interpretation des Charakters der Helden und einen Stil aus, der sich vom Stil des monumentalen Historismus unterscheidet, der hauptsächlich unter dem Einfluss von Denkmälern übersetzter Literatur entstand.

4. Slawische Eroberung Europas im 6.-7. Jahrhundert n. Chr. als eine der Reflexionen der russischen „mongolischen“ Eroberung im XIV.-XV. Jahrhundert. Das Ergebnis ist Folgendes: Die unvoreingenommene und offene skandinavische Geschichte über die Besiedlung und Eroberung Europas durch die Nachkommen der „Mongolen“, Goten, Türken und Tataren wurde reflektiert