Zum Zusammenhang nationaler Werte und nationaler Interessen in der Außenpolitik des Staates. Die Entwicklung des nationalen Wertesystems in Russland

Die wichtigste Rolle nicht nur im Leben jedes Einzelnen, sondern auch in der gesamten Gesellschaft spielen Werte und Wertorientierungen, die in erster Linie eine integrative Funktion erfüllen. Auf der Grundlage von Werten (mit Fokus auf deren Zustimmung in der Gesellschaft) trifft jeder Mensch seine eigene Wahl im Leben. Werte, die eine zentrale Stellung in der Persönlichkeitsstruktur einnehmen, haben einen wesentlichen Einfluss auf die Richtung eines Menschen und den Inhalt seines sozialen Handelns, Verhaltens und Handelns, seiner sozialen Position und seiner allgemeinen Einstellung zur Welt, zu sich selbst und zu anderen Menschen . Daher ist der Verlust des Lebenssinns eines Menschen immer das Ergebnis der Zerstörung und des Umdenkens des alten Wertesystems, und um diesen Sinn wiederzuerlangen, muss er ein neues System schaffen, das auf universellen menschlichen Erfahrungen basiert und Nutzung der in der Gesellschaft akzeptierten Verhaltensweisen und Aktivitäten.

Werte sind eine Art interner Integrator einer Person, die alle ihre Bedürfnisse, Interessen, Ideale, Einstellungen und Überzeugungen um sich herum konzentriert. So nimmt das Wertesystem im Leben eines Menschen die Form des inneren Kerns seiner gesamten Persönlichkeit an, und dasselbe System in der Gesellschaft ist der Kern ihrer Kultur. Wertesysteme, die sowohl auf individueller als auch auf gesellschaftlicher Ebene funktionieren, schaffen eine Art Einheit. Dies liegt daran, dass das persönliche Wertesystem immer auf der Grundlage der in einer bestimmten Gesellschaft vorherrschenden Werte gebildet wird, die wiederum die Wahl des individuellen Ziels jedes Einzelnen beeinflussen und die Wege zum Erreichen bestimmen es.

Werte im Leben eines Menschen sind die Grundlage für die Auswahl der Ziele, Methoden und Bedingungen der Aktivität und helfen ihm auch bei der Beantwortung der Frage, warum er diese oder jene Aktivität ausführt. Darüber hinaus sind Werte der systembildende Kern der Idee (oder des Programms), des menschlichen Handelns und seines inneren Geisteslebens, denn spirituelle Prinzipien, Absichten und Menschlichkeit beziehen sich nicht mehr auf das Handeln, sondern auf Werte und Wertorientierungen.

Die Rolle der Werte im menschlichen Leben: Theoretische Herangehensweisen an das Problem

Moderne menschliche Werte- das dringendste Problem sowohl der theoretischen als auch der angewandten Psychologie, da sie die Bildung beeinflussen und die integrative Grundlage der Aktivität nicht nur eines einzelnen Individuums, sondern auch einer sozialen Gruppe (groß oder klein), eines Teams, einer ethnischen Gruppe, eine Nation und die ganze Menschheit. Es ist schwierig, die Rolle von Werten im Leben eines Menschen zu überschätzen, da sie sein Leben erhellen und es mit Harmonie und Einfachheit füllen, die den Wunsch eines Menschen nach freiem Willen und nach schöpferischen Möglichkeiten bestimmen.

Das Problem der menschlichen Werte im Leben wird von der Wissenschaft der Axiologie untersucht ( in der Spur aus dem Griechischen axia / axio - Wert, Logos / Logos - ein vernünftiges Wort, Lehre, Studium), genauer gesagt, ein eigener Wissenschaftszweig der Philosophie, Soziologie, Psychologie und Pädagogik. In der Psychologie werden Werte meist als etwas Bedeutsames für den Menschen selbst verstanden, etwas, das eine Antwort auf seine tatsächlichen, persönlichen Bedeutungen gibt. Werte werden auch als Begriff gesehen, der Gegenstände, Phänomene, ihre Eigenschaften und abstrakte Ideen bezeichnet, die gesellschaftliche Ideale widerspiegeln und daher der Maßstab der Pflicht sind.

Es sei darauf hingewiesen, dass die besondere Bedeutung und Bedeutung von Werten im menschlichen Leben nur im Vergleich zum Gegenteil entsteht (so streben die Menschen nach dem Guten, weil das Böse auf der Erde existiert). Werte umfassen das gesamte Leben sowohl einer Person als auch der gesamten Menschheit, während sie absolut alle Bereiche (kognitiv, verhaltensmäßig und emotional-sensorisch) betreffen.

Das Problem der Werte war für viele berühmte Philosophen, Soziologen, Psychologen und Pädagogen von Interesse, aber der Beginn des Studiums dieses Themas lag in der Antike. So war zum Beispiel Sokrates einer der ersten, der versuchte zu verstehen, was Güte, Tugend und Schönheit sind, und diese Konzepte wurden von Dingen oder Handlungen getrennt. Er glaubte, dass das durch das Verständnis dieser Konzepte erlangte Wissen die Grundlage des moralischen Verhaltens einer Person ist. Hier lohnt es sich auch, auf die Ideen von Protagoras zu verweisen, der glaubte, dass jeder Mensch bereits ein Wert als Maß dessen ist, was existiert und was nicht existiert.

Bei der Analyse der Kategorie „Wert“ kommt man nicht an Aristoteles vorbei, denn von ihm stammt der Begriff „Thymia“ (oder „geschätzt“). Er glaubte, dass Werte im menschlichen Leben sowohl die Quelle von Dingen und Phänomenen als auch die Ursache ihrer Vielfalt sind. Aristoteles identifizierte die folgenden Vorteile:

  • geschätzt (oder göttlich, dem der Philosoph die Seele und den Geist zuschrieb);
  • gelobt (freches Lob);
  • Gelegenheiten (hier schrieb der Philosoph Stärke, Reichtum, Schönheit, Macht usw. zu).

Philosophen der Neuzeit haben einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung von Fragen nach dem Wesen von Werten geleistet. Unter den bedeutendsten Persönlichkeiten dieser Zeit ist I. Kant hervorzuheben, der den Willen als die zentrale Kategorie bezeichnete, die bei der Lösung der Probleme der Sphäre der menschlichen Werte helfen könnte. Und die ausführlichste Erklärung des Prozesses der Wertbildung gehört G. Hegel, der die Veränderungen der Werte, ihre Zusammenhänge und ihre Struktur in den drei Stadien der Existenz von Aktivität beschrieb (sie werden unten in der Tisch).

Merkmale des Wertewandels im Tätigkeitsprozess (nach G. Hegel)

Schritte der Aktivität Merkmale der Wertbildung
Erste der Entstehung eines subjektiven Werts (seine Definition erfolgt bereits vor Beginn der Handlungen), eine Entscheidung getroffen wird, das heißt, das Wertziel muss konkretisiert und mit sich ändernden äußeren Bedingungen korreliert werden
zweite Der Wert steht im Mittelpunkt der Tätigkeit selbst, es gibt eine aktive, aber gleichzeitig widersprüchliche Wechselwirkung zwischen dem Wert und möglichen Wegen, ihn zu erreichen, hier wird der Wert zu einem Weg, neue Werte zu bilden
dritte Werte werden direkt in die Aktivität eingewoben, wo sie sich als objektivierter Prozess manifestieren

Das Problem der menschlichen Werte im Leben wurde von ausländischen Psychologen eingehend untersucht, unter denen die Arbeiten von V. Frankl hervorzuheben sind. Er sagte, dass der Sinn des menschlichen Lebens als seine Grundbildung seine Manifestation im Wertesystem findet. Unter den Werten selbst verstand er die Bedeutungen (er nannte sie „Bedeutungsuniversen“), die für eine größere Anzahl von Vertretern nicht nur einer bestimmten Gesellschaft, sondern der gesamten Menschheit auf ihrem gesamten Weg charakteristisch sind Entwicklung (historisch). Viktor Frankl konzentrierte sich auf die subjektive Bedeutung von Werten, die zuallererst von der Person begleitet wird, die für ihre Umsetzung Verantwortung trägt.

In der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts wurden Werte von Wissenschaftlern oft durch das Prisma der Konzepte „Wertorientierungen“ und „persönliche Werte“ betrachtet. Die größte Aufmerksamkeit wurde der Erforschung der Wertorientierungen des Individuums gewidmet, die sowohl als ideologische, politische, moralische und ethische Grundlage für die Einschätzung der umgebenden Realität durch den Menschen als auch als Mittel zur Unterscheidung von Objekten nach ihrer Bedeutung verstanden wurden für das Individuum. Die Hauptsache, auf die fast alle Wissenschaftler geachtet haben, war, dass Wertorientierungen nur durch die Assimilation sozialer Erfahrungen durch eine Person gebildet werden und sich in Zielen, Idealen und anderen Manifestationen der Persönlichkeit manifestieren. Das Wertesystem im menschlichen Leben wiederum ist die Grundlage der Inhaltsseite der Orientierung des Individuums und spiegelt seine innere Haltung in der umgebenden Realität wider.

So wurden Wertorientierungen in der Psychologie als komplexes sozialpsychologisches Phänomen betrachtet, das die Orientierung der Persönlichkeit und die inhaltliche Seite ihrer Tätigkeit charakterisiert, die die allgemeine Einstellung einer Person zu sich selbst, zu anderen Menschen und zur Welt als Ganzes bestimmt , und gab auch seiner Persönlichkeit, seinem Verhalten und seinen Aktivitäten Bedeutung und Richtung.

Existenzformen von Werten, ihre Zeichen und Merkmale

Die Menschheit hat im Laufe ihrer Entwicklungsgeschichte universelle oder universelle Werte entwickelt, die ihre Bedeutung über viele Generationen hinweg nicht verändert oder ihre Bedeutung verringert haben. Dies sind solche Werte wie Wahrheit, Schönheit, Güte, Freiheit, Gerechtigkeit und viele andere. Diese und viele andere Werte im Leben eines Menschen sind mit der Motivations-Bedürfnis-Sphäre verbunden und ein wichtiger regulierender Faktor in seinem Leben.

Werte im psychologischen Verständnis können in zwei Bedeutungen dargestellt werden:

  • in Form von objektiv existierenden Ideen, Objekten, Phänomenen, Handlungen, Eigenschaften von Produkten (sowohl materiell als auch spirituell);
  • als ihre Bedeutung für eine Person (Wertesystem).

Unter den Existenzformen von Werten gibt es: sozial, subjektiv und persönlich (sie werden in der Tabelle ausführlicher dargestellt).

Existenzformen von Werten nach O.V. Suchomlinsky

Von besonderer Bedeutung in der Erforschung von Werten und Wertorientierungen waren die Studien von M. Rokeach. Er verstand unter Werten positive oder negative Ideen (und abstrakte), die in keiner Weise mit einem bestimmten Objekt oder einer bestimmten Situation verbunden sind, sondern nur Ausdruck menschlicher Überzeugungen über Verhaltensweisen und vorherrschende Ziele sind. Alle Werte haben laut dem Forscher folgende Merkmale:

  • die Gesamtzahl der Werte (signifikant und motiviert) ist gering;
  • alle Werte bei Menschen sind ähnlich (nur die Schritte ihrer Bedeutung sind unterschiedlich);
  • alle Werte sind in Systemen organisiert;
  • die Quellen der Werte sind Kultur, Gesellschaft und soziale Institutionen;
  • Werte wirken sich auf eine Vielzahl von Phänomenen aus, die von einer Vielzahl von Wissenschaften untersucht werden.

Darüber hinaus stellte M. Rokeach eine direkte Abhängigkeit der Wertorientierungen einer Person von vielen Faktoren fest, wie z. B. Einkommensniveau, Geschlecht, Alter, Rasse, Nationalität, Bildungsgrad, religiöse Orientierung, politische Überzeugungen usw.

Einige Wertzeichen wurden auch von S. Schwartz und W. Bilisky vorgeschlagen, nämlich:

  • Werte werden entweder als Konzept oder als Überzeugung verstanden;
  • sie beziehen sich auf die gewünschten Endzustände des Individuums oder auf sein Verhalten;
  • sie haben einen übersituativen Charakter;
  • orientieren sich an der Wahl sowie der Einschätzung menschlichen Verhaltens und Handelns;
  • Sie sind nach Wichtigkeit geordnet.

Klassifizierung von Werten

Heute gibt es in der Psychologie eine Vielzahl sehr unterschiedlicher Klassifikationen von Werten und Wertorientierungen. Eine solche Vielfalt entstand dadurch, dass Werte nach verschiedenen Kriterien klassifiziert werden. So lassen sie sich zu bestimmten Gruppen und Klassen zusammenfassen, je nachdem, welche Arten von Bedürfnissen diese Werte befriedigen, welche Rolle sie im Leben eines Menschen spielen und in welchem ​​Bereich sie Anwendung finden. Die folgende Tabelle zeigt die allgemeinste Klassifizierung von Werten.

Klassifizierung von Werten

Kriterien Werte können sein
Assimilationsobjekt materiell und moralisch
Subjekt- und Objektinhalt gesellschaftspolitisch, wirtschaftlich und moralisch
Gegenstand der Assimilation soziale, Klasse und Werte sozialer Gruppen
Zweck der Assimilation egoistisch und altruistisch
Verallgemeinerungsebene konkret und abstrakt
Art der Manifestation nachhaltig und situativ
die Rolle des menschlichen Handelns Terminal und instrumental
Inhalt menschlicher Tätigkeit kognitiv und objekttransformierend (kreativ, ästhetisch, wissenschaftlich, religiös etc.)
Zugehörigkeit individuell (oder persönlich), Gruppe, kollektiv, öffentlich, national, universell
Beziehung zwischen Gruppe und Gesellschaft positiv und negativ

Unter dem Gesichtspunkt der psychologischen Eigenschaften menschlicher Werte ist die von K. Khabibulin vorgeschlagene Klassifizierung interessant. Ihre Werte teilten sich wie folgt auf:

  • je nach Tätigkeitsgegenstand können Werte individuell sein oder als Werte einer Gruppe, Klasse, Gesellschaft fungieren;
  • je nach Tätigkeitsgegenstand hat der Wissenschaftler materielle Werte im menschlichen Leben (oder vital) und soziogen (oder spirituell) herausgegriffen;
  • je nach Art der menschlichen Aktivität können Werte kognitiv, arbeits-, bildungs- und gesellschaftspolitisch sein;
  • Die letzte Gruppe besteht aus Werten, die der Art und Weise der Durchführung von Aktivitäten entsprechen.

Es gibt auch eine Klassifizierung, die auf der Zuordnung von vitalen (menschliche Vorstellungen von Gut, Böse, Glück und Leid) und universellen Werten basiert. Diese Klassifizierung wurde Ende des letzten Jahrhunderts von T.V. Butkowskaja. Universelle Werte sind laut dem Wissenschaftler:

  • vital (Leben, Familie, Gesundheit);
  • soziale Anerkennung (Werte wie sozialer Status und Arbeitsfähigkeit);
  • zwischenmenschliche Anerkennung (Ausstellung und Ehrlichkeit);
  • demokratisch (Meinungsfreiheit oder Redefreiheit);
  • besonders (Zugehörigkeit zu einer Familie);
  • transzendental (Manifestation des Glaubens an Gott).

Es lohnt sich auch, gesondert auf die Klassifizierung von Werten nach M. Rokeach, dem Autor der berühmtesten Methode der Welt, einzugehen, deren Hauptzweck darin besteht, die Hierarchie der Wertorientierungen einer Person zu bestimmen. M. Rokeach teilte alle menschlichen Werte in zwei große Kategorien ein:

  • Terminal (oder Wertziele) - die Überzeugung der Person, dass das ultimative Ziel alle Anstrengungen wert ist, um es zu erreichen;
  • instrumentelle (oder Wertemethoden) - die Überzeugung einer Person, dass eine bestimmte Verhaltens- und Handlungsweise am erfolgreichsten ist, um das Ziel zu erreichen.

Es gibt nach wie vor eine Vielzahl unterschiedlicher Werteklassifikationen, die in der folgenden Tabelle zusammengefasst sind.

Werteklassifikationen

Wissenschaftler Werte
V.P. Tugarinow spirituell Bildung, Kunst und Wissenschaft
gesellschaftspolitisch Gerechtigkeit, Wille, Gleichheit und Brüderlichkeit
Material verschiedene Arten von materiellen Gütern, Technologie
V.F. Feldwebel Material Werkzeuge und Methoden der Umsetzung
spirituell politisch, moralisch, ethisch, religiös, rechtlich und philosophisch
A. Maslow sein (B-Werte) höher, charakteristisch für eine Person, die sich selbst verwirklicht (Werte von Schönheit, Güte, Wahrheit, Einfachheit, Einzigartigkeit, Gerechtigkeit usw.)
knapp (D-Werte) niedriger, um ein frustriertes Bedürfnis zu befriedigen (Werte wie Schlaf, Sicherheit, Abhängigkeit, Seelenfrieden usw.)

Bei der Analyse der vorgestellten Klassifizierung stellt sich die Frage, was die Hauptwerte im menschlichen Leben sind. Tatsächlich gibt es viele solcher Werte, aber die wichtigsten sind gemeinsame (oder universelle) Werte, die laut V. Frankl auf drei grundlegenden menschlichen Existenzgrundlagen basieren - Spiritualität, Freiheit und Verantwortung. Der Psychologe identifizierte folgende Wertegruppen („ewige Werte“):

  • Kreativität, die es den Menschen ermöglicht zu verstehen, was sie einer bestimmten Gesellschaft geben können;
  • erfahrungen, dank derer ein Mensch erkennt, was er von der Gesellschaft und der Gesellschaft erhält;
  • Beziehungen, die es Menschen ermöglichen, ihren Platz (Position) in Bezug auf jene Faktoren zu erkennen, die ihr Leben irgendwie einschränken.

Es sollte auch beachtet werden, dass die moralischen Werte im menschlichen Leben den wichtigsten Platz einnehmen, da sie eine führende Rolle bei den Entscheidungen der Menschen in Bezug auf Moral und moralische Standards spielen, und dies wiederum zeigt den Entwicklungsstand ihrer Persönlichkeit und an humanistische Ausrichtung.

Das Wertesystem im menschlichen Leben

Die Problematik menschlicher Werte im Leben nimmt in der psychologischen Forschung eine führende Stellung ein, denn sie sind der Kern der Persönlichkeit und bestimmen ihre Richtung. Bei der Lösung dieses Problems spielt das Studium des Wertesystems eine bedeutende Rolle, und hier die Forschung von S. Bubnova, die auf der Grundlage der Arbeiten von M. Rokeach ihr eigenes Modell des Systems der Wertorientierungen erstellt hat (es ist hierarchisch und besteht aus drei Ebenen), hatte gravierende Auswirkungen. Das Wertesystem im menschlichen Leben besteht ihrer Meinung nach aus:

  • Werte-Ideale, die allgemeinsten und abstraktesten sind (dazu gehören spirituelle und soziale Werte);
  • Werte-Eigenschaften, die im Prozess des menschlichen Lebens festgelegt werden;
  • Werte-Modi der Tätigkeit und des Verhaltens.

Jedes Wertesystem kombiniert immer zwei Kategorien von Werten: Werte-Ziele (oder Terminal) und Werte-Methoden (oder Instrumental). Terminal umfasst die Ideale und Ziele einer Person, Gruppe und Gesellschaft sowie instrumentelle Wege, um Ziele zu erreichen, die in einer bestimmten Gesellschaft akzeptiert und genehmigt werden. Werte-Ziele sind stabiler als Werte-Methoden, daher wirken sie als systembildender Faktor in verschiedenen sozialen und kulturellen Systemen.

Zu dem spezifischen Wertesystem, das in der Gesellschaft existiert, zeigt jeder Mensch seine eigene Haltung. In der Psychologie gibt es fünf Arten menschlicher Beziehungen im Wertesystem (nach J. Gudechek):

  • aktiv, was sich in einem hohen Grad der Internalisierung dieses Systems ausdrückt;
  • bequem, das heißt extern akzeptiert, aber gleichzeitig identifiziert sich eine Person nicht mit diesem Wertesystem;
  • gleichgültig, was in der Manifestation von Gleichgültigkeit und völligem Desinteresse an diesem System besteht;
  • Ablehnung oder Ablehnung, die sich in einer kritischen Haltung und Verurteilung des Wertesystems manifestiert, mit der Absicht, es zu ändern;
  • Opposition, die sich sowohl im inneren als auch im äußeren Widerspruch zu diesem System manifestiert.

Es ist zu beachten, dass das Wertesystem im menschlichen Leben die wichtigste Komponente in der Persönlichkeitsstruktur ist, während es eine Grenzstellung einnimmt - einerseits ist es ein System persönlicher Bedeutungen einer Person die andere, ihre Motivations-Bedürfnis-Sphäre. Werte und Wertorientierungen einer Person wirken als führende Eigenschaft einer Person und betonen ihre Einzigartigkeit und Individualität.

Werte sind der mächtigste Regulator des menschlichen Lebens. Sie leiten einen Menschen auf dem Weg seiner Entwicklung und bestimmen sein Verhalten und Handeln. Darüber hinaus wird die Ausrichtung einer Person auf bestimmte Werte und Wertorientierungen sicherlich Auswirkungen auf den gesamtgesellschaftlichen Bildungsprozess haben.

Die Frage nach der Rolle nationaler Werte in der Politik des Staates, insbesondere in seiner Außenpolitik, hat in letzter Zeit zunehmend an Bedeutung gewonnen. Dies liegt vor allem daran, dass eine neue Etappe in der Entwicklung der menschlichen Zivilisation begonnen hat. Mit der leichten Hand des amerikanischen Politikwissenschaftlers Samuel Huntington wurde diese Phase als "Kampf der Kulturen" bezeichnet. Und der Konflikt der Zivilisationen ist nichts anderes als ein Konflikt zwischen Völkergruppen, die alle gemeinsame oder ähnliche nationale Werte haben. Und dieser Konflikt entstand nicht zufällig, sondern gerade deshalb, weil die westliche Zivilisation neben der Erweiterung ihrer Ideologie begann, ihr Wertesystem auf der ganzen Welt einzuführen.

In der Geschichte hat der Wettbewerb der Weltanschauungen vielleicht so lange existiert, wie es die menschliche Zivilisation selbst gegeben hat. Zu Beginn der Zivilisation wurde der ideologische Wettbewerb in Form eines Konflikts zwischen kultischen, heidnischen und pseudoreligiösen Überzeugungen ausgetragen. Dann kam die Bühne der Weltreligionen, ihr Konflikt mit dem Heidentum und dann miteinander. Diese zweite Phase dauerte fast zweitausend Jahre. Allerdings war der erste noch länger.

Irgendwo seit dem 17. Jahrhundert begannen sich säkulare ideologische Doktrinen zu entwickeln - Nationalismus, Liberalismus, Kommunismus, Faschismus. Sie kollidierten auch miteinander und mit traditionellen religiösen Ansichten und drängten letztere in den Hintergrund. In den heftigsten Konflikten des 20. Jahrhunderts wurden diese Ideologien eine nach der anderen besiegt. Der Faschismus wurde durch die vereinten Kräfte zweier kosmopolitischer Ideologien – Kommunismus und Liberalismus – besiegt. Dann begannen diese beiden Ideologien den Kampf um die Weltherrschaft, den sogenannten Kalten Krieg. Dieser Krieg endete mit der Niederlage des Kommunismus.

Der Nationalismus erfüllte seine Aufgaben der Nationalstaatsbildung in Europa und der anschließenden Entkolonialisierung und wurde dadurch global bedeutungslos. Nun spielt der Nationalismus nur noch auf regionaler Ebene eine gewisse Rolle, wo wesentliche nationale Probleme noch nicht gelöst sind. Gleichzeitig ist eine Stärkung der Rolle des Nationalismus als Strömung zur Verteidigung der Identität der Völker im Kontext der Globalisierung vorhersehbar. In diesem Sinne fügt sich der Nationalismus logisch in den sich entfaltenden Konflikt der Zivilisationen ein. Gleichzeitig wird der Nationalismus jedoch von einer ideologischen Doktrin in eine Wertedoktrin umgewandelt. In seiner neuen Funktion wird der Nationalismus weniger danach streben, neue politische Projekte umzusetzen, als vielmehr das traditionelle Wertesystem verschiedener Länder und Völker zu bewahren.

In den frühen 90er Jahren des letzten Jahrhunderts schien es, als hätte der westliche Liberalismus auf globaler Ebene gewonnen und könnte den Sieg feiern. Es gab triumphale Artikel über das „Ende der Geschichte“ und den Beginn des „goldenen Zeitalters“ in der Entwicklung der Menschheit. Tatsächlich gab es damals eine Situation, in der die Welt als Ganzes mit der Ideologie des westlichen Liberalismus übereinstimmte. Das Modell einer liberalen Marktwirtschaft wurde von fast allen Ländern mit seltenen Ausnahmen übernommen, und das Modell der politischen Demokratie wurde in den meisten Ländern der Welt übernommen. Jene Staaten, die das Modell der politischen Demokratie noch nicht eingeführt haben, haben sich darauf verständigt, es als anzustrebendes Ideal anzuerkennen, und den Übergang zu ihm als strategisches Ziel ihrer Politik bezeichnet.

Aber sehr bald stellte sich heraus, dass das auf den Boden anderer Zivilisationen übertragene westliche Modell nicht das gewünschte Ergebnis liefert. Wie die Praxis gezeigt hat, schafft dieses Modell in anderen Gesellschaften ein wirtschaftliches und politisches System, das sich stark vom westlichen unterscheidet. Und wenn in den Ländern Osteuropas das westliche Modell insgesamt Fuß gefasst hat, dann haben sich bereits im postsowjetischen Raum Gesellschaftssysteme herausgebildet, die sich etwas vom westlichen unterscheiden. Eine ähnliche Situation entstand in Lateinamerika. Noch größere Unterschiede gab es in den islamischen Staaten, die das westliche Modell formal übernahmen. Und in Afrika dominierte weiterhin der traditionelle Tribalismus in demokratischer Kleidung.

Damit wurde deutlich, dass es nicht möglich war, die Menschheit nach westlichem Vorbild allein auf der Grundlage der Ideologie zu vereinen. Und folglich ist es auch unmöglich, die Menschheit von einem westlichen Zentrum aus zu kontrollieren. Schließlich ist es nicht realistisch, ein System zu verwalten, dessen Komponenten auf dieselben Eingaben unterschiedlich reagieren. Dies veranlasste den Westen, ein groß angelegtes Programm zur Vereinigung der Menschheit zu starten, das eine Änderung des Wertesystems anderer Länder erforderte.

Zu diesem Zweck wurde ein riesiges weltweites Netzwerk von Nichtregierungsorganisationen geschaffen, um „Demokratie“ und „Menschenrechte“ zu fördern. Auf staatlicher Ebene wurde aktiv mit den nationalen Eliten an ihrer Neuorientierung oder Unterwerfung gearbeitet, um sie zur Mitarbeit bei der Einpflanzung einer westlichen Weltanschauung in ihre Gesellschaften zu zwingen. Diese Politik rief in vielen Ländern eine natürliche Reaktion des Widerstands hervor. Um diesen Widerstand zu brechen, begann der Westen, von der Informations- und Propagandaarbeit zum Einsatz von „Soft Power“-Instrumenten in Form von „Farbrevolutionen“ und in einigen Fällen sogar zum Einsatz militärischer Gewalt überzugehen.

In der Zwischenzeit manifestierte sich Ende der 2000er Jahre die Unfähigkeit des westlichen Liberalismus, die Gesellschaft nicht nur auf globaler Ebene, sondern auch im Rahmen der westlichen Zivilisation selbst effektiv zu verwalten. Ohne den disziplinierenden Einfluss eines konkurrierenden ideologischen Projekts ging das westliche Wirtschaftsmodell auf Hochtouren und provozierte die größte globale Wirtschaftskrise der Geschichte. Bisher gibt es keine Anzeichen dafür, dass diese Krise in absehbarer Zeit überwunden wird. Mit einem Wort, der Liberalismus hat die Menschheit in eine wirtschaftliche Sackgasse geführt, aus der es keinen Ausweg gibt.

Infolgedessen hat die Attraktivität des westlichen Gesellschaftsmodells abgenommen und der Widerstand gegen die weltweite Durchsetzung westlicher Werte zugenommen. Unter US-Präsident Obama musste der Westen seine Politik etwas anpassen. Die schwindenden wirtschaftlichen Ressourcen schränkten die Möglichkeiten zur Führung zahlreicher Kriege stark ein. Aus diesem Grund wurde eine Methode des kombinierten Einsatzes von Soft und Hard Power gewählt, die sich auf lokale Rebellengruppen und ausländische Söldner stützte. Der Sabotage- und Terrorkrieg gegen Syrien wurde zu einem konzentrierten Ausdruck dieser Politik. Damit ist der Westen tatsächlich zu den Methoden des Kalten Krieges zurückgekehrt, nur eben nicht gegen einen ideologischen Feind, sondern gegen Länder, die das westliche Wertemodell nicht akzeptieren wollen.

Wenn also der Westen in den 90er Jahren des letzten Jahrhunderts nach dem „Pyrrhussieg“ im Kalten Krieg versuchte, hauptsächlich zu handeln, indem er die Attraktivität seines Gesellschaftsmodells überzeugte und demonstrierte, dann ging er dazu über, seine Werte durchzusetzen auf vielfältige Weise, auch militärisch. Und das ist durchaus verständlich. Schließlich befindet sich die westliche Zivilisation in einer kritischen Situation. Aufgrund der Wirkung des objektiven Gesetzes der ungleichmäßigen wirtschaftlichen und politischen Entwicklung der Staaten ist die Rolle der westlichen Länder in der Weltwirtschaft in den letzten Jahrzehnten zurückgegangen. Besonders deutlich wurde dieser Trend im Zusammenhang mit der Weltwirtschaftskrise. Nun, nach dem Rückgang der wirtschaftlichen Bedeutung des Westens muss zwangsläufig auch sein politischer Einfluss in der Welt abnehmen. Wenn dieser Trend nicht gestoppt werden kann, ist der Zusammenbruch des gesamten Westblocks nicht auszuschließen, so wie es beim „sozialistischen Lager“ geschehen ist.

Wenn es dem Westen andererseits gelingt, seine Werte anderen Gesellschaften aufzuzwingen, werden sie die moralische Führung der westlichen Zivilisation anerkennen. Natürlich geht in diesem Fall die Souveränität dieser Gesellschaften verloren, und sie geraten unter die ideologische Kontrolle westlicher Einflusszentren. Dies kann im Laufe der Zeit zum Zerfall der jeweiligen Staaten führen. Gleichzeitig wird aber der politische Einfluss des Westens zunehmen, der diesen Einfluss im Laufe der Zeit in wirtschaftliche Vorteile und militärische Dominanz umwandeln wird.

Daher ist der Wertekampf in der modernen Welt bereits über die Moral hinausgegangen und beschränkt sich nicht darauf, wer in der Weltöffentlichkeit besser aussehen wird. Dieser Kampf hat einen echten militärpolitischen Aspekt erhalten und wirkt sich direkt auf die nationale Sicherheit der Staaten aus.

nationale Interessen

Nationale Interessen sind die Interessen, die der Staat aufgrund seiner Stellung im System der internationalen Beziehungen erwächst. Nationale Interessen sind eine Kategorie des öffentlichen Bewusstseins. Als solche hängen sie nicht vom Willen und Bewusstsein Einzelner ab. Allerdings werden sie in der Regel von Vertretern der politischen Elite des Landes und vor allem von dessen Spitzenpolitikern formuliert. Der eigentliche Prozess der Bildung nationaler Interessen ist ziemlich kompliziert. Es ist offensichtlich, dass sie nicht die Summe der Interessen der Individuen sind, aus denen eine bestimmte Nation besteht. Außerdem sind sie nicht einmal das Ergebnis dieser Interessen. Mit einem Wort, der Prozess der Bildung nationaler Interessen erfordert eine besondere eingehende Untersuchung. Darüber hinaus kann dieser Prozess in verschiedenen Ländern unterschiedlich funktionieren. Aber eines ist klar, die Grundlage für die Bildung nationaler Interessen sind die Interessen der Menschen, die in diesem Staat leben.

Alle Menschen haben bestimmte Interessen. Interessen entstehen aus den Bedürfnissen der Menschen. Der Unterschied zwischen Bedürfnis und Interesse ist das Interesse ist ein wahrgenommenes Bedürfnis. Darin unterscheidet sich der Mensch von Tieren, die keine Interessen, aber Bedürfnisse haben. Tatsächlich sind sowohl Menschen als auch Tiere biologische Organismen und müssen bestimmte Bedürfnisse befriedigen, um zu existieren. Tiere befriedigen jedoch dieses oder jenes Bedürfnis, wenn es sich physiologisch manifestiert. Zum Beispiel befriedigt ein Tier das Bedürfnis nach Nahrung, wenn ein Hungergefühl auftritt. Nachdem das Hungergefühl gestillt ist, vergisst das Tier dieses Bedürfnis für eine Weile.

Der Mensch als vernünftiges Wesen handelt anders. Er erkennt, dass ihm das Bedürfnis nach Nahrung sein ganzes Leben lang ständig innewohnt. Deshalb will er Bedingungen schaffen, die unter allen Umständen einen garantierten Zugang zu Lebensmitteln gewährleisten. Das Bewusstsein für die Notwendigkeit von Nahrung führt also dazu, dass das Interesse einer Person entsteht, einen garantierten Zugang zu Nahrung zu gewährleisten.

Zu Beginn der menschlichen Zivilisation hatte eine Person eine bestimmte begrenzte Anzahl von Interessen, die von ihren physiologischen Bedürfnissen bestimmt wurden - Sicherheit, Nahrung, Kleidung, Wohnung, Fortpflanzung usw. Mit der Zeit begannen die Menschen zu verstehen, dass der Erwerb von neuem Wissen es ihnen ermöglicht, diese Interessen effektiver zu verwirklichen. Daraus entstand das Bedürfnis des Menschen nach Welt- und Selbsterkenntnis. Und aus diesem Bedürfnis heraus hat eine Person Interessen nicht nur im materiellen, sondern auch im spirituellen Bereich. Dies ist jedoch eine materialistische Sichtweise des Problems. Aus idealistischer oder religiöser Sicht wurde das Verlangen nach Wissen ursprünglich durch das Höhere Denken oder Gott in die Natur des Menschen eingebettet. Aber für die Zwecke dieser Analyse ist dieser philosophische Streit nicht von grundlegender Bedeutung. Das menschliche Bedürfnis nach Kenntnis der umgebenden Welt wird weder von Materialisten noch von Idealisten noch von Geistlichen geleugnet.

Da die Menschen nicht einzeln, sondern in Gemeinschaften lebten, begannen sie, gemeinsame Interessen zu haben. Als sich Gemeinschaften zu Stämmen und weiter zu Staaten entwickelten, entstanden gemeinsame Interessen für diese Zusammenschlüsse von Menschen. Die Interaktion der Staaten untereinander hat zur Entstehung ihrer Interessen geführt, die sich nicht nur auf die innere Entwicklung, sondern auch auf ihre Position im System der internationalen Beziehungen beziehen, dh nationale Interessen.

nationale Werte

Nationale Werte sind ebenso wie nationale Interessen eine Kategorie des öffentlichen Bewusstseins. Mit dem Erwerb von neuem Wissen begannen die Menschen, ein bestimmtes System von Ansichten über die Welt um sie herum und über sich selbst zu entwickeln, eine Weltanschauung entstand. Für verschiedene Menschen kann es unter Berücksichtigung ihrer individuellen Erfahrung unterschiedlich sein und sich von der Weltanschauung anderer Menschen unterscheiden. Da die Menschen jedoch nicht einzeln, sondern als Gemeinschaften lebten, begannen solche Unterschiede in der Weltanschauung eine negative Rolle zu spielen und die Lebensfähigkeit von Gemeinschaften zu gefährden. Das Vorhandensein unterschiedlicher Weltanschauungen innerhalb der Gemeinschaft führte unweigerlich zur Entstehung unvereinbarer Verhaltensmuster von Menschen, zur Entstehung von Meinungsverschiedenheiten, Konflikten, Streit und schließlich zum Tod der gesamten Gemeinschaft.

Daher hatten die Gemeinschaften das Bedürfnis, das Weltbild ihrer Mitglieder zu straffen, um es auf einen bestimmten gemeinsamen Nenner zu bringen. Die Mitglieder der Gemeinschaft begannen sich auf einige grundlegende Weltanschauungskonzepte zu einigen, die von allen Mitgliedern der Gemeinschaft anerkannt werden sollten. So begann sich innerhalb der Gemeinschaften ein gemeinsames Wertesystem zu bilden. Auf diese Weise, Werte sind die grundlegenden Weltanschauungskonzepte, die in einer bestimmten Gesellschaft allgemein akzeptiert werden.

Jene Gemeinschaften, die sich nicht auf gemeinsame Werte einigen konnten, zerfielen und verschwanden. Mitglieder solcher Gemeinschaften starben entweder oder wurden gezwungen, sich anderen Gemeinschaften als Menschen zweiter Klasse anzuschließen und die dort herrschenden Werte bedingungslos zu akzeptieren. Dieselben Gemeinschaften, die stabile Wertesysteme geschaffen haben, begannen sich zu entwickeln und zu wachsen und wurden dann zu Stämmen, Nationalitäten und Nationen.

Die Notwendigkeit eines gemeinsamen Wertesystems wurde vor allem von Personen mit Führungsfunktionen erkannt. Mehr als andere daran interessiert, dass die Gemeinschaft als ein einziger Organismus funktioniert und Fehler im Managementsystem früher als andere bemerkten, begannen die Führer der Gemeinschaft, ihre Autorität und Macht einzusetzen, um andere Gemeinschaftsmitglieder zu zwingen, das von der Mehrheit geteilte Wertesystem zu akzeptieren . Im Laufe der Zeit wurden in den Gemeinschaften spezielle Mechanismen entwickelt, um das gemeinsame Wertesystem zu bewahren, und Menschen schienen diese Aktivität auszuüben. So entstanden religiöse Kulte und Priester. Sie wurden durch Priester und Mönche ersetzt. Dann erschienen für kurze Zeit nach historischen Maßstäben Kommissare und Führer. Sie alle waren Träger und Hüter eines bestimmten Wertesystems.

Jetzt ist der Apparat zur Aufrechterhaltung des Wertesystems in den Industrieländern viel komplizierter geworden, hat einen polyzentrischen, man könnte sogar sagen, Netzwerkcharakter angenommen. Es umfasst sowohl traditionelle religiöse und religiöse Institutionen als auch zahlreiche öffentliche Organisationen, Regierungsbehörden, politische Parteien und Bewegungen. Somit ist das System der Aufrechterhaltung nationaler Werte weniger strukturiert und hierarchisch geworden, was es anfälliger für verschiedene äußere Einflüsse und Erosion von innen gemacht hat. Unter diesen Bedingungen erfordert die Aufrechterhaltung des nationalen Wertesystems flexiblere, erfinderische und massive Arbeit.

Verhältnis zwischen nationalen Interessen und nationalen Werten

Nationale Interessen werden von der herrschenden Elite des Landes unter Berücksichtigung zahlreicher interner und externer Einflussfaktoren formuliert. Neben diesen objektiven Gegebenheiten erfolgt die Formulierung nationaler Interessen jedoch in einem bestimmten weltanschaulichen Koordinatensystem, also auf der Grundlage des in einer Gesellschaft bestehenden Wertesystems. Und nationale Interessen, die auf der Grundlage eines Wertesystems formuliert werden, werden sich unter im Allgemeinen gleichen Bedingungen von nationalen Interessen unterscheiden, die auf der Grundlage eines anderen Wertesystems formuliert werden.

So wurde zum Beispiel die Entscheidung, Russland im Transkaukasus zu Beginn des 19. Jahrhunderts voranzutreiben, mit der Notwendigkeit begründet, die christlichen Völker - Georgier und Armenier - zu schützen. Nach 200 Jahren und unter Berücksichtigung der Erfahrungen der letzten Jahrzehnte stellen viele die Machbarkeit dieser Entscheidung in Frage. Es gab schon damals Gegner dieser Politik. Sie verwiesen auf wirtschaftliche und geopolitische Faktoren und bestanden auf der Unzweckmäßigkeit, die russischen Besitztümer über die Grenzen des Kaukasus hinaus auszudehnen. Es gewann jedoch der Standpunkt derer, die der orthodoxen Mission Russlands höchste Priorität einräumten. Das damals in Russland vorherrschende Wertesystem spielte also eine große Rolle bei der Formulierung russischer nationaler Interessen in Bezug auf den Transkaukasus.

In den letzten Jahren haben die Vereinigten Staaten unter dem Motto der Förderung von Demokratie und Menschenrechten mehrere Kriege im Nahen Osten entfesselt, Jugoslawien bombardiert und zahlreiche „Farbrevolutionen“ inszeniert. Infolgedessen wurden Billionen von Dollar ausgegeben und so viele Menschen starben. Darüber hinaus sind die politischen und wirtschaftlichen Vorteile für die Vereinigten Staaten, wenn sie vom Standpunkt des außenpolitischen Rationalismus betrachtet werden, überhaupt nicht offensichtlich. So führte der Sturz des sunnitischen Regimes von Saddam Hussein im Irak zur Stärkung des Hauptfeindes der Vereinigten Staaten im Nahen Osten – des schiitischen Iran. Die Invasion Afghanistans brachte überhaupt keine positiven Ergebnisse und wurde zu einer Verschwendung von Material und Humanressourcen. Die Niederlage Libyens führte nicht nur nicht zu einer Erhöhung der Versorgung des Westens mit billigem Öl, sondern destabilisierte diese Lieferungen im Gegenteil. Aus Sicht des amerikanischen Wertesystems waren diese Maßnahmen jedoch gerechtfertigt, da sie zur „Demokratisierung“ dieser Länder führten.

Somit wirkt sich das nationale Wertesystem ganz realistisch auf die nationalen Interessen des Staates aus. Aber auch der umgekehrte Prozess findet statt. Nationale Interessen beeinflussen das im Staat bestehende Wertesystem und führen mitunter zu dessen Modifikation. Solche Dinge sind in der Geschichte viele Male passiert. So erkannten die russischen Bolschewiki, die einen Kurs zur Weltrevolution proklamiert hatten, bald, dass die Interessen der Erhaltung des Landes und ihres eigenen Überlebens eine Änderung der Politik erforderten. Damit wurde das Prinzip des proletarischen Internationalismus in der sowjetischen Außenpolitikdoktrin um das Prinzip der friedlichen Koexistenz von Staaten mit unterschiedlichen Gesellschaftsordnungen ergänzt. Und während des Zweiten Weltkriegs befand sich die UdSSR im Allgemeinen in derselben Koalition mit den führenden kapitalistischen Ländern – den USA und England. Und dies galt bereits als normal und aus Sicht des sowjetischen Wertesystems durchaus akzeptabel.

Andererseits führt eine Veränderung des Wertesystems eines Staates zur Transformation seiner nationalen Interessen. Dies war nach dem Zusammenbruch des Sowjetsystems in der UdSSR deutlich zu beobachten. Die Ablehnung kommunistischer Werte machte viele frühere Interessen irrelevant. Beispielsweise geriet Moskaus Unterstützung für sozialistisch orientierte Länder in der Dritten Welt sofort in Vergessenheit, ebenso wie die Unterstützung für die kommunistische Welt- und Arbeiterbewegung. Die auf den Prinzipien der Planwirtschaft aufgebauten Wirtschaftsbeziehungen innerhalb des RGW haben ihre Bedeutung verloren. Natürlich könnte man versuchen, sie auf eine Marktwirtschaft zu übertragen, aber die politische Führung der RGW-Staaten hielt dies nicht für notwendig. Russland begann, seine militärische Präsenz in abgelegenen Gebieten der Welt einzuschränken, da es die globale kommunistische Mission aufgab und sich auf die Probleme in den umliegenden Regionen konzentrierte.

Gleichzeitig ist die gegenseitige Beeinflussung nationaler Interessen und nationaler Werte nicht von gleicher Art. In diesem Zusammenspiel wirken nationale Interessen als aktive Seite und nationale Werte als konservative, hemmende Kraft. Das nationale Interesse ist ein ziemlich flexibles System von Ansichten und reagiert schnell auf Veränderungen im Umfeld. Nationale Werte hingegen sind ein etabliertes System von Ansichten, die sich nicht schnell ändern können. Nationale Werte können Jahrhunderte lang bestehen, ohne sich wesentlich zu ändern. Das System der nationalen Werte ändert sich nur, wenn es in direkten Konflikt mit der Realität gerät und beginnt, die Entwicklung der Gesellschaft zu gefährden. Und dann ging eine solche Veränderung nie schmerzlos ohne den aktiven Widerstand konservativer Kreise vonstatten.

Die Entwicklung des nationalen Wertesystems in Russland

In der Geschichte Russlands hat sich das Wertesystem dreimal geändert. Die erste derartige Änderung war mit der Taufe Russlands Ende des 10. Jahrhunderts n. Chr. verbunden, die notwendig war, um die slawischen Stämme mit unterschiedlichem Glauben zu einer einzigen russischen Nation zu vereinen. Die zweite war die Annahme der religiösen und politischen Doktrin "Moskau - das dritte Rom" durch das Moskauer Königreich zu Beginn des 16. Jahrhunderts, die Russland den Status eines orthodoxen Reiches, des Erben von Byzanz, verleihen sollte. Die dritte war die bolschewistische Revolution von 1917.

Die Einführung eines neuen Wertesystems dauerte jedes Mal recht lange und stieß auf starken Widerstand der konservativen Kreise der russischen Gesellschaft. Die Taufe Russlands wurde mehr als ein Jahrhundert lang durchgeführt und war zeitweise von einer grausamen Unterdrückung heidnischer Kulte begleitet. Die Einführung des Begriffs „Moskau – das Dritte Rom“ zog sich über zweihundert Jahre hin, führte Mitte des 17. Jahrhunderts zu einer Kirchenspaltung und endete mit den Reformen Peters I. und dem Prozess der Veränderung des Wertesystems , ausgelöst durch die Oktoberrevolution von 1917, ist noch nicht beendet.

Der Versuch, der russischen Gesellschaft neue kommunistische Werte aufzuzwingen, war nur teilweise erfolgreich. Trotz des blutigen Bürgerkriegs und der Errichtung einer proletarischen Diktatur war das Volk nicht damit einverstanden, die meisten von den Bolschewiki auferlegten Werte zu akzeptieren. Nur jene Werte, die mehr oder weniger dem traditionellen Weltbild der Menschen entsprachen, haben Fuß gefasst. Infolgedessen waren die Behörden bereits in der ersten Hälfte der 1930er Jahre gezwungen, mit der Wiederherstellung vieler alter Traditionen und Symbole zu beginnen, die sich an das neue ideologische Umfeld anpassten.

Daran war im Prinzip nichts Ungewöhnliches. Ideologische Reformen beginnen nie bei null und müssen wohl oder übel mit der Mentalität und den Traditionen der Menschen rechnen. So wurden oft christliche Kirchen an der Stelle ehemaliger Tempel gebaut, einige heidnische Riten wurden bewahrt und erhielten im Christentum einen neuen Klang, und die Minister heidnischer Kulte, die das Christentum annahmen, wurden Priester. Infolgedessen absorbierten neue Weltanschauungssysteme zwangsläufig die Komponenten früherer Epochen, selbst wenn diese frühere Ära formell geleugnet und mit dem Bann belegt wurde. Das sowjetische Wertesystem war keine Ausnahme. Es ist kein Zufall, dass es zu Sowjetzeiten einen Witz gab, dass der Moralkodex des Erbauers des Kommunismus eine Kopie der zehn biblischen Gebote sei.

Die Einzigartigkeit der gegenwärtigen Periode der russischen Geschichte liegt darin, dass dem Land ein einheitliches Wertesystem fehlt, das von der herrschenden Elite proklamiert und verteidigt wird. Jetzt können Sie viele Versionen über die Gründe für den Zusammenbruch der UdSSR erstellen. Man kann zum Beispiel bedenken, dass sich das sowjetische Wertesystem als unrealistisch erwiesen hat und daher das effektive Funktionieren des Staates nicht gewährleisten konnte. Es ist möglich, eine andere These aufzustellen, dass das sowjetische Wertesystem durchaus angemessen war, aber die Fehler der Staatsführung zu seinem Zusammenbruch führten und damit das ihm innewohnende Wertesystem zusammenbrach. Tatsache bleibt jedoch, dass das sowjetische Wertesystem vom russischen Staat verworfen, der Gesellschaft jedoch kein neues Wertesystem angeboten wurde.

Das Regime von BN Jelzin, das in Russland an die Macht kam, versuchte, das Land auf die Schienen des westlichen Liberalismus und westlicher Werte zu bringen. Doch dieser Plan erwies sich bald als unhaltbar. Der Punkt war nicht nur, dass dieser Kurs auf starken Widerstand eines erheblichen Teils der russischen Gesellschaft stieß, sondern auch, dass westliche Werte auf russischem Boden einfach keine Wurzeln schlagen konnten. Vielleicht könnten sie in hundert oder mehr Jahren Wurzeln schlagen, aber es war nicht realistisch, dies schnell zu tun. Ja, und die neue politische Elite betrachtete dieses Thema als zweitrangig und konzentrierte sich auf ihre eigene Bereicherung. Inzwischen würde offensichtlich jedes Wertesystem, selbst das westlich-liberale, eine solche unkontrollierte Anreicherung verhindern.

Infolgedessen befindet sich das russische Wertesystem inzwischen in einem ziemlich chaotischen Zustand. Es ist eine Art Konglomerat von Werten, die aus dem westlichen Liberalismus, der Orthodoxie, dem Nationalismus und dem Sowjetismus stammen. Unter diesen Bedingungen ist eine effektive Entwicklung des Landes einfach unmöglich. Darüber hinaus befindet sich die russische Gesellschaft in einer sehr verwundbaren Position, insbesondere gegenüber Einflüssen von außen. Im Wesentlichen können wir über die Entstehung einer Bedrohung der nationalen Sicherheit sprechen. Dies scheint von der obersten Führung des Landes gespürt worden zu sein. Nicht umsonst taucht das Thema nationale Werte immer häufiger in den Programmreden des russischen Präsidenten Wladimir Putin auf.

Allerdings suchen die Behörden nach wie vor nur nach einigen grundlegenden Punkten, die die Grundlage für ein neues nationales Wertesystem bilden könnten. Sehr vielversprechend ist zum Beispiel die These über die Vielfalt der Welt und der menschlichen Zivilisation und die Notwendigkeit, für den Erhalt dieser Vielfalt zu kämpfen. Gleichzeitig wurde der Gesellschaft noch keine detaillierte Vorstellung davon vorgeschlagen, was das neue Wertesystem darstellen sollte. Offenbar gibt es in der Elite diesbezüglich noch keinen Konsens, und es gibt immer noch einen stark liberalen Flügel, der Russland in westliche Richtung drängt. Aber es muss noch entschieden werden, und der kritische Moment für diese grundlegende Entscheidung rückt mit großen Schritten näher.

Wenn die russische Führung nicht in der Lage ist, auf die Herausforderung des Fehlens eines einheitlichen Wertesystems des Landes in naher Zukunft zu reagieren, ist eine Krise der russischen Staatlichkeit unausweichlich. Ohne ein eigenes Wertesystem wird der Kampf gegen die westliche Expansion in diesem Bereich nicht effektiv sein. Dadurch wird Russland nicht nur seinen Einfluss in der Welt nicht effektiv entwickeln und ausbauen können, sondern droht auch, seine Souveränität und längerfristig seine Staatlichkeit zu verlieren. Dies ist eine echte Bedrohung der nationalen Sicherheit und kann nicht mit rein akademischen Methoden beantwortet werden. Um dieser Bedrohung entgegenzuwirken, müssen alle geeigneten Instrumente der Staatsmacht eingesetzt werden.

Als „Perestroika“ gegen Ende der 1980er Jahre in der UdSSR allmählich den Charakter einer gesellschaftspolitischen Krise annahm, wurde deutlich, dass das politische Regime eine völlig vage, wenn nicht geradezu irreführende Vorstellung von der gesellschaftlichen Grundlage seiner selbst hatte Existenz. Man könnte sagen, dass er die Früchte der Verachtung für genaues soziales Wissen, der Unaufmerksamkeit gegenüber der Entwicklung der Soziologie, insbesondere in ihrer empirischen und kritisch-analytischen Form, geerntet hat, wodurch ihm in einem Moment der Krise genaue Informationen entzogen wurden und Ein klares Verständnis der sozialen Struktur der Gesellschaft, Prozesse in ihr traten entgegen den verstandenen politischen Entscheidungen auf. Natürlich gab es im Land keinen professionellen soziologischen Dienst. Es gab auch soziale Bereiche und soziale Probleme, für deren Studium es Einschränkungen oder direkte Verbote gab. Hinsichtlich des Umfangs der gewonnenen soziologischen Informationen war unsere Sozialwissenschaft den westlichen Studien deutlich unterlegen.

Aber diese Umstände allein können nicht das ganze Wesen der gegenwärtigen wissenschaftlichen Situation erklären. Es sollte nicht vergessen werden, dass es auf dem Gebiet der sozialen und ideologischen Probleme eine Situation gab, die die Bedeutung empirischer Gesellschaftsstudien im Grunde außer Kraft setzte. Und selbst die prominentesten Vertreter des sozialen Denkens in der UdSSR hielten das Modell der amerikanischen Soziologie für inakzeptabel und unwirksam. In diesem Modell war das entscheidende Bindeglied die Ebene der Faktologie, eine unglaublich entwickelte Technik und Praxis privater und detaillierter soziologischer Analysen und Messungen, die für die Entwicklung einer breiten Gesellschaftstheorie nicht funktionierte. Es wurde geglaubt, dass Empirismus die Theorie lähmt, das Sammeln von Fakten zum Selbstzweck wird und den Aufwand nicht rechtfertigt.

In den 1960er Jahren wurde die Diskussion um den Stellenwert der soziologischen Theorie weithin bekannt. Es wurden drei Ebenen identifiziert. Theorien der unteren Ebene, die als Verallgemeinerung empirisch homogener sozialer Tatsachen direkt wachsen; die Theorien der mittleren Ebene, deren Verallgemeinerungssphäre eine breitere und heterogenere soziale Sphäre annahm, und schließlich die Theorien der höheren Ebene, zu denen der Name Gesellschaftstheorie im engeren Sinne eigentlich gehört. Man glaubte, die westliche Soziologie sei so angelegt, dass in ihr Gesellschaftstheorien der ersten und mittleren Ebene von entscheidender Bedeutung seien. Aber sie ist entweder sehr zurückhaltend oder machtlos in der Produktion von Theorien höchsten Ranges. Ihr wurde methodologische Impotenz, konzeptionelle Blutleere und das Fehlen geeigneter wissenschaftlicher und ideologischer Voraussetzungen für den Aufbau einer universellen Gesellschaftstheorie vorgeworfen. Daher ist es dazu verdammt, sich in die Einzelheiten des Empirismus zu vertiefen, nützliche und wertvolle Fakten zu extrahieren, aber nicht in der Lage zu sein, ihnen eine angemessene wissenschaftliche Interpretation zu geben. Alles, was die amerikanische Soziologie als höchster Ausdruck dieser empirischen Richtung dem sowjetischen Sozialdenken zu geben vermochte, wurde mit Misstrauen, wenn nicht sogar mit noch größerem Misstrauen aufgenommen. Apropos, wir wollen nicht in eine unproduktive Hetzrede über die Doktrinarität unseres Gesellschaftsdenkens vor den 1990er Jahren verfallen, und wir haben nicht die Absicht, alles mit ideologischem Diktat zu erklären. Wer die westliche Soziologie kritisierte und ihre empirische Einseitigkeit, Angst vor kühnen theoretischen Verallgemeinerungen, Misstrauen gegenüber kategorialen Konstruktionen feststellte, tat dies nicht um einer ideologischen Haltung willen, sondern durchaus sinnvoll und vernünftig. Ideologismus beeinflusste andere Aspekte der Kritik und Einstellungen gegenüber der westlichen Soziologie. Die Hypertrophie des Empirismus war ihnen klar. Aber sie erwies sich als leichter zu überwinden als ideologische Lähmung.

Wir haben also ein Modell der Soziologie vorgestellt. Daraus wurde die Theorie der „Mittelklasse“ abgeleitet – dem Kern eines normal organisierten, stabilen, sich selbst erhaltenden Gesellschaftssystems.

Das zweite Modell war eine Organisation der Sozialwissenschaften, die auf einem nicht direkt entgegengesetzten Prinzip beruhte. Ihre Grundlage wurde als universelle Sozialphilosophie konzipiert, die die bisherige sozialgeschichtliche Erfahrung und wissenschaftliche Methodik in „entfernter“ Form in sich akkumuliert. Sie war es, die den Horizont der sozialen Praxis öffnete und die sehr angewandte Soziologie ermöglichte. Letztere handelte nicht willkürlich, sondern streng orientiert, ausgehend von einer vorgefassten Vorstellung von wichtigen und unwichtigen gesellschaftlichen Erfahrungsbereichen, von bedeutsamen und unbedeutenden gesellschaftlichen Tatsachen. In dieser Perspektive wurde soziologische Forschung nicht als Selbstzweck gesehen, sondern als eine Annäherung an soziales Material, die theoretische Ideen verifizierte, die zwar als aus der sozialen Praxis gewachsen galten, aber auf andere Weise als die empirische Forschung Bedenken. In dieser Situation war es fast die Regel, dass die durchgeführten Studien zur sozialen Struktur der Gesellschaft in ihren Ergebnissen auffallend mit bereits bestehenden Ideen übereinstimmten. Auch hier ersparen wir uns die Versuchung, uns nachträglich über diese Situation lustig zu machen. Ein aufmerksamer Blick auf den Wissenschaftsphilosophen wird hinter der Trübung voreingenommener und opportunistischer Umstände ein Problem von viel größerer theoretischer Bedeutung erkennen, als die konventionelle Kritik sieht. Wie dem auch sei, in diesem Modell führte das Vorherrschen der theoretisch-ideologischen Ebene gegenüber der empirisch-spezifischen dazu, dass die soziologische Forschung immer wieder an die engen Grenzen von Theorien stieß, die bereits „die Hauptsache wussten“.

In den Sozialwissenschaften dominierte Ende der 70er und 80er Jahre die Vorstellung, dass sich unsere Gesellschaft in Richtung sozialer Homogenität bewegt. Die Grenzen zwischen sozialen Gruppen-Klassen werden tendenziell verwischt, ausgelöscht, wodurch bei günstigen ideologischen Faktoren der Zusammenhalt der Gesellschaft, die Solidarität ihrer Mitglieder auf der Grundlage der Harmonisierung und Übereinstimmung von Interessen und sozialen Zielen verstärkt wird . Dieser Prozess wird durch das Wachstum des Wohlbefindens, eine Erhöhung des Bildungsniveaus und des allgemeinen kulturellen Niveaus, eine Veränderung der Art der Arbeitsprozesse (des Arbeitsinhalts), die Verwischung der Grenzen zwischen den einzelnen Arbeitsarten und zwischen dem Bild erleichtert des städtischen und ländlichen Lebens usw. Es erübrigt sich besonders zu betonen, dass diese Merkmale der sozialen Dynamik politisch und ideologisch motiviert waren. Aber basierte ein solches theoretisches Modell nur auf ihnen? Die Gesellschaft wurde natürlich mit wissenschaftlichen Mitteln repräsentiert, wie sie in der Vorstellung der damals herrschenden Kräfte dargestellt wurde. Aber die Imagination dieser Kräfte war nur ein Teil einer größeren und mächtigeren soziologischen Imagination, die das öffentliche Bewusstsein beherrschte. Das Problem war, wie stark der Einfluss dieser Imagination war, um konstruktives Verhalten im Bereich gesellschaftspolitischer Entscheidungen zu bestimmen, ihre Postulate und Werte mit den prosaischen Auswirkungen des Alltags in Einklang zu bringen. Natürlich hatte die Sozialpolitik der Vorperiode viele produktive Aspekte. Aber ihre Wirksamkeit wird in zunehmendem Maße gelähmt durch die Auswirkungen, die mit jeder Art von zentralisierten, starren und energischen Methoden zur Problemlösung einhergehen, denen direkt entgegengesetzte Technologien zur Organisation sozialen Verhaltens angemessen sind. Die Kluft zwischen der kommunistischen politischen und ideologischen Elite und der Gesellschaft vertiefte sich, die gesellschaftliche Amateurtätigkeit, die sich in gespenstischen künstlichen Formen und Symbolen manifestierte, verblasste, und die Bürokratisierung nahm zu. Die Unmittelbarkeit sozialer Bindungen wurde durch ihre entfremdeten Formen ersetzt. Der Begriff der „Werktätigen“, an sich konservativ und nicht ausreichend, um die Mehrheit der sozial aktiven Mitglieder der Gesellschaft zu bezeichnen, wurde als Definition einer höherrangigen Gesellschaft festgelegt: „Sowjetische Gesellschaft der Werktätigen“, was sie eben war nicht. Das Paradoxe war, dass eine radikale Änderung der Situation notwendig war, sich aber als die gefährlichste gesellschaftliche Lösung herausstellte. Es gilt immer: Drastische Maßnahmen kommen entweder zu früh oder zu spät. Und niemand weiß, wann und in welchem ​​Umfang sie angebracht sind.

Die Praxis ging in eine radikale Umgestaltung der sozialistischen Ordnung über. Siebzig Jahre später überholte die verspätete Konterrevolution ihre eigene Revolution.

Einer der Gründe für den Zusammenbruch des ehemaligen Regimes ist gerade darin zu sehen, dass es ein fiktives Fundament hatte, auf öffentlicher Basis errichtet wurde, die sich seit einiger Zeit zu verselbstständigen begann, und in der Ende, weigerte sich, es zu unterstützen.

Die entstehende neue politische Ordnung musste sich zwangsläufig mit der Frage nach ihrer sozialen Basis auseinandersetzen. Die von ihm verabschiedeten Entwicklungsleitlinien zur Sicherung der Stabilität und Unumkehrbarkeit der eingetretenen Veränderungen und schließlich die gesellschaftlichen Erfahrungen entwickelter Demokratien legen nahe, dass ein solcher Garant das gesellschaftliche Umfeld sein kann, dessen Parameter nicht durch festgelegt werden eine sozialphilosophische Doktrin a priori, sondern durch den natürlichen Prozess der sozialphilosophischen Evolution der Gesellschaft im zwanzigsten Jahrhundert. In der Sprache der westlichen Soziologie wird sie als Mittelklasse bezeichnet. So wird der Inhalt des Sozialprogramms des neuen Regimes nun zur Technologie der Schaffung einer Mittelschicht und der Erweiterung ihrer zahlenmäßigen Grenzen. Anhand der sozialen Indikatoren seines Lebens wird die soziale Diagnose der Gesellschaft als Ganzes bestimmt, egal wie schockierend Abweichungen davon von seinen Kritikern angezeigt werden. Was ist das für eine soziale Schicht, wer gehört dazu, existiert sie im modernen Russland zumindest im Embryo, im Hintergrund, und wenn nicht, ist sie möglich?

Diese Fragen haben bereits Forschungsinteresse geweckt, das einige Ergebnisse gebracht hat. Aber sie sind viel bescheidener als die diesbezüglich noch vorherrschende Skepsis.

Skeptiker argumentieren, dass wissenschaftliche Überlegungen zu diesem Thema immer noch unbegründet und sogar bedeutungslos sind. Während sie über die Wünschbarkeit der Mittelschicht in Russland diskutieren, verwenden sie keine autochthonen Argumente, sondern Anleihen: Sie sprechen über die russische Realität im Sinne einer Theorie, die sich aus einer völlig anderen gesellschaftlichen Erfahrung entwickelt hat. Wie legitim ist dieser Ansatz? Offensichtlich ist es für eine Art ernsthafter und langfristiger Forschung und nicht für die „Seed“-Phase von wenig konstruktivem Wert. Spezifische Studien ihrer eigenen Dynamik sind erforderlich. Und sie zeigt noch immer zwei Trends: die Verarmung der gesellschaftlichen Hauptschicht und die wachsende soziale Polarisierung. Seltsamerweise lässt sich dieser Sachverhalt in der Sprache des klassischen Marxismus treffender beschreiben als in der modernen Soziologie. Aber vielleicht ist das ein oberflächlicher Eindruck, und die verborgene Tendenz ist eine andere? Daher muss es Skeptikern überzeugend demonstriert werden. Wenn Russland eine echte Zukunft hat, müssen diese Trends gestoppt werden.

Zu beachten ist, dass sich die Mittelschicht in jenen Gesellschaften herausgebildet hat, die ethnisch homogen oder so kompakt sind, dass ethnische und religiöse Unterschiede in ihrer zerstörerischen Wirkung zuverlässig kontrolliert wurden und lange Zeit marginale, gesellschaftliche Hintergrundverhältnisse blieben. Solche Gesellschaften sind durch die Vorherrschaft eines konstruktiv vernünftigen Pragmatismus in ihrer Mentalität gekennzeichnet, der keine radikalen Manifestationen sozialer Ansprüche akzeptiert.

Gibt es in unserem Land, das in seiner jetzigen Form organischer sozialer Bindung beraubt und in hohem Maße von politischen Herkunftsdeterminanten bestimmt ist, Voraussetzungen für einen einheitlichen Mittelstand? Bisher sehen wir einen ausgeprägteren Trend der Segregation, insbesondere entlang ethnischer Grenzen. Es bedarf daher eines gewissen besonderen Maßes an gesellschaftlicher Zeit, innerhalb derer vielleicht die Schärfe trennender Tendenzen beseitigt und eine einigende gesellschaftliche Wirkung empfunden wird. Sie sollten ersetzt werden durch eine Sozialpolitik zur Schaffung solcher sozialer Strukturen, in der die Masse Menschen sein sollten, die in der Befriedigung ihrer Grundansprüche und -bedürfnisse sicher sind, die verlässliche Garantien für die Stabilität ihrer Existenz und die behauptete Verbesserung des Wohlbefindens haben . Ihr Ausblick könnte als konservativer Optimismus definiert werden.

ENTWICKLUNG DER WERTORIENTIERUNGEN DER RUSSEN IN DEN 1990ER JAHREN

Wladimir Pantin, Wladimir Lakin

KONZEPTE:

Werte- das sind verallgemeinerte Vorstellungen von Menschen über die wichtigsten Ziele und Verhaltensnormen, die Prioritäten in der Wahrnehmung der Wirklichkeit bestimmen, Orientierungen für ihr Handeln und Handeln in allen Lebensbereichen setzen und maßgeblich den „Lifestyle“ der Gesellschaft prägen. Das System oder die Menge dominanter Werte in konzentrierter Form drückt die Merkmale der Kultur und der historischen Erfahrung einer bestimmten Gesellschaft aus.

Bei dem Versuch zu erklären, was Russland in den letzten zehn Jahren widerfahren ist, konzentrieren sich einige auf die Fehler der Staatsführer, andere sehen die Ursachen aller russischen Nöte in den Machenschaften mächtiger und zahlreicher "Feinde", und wieder andere behaupten, dass das Land und seine die Bürger sind nicht bereit für die begonnenen Reformen. Trotz der scheinbaren Vernunft dieser Erklärungen erscheinen sie uns oberflächlich und vermitteln eine vage und manchmal verzerrte Vorstellung von den wahren, zugrunde liegenden Ursachen der Krise, die Russland durchlebt. Solche Erklärungen lassen in der Regel alles beiseite, was mit der Weltanschauung, den Werten und Orientierungen der Russen zu tun hat. Inzwischen sind die letzten zehn Jahre für die Mehrheit der russischen Bürger zu einer Art "Wertebruch" geworden - einer tiefgreifenden und keineswegs schmerzlosen Transformation grundlegender Grundwerte, Einstellungen und Lebensrichtlinien. Wir wagen die Behauptung, dass es dieser noch nicht abgeschlossene Wandel ist, der viele der Widersprüche und Paradoxien der modernen russischen Realität bestimmt, und dass die unüberwundene Krise der Wertorientierungen letztendlich die Unüberwindbarkeit aller anderen Krisen bestimmt, die für die heutige russische Gesellschaft charakteristisch sind .

Auf den ersten Blick scheint der Übergang zur Demokratie und die Anpassung an die Werte einer modernen Marktgesellschaft für russische Bürger nicht schwieriger zu sein als für Bürger anderer postkommunistischer Länder, etwa Osteuropas. Diejenigen, die diese Ansicht teilen, gehen davon aus, dass die russische Gesellschaft urbanisiert, industriell ist und die Werte der archaischen, traditionellen Gesellschaft in der Sowjetzeit zusammen mit der patriarchalischen Lebensweise und den ehemaligen Gutshöfen zerstört wurden. Gleichzeitig bleibt jedoch ein wichtiger Umstand im Schatten, der ein außergewöhnliches Merkmal der sowjetischen Gesellschaft ist (das selbst in den ehemals sozialistischen Ländern Osteuropas fehlt). Wir sprechen von der Tiefe der gesellschaftlichen Zerstörung, als mit dem Archaischen die Sprossen des Selbstbewusstseins des vom Staat autonomen Individuums zerstört wurden, und auf dem so geräumten Feld ein ganz besonderes, in sich Auf eigene Weise wurde ein einzigartiges Wertesystem der sowjetischen Person gebildet. Dieses Wertesystem unterschied sich deutlich von jenen Wertorientierungen, die in den Ländern West- und Osteuropas oder Lateinamerikas vorherrschten, die einen mehr oder weniger erfolgreichen Übergang zu Demokratie und Marktwirtschaft vollzogen. Im Gegensatz zu diesen Ländern blockierten die Werte, die die sowjetische Gesellschaft dominierten, tatsächlich die Bildung einer modernen Zivilgesellschaft und Marktbeziehungen. Deshalb stellte sich heraus, dass der Übergang zur Demokratie und zum Markt in Russland von außerordentlich komplexen, widersprüchlichen und teilweise beispiellosen Prozessen im Bereich der Werte begleitet war.

Grundsätzlich spielen Verschiebungen im Wertesystem immer eine wichtige Rolle beim Übergang von autoritären und totalitären Regimen zur Demokratie, was sich insbesondere in den Arbeiten von S. Lipset, R. Dahl, D. Rastow zeigt , N. Lapin, A. Melville und andere Aber der Übergang zu Demokratie und Markt hat nie und nirgendwo unter Bedingungen stattgefunden, unter denen das ursprüngliche Wertesystem, das zu Beginn des Übergangs so auffallend dominierte, nicht dem endgültigen Ziel entsprach dieses Übergangs. Daher fielen die Zwischenergebnisse der russischen Transformationen deutlich anders aus als beispielsweise in den osteuropäischen Ländern.

Es scheint uns, dass die Untersuchung der wichtigsten Trends und Trends im Wertewandel in der russischen Gesellschaft nicht nur von rein wissenschaftlichem, akademischem Interesse ist, sondern auch für die praktische Politik von nicht geringer Bedeutung ist. Vor diesem Hintergrund formulieren wir die Hauptfragen, die wir in diesem Artikel betrachten werden:

* Was sind die wichtigsten Verschiebungen in den Wertorientierungen der russischen Gesellschaft und ihrer einzelnen Gruppen, die in den 1990er Jahren stattgefunden haben, inwieweit tragen diese Verschiebungen zu Russlands Fortschritt in Richtung Demokratie und Markt bei?

* Was könnten die gesellschaftspolitischen Folgen dieser Verschiebungen sein?

* In welche Richtungen findet und wird die Entwicklung der Werte einer postsowjetischen Person, die in einer Übergangsgesellschaft lebt, statt finden?

Antworten auf die hier behandelten Fragen lassen sich durch eine vertiefte und umfassende Analyse zahlreicher Daten aus Massenerhebungen verschiedener soziologischer Dienste zu unterschiedlichen Zeitpunkten sowie durch eine Vielzahl empirischer Daten zum Zusammenhang von Wertverschiebungen und Werteveränderungen gewinnen das soziopolitische Leben der russischen Gesellschaft. Die Autoren stützen sich vor allem auf spezifische soziologische Studien (gesamtrussische repräsentative Massenbefragungen) der Public Opinion Foundation, die in den Jahren durchgeführt wurden und an denen sie in einigen Fällen direkt beteiligt waren. Der Zweck dieser Studien war es, die Dynamik der wichtigsten politischen und wertorientierten Orientierungen der Einwohner Russlands während der Zeit der Gründung neuer politischer und wirtschaftlicher Institutionen aufzuklären. Darüber hinaus verwendet der Artikel die veröffentlichten Ergebnisse von Studien, die von anderen wissenschaftlichen Zentren und anderen Spezialisten durchgeführt wurden.

AUSGANGSPUNKT - SOWJETISCHE WERTE

Beginnen wir mit einer Beschreibung des Wertesystems der sowjetischen Gesellschaft, das zum Ausgangspunkt für die Entwicklung der Wertorientierungen der überwiegenden Mehrheit der Bewohner des modernen Russland wurde. Die vollständige Dominanz dieses eigentümlichen Wertesystems am Vorabend der Perestroika und dem Beginn demokratischer Reformen in der Sowjetunion erklärt sich aus der Tatsache, dass die traditionelle Kultur der vorrevolutionären russischen Gesellschaft (einschließlich der Adligen, Bauern, Kaufleute, städtische kleinbürgerliche Subkulturen) wurde während der Sowjetzeit fast vollständig zerstört, und der vorherrschende Platz nicht nur in den Ideologien, sondern auch im Massenbewusstsein wurde von sowjetischen Mythen, sowjetischen Werten, sowjetischen „Traditionen“ besetzt.

Es ist wichtig zu betonen, dass die Werte der späten Sowjetgesellschaft nicht nur ein Abguss der offiziellen kommunistischen Ideologie waren; sie waren in vielerlei Hinsicht das Ergebnis eines spezifischen Kompromisses zwischen den realen Verhältnissen, die innerhalb der verschiedenen Schichten der sowjetischen Gesellschaft bestanden, ideologischen Dogmen und paternalistischem Bewusstsein, das vom ehemaligen Russland geerbt, aber in eine Art „Religion des totalen Staates“ umgewandelt wurde. Der wahre Kern des sowjetischen Wertesystems waren, wie einheimische und westliche Studien zeigen, nicht die Ideen des Sozialismus und des Kommunismus, sondern die Ideen über den Staat als Quelle aller Sozialleistungen, aller Rechte und Pflichten der Bürger. Und dabei geht es nicht darum, dass der Staat in Wirtschaft, Politik und vor allem im sozialen Bereich wirklich eine entscheidende Rolle gespielt hat. Ein charakteristisches Merkmal des sowjetischen Bewusstseins war ein explizit oder implizit zum Ausdruck gebrachter Mythos über den Staat – den Eigentümer aller materiellen Werte, aller Produkte der vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Arbeit seiner Untertanen, über den Staat, der sie damit „ausstattet“. Leistungen in Übereinstimmung mit den Verdiensten sowie den Grundsätzen der sozialen Gerechtigkeit und Gleichheit. Daher war der zentrale sowjetische Wert, unter dem alle anderen Werte angepasst und in Übereinstimmung mit dem sie modifiziert wurden, „ Bundesland" mit einem Großbuchstaben, der Licht und Wärme, Leben und Wohlstand spendet.

Eine besondere Art staatlicher Bevormundung, die sehr fest in der Bewusstseins- und Wertesphäre eines bedeutenden Teils der sowjetischen Gesellschaft verwurzelt war, unterschied sich deutlich von der „klassischen“ Bevormundung, die aus der Geschichte anderer Länder bekannt war. Ein Merkmal des sowjetischen Staatspaternalismus war die vollständige Verschmelzung der wichtigsten sozialen Werte mit Vorstellungen über den Staat als die einzige Kraft, die in der Lage ist, die Verwirklichung der sozialen Rechte der Bürger zu gewährleisten. Gleichzeitig wurde keine Gleichheit angenommen, was die Möglichkeit einer Vereinbarung zwischen einem Individuum und dem Staat und sogar zwischen der Gesellschaft als Ganzem und dem Staat implizierte: Nur der Staat war ein reales Subjekt, aber kein Individuum oder ein Soziale Gruppe. Beamte und sogar Spitzenpolitiker konnten falsch handeln, aber im Bewusstsein eines Sowjetmenschen hatte der Staat immer recht, weil in diesem Bewusstsein die Vorstellung nicht von einem realen, sondern von einem idealen Staat, einem Vaterstaat, einem Gottstaat, herrschte.

Dementsprechend wurden viele andere wichtige Werte verstanden, die eine spezifisch sowjetische Färbung erhielten. So bedeutete „soziale Gerechtigkeit“ zunächst einmal die Verteilung der Leistungen durch den Staat nach Maßgabe seiner Verdienste und der Stellung in der Hierarchie der Ämter, Ränge und Berufe. „Gleichheit“ drückte nicht so sehr die Gleichheit aller vor dem Gesetz (insofern gab es Gleiche und „noch Gleichere“) oder Chancengleichheit aus, wie sie in westlichen Ländern verstanden wird, sondern die staatlich gewährleistete Gleichheit im Verteilung des materiellen Reichtums und bei der Erfüllung seiner Pflichten - wiederum unter Berücksichtigung der Position in der sowjetischen Hierarchie. "Ordnung" - ein sehr wichtiger Wert für das sowjetische und postsowjetische Bewusstsein - bedeutete zunächst Ordnung im gesamten Staat, ein stabiles Machtsystem mit Stärke und Autorität, und wurde in weit geringerem Maße als Ordnung wahrgenommen die Angelegenheiten einer Einzelperson oder einer kleinen Gruppe von Menschen.

Die Kehrseite der Dominanz staatlicher Bevormundung, so paradox es auf den ersten Blick erscheinen mag, war die latente Herausbildung des sogenannten „Konsumenten-Egoismus“ oder „Konsumenten-Individualismus“ – das charakteristischste Merkmal des postsowjetischen Bewusstseins, das wird weiter unten ausführlicher besprochen. Dieses Phänomen entwickelte sich, als der staatliche Zwangsdruck auf loyale Sowjetbürger schwächer wurde und die allgemeine Abhängigkeit des Durchschnittsverbrauchers vom Staat immer noch anhielt. Wenn bis Mitte der 1930er Jahre die traditionellen Wertorientierungen, die die meisten Menschen dazu ermutigten, sich selbst zu versorgen, und der Sowjetstaat solche Anreize beseitigte, dann erlebten die Wertorientierungen der Sowjetmenschen in der Ära des „entwickelten Sozialismus“ eine Art irreversiblen Wandel von Umkehrung: Die staatlich auferlegte Konsumabhängigkeit ist zur Normalität geworden, der Wunsch nach wirtschaftlicher Unabhängigkeit zur Anomalie. Unter diesen Bedingungen schwächten sich zwangsläufig soziale Bindungen zwischen Individuen ab; jeder wurde mehr oder weniger zum individualistischen Konsumenten, der auf die Befriedigung seiner Bedürfnisse durch den Staat wartete und ihm gleichzeitig alle Funktionen der gesellschaftlichen Reproduktion anvertraute, wobei er andere Menschen primär als Konkurrenten im Konsumenten sah Feld, aber keinen Grund haben, sie als potenzielle Partner zu sehen. Wie Sie wissen, versuchte der Sowjetstaat auf seine Weise, diesen Konsumindividualismus zu bekämpfen, indem er ihn als „Spießbürgertum“ und „Konsumismus“ bezeichnete und aktiv die Werte des „sowjetischen Kollektivismus“ und „Arbeitsbegeisterung“ förderte. Als die Gesellschaft jedoch komplexer und differenzierter wurde, sich verstädterte, funktionierte die Ideologie, die für die bildungsferne Masse der Menschen vom Land gedacht war, immer öfter nicht. Offizieller „Kollektivismus“ und offizieller „Begeisterungssinn“ wirkten immer schwächer in das Bewusstsein der Menschen und wurden allmählich zum Mythos einer heroischen Vergangenheit. Askese ist aus der Mode gekommen, seit den 1970er Jahren orientieren sich die Menschen im wirklichen Leben, nicht im fiktiven Leben, zunehmend am hedonistischen Prinzip“ du kannst es nicht verbieten, schön zu leben“. In den Tiefen des sowjetischen Wertesystems, das auf der Vergöttlichung des Staates beruhte, reifte seine eigentümliche, wenn auch nicht gerade produktive Selbstverleugnung heran.

Es ist auch wichtig zu bedenken, dass trotz der spürbaren sozialen Differenzierungsprozesse, die in den 1970er und 1980er Jahren in der sowjetischen Gesellschaft stattfanden, der Wertaspekt bis Ende der 1980er Jahre anhielt. es blieb immer noch ziemlich homogen; Natürlich war die „monolithische Einheit“ der sowjetischen Gesellschaft ein Mythos, aber gleichzeitig war die Gesamtheit ihrer idealen Ideen und Werte bedrückend arm. Sogar Emigranten, die die Sowjetunion in westliche Länder verließen, wie maßgebliche Studien zeigten, die in den frühen 1950er Jahren (das Harvard Emigrant Interview Project) und in den 1980er Jahren in den Vereinigten Staaten durchgeführt wurden. („Project of Soviet Interviews“), teilte weitgehend die Vorstellung von der allmächtigen Rolle des Staates bei der Gewährleistung sozialer Rechte und Lebensstandards. Dies galt umso mehr für die Masse der Bevölkerung der UdSSR, die oft kein anderes Wertesystem von Koordinaten und andere Vorstellungen über das mögliche Verhältnis von Individuum, Gesellschaft und Staat hatte als das in der sowjetischen Gesellschaft vorherrschende .

Erst Ende der 1980er Jahre begann eine intensive Erosion des ehemaligen Wertesystems der sowjetischen Gesellschaft, ein Umdenken über die Rolle solcher Werte wie Individuum und Staat, Freiheit, Gerechtigkeit, Demokratie, Menschenrechte, Geld usw ., nicht nur auf der Ebene von Einzelpersonen, Dissidenten, sondern auch von ganzen sozialen (Eliten- und Massen-)Gruppen. Tatsächlich begann sich das Bild der Welt, das sich in den Köpfen der Russen gebildet hatte, zu ändern und löste jene tektonischen Verschiebungen in der Wertesphäre aus, die die 1990er Jahre kennzeichneten, jene Veränderungen, die noch lange nicht abgeschlossen sind.

STUFEN DER EVOLUTION

Im Allgemeinen gibt es drei Hauptphasen in der Werteentwicklung der Russen in den 1990er Jahren, und jede dieser Phasen ist durch ihre eigenen vorherrschenden Prozesse in dieser Zeit gekennzeichnet. Die erste Stufe umfasst den Zeitraum von 1 JJ, die zweite Stufe entspricht etwa dem Zeitraum von 1 JJ. und die dritte Phase - die Zeit nach 1997.

Zeitraum 1 Jahr. war gekennzeichnet durch den Zusammenbruch des zuvor vorherrschenden Systems ideologisierter sowjetischer Werte, begleitet von Verschiebungen in verschiedene Richtungen, von denen die wichtigsten waren: das Wertesystem der liberalen Demokratie, charakteristisch für die moderne westliche Gesellschaft, „traditionelle“ Werte in ihrer Bodeninterpretation; und schließlich die asozialen Werte marginalisierter und verlumpter Schichten. In dieser Zeit spaltete sich eine mehr oder weniger wertehomogene Gesellschaft auf und verwandelte sie in eine heterogene, werteheterogene Gesellschaft. Es sei darauf hingewiesen, dass einer der Hauptgründe für diese tektonischen Verschiebungen eine massive Enttäuschung über die Möglichkeiten staatlicher Bevormundung war, ein Gefühl der Inkonsistenz zwischen dem, was geschah, wie es sein sollte. Diese Zeit war durch eine ziemlich hohe Politisierung der Mehrheit der Russen gekennzeichnet, die sich insbesondere in der erhöhten Bewertung solcher Werte wie „ Freiheit", “Demokratie", “Menschenrechte"; im Gegenteil solche ideologisierten sowjetischen Werte wie „ Internationalismus", “Kollektivismus", “Begeisterung", “Kampf" etc. verloren damals rapide an Bedeutung und traten in den Hintergrund.

In dieser kurzen, aber turbulenten Zeit wurden verschiedene, teilweise widersprüchliche, gegensätzliche Werteblöcke gebildet und freigelegt. So wurden einerseits in den Köpfen der breiten Schichten der russischen Bevölkerung so wichtige Werte der modernen (im Gegensatz zur traditionellen) Gesellschaft gemeistert, wie „ Professionalität", “persönliche Würde“, “Freiheit, Überzeugungen und Verhalten zu wählen“, “Effizienz", “, “ und andere Auf der anderen Seite haben viele Werte der sowjetischen Gesellschaft eine Art „zweiten Wind“ gefunden und das Aussehen von „traditionellen russischen Werten“ angenommen, die jetzt populär geworden sind (zum Beispiel „ Geduld", “Ausdauer", “Gleichberechtigung", “Ruf der Pflicht"). In der Folge bildeten sich gegensätzliche Werteblöcke, die bedingt als „marktliberal“, „sowjetisch“, „traditionell“, „orthodox“ usw. wahrgenommen wurden. Neben der politischen und sozialen Abgrenzung gab es auch eine Abgrenzung von Werten, die manchmal den Grad offener Konfrontation, Spaltung erreichte. Das Hauptmerkmal dieser Prozesse war jedoch, dass unterschiedliche, auch widersprüchliche Werte und Werteblöcke (oft sogar so polar wie „liberal-demokratisch“ und „sowjetisch“) oft innerhalb derselben sozialen Gruppe nebeneinander existierten und sogar koexistierten in den Köpfen derselben Person. Dieses Merkmal wurde im Laufe zahlreicher soziologischer Studien aufgedeckt und hauptsächlich durch die äußerst widersprüchliche Natur der komplexen Prozesse erklärt, die in der Gesellschaft stattfanden.

Während des zweiten Zeitraum 1 J. Die wichtigsten waren zunächst die Prozesse der beschleunigten Werteabgrenzung zwischen Eliten- und Massengruppen sowie zwischen Jugendlichen und Älteren. Beobachtete man in der ersten Periode die hauptsächliche Wertetrennung zwischen den politisierten und ziemlich zahlreichen Anhängern der „Demokraten“ einerseits und ihren Gegnern andererseits, so ist sie jetzt in den Hintergrund getreten. Die Elite und die angrenzenden Gruppen haben ihre Position ausreichend gestärkt, was dazu beigetragen hat, in ihren Köpfen neue Werte zu etablieren, die den äußerst vorteilhaften sozialen Positionen dieser Gruppen entsprechen. Gleichzeitig beherrschten die Massenschichten der russischen Gesellschaft, die sich weitgehend „heimatlos“, vom Staat ihrem Schicksal überlassen fühlten, ganz andere Werte, die ein komplexes Konglomerat aus „Altem“ und „Neuem“ waren. , das Ergebnis einer Art „Anpassung“ der einstigen gesellschaftspolitischen, paternalistischen Haltungen an eine Realität, in die sich der Staat „zurückgezogen“ hat.

Die während dieser Zeit durchgeführten Studien der Public Opinion Foundation ermöglichten es, die Hauptlinie der Wertabgrenzung der postsowjetischen Gesellschaft festzulegen, die zwischen der „Elitebildung“ (Direktoren, Unternehmer, Manager, Landwirte usw. ) und die „Masse“ (Beschäftigte des öffentlichen Dienstes, Arbeiter, einfache Dorfarbeiter, Rentner usw.) in Gruppen. Diese Abgrenzung spiegelte und spiegelt die bestehenden scharfen Unterschiede in der Position von Eliten und Massengruppen, Unterschiede in den persönlichen Ressourcen (Bildungsniveau, Qualifikation, soziale Bindungen usw.) - was zu einer zusätzlichen Quelle sozialer und politischer Umwälzungen geworden ist - wider. Konflikte zwischen den Subjekten politischer, wirtschaftlicher, sozialer Entscheidungen und der Masse der Bevölkerung.

Die Abgrenzung der Massen- und Elitengruppen umfasst ein breites Spektrum an Grundwerten und ist in den meisten Fällen von der Solidarität letzterer geprägt. Gleichzeitig wurde auch eine relativ kleine Gruppe von Werten identifiziert („ Geld“, „Reichtum“, „Individualismus“, „Freiheit“, „Legalität“, „Pflichtgefühl“, „Kollektivismus“, „Gerechtigkeit“, „Gleichheit“, „Überlegenheit staatlicher Interessen über die Interessen des Einzelnen“), in Bezug auf die die Elitegruppen gespalten waren. Diese Art des internen Konflikts der Wertepräferenzen der Gruppen, die die russische wirtschaftliche und politische Elite bilden – zwischen denen, die sich hauptsächlich an Markt- oder administrativ-staatlichen Governance-Mechanismen orientieren – ist sehr bezeichnend. Es charakterisiert nicht nur die Heterogenität der russischen Elite, sondern auch sehr wichtige Merkmale der Entwicklung ihrer Wertepräferenzen: insbesondere die Ablehnung des Prinzips des „wirtschaftlichen Monopols“ (ein Schlüsselprinzip für die ehemalige sowjetische herrschende Elite) zugunsten des marktwirtschaftlichen Wettbewerbsprinzips geht in der Regel einher mit einem spürbaren Rückgang des gesellschaftlichen Verantwortungsbewusstseins und einer Neuorientierung hin zu den Werten eines schamlos egoistischen Konsumverhaltens.

Gleichzeitig behielt die russische Gesellschaft, die als eine Gruppe soziodemografischer Massengruppen betrachtet wird, in dieser Zeit ihre Homogenität in viel größerem Maße bei (zumindest in Bezug auf die Grundwerte, die für die Mehrheit der Bevölkerung von Bedeutung sind Bevölkerung) als auf der Grundlage weit verbreiteter Vorstellungen von den ihr innewohnenden tiefen Spaltungen zu erwarten war. Der von der oberflächlich ideologisierten „Hülle“ befreite Wertekern des Massenbewusstseins demonstrierte seine Stärke. Bis zu einem gewissen Grad widerstand es den Prozessen seiner Verwischung und Polarisierung, verwandelte sich in der Evolution, wurde aber nicht zerstört. Die Wertepolarisierung der Gesellschaft manifestierte sich vor allem in der zunehmenden Abgrenzung zwischen „Vätern“ und „Kindern“ (zwischen der älteren – über 55-jährigen – Altersgruppe und jungen Menschen unter 25 Jahren) sowie zwischen Menschen mit höherer Bildung und schlecht gebildete (nur Grundschulbildung habende) Russen.

Gleichzeitig ist es wichtig anzumerken, dass die Polarisierung nach Alter eine Reihe von Schlüsselwerten für die moderne Gesellschaft beeinflusst, die mit neuen Marktbeziehungen verbunden sind und die Anpassungsmerkmale polarer Altersgruppen am genauesten charakterisieren. So zeigte eine Studie der Public Opinion Foundation aus dem Jahr 1994, dass die größten Unterschiede zwischen den extremen Altersgruppen bei Werten wie „ Arbeit“, „Geld“, „Freiheit“, „persönliche Würde“, „Fleiß“, „Eigentum“, „Professionalität“, „Bildung“(Tisch):

Wert

Altersgruppe

Ausbildung

16-25 Jahre alt

über 55 Jahre

Initial

höher

Menschenrechte

persönliche Würde

Fleiß

Besitzen

Professionalität

Ausbildung

Glauben an Gott

In Bezug auf die meisten anderen Werte, einschließlich „ die Familie", “Sicherheit", “Demokratie","Vermögen", “Legitimität", “Kollektivismus" Es wurden keine signifikanten Unterschiede zwischen den Altersgruppen beobachtet. Dies weist darauf hin, dass die Demarkationslinien zwischen "Vätern" und "Kindern" durch streng definierte Positionen überschritten wurden und noch verlaufen. Zunächst einmal sprechen wir über die Einstellung zur Arbeit. Leider der Wert Fleiß" in seinem früheren Sinne unterliegt es in den Augen eines erheblichen Teils der Jugend der Abwertung und verbleibt hauptsächlich in den Gruppen, in denen sich das traditionelle Bewusstsein ständig gegen Veränderungen sträubt. Diese Tatsache, die die Schwierigkeiten und Widersprüche bei der Etablierung liberaler Marktwerte in den Köpfen der russischen Bürger aufzeigt, muss von denen berücksichtigt werden, die versuchen, die Psychologie der neuen „Markt“ -Generation von Russen zu verstehen: viele von ihnen seine Vertreter neigen nicht zu Askese und Selbstbeherrschung im Namen der Sache, im Namen der Kapitalakkumulation, sondern zum "Hedonismus", wenn das erworbene Kapital im Gegenteil primär als Mittel dient maximalen Genuss zu gewährleisten. Dies bedeutet natürlich nicht, dass es in Russland überhaupt keine Aussichten auf die Etablierung eines inländischen Analogons der „protestantischen Ethik“ gibt, der Punkt ist, dass die Prozesse, die sich Mitte der 1990er Jahre abspielten, für diese Behauptung nicht sehr günstig waren, und sie Es ist unwahrscheinlich, dass solche Aussichten direkt mit der „neuen Generation“ von Russen in Verbindung gebracht werden können, die Mitte der 1990er Jahre ins Arbeitsleben eingetreten sind. Der Weg vor uns wird offenbar viel schwieriger und langwieriger.

Gleichzeitig berührte die Demarkationslinie zwischen „Vätern“ und „Kindern“ einige ganz spezifische Werte der modernen liberalen Gesellschaft, wie etwa „ Freiheit", “persönliche Würde“, “Professionalität", “besitzen", “Geld", aber nicht wie " Demokratie", “Legitimität", “Garantien der politischen Rechte des Einzelnen (Rede, Versammlungen, Demonstrationen, Teilnahme an Wahlen usw.)“. Tatsache ist, dass junge Menschen in den Zuständen der Politikdesillusionierung, die nach 1993 einsetzten, marktwirtschaftliche Werte bevorzugten, nicht aber politische oder politische Werte. Diese Position vieler junger Menschen manifestierte sich in den Wahlen zur Staatsduma 1993 und 1995. und teilweise sogar bei den Präsidentschaftswahlen von 1996, als die Vertreter der älteren Generation viel aktiver und bereitwilliger wählten als die Jugend. Einerseits ist eine solche Reaktion auf das Handeln von Politikern verständlich, ebenso wie es verständlich ist, dass es jungen Menschen schwer fällt, die Möglichkeit, die Vorteile einer liberalen Marktgesellschaft zu konsumieren, mit der Notwendigkeit, sich in Ordnung an der Politik zu beteiligen, zu verbinden zum Schutz der Werte des Liberalismus und der Marktfreiheiten. Andererseits zeigen die Fakten, dass liberale Marktwerte ohne ihre „politische“ Komponente nicht Fuß fassen und sich in den Köpfen selbst der auf den ersten Blick fortgeschrittensten Gruppen der russischen Gesellschaft nicht fest verwurzeln können.

Die Wertepolarisierung auf der Bildungsskala ist nicht weniger signifikant, aber von etwas anderer Natur (Tabelle). In Bezug auf die meisten Werte, einschließlich „ Arbeit", “Fleiß", “Geld" Es gab keine signifikanten Unterschiede zwischen den Gruppen mit unterschiedlichem Bildungsniveau. Gleichzeitig verliefen die Demarkationslinien in diesem Fall entlang der wichtigsten Positionen, die die politische Kultur der modernen Gesellschaft charakterisieren: in Bezug auf „ Menschenrechte“, „Freiheit“, „Personenwürde“, „Pflichtgefühl“, „Eigentum“, „Bildung“, „Humanismus“, „Professionalität“. Dies ist ein weiteres Beispiel dafür, in welche Richtung traditionelles Bewusstsein (in diesem Fall repräsentiert durch die Position der Russen mit Grundschulbildung) Veränderungen hartnäckig widersteht. Gleichzeitig können wir sagen, dass Russen mit höherer Bildung als soziale Gruppe am besten auf die Entwicklung liberaler Marktwerte vorbereitet waren. Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass diese Gruppe am besten darauf vorbereitet zu sein schien, die Werte der „idealisierten“ liberalen Demokratie, ihre „Ideologie“, zu meistern, während sie in Bezug auf den Grad der Anpassung an die Realitäten der russischen Übergangsgesellschaft mit Mit all seinen „Unvollkommenheiten“ war es der gleichen neuen „Markt“-Generation junger Russen deutlich unterlegen. Ein erhöhtes Bedürfnis nach Selbstverwirklichung und ein erhöhtes Gefühl sozialer Unzufriedenheit, die für Vertreter dieser Gruppe charakteristisch sind, prägten ihre aktiv zum Ausdruck gebrachte kritische Haltung gegenüber dem Handeln der Behörden (bei gleichzeitiger Unterstützung des Transformationskurses).

Die betrachteten Phänomene stimmen durchaus mit dem allgemeinen Trend dieser Zeit überein, der darin bestand, die Rolle entideologisierter und entpolitisierter Werte in den Köpfen der Mehrheit der Russen zu stärken. Dieser Trend wurde in der bereits erwähnten Studie der Public Opinion Foundation aus dem Jahr 1994 festgehalten, als festgestellt wurde, dass Werte wie „ die Familie", “Sicherheit", “Gewissen", “bestellen", “Arbeit", “Menschenrechte", “Geld", “Legitimität" die sich durch Entideologisierung und Entsprechung zu realen Lebensproblemen unter den Bedingungen des modernen Russlands auszeichnen. Ein ähnlicher Trend wurde von einer Gruppe von Forschern festgestellt, die durch den Vergleich der Daten von gesamtrussischen Umfragen aus den Jahren 1993 und 1995 geleitet wurden. Nach diesen Daten im Zeitraum von 1993 bis 1995. Bei den Russen ist die Prävalenz solcher Werte wie „ Anstand", gab es eine Erhöhung der Bewertung solcher Werte wie „ die Familie", “Erfolg", “Wohlstand". Es ist interessant, dass all diese Werte nicht eindeutig als „sowjetisch“ oder „westlich“ oder vollständig „traditionell“ oder vollständig „modern“ klassifiziert werden können; Sie scheinen die Probleme und Bedürfnisse eines Russen zu bezeichnen, die zu den wichtigsten gehören, unabhängig von Ideologie und kulturellem Typ. Gleichzeitig werden solche ideologisch gefärbten Werte wie „ Energie", “Wohlstand", “Energie", “Demokratie", “bestellen", “Welt", “Gerechtigkeit".

Endlich der dritte Zeit nach 1997 war geprägt von widersprüchlichen Prozessen der Wertekonsolidierung und Werteabgrenzung innerhalb der Elitengruppen selbst sowie der Wiederbelebung von Wertorientierungen, die mit staatlicher Bevormundung und einer speziellen russischen Variante des Autoritarismus in den Köpfen breiterer Schichten der russischen Bevölkerung verbunden sind. In den Jahren es schien, als würde der nach 1993 sich formierende „Pakt der Eliten“, der die soziale und wertmäßige Abgrenzung zwischen der Elite und der Masse der Bevölkerung stark verschärfte, zumindest zu einer politischen und wertmäßigen Konsolidierung innerhalb der Elite selbst führen. Im Rahmen der „politischen Klasse“ Russlands wurde offen über die Versöhnung zwischen den „Roten“ und „Weißen“ gesprochen, über die „Verwischung der Kluft zwischen ihnen“, darüber, dass die Kommunisten allmählich „an die Macht heranwachsen“. , Verwandlung in eine „systeminterne“ Partei usw. Das Krisenjahr 1998 offenbarte jedoch die ganze Zerbrechlichkeit der Konsolidierung innerhalb der Eliten, offenbarte das Vorhandensein gegensätzlicher Interessen und Werte unter ihren verschiedenen Vertretern: „alte Elitegruppen“ (Geschäftsführer von Unternehmen, die „stagnierenden“ Industrien angehören, Vorsitzende von Kollektivwirtschaften, Leiter von Kommunalbehörden in krisengeschüttelten Regionen und anderen) und Vertretern der „neuen Elitegruppen“ (Unternehmer, Direktoren von Unternehmen, die für den Export arbeiten). , Leiter der lokalen Behörden in den „reichsten“ Regionen usw.) auf der anderen Seite. Der „Pakt der Eliten“, der sich seit vielen Jahren bildet, hat keine legitimen Formen angenommen, ist nicht in einem System effektiver politischer Institutionen verankert worden. Mit anderen Worten, der heutige Interessen- und Wertekonflikt, der als Konflikt zwischen der Elite und der allgemeinen Bevölkerung begann, betraf schließlich die Elitegruppen selbst. Hinter der Fassade der äußeren Geschlossenheit innerhalb der russischen Elite braute sich ein tiefer und unüberbrückbarer Wertekonflikt zusammen, der sich in den Jahren deutlich offenbarte. als politischer Konflikt.

Umgekehrt hat eine gewisse Stärkung in den Köpfen von Vertretern von Massengruppen von Ideen und Orientierungen, die mit staatlicher Bevormundung verbunden sind, Formen angenommen, die sich deutlich von seiner „klassischen“, sowjetischen Version unterscheiden, die eher als paradoxe Kombination von Wertorientierungen charakterisiert werden kann , von uns herkömmlich „Quasi-Autoritarismus“ genannt. Im Gegensatz zum klassischen Autoritarismus, der auf einer Kombination aus wirtschaftlichen Freiheiten, der Nichteinmischung des Staates in die Sphäre der privaten Interessen der Bürger mit einer starken Einschränkung der politischen Freiheiten basiert, ist in den Köpfen eines erheblichen Teils der russischen Bevölkerung (mindestens 20% 1997) war das Ideal eine Kombination aus strenger staatlicher Kontrolle der Wirtschaft mit der Wahrung politischer Rechte und Freiheiten. Diese „quasi-autoritäre“ Orientierungsform verbindet die sich gegenseitig ausschließenden Werte der persönlichen Freiheit und der Demokratie im politischen Bereich mit dem Wert des Staates als einziger Ordnungsmacht der Wirtschaft und ihres Funktionierens. Natürlich kann ein solches Regime, wie die Geschichte zeigt, in der Realität nicht existieren, aber in den Köpfen vieler russischer Bürger ist es ein wünschenswertes Ideal, das durchaus mit der Kombination der üblichen Orientierung am „Herrenstaat“, „Vater“, übereinstimmt Staat“ mit einigen auf den ersten Blick liberalen Präferenzen im politischen Bereich (wie z. B. freie Wahlen).

Es ist nicht schwer vorherzusehen, in welche Richtung sich die Wertorientierungen der Anhänger des „Quasi-Autoritarismus“ entwickeln werden, da für Vertreter dieser Gruppe die natürlichste „Verbindung“ zu denen besteht, für die weder wirtschaftliche noch politische Rechte und Freiheiten gelten von Bedeutung.Werte. Starke autoritäre Macht unter den spezifischen Bedingungen des heutigen Russlands (wie in der Tat das Anwachsen des Chaos in Ermangelung von Macht) kann höchstwahrscheinlich nur ein Prolog eines neuen Aufkommens des Totalitarismus werden, in dem der Staat die öffentliche Freiheit entschieden unterdrücken wird.

ALLGEMEINE TRENDS

Der allgemeinste Trend, der für die Entwicklung der Werte der russischen Gesellschaft in den 1990er Jahren charakteristisch ist, besteht darin, dass das zuvor vorherrschende Wertesystem der sowjetischen Gesellschaft bedeutende und vielfältige Veränderungen erfahren hat. Dies ermöglichte ein Abdriften der Wertorientierungen in verschiedene Richtungen, was zu einer deutlichen Werteabgrenzung bei den Russen führte. Auf der Grundlage verschiedener Blöcke und Wertesysteme, die in der modernen russischen Gesellschaft gebildet werden und in verschiedenen sozialen Gruppen dominieren, werden bestimmte Verhaltensmuster gebildet, einschließlich soziokultureller Einstellungstypen der Russen zu politischen und wirtschaftlichen Veränderungen. Auf derselben Grundlage bilden sich verschiedene, teilweise gegensätzliche Einschätzungen zu den Ursachen der politischen und wirtschaftlichen Krise in Russland in den 1990er Jahren. So stimmten 1995 32 % der Befragten der Aussage über die Ursache der Krise zu, die darin bestand, dass „es in Russland keine Bedingungen für gute produktive Arbeit gibt“, und die gleiche Anzahl, 32 %, stimmte nicht zu mit diesem. Fast das gleiche Bild zeigte sich in Bezug auf die These, die in gewissem Maße der vorherigen widerspricht, dass „in Russland vergessen wurde, wie man richtig arbeitet“ (35 % stimmen zu und 32 % lehnen ab). Es tauchten verschiedene mögliche Ursachen für die Russlandkrise auf, darunter „Westliche Länder verfolgen eine Politik, die darauf abzielt, Russland zu schwächen“ (42% stimmen zu und 15% stimmen nicht zu) oder „Russen werden von Nichtrussen aus Führungspositionen verdrängt , prestigeträchtige Berufe, Eigentum“ (18 % stimmen zu, 38 % lehnen ab). Sowohl die Krise selbst als auch ihre Ursachen, insbesondere die kritische Einschätzung des Zustands der Gesellschaft, werden von den russischen Bürgern deutlich unterschiedlich wahrgenommen, was maßgeblich auf die unterschiedlichen Wertpräferenzen zurückzuführen ist. Es sollte jedoch beachtet werden, dass der ethnische Faktor als Ursache der Krise nicht an Popularität gewonnen hat, während fremdenfeindliche Gefühle viel häufiger sind.

Die soziologische Forschung ermöglicht es, in der modernen russischen Gesellschaft die Werte zu identifizieren, die verschiedene soziale Gruppen unterscheiden (trennen) und die Werte, die verschiedene soziale Gruppen integrieren (vereinheitlichen). Zu den wichtigsten Werten, die Elite- und Massengruppen recht scharf voneinander unterscheiden, gehören „ Ausbildung", “Professionalität", “persönliche Würde“, “Fleiß", “Menschenrechte". Bei Vertretern von Elitegruppen (Unternehmer, Manager, Direktoren, Leiter von Kolchosen und Sowchosen) ist die Bewertung dieser Werte in der Regel deutlich höher als bei Vertretern von Massengruppen (Rentner, Arbeiter, Kollektivbauern usw. ). Eine solche stetige Trennung der Elitegruppen von den Massenschichten kennzeichnet den Wunsch des russischen „Establishments“, die Gesellschaft auf den Wertebasen der modernen Gesellschaft zu festigen, die für diese Eliten akzeptabel sind – Bildung, Professionalität, persönliche Würde, harte Arbeit, Menschenrechte. Das Problem ist, dass einem solchen Streben der passive, aber sehr stabile Widerstand der Mehrheit der Massengruppen entgegensteht, die sich in der Position sozialer Außenseiter befinden und kein Interesse daran haben, die Gesellschaft nach den von der Elite vorgeschlagenen Regeln zu konsolidieren und weiter die Grundlage solcher Wertprioritäten, die ihnen keine Hoffnung lassen, ihre eigene heutige Notlage zu ändern. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dieser Wertekonflikt dem gegenseitigen Missverständnis der russischen Behörden und der einfachen Bürger zugrunde liegt, das heute deutlich zum Ausdruck kommt. Ein solcher Konflikt ist in seiner Schärfe und möglichen sozialen Folgen viel gefährlicher als der Wertedissonanz zwischen „Vätern“ und „Kindern“, Hoch- und Geringgebildeten und sogar zwischen „Arm“ und „Reich“. In diesem Sinne kann die Unaufmerksamkeit der Elite gegenüber den Wertprioritäten und Orientierungen der Massenschichten zu einer weiteren Vertiefung der gesellschaftspolitischen Krise führen, zu einer Vertiefung der Spaltung der Gesellschaft, die mit einer neuen Katastrophe behaftet ist.

Mit dem Übergang von Berufsgruppen zu soziodemografischen Gruppen, die sich in Bildung, Alter und Einkommensniveau unterscheiden, ändert sich das Gesamtbild der Werteabgrenzung der Gesellschaft dramatisch. Werte, die die russische Gesellschaft auf der Ebene der Berufsgruppen mit soziodemografischer Abstufung maßgeblich differenzieren, erlangen in der Regel die Qualität der Integrativität. So unterscheiden von insgesamt 59 in der Studie der Public Opinion Foundation verwendeten Werten nur 10 soziodemografische Gruppen. Gleichzeitig können nur fünf von ihnen als wirklich gesellschaftlich bedeutsam angesehen werden: Das sind „ Demokratie", “Gerechtigkeit", “Geld", “Gleichberechtigung" und " Geduld". In Bezug auf diese Werte gibt es eine Abgrenzung zwischen den wichtigsten soziodemografischen Gruppen der russischen Bevölkerung. Auf der Grundlage dieser Werte ist es derzeit unmöglich, die russische Gesellschaft zu vereinen.

Den beschriebenen Tendenzen, die die Gesellschaft differenzieren, stehen jedoch entgegengesetzte entgegen, personifiziert durch Werte, die verschiedene Berufs-, Eliten- und Massengruppen integrieren. Charakteristisch ist, dass die entsprechenden Werte, darunter die bedeutendsten, „Familie“, „Sicherheit“, „Freiheit“, „Spiritualität“, „Humanismus“, - tragen von Natur aus eine starke Ladung gesellschaftlicher Konsolidierung und Stabilität in sich, die sinnvollerweise von Kräften genutzt werden sollte, die an gesellschaftspolitischer Harmonie interessiert sind. Dies gilt insbesondere für die ersten drei Werte, die bei russischen Bürgern einen recht hohen und stabilen Stellenwert haben und gleichzeitig die wichtigsten Werte der modernen Gesellschaft sind.

Es ist möglich, einige weitere End-to-End-Trends zu verfolgen, die für die Transformationsprozesse der Wertesphäre der Russen in den turbulenten 1990er Jahren charakteristisch sind. Halten wir zunächst die De-Ideologisierung von Wertpräferenzen als allgemeinen Trend fest. Ein gewöhnlicher „durchschnittlicher“ Mensch im modernen Russland erscheint in Bezug auf seine Wertorientierungen zunächst als entideologisierter Pragmatiker, der sich in einer schwierigen Übergangssituation befindet und versucht, die unterschiedlichsten, auf den ersten Blick unvereinbaren, zu kombinieren Wertorientierungen. In der heutigen Zeit rücken zunächst Werte in den Vordergrund, die weniger mit stabilen und ideologisch gefärbten Normen und Verhaltensprinzipien in einer stabilen Gesellschaft verbunden sind, sondern ein Spiegelbild der akutesten, schreienden Probleme sind des modernen Russland. Besonders hervorzuheben ist die Stärkung der Rolle solcher Werte wie materieller Reichtum und Stabilität des Lebens. So zeigte eine von der Public Opinion Foundation im April 1998 durchgeführte Umfrage, dass zu den Werten des individuellen Lebens „ materieller Reichtum, komfortables Wohnen, gute Lebensbedingungen“ rangiert an zweiter Stelle (61 %) nach „Eigene Gesundheit, Gesundheit der Angehörigen“(76 %) und „Lebensstabilität, kein Umbruch“- dritter Platz (33%). Da sich die materielle Situation einer beträchtlichen Anzahl von Russen verschlechtert und die Instabilität ihres Lebens zunimmt, treten diese Grundwerte in den Vordergrund und drängen „ideologisierte“ Werte in den Hintergrund des Bewusstseins.

All dies bedeutet nicht, dass sowjetische oder andere ideologische Werte vollständig verloren gegangen sind, sie sind nur in den Hintergrund oder in den dritten Plan zurückgetreten und befinden sich in einem latenten Zustand. Jede akute politische Krise kann erneut zu ihrer Aktivierung in den Köpfen eines Teils der Bevölkerung führen. Und doch ist die Mehrheit der Russen noch nicht geneigt, Ideologie und ideologisierte Werte in den Vordergrund zu stellen - weder liberal-demokratisch, noch konservativ, noch kommunistisch, noch irgendetwas anderes.

Zweitens ist der Trend der Bildung und Entwicklung des sogenannten „Konsumentenindividualismus“ oder „adaptiven Individualismus“, der einst und während der gesamten 1990er Jahre beobachtet wurde, ein übergreifender Trend. Nach Ansicht dieser und anderer Autoren ist der für die postsowjetische Person charakteristische Individualismus nicht der Individualismus der westlichen Gesellschaft, der die Existenz einer Zivilgesellschaft, eines entwickelten Systems sozialer Bindungen, einer Kultur der Partizipation usw. impliziert. Postsowjetisch Individualismus ist erstens keine völlig adäquate Reaktion auf den ersteren, der Kollektivismus wurde in vielerlei Hinsicht von oben aufgezwungen, und seine Kehrseite ist der Zusammenbruch der sozialen Bindungen, die Schwäche der Zivilgesellschaft, der Mangel an Solidarität bei der Verteidigung der eigenen Gesellschaft und politische Rechte. Anders als die konsolidierte westliche Gesellschaft ist die russische Gesellschaft atomisiert, und dieser Staat charakterisiert alle ihre wichtigsten sozialen Gruppen, einschließlich der politischen Elite, die von einem ständigen internen Machtkampf erfasst wird und nicht in der Lage ist, nicht nur die nationale, sondern auch ihre eigene Gruppe zu schützen Interessen.

Schließlich, drittens, sind alle 1990er Jahre durch die grundlegende Unvollständigkeit der Bildung eines einzigen, konsistenten Wertesystems gekennzeichnet, das von der überwältigenden Mehrheit der russischen Gesellschaft geteilt würde. Die bestehenden Blöcke aus alten und neuen Werten bilden keine integrale Einheit, oft stehen sie mehr oder weniger deutlich im Widerspruch zueinander und verhindern die Bildung eines stabilen „Kerns“ des neuen Wertesystems. Wertekonflikte werden nicht nur zwischen verschiedenen beruflichen und soziodemografischen Gruppen beobachtet, sondern auch innerhalb der wichtigsten sozialen Gruppen der russischen Gesellschaft. Keine dieser Gruppen ist homogen in ihren Wertorientierungen, die oft uneinheitlich und widersprüchlich aussehen. Dank dieser Widersprüchlichkeit und Widersprüchlichkeit zeigen sich deutliche Schwankungen innerhalb der Elite- und Massengruppen. Eine der Manifestationen dieser Instabilität kann eine Änderung der politischen Präferenzen sein – vom Bekenntnis zu demokratischen Rechten und Freiheiten zur Unterstützung des Regimes der „starken Hand“.

EINIGE SCHLUSSFOLGERUNGEN UND PROGNOSEN

Die russische Gesellschaft, ihre Elite und die Mehrheit der Bürger befinden sich also in einem Zustand der Unsicherheit und Variabilität bei der Wahl zwischen verschiedenen Richtungen der Werteentwicklung. Unter diesen Bereichen sollte darauf hingewiesen werden Russischer und sowjetischer Traditionalismus, gemäßigter („aufgeklärt-patriotischer“) Pragmatismus, radikaler westlicher Liberalismus und "Asozialer Individualismus". Was den Traditionalismus im Bereich der Werte betrifft, so ist formal ein beträchtlicher Teil (von einem Drittel bis zur Hälfte) der russischen Bevölkerung Anhänger der Orientierung Russlands hauptsächlich an "traditionellen russischen Werten". Gleichzeitig zeigt die Analyse, dass in den Köpfen vieler Anhänger „traditioneller russischer Werte“ eine charakteristische Verflechtung des Russischen („ Katholizität“, “Wille, Freier", “Glauben an Gott") und sowjetisch („ Kollektivismus", “Begeisterung", “Gleichberechtigung", “Garantien der sozialen Rechte des Einzelnen“). Einige Werte, wie z Geduld", “Gastfreundschaft" oder " Vorrang staatlicher Interessen über die Interessen des Einzelnen“ im Allgemeinen ist es schwierig, sie eindeutig nur traditionellen russischen oder nur sowjetischen Werten zuzuordnen. Daher kann man unserer Meinung nach vom russischen und vom sowjetischen Traditionalismus als zwei unterschiedliche, aber extrem nahe liegende Wertorientierungen sprechen, deren Anhänger zusammen 30 bis 40 % der russischen Bevölkerung ausmachen.

Es gibt nicht wenige Befürworter der vorherrschenden Orientierung Russlands an westlichen Werten, die dies offen proklamieren – nur wenige Prozent der russischen Einwohner. Gleichzeitig ist der Anteil der Russen, für die neben anderen traditionelle Werte der westlichen Gesellschaft am wichtigsten sind, wie „ Unverletzlichkeit des Privateigentums“, “Nichteinmischung des Staates in das Privatleben der Bürger“, “Effizienz" und andere, reicht von 10 bis 15 %. Etwa die gleiche Anzahl oder etwas weniger Befürworter der Entwicklung Russlands auf dem Weg der möglichst genauen Reproduktion westlicher Demokratie- und Marktmodelle. In dieser Hinsicht beträgt der Anteil der Anhänger des radikalen Westens, der Anfang der 1990er Jahre seinen Höhepunkt erreichte und dann zu sinken begann, heute offenbar nicht mehr als 5-10% der Bevölkerung Russlands.

Es gibt viel mehr Anhänger des gemäßigten („aufgeklärt-patriotischen“) Pragmatismus, für die die Orientierung Russlands sowohl an westlichen als auch an traditionellen russischen Werten optimal ist, als Anhänger des radikalen Westernismus: Ihr Anteil beträgt etwa 40-45% der Zahl der Russische Einwohner. Für die meisten von ihnen ist die Entwicklung Russlands vorzuziehen, die seine Besonderheiten, historischen und nationalen Besonderheiten vollständig berücksichtigen würde, aber gleichzeitig dem Land ermöglichen würde, offen zu bleiben, westliche Institutionen und westliche Erfahrungen zu nutzen, um das Leben der russischen Bürger zu verbessern.

Was die expliziten und offenen Befürworter von Werten betrifft, die in direktem Zusammenhang mit asozialem Individualismus stehen, ist es ziemlich schwierig, ihre Zahl abzuschätzen. Dennoch ist ihr Anteil nach indirekten Daten nicht so gering und beträgt, wie man annehmen könnte, mindestens 10-15% der russischen Bevölkerung. Dennoch finden sich Anhänger des asozialen Individualismus sowie des radikalen Westernismus in der Regel in der Minderheit wieder, und die zentrale Wertekonfrontation, die sich auch in einer gesellschaftspolitischen Konfrontation niederschlägt, findet im modernen Russland zwischen „Traditionalisten“ und „gemäßigten Pragmatikern“ statt. .

Orientiert man sich dabei an den bisher zu beobachtenden Tendenzen der Wertabgrenzung, wird sich die Situation in Russland in den kommenden Jahren dramatisch entwickeln. Wenn es der russischen Elite nicht gelingt, sich werte- und politikpolitisch auf einer breiteren Basis als bisher unter Berücksichtigung der Position, Interessen und Werte der Massenschichten zu konsolidieren, wird das Land von Krise zu Krise wandern, eine davon , früher oder später, kann für sie tödlich werden. In diesem Fall kann die Mehrheit der Bevölkerung ein „quasi-autoritäres“ Regime unterstützen, das zunächst die wirtschaftlichen Freiheiten beseitigt und dann, wenn es die volle Dominanz in der Wirtschaft erlangt, die politischen Rechte und Freiheiten der Bürger einschränkt oder vollständig zerstört . In einem solchen Szenario wird die Wertekonsolidierung der Elite und der Massenschichten durchaus möglich, aber auf Kosten der Zerstörung des liberalsten und modernsten Teils der russischen Gesellschaft, wie dies bereits nach 1917 der Fall war.

Es gibt jedoch keine fatale Zwangsläufigkeit einer solchen Entwicklung von Ereignissen (basierend auf einer Art Wert „Gegenreformation“ - ein Versuch, die Dominanz sowjetischer oder neosowjetischer Werte durch Diskreditierung liberaler Werte sicherzustellen). Wenn die vernünftigsten und am wenigsten von momentanen Interessen geblendeten Elite- oder Elite-nahen Gruppen einen bedeutenden Teil der russischen Bevölkerung mobilisieren können, orientiert er sich an den Werten eines gemäßigten, aufgeklärt-patriotischen Pragmatismus, der das Ergebnis unmittelbarer und fernerer Ereignisse ist , einschließlich Wahlen, kann durchaus anders sein.

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Bei den gesamtrussischen Umfragen der Public Opinion Foundation, die an einer Stichprobe durchgeführt wurden, die die berufliche, soziodemografische und Siedlungsstruktur der erwachsenen Bevölkerung Russlands repräsentiert, handelte es sich um zwei Arten von Studien. Die im Laufe der Jahre durchgeführten Umfragen vom Typ "Monitor" enthielten eine konstante Komponente - einen Block regelmäßig wiederholter Fragen zur Einstellung der Befragten zu den wichtigsten gesellschaftspolitischen Veränderungen in Russland nach 1991 sowie eine Variable - mehrere Dutzend Fragen, gruppiert in spezielle thematische Blöcke , die darauf abzielten, die wichtigsten ideologischen, politischen und wertorientierten Präferenzen von Vertretern verschiedener beruflicher und soziodemografischer Gruppen der russischen Bevölkerung herauszufinden. So war es einerseits möglich, die Dynamik der wichtigsten gesellschaftspolitischen Orientierungen der Einwohner Russlands nachzuzeichnen und andererseits mit sich verändernden Wertpräferenzen abzugleichen. Erhebungen dieser Art zeichneten sich dadurch aus, dass zur besseren Darstellung einiger kleiner, aber sehr wichtiger Berufsgruppen in der Untersuchung einer Übergangsgesellschaft (darunter Unternehmer, Leiter von Staatsunternehmen, Mitarbeiter des Staatsverwaltungsapparates etc.) wurde die Basisstichprobe in geeigneten Fällen durch spezielle gerichtete Stichproben ergänzt, die es ermöglichten, äußerst wertvolle und einzigartige Informationen über die in der russischen Gesellschaft stattfindenden Prozesse zu erhalten.

Umfragen des zweiten Typs, die in den Jahren wöchentlich durchgeführt werden. Gemäß einer gesamtrussischen Standardstichprobe enthielten sie jeweils etwa 20 bis 30 Fragen und widmeten sich verschiedenen, von Zeit zu Zeit wiederkehrenden Themen sowie der Klärung der Einstellung der Befragten zu den relevantesten Ereignissen in der aktuellen Politik, Wirtschaft und Kultur Leben. Als Ergebnis des Vergleichs und der Analyse der Antworten der Befragten auf verschiedene Fragen wurde ein dynamisches und "mehrdimensionales" Bild ihrer politischen und wertorientierten Orientierungen gewonnen.

Siehe: Levada Y. „Sowjetischer Mann“ fünf Jahre später // Wirtschaftliche und soziale Veränderungen: Überwachung der öffentlichen Meinung, 1995, Nr. 1; Levada Yu, Rückkehr zum Phänomen des „Sowjetmenschen“: Probleme der Analysemethodik // Ibid., 1996, Nr. 5; Levada Yu. Jetzt denken wir mehr an die Familie als an den Staat // Heute, 24. Januar 1995; Milar JR (Hrsg.). Politik, Arbeit und Alltag in der UdSSR. Eine Umfrage unter ehemaligen Sowjetbürgern. Cambridge, Cambridge Univ. Presse, 1987.

Diesem idealistischen Bild des „Vaterstaates“ kam der reale Sowjetstaat in den späten 1940er und frühen 1950er Jahren am nächsten; seit der Ära Chruschtschows begann dieses Idealbild im Lichte des „realen Sozialismus“ zu verblassen und zu verschwimmen.

Inkeles A., Bauer R. Der Sowjetbürger: Alltag in einer totalitären Gesellschaft. Cambridge, Harvard Univ. Presse, 1959; Milar JR (Hrsg.). Op. cit.

Unter den wichtigsten Werten, die diese Abgrenzung bilden, stellen wir fest: „ Menschenrechte“, „persönliche Würde“, „Bildung“, „Professionalität“, „harte Arbeit“, „Gastfreundschaft“, „Geld“.

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In dieser Hinsicht sind die Ergebnisse einer internationalen Massenumfrage, die auf Initiative der Firma ROPER im Frühjahr 1997 unter Einwohnern der USA, Osteuropas (Tschechische Republik, Ungarn, Polen), Kasachstans und Russlands durchgeführt wurde, sehr bezeichnend. Den Ergebnissen zufolge ist der wichtigste individuelle Wert sowohl für russische Bürger als auch für US-Bürger „ Familiensicherheit“; Zu den Top Ten der wichtigsten Einzelwerte sowohl für die Einwohner der Vereinigten Staaten als auch für die Einwohner Russlands gehört auch „ Freiheit in Handlungen, Gedanken“(USA - Platz 7, Russland - Platz 10) (siehe Golov A. Individuelle Werte und Konsumverhalten in Russland und den USA // Wirtschaftliche und soziale Veränderungen: Überwachung der öffentlichen Meinung, 1997, Nr. 6, S. 32- 33).

Klyamkin-Soziologie einer Übergangsgesellschaft // Political Research, 1993, Nr. 4.

Diligensky und die Sozialpsychologie // Power, 1998, Nr. 3.

Dynamik der Interessen und der Mechanismus ihrer Entstehung. Spirituelle Werte und Ideologie in der Interessenbildung

Interessen als Ursache, Ziel und Motor gesellschaftlicher Entwicklung wirken sich grundlegend auf den gesamten Entwicklungsprozess aus. Darüber hinaus wird das Niveau der sozialen Entwicklung neben den äußeren objektiven Bedingungen weitgehend durch den Stand der sozialen Interessen des Einzelnen und der Gesellschaft bestimmt.

Daher ist das wichtigste Merkmal von Interessen ihre dynamische Natur, Variabilität, Entwicklung und nicht unbedingt in eine progressive Richtung. Schon Helvetius betonte: „... die Menschen verdanken ihre Laster und Tugenden ausschließlich verschiedenen Modifikationen, denen das persönliche Interesse unterliegt.“ Dieser Umstand zeugt einmal mehr von der Notwendigkeit einer zielgerichteten Gestaltung und Entwicklung des gesamten Interessensystems - des Individuums und der Gesellschaft und des Staates.

Die Interessenbildung ist eine zielgerichtete Tätigkeit, um ein Interesse mit einem bestimmten Inhalt an verschiedenen Fächern zu wecken.

Die Frage der gesellschaftlichen Interessenbildung nimmt einen herausragenden Platz unter den Problemen ein, die lange Zeit als zweitrangig galten, deren praktische Lösung aber weitgehend von der fortschreitenden gesamtgesellschaftlichen Entwicklung abhing, denn nur die Durchsetzung der gebildeten Interessen der Teilnehmer an sozialen Beziehungen ist in der Lage, die Umsetzung des Transformationsprogramms in Russland sicherzustellen.

Nur durch die Berücksichtigung und Verwaltung der Interessen verschiedener Grade der Allgemeinheit ist es möglich, Reformen durchzuführen und den Prozess grundlegender Transformationen zu steuern, um die dynamische Entwicklung der Gesellschaft zu gewährleisten. Charakteristisch für die heutige Gesellschaft ist zunächst die Substitution öffentlicher Interessen durch unternehmens-abteilungsbezogene Interessen vor dem Hintergrund der Vernachlässigung der sachlichen Grundlage der Interessenbildung.

Die Grundlage für die Bildung von Interessen als sozialer Kategorie sind die objektiven Bedingungen der sozialen Existenz, die die Art der Interaktion und Interdependenz sozialer Subjekte in Bezug auf ihre Lebensbedingungen bestimmen. Daher sollte das Problem der Interessenbildung konkret und historisch angegangen werden. Dieser Ansatz ermöglicht es, das Problem der Vielfalt und Widersprüchlichkeit der sozialen Interessen verschiedener Individuen, Gruppen, Kollektive, der Gesellschaft zu erklären und eine solide methodologische Grundlage für die Auseinandersetzung mit der Frage der Unterscheidung zwischen den Stadien der Interessenbildung und -verwirklichung zu liefern.

Die Interessen des Einzelnen bilden sich nicht nur unter dem Einfluss seiner sozialen Position, sondern auch unter dem Einfluss der gesamten Lebensweise, der spirituellen Werte und der Kultur der Gesellschaft, der Sozialpsychologie verschiedener Gesellschaftsgruppen. Gleichzeitig ist das Niveau der spirituellen Interessen des Einzelnen, seine Einstellung zur Realität, d.h. Der Entwicklungsstand des Individuums bestimmt den Grad der Beteiligung des Individuums am öffentlichen Leben, am Prozess der Bildung und Umsetzung der Interessen der Gesellschaft.

Bei der Lösung dieses Problems ist es äußerst wichtig, die Abhängigkeit der Ergebnisse der Aktivitäten vom Vorbereitungsstand des Subjekts, von der Übereinstimmung der Mittel zur Interessenbildung mit den angestrebten Zielen, von den notwendigen Möglichkeiten und realen Bedingungen zu berücksichtigen , und natürlich von dieser „Ausgangs“-Position, von diesem Wissens- und Glaubensvorrat, aus dem heraus Bildung stattfindet. Diese Abhängigkeiten sind dauerhaft und objektiv. Sie können mit Recht als Grundsätze der Interessenbildung angesehen werden. Von einer Reihe von Prinzipien können die folgenden unterschieden werden: ein integrierter Ansatz zur Betrachtung und Lösung von Bildungsproblemen; wissenschaftliche Organisation des Bildungsprozesses; Zweckmäßigkeit gestaltender Maßnahmen; Koordinierung der Bemühungen; Einigkeit im Verständnis der Ausbildungsziele; Überprüfung der Wirksamkeit der getroffenen Maßnahmen usw.

Konzeptionelle Ideen, die das Funktionieren des Mechanismus zur Bildung sozialer Interessen widerspiegeln, sind die Methodik sowohl bei der Organisation des gesamten Maßnahmenpakets, das auf das Endergebnis abzielt, als auch bei jedem einzelnen Gestaltungsakt, der die eine oder andere Zwischenaufgabe löst.

Die gesellschaftliche Interessenbildung als ein zielgerichteter, speziell organisierter Vorgang enthält nicht nur das Allgemeine, das jeden Erziehungs- und Erziehungsprozess kennzeichnet, sondern auch das Besondere, das ihn auszeichnet und auszeichnet. Diese Merkmale werden durch die Ziele der Interessenbildung bestimmt.

Im Allgemeinen stellt der Prozess der Interessenbildung ein System mit seinen strukturellen und funktionalen Komponenten dar. Das allgemeine Blockdiagramm dieses Prozesses ist in Schema 14 gezeigt. Die Hauptstrukturkomponenten dieses Systems sind: Subjekt, Objekt, Bildungsumgebung. Die funktionalen Komponenten sind die in der Gesellschaft vorherrschenden Werte, Bedürfnisse, Wissen (Informationen), Methoden und Prinzipien der Interessenbildung sowie die Professionalität der Personen, die am Prozess der Bildung der lebenswichtigen Interessen des Einzelnen, der Gesellschaft, beteiligt sind und der Staat.

Die wichtigste Rolle bei der Interessenbildung spielt das öffentliche Bewusstsein. Das unterscheidet den Prozess der Interessenbildung von dem Prozess der öffentlichen Meinungsbildung über jeden Fakt der gesellschaftlichen Realität. Wenn das Objekt der öffentlichen Meinung ein bestimmtes Ereignis, eine Tatsache ist, dann ist das Objekt des öffentlichen Bewusstseins ein breites Spektrum unterschiedlichster Ereignisse und Probleme.

Die Merkmale des Interessenbildungsprozesses werden auch durch die Besonderheiten der Tätigkeit des Einzelnen, des Teams, historische, ethnische und andere Faktoren bestimmt. Jedes Objekt der Interessenbildung hat seine eigenen soziodemografischen Merkmale.

Zweifellos der Prozess der Bildung von Interessen und Merkmalen der sozialen Bedingungen, in denen diese oder jene Person, dieses oder jenes Team (Militär, Studenten, Lehrer, Arbeiter usw.) funktioniert und ihre eigenen Merkmale entwickelt. Eine der wichtigsten Bedingungen bei der Interessenbildung ist die Weltanschauung der Menschen und die Art des öffentlichen Bewusstseins des Kollektivs. Die (inhaltliche) Vertretung der Gesamtheit des universellen, Massen- und Gruppenbewusstseins, des sozialen Bewusstseins im Kollektiv, nicht weniger als die sozialen Lebensbedingungen, beeinflusst die Interessen der Menschen, ihre Einstellung zu Tatsachen, die ihre Interessen betreffen.

Es gibt viele Merkmale im Prozess der Interessenbildung. Dieser Vorgang wird in bekannter regelmäßiger Reihenfolge durchgeführt. Die Identifizierung der Stadien ihrer objektiven und subjektiven Entstehung, ihrer Merkmale ist von großer praktischer Bedeutung für die Arbeit von Beamten, Politikern, Wissenschaftlern und öffentlichen Institutionen.

Das entstehende und sich entwickelnde Interesse eines Individuums oder einer sozialen Gruppe durchläuft bestimmte Stadien. Die Quelle des Interesses ist immer das Bedürfnis der Menschen nach etwas, denn die Bedürfnisse der Menschen entwickeln sich schneller als die objektiven Möglichkeiten ihrer Befriedigung. Daher ist es wichtig, bei der Interessenbildung den Grad der bewussten Einstellung der Menschen zu Bedürfnissen zu berücksichtigen, um eine Kultur des Konsums zu pflegen. Auf der Ebene des Bedarfsbewusstseins ist die Rolle der Information, Schulung und Bildung von Menschen in der Vorbereitungsphase auf das selbstständige Arbeitsleben im Team kaum zu überschätzen. Es ist sehr wichtig, in einem frühen Alter vernünftige Bedürfnisse in einem Menschen zu formen, um ihm zu helfen, sie im wirklichen Leben zu verwirklichen.

Der Prozess des Verstehens der Bedürfnisse ist individuell, sie werden mit den Interessen des Teams und der Gesellschaft verglichen. In der Sphäre des individuellen Bewusstseins findet die Wahrnehmung und Bewertung von Informationen statt. In diesem Stadium werden durch das Prisma der eigenen Erfahrung auf der Grundlage spezifischer Bedingungen persönliche Interessen gebildet. Die Besonderheit der Bühne ist ein intensiver Denkprozess, bei dem das eigene Ziel entwickelt wird, eine persönliche Einstellung zum gesellschaftlichen Leben.

Das gebildete persönliche Interesse beginnt sich in den Handlungen und Taten einer Person zu manifestieren. Im Prozess der Kommunikation zwischen Menschen in der Gesellschaft gibt es einen Meinungsaustausch, es gibt einen Vergleich persönlicher Interessen mit den persönlichen Interessen anderer Menschen. Hat eine Person aufgrund dieses Interessenabgleichs Zweifel oder Vertrauen in die Treue ihrer Interessen, findet ein interner Prozess der Interessenabwägung statt, an dem sowohl das individuelle als auch das öffentliche Bewusstsein teilnimmt. Viele Menschen haben im Prozess der Kommunikation mit ihresgleichen eine echte Chance, ihren Standpunkt zu bestätigen, die Reaktion der Mitglieder der Gesellschaft zu fixieren, nicht nur semantische (Wissen), sondern auch psychologische (Emotionen) Unterstützung für sich zu bekommen Position.

Die identifizierten Interessen werden konsequent um die allgemeinsten und grundlegendsten Ansichten und Urteile gruppiert und vereint. Übereinstimmende Urteile und Einschätzungen werden zusammengeführt und auch Positionen, die den vorherrschenden entgegengesetzt sind, werden sichtbar. An der Interessenbildung beteiligte Personen können unter klarer Darstellung des Gegenstands ihrer Aufmerksamkeit ihre Arbeit zukünftig auf den quantitativen und qualitativen Aufbau von Gestaltungswirkung planen.

Alle Stadien der Interessenentstehung und -wahrnehmung sind miteinander verbunden und voneinander abhängig, sie stellen einen einheitlichen und ganzheitlichen Prozess der Interessenbildung dar. Dabei werden in jeder Phase ganz spezifische Aufgaben gelöst.

Unter den Mitteln der Interessenbildung nehmen psychologische Methoden einen besonderen Platz ein. Eine davon ist die Suggestion. Lassen Sie uns klarstellen, dass Suggestion eine Art sozialpsychologische Wirkung einer bestimmten Person oder eines bestimmten Organs auf die Masse, auf ein Individuum ist, die hauptsächlich für eine unkritische Wahrnehmung der Umwelt bestimmt ist. Mit Hilfe der Suggestion wird eine bestimmte psychologische Atmosphäre und ein günstiges Umfeld für die Bildung von Interessen und eine angemessene Einstellung zum Geschehen geschaffen. Es wurde festgestellt, dass durch organisierte oder zufällige, direkte oder indirekte Vorschläge (insbesondere in der Anfangsphase) eine sehr starke und spürbare Auswirkung auf die Interessenbildung in verschiedenen Gruppen besteht. In diesem Fall kann der Grad der Suggestion unterschiedlich sein. In der Regel ist sie direkt abhängig vom Wissensstand, der allgemeinen Entwicklung, der Lebenserfahrung, dem Willen und dem Charakter des Einzelnen.

Eine wichtige Methode der Interessenbildung ist auch die Entwicklung von Überzeugungen. Eine Überzeugung ist wertvoll, weil sie schwer zu ändern ist. Die Entwicklung von Überzeugungen in der Interessenbildung richtet sich nicht auf das Interesse selbst, sondern auf die Werte, auf denen es basiert. Beispielsweise ist es bei der Bildung einer bewussten Einstellung zu Disziplin und Recht und Ordnung notwendig, die Menschen davon zu überzeugen, dass Disziplin und Recht und Ordnung notwendige Bedingungen für die Sicherheit des Einzelnen sind, ohne sie erfolgreiche Aktivitäten zur Umsetzung politischer, wirtschaftlicher und sozialer Reformen sind unmöglich.

Bei der Überzeugungsarbeit als Methode der Interessenbildung sollte man die aktive Beteiligung der Menschen an der Wahrnehmung vielfältiger Informationen nicht aus den Augen verlieren. Unter den gegenwärtig schwierigen politischen Bedingungen tragen Informationen oft dazu bei, den Menschen Unternehmensinteressen aufzuzwingen, was der Herausbildung lebenswichtiger und allgemein nationaler Interessen in den Köpfen schadet. Dieser Zustand ist von außerordentlich wichtiger und grundlegender Bedeutung. Es muss von Beamten verschiedener Regierungsebenen berücksichtigt werden.

Die Interessenbildung ist Gegenstand besonderer Aufmerksamkeit staatlicher Institutionen, politischer Parteien und der Gesellschaft insgesamt. Es ist die Interessenbildung, die eine bestimmte Einstellung der einzelnen gesellschaftlichen Gruppen zu den Aktivitäten des Staates, seiner Vertretungs- und Vollzugsbehörden in verschiedenen Lebensbereichen, auch im Bereich der Sicherheit, sicherstellt.

Die Interessenbildung ist ein komplexer und zeitraubender Prozess, der die gemeinsamen Anstrengungen von Wissenschaftlern, Politikern und Führungskräften auf verschiedenen Ebenen erfordert. Je effektiver, je besser organisiert, desto klarer präsentieren die Organisatoren ihre strukturellen und funktionalen Elemente, direkte und rückgekoppelte Verbindungen zwischen diesen Elementen.

Die Aufgabe, das notwendige Interesse zu bilden, wird gelöst, indem die Interessen und Bedingungen ihres Funktionierens mit Hilfe soziologischer Forschung untersucht werden, wobei die Einstellung verschiedener sozialer Gruppen zu den Aktivitäten der offiziellen Institutionen des Staates, politischer Parteien und Bewegungen, die bestimmte verteidigen, beobachtet wird Ansichten und Interessen. Eine besondere Rolle kommt dabei dem Studium der öffentlichen Meinung der Bevölkerung zu.

Das Umfeld, in dem dieser Prozess durchgeführt wird, ist das Thema der ständigen Sorge der staatlichen Stellen, der lokalen Regierungen und aller Personen, die mit der Interessenbildung zu tun haben. Die Umwelt ist ein kontinuierlich wirkendes Element des Mechanismus der Interessenbildung. Die Bedingungen, aus denen es besteht, und die Faktoren, denen es unterliegt, wirken unabhängig vom Subjekt dauerhaft und vorübergehend, positiv und negativ auf Objekt, Subjekt und Mittel der Interessenbildung ein. Wenn wir sagen, dass das Leben selbst erzieht und formt, meinen wir die Auswirkungen der Umwelt, in der er lebt und arbeitet, auf einen Menschen. Die Umwelt formt Bedürfnisse, deren Bewusstsein eine Person Bedürfnisse in Interessen umwandelt. Daher ist die Umwelt kein gleichgültiger Faktor, der sowohl das Bewusstsein als auch die Interessen beeinflusst.

Unter den gleichen Bedingungen werden verschiedene Menschen auf verschiedene Weise geformt. Bei manchen tragen beispielsweise Schwierigkeiten zur Bildung notwendiger, gesellschaftlich bedeutsamer Interessen bei, bei anderen bewirken sie das Gegenteil. Einige moderne Massenmedien (sie sind nicht auf das Thema Interessenbildung angewiesen) bilden die notwendigen Interessen, andere sind direkt entgegengesetzt. In diesem Fall ist natürlich der prägende Einfluss des Fachs entscheidend. Er ist in der Lage, den positiven, zweckdienlichen Einfluss bestimmter Bedingungen zu verstärken. Die Auswirkung auf die Bedingungen der Interessenbildung ist von überragender Bedeutung, sie ist objektiv wichtiger als die subjektive Beeinflussung des Objekts selbst. Es ist notwendig, alle Beamten, die die Interessen des Einzelnen, der Gesellschaft und des Staates vertreten, mit einem Verständnis dafür auszustatten.

Das Subjekt beeinflusst das Objekt durch geeignete Mittel. Was sind die Mittel, um Interessen zu bilden: persönlich, korporativ, Gruppe? Wie unterscheiden sich Fonds von Konditionen? Wie ist die Fondsstruktur?

Zur Bildung des notwendigen öffentlichen, kollektiven und persönlichen Interesses werden traditionell solche Träger geeigneter Informationen wie das lebendige und gedruckte Wort, elektronische Mittel der Informationsübermittlung, bildliche Wiedergabe der Realität, Musik- und Soundeffekte und thematische Utensilien verwendet. Diese Träger können nur dann als Mittel der Interessenbildung angesehen werden, wenn sie geeignete Informationen mit sich führen, die darauf abzielen, ein bestimmtes Ergebnis zu erzielen.

Informationsträger können vom Subjekt in unterschiedlicher Form und mit Hilfe verschiedener Techniken und Methoden genutzt werden. Formen, Techniken und Methoden werden zu Mitteln der Interessenbildung, wenn mit ihrer Hilfe die formgebenden Informationen die nötige Wirkung erzielen. Wir möchten nur noch einmal betonen, dass die Auswahl und der Einsatz sinnvoll und zielgerichtet sein müssen.

Den kardinalsten Einfluss auf den Prozess der Bildung sozialer Interessen üben Werte aus, die ihnen eine bestimmte Form, Zweckmäßigkeit und Richtung geben. Die inhaltliche Seite der Interessen des Einzelnen wird nicht nur durch den Zustand der Umwelt bestimmt, sondern auch durch die moralische Position des Einzelnen, die Höhe seiner gesellschaftlichen Verantwortung, das Maß der Reife eines Menschen als Bürger, die Ebene seines Bewusstseins.

Das Wertesystem liegt der Interessenbildung sowohl im Einzelnen als auch in der sozialen Gemeinschaft jeder Größenordnung zugrunde. In den Wertekategorien kommen die einschränkenden Wissensorientierungen, Vorlieben, Hobbies, Überzeugungen und natürlich die Interessen verschiedener Individuen und einzelner Gruppen zum Ausdruck.

Werte enthalten jene Kriterien, die von einer bestimmten Gesellschaft und sozialen Gruppe sozial anerkannt werden, auf deren Grundlage spezifischere und spezialisiertere Systeme der normativen Kontrolle, relevante Institutionen und das zielgerichtete Handeln der Menschen selbst, sowohl individuell als auch kollektiv, eingesetzt werden.

Die Assimilation dieser Kriterien ist die notwendige Grundlage für die Interessenbildung des Einzelnen und die Aufrechterhaltung der normativen Ordnung in der Gesellschaft.

Wert ist ein Kriterium und eine Methode zur Beurteilung der Bedeutung von Objekten und Phänomenen der umgebenden Welt für eine Person und Gesellschaft, ausgedrückt in moralischen Prinzipien und Normen, Idealen und Einstellungen. Das Hauptmerkmal des Wertes ist die Bedeutung und Bedeutung, die bestimmten Gegenständen der Natur, materiellen und geistigen Gütern beigemessen wird. Werte werden in materielle und spirituelle unterteilt.

Ein soziales System jeder Größenordnung setzt die Existenz bestimmter gemeinsamer Werte voraus, die von allen geteilt werden. Nationale Werte sind eine Reihe materieller und spiritueller Werte des Landes, die durch genau definierte ideologische, historische, kulturelle, sozioökonomische, geografische und demografische Merkmale gekennzeichnet sind. Jede historisch spezifische Gesellschaftsform ist durch eine spezifische Werteordnung und -hierarchie gekennzeichnet, deren System als höchste Ebene der sozialen Regulierung fungiert.

Ein gesellschaftlicher Wert kann ein materieller oder ideeller Gegenstand sein, wenn er als Zielpunkt von Bestrebungen, Wünschen von Gruppen oder Individuen dient, als wichtige Existenzbedingung betrachtet wird. Er wird entsprechend bewertet und regelt diesbezüglich das Verhalten, ordnet es unter. Soziale Werte, die von Einzelpersonen und Gruppen geteilt werden, dienen als Maßstab für die Bewertung ihres Handelns im Leben.

Soziale Werte haben einen doppelten Charakter. Erstens sind sie in den Prozess des Funktionierens und der Entwicklung dieses sozioökonomischen Systems einbezogen und haben einen objektiven Charakter. Zweitens sind sie normativer Natur, aber da sie von Emotionen, Gefühlen gefärbt sind, haben sie eine subjektive Konnotation. Das System der sozialen Werte fungiert als Grundlage der Kultur, die normativ die Art der sozialen Aktivität der Menschen bestimmt. Dabei spielen die Wertorientierungen des Einzelnen eine besondere Rolle.

Wertorientierung ist eine selektive Einstellung eines Menschen zu materiellen und spirituellen Werten, ein System seiner Einstellungen, Überzeugungen und Vorlieben, die sich im Verhalten ausdrücken.

Wertorientierungen sind das wichtigste Element der inneren Struktur der Persönlichkeit, die durch die Lebenserfahrung des Individuums, die Gesamtheit seiner Erfahrungen und die Trennung des Bedeutsamen, Wesentlichen für eine bestimmte Person vom Unbedeutenden, Unbedeutenden festgelegt sind. Die Gesamtheit etablierter, etablierter Wertorientierungen bildet die Grundlage, die die Stabilität des Individuums, die Kontinuität einer bestimmten Verhaltens- und Handlungsweise, ausgedrückt in Inhalt und Ausrichtung von Interessen, sicherstellt. Aus diesem Grund sind Wertorientierungen der wichtigste Faktor, der die Motivation des Einzelnen reguliert und seine Interessen formt. Der Hauptinhalt von Wertorientierungen sind die politischen, ideologischen, moralischen Überzeugungen einer Person, tiefe und dauerhafte Bindungen, moralische Verhaltensprinzipien. Aus diesem Grund sind in jeder Gesellschaft die Wertorientierungen des Individuums Gegenstand der Erziehung, der gezielten Beeinflussung.

Wertorientierungen wirken sowohl auf der Ebene des Bewusstseins als auch auf der Ebene des Unterbewusstseins und bestimmen die Richtung der willentlichen Bemühungen, der Aufmerksamkeit und des Intellekts. Der Entwicklungsstand von Wertorientierungen ist ein Zeichen von Reife, ein Indikator für das Maß der Sozialität einer Person. Sie sind es, die dem Verständnis jedes Einzelnen vom Sinn des Lebens zugrunde liegen und eine Standardperson zu etwas Integralem und Ursprünglichem machen, das für diese bestimmte Person charakteristisch ist.

Eine stabile und konsistente Reihe von Wertorientierungen bestimmt solche Persönlichkeitsmerkmale wie Integrität, Zuverlässigkeit, Loyalität gegenüber bestimmten Prinzipien und Idealen, die Fähigkeit, diese Ideale und Werte zu verteidigen, eine aktive Lebensposition, Ausdauer beim Erreichen eines Ziels. Widersprüchliche Wertorientierungen führen zu widersprüchlichen Verhaltensweisen, und ihre Unterentwicklung ist ein Zeichen von Infantilismus, der Dominanz äußerer Reize in der inneren Struktur der Persönlichkeit. Und das Entwicklungsniveau der Werte bestimmt maßgeblich das Entwicklungsniveau der Interessen.

Wertesysteme werden im Laufe der gesellschaftlichen Entwicklung gebildet und transformiert, aber die Zeitskalen ihrer Existenz stimmen nicht mit der Größenordnung sozioökonomischer, politischer und anderer gesellschaftlicher Veränderungen überein. Universelle menschliche Werte und viele Moralnormen, die in der Antike entstanden sind, bleiben also weiterhin relevant.

Je mehr Spielraum für das Wirken sozialer Gesetze geschaffen wird, desto mehr decken sich die sozialen Ziele der Gesellschaft und die persönlichen Orientierungen und Einstellungen des Einzelnen, die subjektiven Ansprüche jedes Einzelnen. Der Grad der Übereinstimmung oder Diskrepanz zwischen den sozialen Zielen der Gesellschaft und dem Individuum ist durch die Identifizierung der Beziehung des Individuums zu den sozialen Zielen der Gesellschaft bekannt. Dies können Identifikationsbeziehungen sein, wenn eine Person ihre persönlichen Ziele und die Ziele der Gesellschaft identifiziert; Differenzbeziehungen, wenn die Ziele des Individuums eine gewisse Abweichung von den Zielen der Gesellschaft aufweisen; Konfliktverhältnisse, wenn sich die Ziele des Individuums und die Ziele der Gesellschaft feindlich gegenüberstehen (z. B. Fälle von asozialem Verhalten).

In jedem konkreten Fall sind jedoch gewisse Unterschiede zwischen den Zielen der Gesellschaft und einem bestimmten Individuum zu beobachten, die sich in der Abweichung der Interessen und damit des sozialen Handelns des Individuums von öffentlichen Interessen ausdrücken. Jeder Mensch, der diese oder jene Handlung ausführt, verfolgt seine individuellen Ziele, deren Vorhandensein auf seinen persönlichen, individuellen Interessen beruht. Die Annäherung der Ziele des Individuums, der Art des sozialen Handelns des Einzelnen, an die Erfordernisse fortschreitender Entwicklung ist direkt proportional zur Übereinstimmung der Ziele der Gesellschaft und des Individuums und umgekehrt proportional zum Grad ihrer Differenz.

Wert ist das Wesen und zugleich Bedingung für die volle Existenz eines Objekts. Es fungiert als grundlegende Norm, die es einer Person ermöglicht, eine Position, eine Verhaltensweise in lebenswichtigen Situationen zu wählen. Gerade deshalb bilden Werte eine der Grundlagen für die Integrität und Stabilität der Gesellschaft.

Das Vorhandensein vieler Interessen und Wahrnehmungsweisen führt zu unterschiedlichen Einschätzungen: Was für den einen von großem Wert ist, hat für den anderen wenig oder gar keinen Wert. Die Vereinigung von Menschen in einer vom Leben bestimmten Gemeinschaft (Familie, Clan, Stamm, ethnische und soziale Gruppe, Nationalität, Volk und im Sinne öffentlicher Vereinigungen beispielsweise einer Partei) beinhaltet die Entwicklung eines solchen Wertesystems die angesichts der Vielfalt der individuellen Einschätzungen gerade dieser Gemeinschaft eine stabile Existenz sichern würde, die gerade ihr Wesen angemessen widerspiegelt. Das Wertesystem bildet den inneren Kern der Kultur, den spirituellen Inhalt der Interessen des Einzelnen und bestimmter sozialer Gemeinschaften. Die Entwicklung eines Wertesystems in der Gesellschaft ist aufgrund der Vielfalt individueller Bewertungen das Ergebnis eines bestimmten Kompromisses, einer Vereinbarung, eines Gesellschaftsvertrags. Ein solches System hat nach seiner Errichtung die Form einer Reihe bestimmter moralischer Normen, mit deren Hilfe die Beziehungen innerhalb der Gesellschaft geregelt, ihre stabile Existenz aufrechterhalten und folglich die Sicherheit gewährleistet wird.

Der Staat kann nicht existieren und sich nur auf moralische Normen stützen. Es verwirklicht die rechtliche Festigung der in der Gesellschaft vorherrschenden Werte durch die Aufnahme einschlägiger Normen in Gesetzgebungsakte, insbesondere in die Verfassung. Damit erhält das System nationaler Werte einen offiziellen Status und eine Schutzgarantie mit aller Macht des Staates.

Im Interesse echter sozialer Stabilität sollte das offizielle Wertesystem das in der Gesellschaft etablierte Wertesystem so weit wie möglich widerspiegeln. Die politische Praxis zeigt jedoch, dass die an die Macht kommende politische Elite in der Regel bestrebt ist, das Wertesystem, zu dem sie sich bekennt und das ihrer Meinung nach in der Lage ist, ihre stabile Machtposition zu sichern, gesetzlich zu verankern. Gleichzeitig versuchen verschiedene soziale und ethnische Gruppen, die ihren eigenen Wertesystemen anhängen, diese auf staatlicher Ebene durch Macht zu festigen. Während der Staat einige Werte festlegt, unterdrückt er natürlich andere, die zwar nicht der politischen Ausrichtung der bestehenden Regierung entsprechen, aber dennoch aufgrund ihrer ethnischen und sozialen Heterogenität in der Gesellschaft präsent sind. Dies wird zu einer Quelle des Kampfes um die Neubewertung von Werten. In einem demokratischen Staat, wenn sein Zustand stabil ist, nimmt dieser Kampf keine scharfen Formen an, und alle Wertekonflikte werden im Rahmen angemessener demokratischer Verfahren friedlich gelöst.

Das Fehlen bestimmter fester nationaler Werte erklärt sich aus der Übergangsphase in der Geschichte Russlands.

Das Problem der Bildung eines Wertesystems tritt immer in Zeiten des Zerfalls kultureller Traditionen und der ideologischen Grundlagen der Gesellschaft auf.

Die Veränderung der geopolitischen und historischen Realität infolge des Zusammenbruchs der UdSSR führte zur Suche nach einer neuen verbindenden und einigenden Idee, einer neuen historischen Wahl, einem neuen Wertesystem. Die Ideen des Marktes, der Demokratie, der Menschenrechte und Freiheiten waren Russland nicht genug. Sie verlieren ihre Attraktivität und Mobilisierungskraft.

Im Prozess der Interessenbildung sind spirituelle Werte eng mit Kategorien wie "Ideal", "Idee", "Ideologie" verbunden. Im Prozess der Interessenbildung, wenn ein Mensch es verwirklicht, auf der Grundlage des einen oder anderen spirituellen Werts als ultimativem Ausdruck des Interesses, wird ein geistiges Bild dieses noch nicht verwirklichten Interesses als Ursache und Ziel seiner praktischen Tätigkeit für geboren seine Umsetzung. Dieses Bild im menschlichen Geist ist das Ideal. Ideale spielen eine wichtige Rolle im Prozess der Interessenbildung und wirken als aktive Kraft, die das Bewusstsein der Menschen in Bezug auf bestimmte spirituelle Werte organisiert, die in der Gesellschaft am meisten anerkannt sind.

Die Ideale richten sich auf die Zukunft, auf verheißungsvolle Entwicklungsgrenzen. Ideale, spirituelle Bestrebungen, moralische Normen bilden das Wertesystem als innere Grundlage der Kultur und aller Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins. Darüber hinaus ist das Wertesystem einer bestimmten Gesellschaft die stabilste Struktur des sozialen Bewusstseins. Sie durchdringt die Kultur der Gesellschaft und bestimmt das kulturelle Niveau ihrer sozialen Gruppen und Individuen.

Wie bereits erwähnt, wird der Inhalt von Interessen und der Prozess ihrer Entstehung stark von der Umwelt und vor allem von der subjektiven Wahrnehmung der objektiven Realität durch den Interessenträger beeinflusst. Ohne eine umfassende und detaillierte Kenntnis der umgebenden Realität, der eigenen Gesellschaft, des eigenen Landes, ist es unmöglich, die objektiven Interessen des Individuums, der Gesellschaft, des Staates zu bilden, die in der Lage sind, als Ziele und treibende Kraft der gesellschaftlichen Entwicklung zu wirken.

Eine Idee fungiert als eine Form des Verständnisses des menschlichen Bewusstseins der Phänomene der objektiven Realität, was das Bewusstsein des Zwecks und der Aussichten für weiteres Wissen und praktische Transformation der Welt einschließt. V. Lenin betrachtete die Idee als die höchste Form der theoretischen Erforschung der Wirklichkeit. Die Besonderheit der Idee liegt in der organischen Einheit zweier Komponenten: Die erste ist eine objektive Widerspiegelung der Realität und die zweite ist die Festlegung spezifischer Ziele für die praktischen Aktivitäten von Menschen. Dies ist in der Tat die wichtige Rolle der Idee im Prozess der sozialen Entwicklung.

Aber alle Ideen wirken sich je nach ihrem Inhalt auf unterschiedliche Weise auf den Verlauf dieser Entwicklung aus. Alles wird davon bestimmt, wessen und welche Interessen sich hinter dieser oder jener Idee verbergen. Unserer Meinung nach hat F. Engels ganz richtig und vernünftig gesagt:

Die „Idee“ beschämte sich unweigerlich, sobald sie vom „Interesse“ getrennt wurde. Mit anderen Worten, die Theorie wird nur dann durchgeführt, wenn sie den Bedürfnissen der Menschen entspricht.

In unserem Land wurden leider trotz der oben genannten fairen Aussagen der Klassiker tatsächlich Ideen immer aus den Interessen der Menschen herausgerissen und haben sich dementsprechend traditionell beschämt. Seien es Westler, Slawophile, Eurasier, Internationalisten, Globalisten, alle möglichen Suchenden einer nationalen Idee – das Ende war und wird dasselbe sein:

Scheitern und Vergessen. Das Problem liegt im Fehlen eines entwickelten gesellschaftlichen Verständnisses von Wesen, Rolle und Bedeutung von Interessen im gesellschaftlichen Leben. Nur durch ihre Überwindung ist die Entstehung politischer Parteien möglich, die die Interessen bestimmter gesellschaftlicher Gruppen vertreten und nicht bloße Ideen, wie es war und ist.

Das System der Ideen und Ansichten, in dem die Einstellungen der Menschen zur Realität und zueinander verwirklicht und bewertet werden, stellt eine Ideologie dar. Die Ideologie erfüllt ernsthafte soziale Funktionen, indem sie Denkweisen, Verhaltensweisen und sogar soziale Aktionsprogramme entwickelt, die den Interessen bestimmter sozialer Gemeinschaften entsprechen. Sie tritt in verschiedenen Formen auf: in politischen, rechtlichen, ethischen, religiösen, ästhetischen, weltanschaulichen Ansichten, Einstellungen und Orientierungen.

Die Ideologie drückt in der Tat die spirituellen Werte einer bestimmten sozialen Gemeinschaft aus. Es kann viele solcher Gemeinschaften unterschiedlicher Größe geben, was eine objektive Grundlage für ideologische Vielfalt schafft. Ideologie in diesem Sinne spielt eine äußerst wichtige Rolle bei der Vereinigung der Menschen einer bestimmten sozialen Gemeinschaft.

Es ist zu beachten, dass die Verfassung der Russischen Föderation, die die Grundwerte der Gesellschaft umreißt, "ideologische Vielfalt" anerkennt und es verbietet, jede Ideologie in den Rang eines "staatlichen oder obligatorischen" zu erheben (Artikel 13).

Versuche der einen oder anderen sozialen Gemeinschaft, ihre Ideologie allen anderen Gemeinschaften – der Gesellschaft, dem Staat, der Nation, der ganzen Menschheit – aufzuzwingen, sind entweder zum Scheitern verurteilt oder können viel Negatives in das soziale Leben bringen. Als Beispiel können wir uns an die heimische Erfahrung erinnern, die sowjetische Ideologie in der Welt zu verbreiten. Auch andere Beispiele scheiterten.

Die uralte Bedrohung der nationalen Sicherheit Russlands ist also die traditionelle, in der heutigen Zeit vielleicht sogar unverständliche Politik des Westens, sein eigenes Wertesystem und seine eigene Lebensweise in der Welt mit verschiedenen Mitteln, einschließlich bewaffneter, gewaltsam durchzusetzen.

Die Bildung eines echten nationalen Wertesystems auf der Grundlage unserer Lebensweise, Traditionen und Geschichte ist die wichtigste Aufgabe sowohl des sozialen Denkens als auch der gesamten Zivilgesellschaft. Ohne seine Lösung wird sich der Prozess der Reform des Landes und der Schaffung einer neuen Staatlichkeit in Russland über Jahrzehnte hinziehen. Außerdem, wie er bereits in den 80er Jahren prophetisch warnte. 19. Jahrhundert Der herausragende russische Patriot-Wissenschaftler N. Ya Danilevsky: „Jede soziale Transformation wird erfolglos, schlimmer, destruktiv sein, wenn sie nach zweifelhaften Rezepten, entgegen den nationalen Interessen, unter dem Einfluss fremder Kräfte und noch mehr – Druck durchgeführt wird von außen"