Eine Nachricht zum Thema Simeon von Polozk. Kurze Biographie von Semeon Polozk. Erhöhter ausländischer Einfluss

Hieromonk, russischer Prediger, Lehrer und Dichter, wurde 1628 in Weißrussland geboren. Nach Abschluss eines Kurses am Kiew-Mohyla-Kollegium besuchte Simeon von Polozk auch polnische Akademien. Das an der Hochschule herrschende schulische Bildungssystem, das besonderen Zwecken diente – der Ausbildung erfahrener spiritueller Redner, „Retter der Orthodoxie“, hatte in der Person von Simeon von Polozk einen würdigen Vertreter. Im Alter von 27 Jahren wurde er Mönch im brüderlichen Dreikönigskloster Polozk, in dessen Schule er später als „Didaskal“ (Lehrer) diente.

Dank seiner starken Verbindungen und der persönlichen Gunst des Zaren Alexei Michailowitsch, der 1656 während des Russisch-Polnischen Krieges durch Polozk reiste, wurde Simeon von Polozk zusammen mit anderen Wissenschaftlern nach Moskau eingeladen, wo er bald Hofbeamter wurde Dichter und Mentor der königlichen Kinder. Gleichzeitig gründete er im Spasski-Kloster hinter der Ikonenreihe eine Lateinschule, in der er auf königlichen Erlass einigen Leuten „Alvar“ (die lateinische Grammatik von Alvarez) und das Verfassen von Versen und Reden beibrachte.

Als Befürworter der westeuropäischen Aufklärung ist Simeon von Polozk ein energischer Gegner der „griechischen“ Strömung, die ihre Verteidiger vor allem in den Schulen von Tschudow und Rtischtschew hatte. Im Namen des 1666 einberufenen Rates über Patriarch Nikon schrieb Simeon von Polozk das Buch „Die Rute der Regierung“ (1668), um Nikons Innovationen zu verteidigen und das „Schisma“ anzuprangern. Darüber hinaus sind seine theologischen Werke bekannt: „Die Krone des Glaubens“ (das erste populäre dogmatische System im Norden Russlands) und ein kurzer Katechismus.

Vor allem aber drückte sich die Tätigkeit Simeons von Polozk im kirchlich-administrativen Bereich in der Erneuerung des Predigtwortes aus. Das religiöse und moralische Ideal, das durch zwei Sammlungen seiner Predigten definiert wird: „Das gefühlvolle Abendessen“ (109 Predigten) und „Das gefühlvolle Abendmahl“ (78 Predigten und 29 Lehren), steht der Askese nahe. Von der Gesamtzahl befassen sich nur 26 mit den Fragen der Zeit und den Bedürfnissen der Gesellschaft, aber trotzdem ist Simeon von Polozk ein ständiger Bote der staatlichen Bedürfnisse. In den restlichen Predigten prangert er „schlechte Moral im Allgemeinen“ an, propagiert gesunde christliche Konzepte usw. Die von Polozki verfassten Bücher zeugen von einer beträchtlichen Gelehrsamkeit des Autors, unterscheiden sich jedoch ungünstig von seinen lebhaften, lebendigen und volkstümlichen russischen Werken zeitgenössische Altgläubige (Abakuk und andere) als seelenlose, offizielle, „nicht-nationale“ Silbe.

Simeon von Polozk stand an der Spitze der Dichter seiner Zeit und schrieb zwei Sammlungen von Silbengedichten: „Das vielfarbige Vertograd“ (eine Enzyklopädie mit moralischen Anweisungen, literarischen und wissenschaftlichen Informationen, Fragen der Bildung) und „Rhythmologion“. Abschlussreden lobenden Charakters bei verschiedenen Ereignissen in der königlichen Familie. Schließlich besteht das wichtige Verdienst von Simeon von Polozk als Dichter darin, dass er einer der ersten war, der Moskau in die dramatische Kunst einführte und im Geiste schrieb mittelalterliche Geheimnisse drei Stücke, die am königlichen Hof aufgeführt wurden: „Über den verlorenen Sohn“, „Über Nebukadnezar und die drei Jünglinge“ und „Über Nebukadnezar und Holofernes“. Simeon von Polozk nutzte all seinen Einfluss und seine ganze Energie, um die Wissenschaft zu einem Faktor im öffentlichen Leben zu machen. Er arbeitete an der Gründung von Schulen, gründete eine Druckerei und träumte sogar von einer Akademie, für die er eine Satzung verfasste.

Dieses Mal haben wir uns entschieden, christliche Leser mit einem religiösen und politischen Werk bekannt zu machen, das eine tragische Rolle in der Geschichte der russischen Kirche und des russischen Volkes spielte. Der Name dieses „Werks“ ist „Der Stab der Regierung“ des heute berüchtigten und wenig bekannten Simeon von Polozk. Was widersprüchlich erscheint, ist die Tatsache, dass das obige Werk, das eine rein negative Rolle in der Geschichte Russlands hinterließ, selbst zum Zeitpunkt seines Erscheinens (1667) tatsächlich von niemandem gelesen oder bekannt wurde. Auch während der Zeit der Räuberräte von 1666–1667. Nicht ein einziges Buch von „The Rod“ war nicht einmal beim nikonischen Klerus gefragt, ganz zu schweigen vom Rest der damals gebildeten russischen Gesellschaft. Dieses „Werk“ war für Christen so abscheulich und abscheulich. Aber in welchem ​​Sinne können wir über die verhängnisvolle spirituelle Spur des „Stabes“ sprechen? Die Erklärung für diese Schwierigkeit ist recht einfach. Seltsamerweise liegen die dramatischen semantischen Grundlagen überhaupt nicht im Buch, sondern in der „Persönlichkeit“, die es geschaffen hat. Bevor man sich mit der Bedeutung des „Stabs“ befasst, ist es daher notwendig, sich mit der Persönlichkeit oder, wie Philosophen sagen, dem „Thema“ unserer Geschichte vertraut zu machen. Die moderne nikonianische Kirche, einer der Gründerväter von Simeon, versucht, Simeon nicht offiziell aus Polozk zu erheben, seine abscheulichen Taten sind zu offensichtlich, ihr offenkundiger antichristlicher und antikirchlicher Geist ist zu stark, ihre offensichtliche Russophobie ist übertrieben . Gleichzeitig wird Simeons „Vermächtnis“ immer noch in nikonischen Bildungseinrichtungen untersucht, wo Gr. Petrowski (Simeon Polotsky) erscheint als „... ein Dichter, Dramatiker, Prediger, Publizist, Lehrer, Übersetzer, der gegen das Schisma kämpfte und sich für die Entwicklung von Bildung und Aufklärung einsetzte.“

Simeon, einer der kultiviertesten Menschen seiner Zeit, wurde der erste professionelle Schriftsteller der russischen Literatur, dessen Name in Europa berühmt wurde.“ „Europäischer Ruhm“ bleibt dem Gewissen der Forscher überlassen, denn der aus Polozk stammende Semjon konnte nur dank seiner Nähe zum Zaren Alexej Michailowitsch berühmt werden. Auf der anderen Seite gibt der nikonianische Erzpriester Georgy Florovsky eine vernichtende Beschreibung von Polozki: „ein eher gewöhnlicher westrussischer Leser oder Schreiber, aber sehr geschickt, einfallsreich und kontrovers in alltäglichen Angelegenheiten, der es geschafft hat, in den Rätseln hoch und fest zu stehen.“ Moskauer Gesellschaft<…>als Trinker und Dichter, als gelehrter Mensch für alle möglichen Aufgaben.“ Es gibt Wahrheiten und lustige Definitionen unseres „Helden“. Laut dem weißrussischen Wissenschaftler Mikola Praschkowitsch war Simeon von Polozk „das bedeutendste kulturelle Mitglied der verstorbenen Slawen des 17. Jahrhunderts“. Ein anderer Apologet schreibt über ihn: „Man kann ohne Übertreibung sagen, dass Simeon von Polozk hinsichtlich der Vielseitigkeit seiner Interessen den Figuren der Renaissance nahe stand.“ Man könnte sagen, der Titan ist der Michelangelo der russischen Aufklärung. Nun, Polozks russische Zeitgenossen definierten ihn sehr treffend: „Er ist ein Papist und ein schlauer Mann.“ Was hat also ein Mann geschaffen, dessen Name solch kontroverse Einschätzungen hervorruft?

Die äußere Geschichte seines schlauen Daseins ist wie folgt: Simeon von Polozk (weltlicher Name Samuil Gavrilovich (Emelyanovich?) Petrovsky-Sitnianovich) (1629, Polozk – 1680, Moskau). Von 1637 bis 1651 studierte er am Kiewer Mohyla-Kolleg, 1653 schloss er sein Studium am Wilnaer Jesuitenkolleg ab. 1656 nahm er das Mönchtum an und wurde Lehrer an der Bruderschaftsschule Polozk. Als Zar Alexei Michailowitsch während des Krieges mit Polen (1656) in Polozk einzog, begrüßte er ihn mit lobenden Versen. 1660 verherrlichte er den Zaren bereits in Moskau mit einer feierlichen Rezitation. Im Jahr 1664 diente er als Übersetzer unter Paisius Ligarid, einem der Gründer des Schismas der Russischen Kirche. In den Jahren 1665-68 leitete er die erste Schule neuen Typs in Russland, die im Rahmen des Ordens für Geheimangelegenheiten gegründet wurde, wo er Regierungsbeamten – zukünftigen Diplomaten – die lateinische Sprache beibrachte. Das heißt, die Staatselite – Diplomaten – wurde nicht mehr nach den Grundsätzen der Orthodoxie und dem Schutz der nationalen Interessen Russlands erzogen, sondern nach völlig fremden Grundsätzen. Auf dem Konzil von 1666–67 war er Übersetzer aus Polozk, damals Autor von „The Rod of Government“ – einer antiorthodoxen Abhandlung, die auf der Grundlage der Materialien des Konzils zusammengestellt wurde. Ab 1663, nach seinem Umzug nach Moskau, unterrichtete er an der Zaikonospasskaya-Schule und wurde dann Mentor der königlichen Kinder. Simeons Anweisungen hörten nicht nur Zar Alexei Michailowitsch, sondern auch alle seine Kinder – bis hin zu Prinzessin Sophia und dem jungen Peter I. 1678 gründete er am Hof ​​eine Druckerei, die erste, die der Fürst herausgab. Der Schnitt wurde zum „Primer“. 1679 entwarf er ein Dekret zur Gründung der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie. Es lohnt sich, näher auf die Erziehung der königlichen Kinder einzugehen. Es ist allgemein anerkannt, dass Peter der Große im traditionellen christlichen Moskauer Geist erzogen wurde. Das ist absolut nicht wahr. Sie verweisen auf Peters Lehrer – den Angestellten Nikita Moiseevich Zotov (ca. 1644-1718). Im Jahr 1677 wurde der Schreiber Zotow vom Bojaren Sokownin dem Zaren Fjodor Aleksejewitsch empfohlen, doch gleichzeitig wurden seine Lehrfähigkeiten von Simeon von Polozk auf die Probe gestellt und ihm wurde der Unterricht des fünfjährigen Zarewitsch Peter anvertraut. Zotov war nur ein Alphabetisierungslehrer, und Peter war Polozki für seine „ideologische“ Ausbildung direkt zu Dank verpflichtet. Zotov selbst war ein Trunkenbold und Unzüchtiger, aus ihm erwuchs der zukünftige „Erzbischof von Preshpura, ganz Yauza und ganz Kokui, Patriarch“, einer der Gründer des „All-Joking, All-Drunken and Extravagant Council“. Zotov, aufgrund seines bösartigen Charakters (1714 beschloss der siebzigjährige Zotov, die Witwe von Kapitän Stremoukhov, Anna Eremeevna Stremoukhova, geborene Paschkowa, zu heiraten. Peter gab Zotovs Wünschen nach und feierte Anfang 1715 die Hochzeit des clownesken Patriarchen mit einer seinem Rang angemessenen Feier) war ein Vertreter der schnell weltlichen herrschenden Klasse der Rus. Daher erhielt Petrus keine vollwertige Erziehung im christlichen Brauchtum, sondern wurde von Kindheit an gerade als Träger einer verächtlichen Haltung nicht nur gegenüber der bisherigen orthodoxen Tradition, sondern auch gegenüber der Geschichte Russlands als solcher ausgebildet. Ein nicht geringer Beitrag zu den weiteren katastrophalen und grausamen Taten des zukünftigen allrussischen „Kaisers“ war die Bildung, die der berüchtigte Simeon von Polozk in Peter (und nicht nur in ihn) investierte.

Nach der Thronbesteigung seines Schülers Fjodor Alexejewitsch erlangte Simeon von Polozk (ab 1676) besonderen Einfluss, so dass sogar Patriarch Joachim mit ihm rechnen musste. Im Jahr 1679 gelang ihm die Eröffnung der „Oberen“ (Palast-)Druckerei, die nicht dem Patriarchen rechenschaftspflichtig war, was den Beginn antiorthodoxer spiritueller Aktivitäten in Russland markierte. Es besteht kein Zweifel, dass Simeon von Polozk bis zu seinem Lebensende ein heimlicher Unierter blieb und seine Zugehörigkeit zum Basilianerorden verheimlichte. Simeon von Polozk verbarg seine Zugehörigkeit zum Basilianerorden offenbar nicht vor europäischen Reisenden, die nach Moskau kamen. So berichtete der kurländische Aristokrat Jakub Reitenfels, der seine „Geschichten aus Moskau“ in lateinischer Sprache in Padua und in deutscher Sprache in Nürnberg veröffentlichte, dass in der Hauptstadt der Nordmacht „ein Schriftsteller, ein Mönch des Basilianerordens, Simeon, lebt, hervorragend gefüllt mit Lateinunterricht.“ Die Latinität von Polozk wird sicherlich durch die erhaltenen Buchbesitzaufzeichnungen bestimmt.

Simeon von Polozk ist Autor von: der enzyklopädischen Sammlung „Das vielfarbige Vertograd“, „Rhymelogion“, einschließlich lobender Gedichte und ihrer Zyklen, Rezitationen sowie zweier Theaterstücke – „Die Komödie vom Gleichnis vom verlorenen Sohn“ und „Über Nebukadnezar“, „Der Reimpsalter“ – vollständige Poesie, eine Bearbeitung des alttestamentlichen Psalmenbuchs, zu dessen gedruckter Ausgabe (1680) das Monatsbuch und eine Predigtsammlung „Das gefühlvolle Abendessen“ und „Das gefühlvolle Abendmahl“ gehören “ wurden ebenfalls hinzugefügt.

Bereits in den ersten Jahren seines Aufenthalts in Russland beteiligte sich Simeon von Polozk aktiv an der Durchführung der Kirchenreform und am Kampf gegen die bisherige christliche Struktur der Kirche. D. Yagodkin, ein Forscher von Polozkis „Kreativität“, stellte bereits im 19. Jahrhundert fest, dass Polozkis Argumentation, sowohl kanonisch als auch historisch, recht schwach sei. Ihm mangelte es an ernsthafter historischer Ausbildung, und er stützte seine Beweise oft nur auf die Autorität westlicher Historiker oder auf seine eigene philologische Analyse. Ein weiterer interessanter Gedanke an Polozk, der von D. Yagodkin in „Der Stab der Regierung“ bemerkt wurde, als Simeon von Polozk die Notwendigkeit von drei Fingern beweist und schreibt, dass das Dreifingerzeichen mit Ausnahme von allen orthodoxen Völkern verwendet wird einer kleinen Anzahl von Großrussen, und gerade diese Tatsache spricht nicht besser für das apostolische Altertum des Dreifingers. Für Polozk waren Kirchenkanonen und Dogmen nicht wichtig, aber der quantitative Faktor war wichtig. Dieses Argument, nur subtiler und gemeiner, wird immer noch von Nikonianern verwendet. Hier kommt die Haltung Simeons von Polozk zu den russischen christlichen Traditionen, die ihm sehr fern und im Großen und Ganzen schädlich waren, sehr deutlich zum Ausdruck. Er hatte die gleiche Einstellung zur russischen Geschichte. L. N. Pushkarev bemerkte einmal, dass Polozk in „The Spiritual Vertograd“ keinen einzigen russischen Zaren erwähnt, außer Fürst Wladimir, der Russland taufte. Polozki interessierte sich einfach nicht für die russische Geschichte selbst; er betrachtete sie als einen Haufen Fiktion, Aberglaube und allerlei Unwissenheit. Polozki war davon überzeugt, dass Russland seine Originalität loswerden müsse; er widmete alle seine Aktivitäten der Verbreitung der Ideen des westeuropäischen Humanismus und Rationalismus. Darüber hinaus verfolgte er diese Ideen sogar in verzerrter und vulgärer Form, was auf die eher provinzielle Lateinausbildung zurückzuführen war, die Polozki in den Bildungseinrichtungen von Kowno und Wilna erhielt. Und solch eine russlandfeindliche Person war der wichtigste „Ideologe“ Russlands, der Erzieher der königlichen Kinder! Ich möchte eine Frage stellen: Ähnelt diese Aktivität Polozks irgendetwas in der modernen Geschichte Russlands? Die Menschen, die jetzt Russland regieren, tun alles, um die russische Zivilisation als solche vollständig zu zerstören, um nicht einmal Erinnerungen daran zu hinterlassen. Schauen Sie sich nur ihre abscheulichen Gesichter an. Was sind all diese geistigen und physischen Zwerge wert? Den Anfang einer solch schädlichen Staatsschicht legte Sema aus Polozk – „ein Trinker und Dichter auf europäischem Niveau“.

Nach dem Tod von Polozk wurden viele seiner Bücher von der lateinischen Weisheit als „verlockend“ verboten, die Manuskripte wurden beschlagnahmt und in der patriarchalischen Sakristei versteckt. „Patriarch“ Joachim verurteilte Simeon von Polozk als einen Mann „der Weisheit Ihres lateinischen Neudenkens“. Und über die von Simeon veröffentlichten Bücher selbst sagte Joachim: „Wir haben diese Bücher noch nie in gedruckter Form gesehen oder gelesen, und es war nicht nur unser Segen, sondern auch unser Wille, sie nicht zu drucken.“ Aber die von Polozk gesäte spirituelle Plage konnte nicht länger gestoppt werden.

Simeon arbeitete hart daran, im russischen religiösen und philosophischen Bewusstsein die wahre, wie es ihm schien, orthodoxe Lehre zu etablieren. Allerdings unterschieden sich die Ansätze zur Interpretation der orthodoxen Lehre durch Simeon von Polozk deutlich von den für Russland traditionellen. Daher ist es kein Zufall, dass die ideologische Richtung, die Simeon von Polozk unterstützte und entwickelte, den Namen „Latinismus“ erhielt. Am Beispiel seiner Arbeit können wir die Hauptbestandteile dieser Richtung hervorheben. Zunächst einmal betonte Simeon von Polozk durch die künstliche Trennung von Glauben und rationalem, „vernünftigem“ Wissen immer, dass weltliches, rationales Wissen ein obligatorischer Bestandteil allen Wissens ist. Generell betonte er stets die Bedeutung der „Vernünftigkeit“ und forderte seine Leser auf, den Weg des „Verstehens“ zu beschreiten:

Du, o Leser, wenn du bitte weise ehrst,
Denken Sie daran, rühren Sie es ruhig um und hören Sie weise zu,
Benutze es... dann wird es kriechen...

Wir werden nicht auf die Qualität der Verse selbst eingehen (sie ist ungeheuerlich), wir werden nur feststellen, dass Polozki, seinen Lateinlehrern folgend, dem christlichen Glauben ein rationales Prinzip entzog, die Vernunft über die Grenzen des göttlichen Logos hinausführte und reduzierte es zur fleischlichen Rationalität. Für ihn basierte das Konzept der Kirche in erster Linie auf der äußeren Bildung und schloss christliche Bedeutungen aus. Aus der Sicht des konventionellen und fleischlichen Geistes war es notwendig, über die Grundlagen des Glaubens zu sprechen. A. S. Eleonskaya bemerkte, dass er gerade im „Wahnsinn“, also in Abwesenheit von Vernunft, die Anhänger des Alten Glaubens denunzierte. Es sind einfach ungebildete, „verrückte“ Menschen. „Jeder wird über seinen Wahnsinn lachen“, versichert er in dem Buch „The Rod of Government“. Übrigens begründete Simeon von Polozk seine Widerlegungen seiner orthodoxen Gegner vor allem damit, dass er nicht nur deren mangelndes Wissen, sondern auch grundsätzlichen Analphabetismus aufzeigen wollte. So schrieb er über den berühmten altgläubigen Polemiker Nikita Dobrynin: „Während seines gesamten Lebens wurde er in den Nächten der Unwissenheit blind ... Er ist nicht einmal der Alpha der griechischen Ehre.“ Und zu einem anderen Schriftsteller, Lazarus, sagte er: „Gehen Sie zuerst und lernen Sie die Grammatik, auch um die größere List des Lehrens zu erlangen.“ Die Polozki berücksichtigten weder kirchliche Dogmen und Kanons noch die Kirchengeschichte; die Hauptsache war, die griechische Grammatik und andere externe „große“ Lehren zu kennen. Für Polozki war nicht die Dialektik der Meinungen von Bedeutung, die von der Antike über die patristische Tradition bis zur Rus kamen, sondern nur die skrupellose pseudoreligiöse Propaganda. Es war die Tätigkeit von Simeon von Polozk, die den Höhepunkt der Entwicklung des spirituellen Giftes in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts darstellte. „Im 17. Jahrhundert“, bemerkt Erzpriester Georgy Florovsky, wurden nicht nur Rituale und Sprache, sondern auch Theologie, Weltanschauung und Religionspsychologie selbst der Latinisierung unterzogen. Die Seele des Volkes selbst wird latinisiert ... innere Freiheit und Unabhängigkeit sind verloren gegangen, und das eigentliche Maß an Selbstprüfung ist verloren gegangen.“ Und in diesem Prozess kommt Simeon aus Polozk eine außergewöhnliche Rolle zu.

Die Vorwürfe gegen den Alten Glauben von Simeon von Polozk bedeuten keineswegs, dass die Ideologen des orthodoxen Glaubens tatsächlich Analphabeten und ungebildet waren. Sie hatten keine Bildung im Verständnis Simeons selbst, das heißt, sie waren nicht rationalistisch erzogen. Darüber hinaus verstand Simeon von Polozk das Beweissystem der Altgläubigen nicht und akzeptierte es nicht – die alten russischen Traditionen waren zu weit von ihm entfernt. Die religiöse und philosophische Aktivität Polozks war das komplette Gegenteil der früheren christlichen Tradition. Aus diesem Grund findet man in Polozkis Werken so viele Verweise auf antike griechische und westeuropäische Philosophen, Zitate aus ihren Werken, aber fast keine Aussagen der Kirchenväter. Die Autorität der damals weltweit anerkannten Weisen ermöglichte es ihm, seine eigene Richtigkeit zu beweisen.

Daher zeigt die Hauptthese über die „Vernünftigkeit“ von Simeon von Polozk, wie sehr sich seine religiösen und philosophischen Ansichten von den traditionellen altrussischen Vorstellungen über die Beziehung zwischen Glauben und Vernunft unterschieden. Simeon von Polozk ging sogar auf völlig neue Weise an biblische Texte heran. So übersetzte er nach dem Vorbild des polnischen Renaissance-Dichters Jan Kochanowski und zum ersten Mal in der russischen Literatur eines der biblischen Bücher – den Psalter – in moderne Verse. „Der gereimte Psalter“ wurde 1680 veröffentlicht und 1685 vom Schreiber Wassili Titow (der aus der Schule des Geheimen Prikaz stammte) vertont. Die Bedeutung einer poetischen Übersetzung eines biblischen Textes ist ein beispielloser Fall in der Geschichte Russlands, wo die Heilige Schrift sehr ehrfürchtig behandelt wurde. Diese Tatsache zeigt deutlich den Wunsch nach einer rational-kritischen Wahrnehmung der Bibel. Bereits im Vorwort zum „Reimpsalter“ bezeichnet Simeon von Polozk dieses neue methodische Prinzip, widmet sein Werk denen, „die den Herrn vernünftig loben“, und ruft die Leser auf: „Ich bitte Sie, urteilen Sie mit gesundem Verstand.“ ” Die Übersetzung selbst erfolgte laut Polozki nach dem Grundsatz: „Festhalten an den Worten der Psalmen und Verständnis für eine anständige Interpretation.“ Dabei handelt es sich nicht mehr um Interpretationen des Psalters des hl. Maximus der Grieche, in dem die gesamte Fülle patristischer Kommentare zu einem der Hauptbücher der Heiligen Schrift sowie die Interpretation eines eher begrenzten und konventionellen Geistes gesammelt sind. Eine interessante Tatsache in diesem Sinne ist, dass es der Psalter war, der Gegenstand der ersten poetischen Übersetzung wurde. Es sei daran erinnert, dass der Psalter auch einer der ersten biblischen Texte war, die in der Antike von den Heiligen in die slawische Sprache übersetzt wurden. Cyril und Methodius. Das heißt, Polozkis Übersetzung ist sozusagen eine antichristliche Übersetzung des Psalters. Wir werden die „talentierten“ Schöpfungen Polozkis nicht analysieren; es reicht aus, seine Gedichte zu lesen, um das Ausmaß seiner „Talente“ zu verstehen.

Die zweite Komponente des „Latinismus“ als ideologische Richtung der 2. Etage. XVII Jahrhundert, direkt verwandt mit dem ersten. Wir sprechen über die Förderung weltlicher Bildung. Wir stoßen auf die Hauptbegründung für die Notwendigkeit von Bildung: Je äußerlich gebildeter ein Mensch ist, desto näher ist er dem Verständnis Gottes. Simeon von Polozk wies den „sieben freien Wissenschaften“ – den traditionellen Wissenschaften, die an westeuropäischen Universitäten gelehrt werden (Trivium – Grammatik, Rhetorik, Dialektik, Quadrium – Arithmetik, Geometrie, Astrologie, Musik) – eine besondere Rolle in der Bildung zu. Die alte russische Tradition erkannte die Relevanz dieses Satzes nicht an, zumal er die Astrologie enthielt, die in der Orthodoxie verboten ist. Dennoch unternahm Simeon von Polozk große Anstrengungen, um diese „freien Wissenschaften“ auf russischem Boden zu verbreiten.

Der Ruhm Russlands lag nicht mehr so ​​sehr in der Bewahrung des orthodoxen Glaubens, sondern darin, die Grenzen des externen Wissens und der weltlichen Bildung zu verbreiten. Wenden wir uns einem anderen Beispiel für „poetisches Genie“ zu:

...Russland baut seinen Ruhm aus
Nicht nur ein Schwert, sondern auch ein flüchtiges
Typ, durch Bücher mit dem ewigen Wesen.
Aber leider für die Moral! Sie vernichten auch
Sogar ehrliche Arbeit bringt Kinder hervor.
Wir wollen nicht in Frieden mit der Sonne scheinen,
Wir lieben es, in der Dunkelheit der Unwissenheit zu leben.
(Was für ein Natursekt!!!)

Die dritte spirituelle Bedeutung von Polozkis Tätigkeit ist eine Art Vereinigung der ersten beiden. Glaube, „Vernünftigkeit“ und Bildung ermöglichten es, die Hauptaufgabe zu lösen – die Ausbildung eines „perfekten Menschen, der auf jede Aufgabe vorbereitet ist“. Tatsächlich war das Ideal des „perfekten Menschen“ für Simeon von Polozk sein Hauptideal. In Polozkis Werk begann das Bild eines „neuen Menschen“ ohne orthodoxen „Obskurantismus“ zu entstehen. Dieser „neue, vollkommene Mensch“ ist uns aus den Ereignissen der jüngeren Geschichte bestens bekannt. Diese „neuen Menschen“ gehen und wandern mit zerstörten Seelen, mit toten Gedanken, weit entfernt von jedem spirituellen Prinzip, außer vorübergehenden fleischlichen Freuden und fetten Gedanken, durch die Welt. Diese „neuen Menschen“ werden in der christlichen Tradition als „tote Leichen“ bezeichnet und sind für Polozki „lebendiger als alle Lebenden“. Simeon schuf den ersten „neuen Menschen“ in Russland – Peter den Großen, der die glorreichen Taten seines „geisttragenden“ Lehrers fortsetzte. Dann tauchten in der russischen Geschichte nicht weniger bemerkenswerte Charaktere aus „perfekten Menschen“ auf, aber der erste war der „Zarenkaiser“.

Es ist erwähnenswert, dass Simeon von Polozk blinde Liebe und Loyalität gegenüber dem Herrscher als eine der wichtigsten Eigenschaften des „perfekten Menschen“ ansah. Darüber hinaus war die Unterwerfung unter jede staatliche Macht erforderlich. Nicht umsonst erhält in der 1667 erschienenen „Fibel der slawischen Sprache“ das verallgemeinerte Bild des „vollkommenen Menschen“ die spezifischen Züge eines loyalen Zaren. In diesem Buch wird argumentiert, dass das Wohlergehen des Königs der Hauptzweck der Existenz der übrigen Gesellschaft ist:

Du, mein Lieber, bete zu Gott um diese Gnade
Der gesegnete König hat noch viele Jahre zu leben,
Im Buch des Lebens steht geschrieben:
gesundes, fröhliches, herrliches Leben in der Welt,
Alle Gegner werden besiegt...

Kommt hierher das Heulen der modernen Nikonianer über die bedingungslose Unterwerfung unter jede Autorität? In Simeon Polotskys Verständnis der Rolle des russischen Monarchen lässt sich ein weiteres wichtiges Merkmal erkennen: Er versucht, den russischen Zaren als universellen Politiker zu bezeichnen, da er die Hauptaufgabe darin sieht, ein universelles orthodoxes Königreich zu schaffen Russland als „Neues Israel“ unter neuen historischen Bedingungen. So verherrlicht er in „Rhythmologion“ nicht nur den russischen Zaren, sondern formuliert auch die semantischen und zielgerichteten Leitlinien für die zukünftige Entwicklung Russlands:

An den König des Ostens, an den König vieler Länder,
Errette uns von dem Feind vieler.
Die Ketzer wurden aus Rus vertrieben,
Budizh in Siegen ist für immer glorreich!
Herrsche über alle Universen des Landes,
Christen erschaffen aus der Zunge der Finsternis.
Erweitere deinen Glauben, bringe Licht ins Dunkel,
Menschen sterben im Schatten des Todes
<…>Herrschaft, mächtig, herrlich überall,
wo die Sonne untergeht und wo sie aufgeht!
Möge der Herr dich in der Welt leuchten lassen,
zur zweiten Sonne, um alle zu besitzen,
Damit Sie der Dunkelheit entkommen können
allen Völkern der Erde und um den Glauben zu kennen.
Segne Konstantin und Wladimir in der Welt,
Lösche den Götzen aus und verherrliche den Glauben.
Möge der Herr uns Frieden schenken,
und im zukünftigen Zeitalter, um am Himmel zu herrschen.

S. Polotsky verglich Zar Alexei Michailowitsch schmeichelhaft mit der Sonne, die „am russischen Himmel“ scheint und die ganze Welt „hell“ mit den Strahlen seiner „Güte“ erleuchtet. Sein gesegneter Name „Chudne“ ist in den entferntesten Ländern berühmt, wo der goldhaarige Titan seine Pferde startet und anhält, wo der Thron von Neptun ist, wo Aeolus herrscht. Seine Herrlichkeit erreicht die Säulen des Herkules und die „Länder Amerikas“. Mit seiner Liebe zur Wahrheit und der „Vertreibung aller Schmeicheleien“ übertrifft er Alexander den Großen, Titus, den römischen Kaiser und Salomo. Gesegnet sind diejenigen, die ihm dienen, denn seine Barmherzigkeit ist unermesslich: Weder der Ganges noch Pactolus bringen so viel goldenen Sand, noch reichlich Tau so viel Feuchtigkeit wie Zar Alexei für „Güte“ sorgt. Sein Licht ist siebenmal heller als die Strahlen von Phoebus.

Das Verständnis der neuen Position Russlands in der Welt als universelles orthodoxes Königreich war für die Entwicklung des zukünftigen Schicksals Russlands von großer Bedeutung. Die Schaffung und Vereinigung aller „orthodoxen und christlichen“ Länder war das Hauptparadigma der nachfolgenden Herrschaften, die letztlich zu einer politischen und nationalen Katastrophe führten. Die Theorie von „Moskau – dem Dritten Rom“ hatte vor allem eine spirituelle (eschatologische) Bedeutung als Existenz und Erhaltung des letzten orthodoxen Königreichs auf Erden. Schöpfer wie Polozk übertrugen es von der spirituellen Sphäre in die Sphäre politischer Eroberungen, ohne Rücksicht auf nationale Interessen.

Besonderes Augenmerk sollte auf einige der bemerkenswerten persönlichen Qualitäten Polozks gelegt werden, die in vielen Quellen erwähnt werden. Die Schmeicheleien, Lügen und der Einfallsreichtum Polozks gegenüber der verfügbaren Macht übertrafen alle erdenklichen Grenzen. Mit seiner Lobpreisung der Machthaber verfolgte Polozki seine eigenen Ziele: die Erlangung eines hohen materiellen und politisch-ideologischen Status. Dafür erinnerte sich Sitnianovich am Hof ​​​​ständig an sich selbst, verneigte sich vor dem Herrscher, schrieb Glückwunschgedichte und Lobpreisungen aller Art und erlangte schließlich solche Gunst, dass er noch vor dem Ende der Herrschaft von Alexei der Lehrer von Zarewitsch Fjodor wurde Michailowitsch erheiterte den Zaren und seinen Hof mit den Komödien seines Schaffens. Nachdem Polozki eine hohe Position am Hof ​​erreicht hatte, begann er, seine eigenen (und vielleicht nicht seine eigenen) Ideologien in die Gesellschaft einzuführen, was zu einer spirituellen Katastrophe führte. Um dies zu erreichen, verachtete er direkte Gemeinheit nicht. Wenn eine Person spirituelle und weltliche Macht hatte, wurden ihm alle möglichen „erhabenen“ Lobreden vorgesungen, sobald er in Ungnade fiel, dann demütigte Polozk eine solche Person auf jede erdenkliche Weise. Ein Beispiel ist die Haltung gegenüber Patriarch Nikon. Zu Beginn seiner Hoflaufbahn (1656-1657) schätzte Simeon von Polozk den Patriarchen Nikon hoch, der eine antiorthodoxe Liturgiereform verkündete. Gleichzeitig wird Nikon in Simeons Versen aus dem Jahr 1657 so gesungen, als ob es nicht um den orthodoxen Patriarchen, sondern um den Papst ginge:

Das Bild von Christus dem Hirten frisst Seine Heiligkeit Nikon...
Wentz, wo hast du einen Hirten für dich?
Nikon, und lass Christus der Hirte sein.
Sogar Christus isst mit Gott für immer im Himmel,
Nikon hätte sich als sein eigenes Bild angenommen...

Doch sobald Nikon vor dem allmächtigen Patriarchen verbannt wurde, zögerte Polozk bei den Konzilen von 1666–1667 nicht mehr. verurteilte den ehemaligen Patriarchen, der eine Spaltung in der Kirche verursachte.

Äußerlich bescheiden, unterwürfig und vorsichtig, warb er auf jede erdenkliche Weise um Menschen, die ihm nützlich waren und zu denen er die Gabe hatte, Beziehungen aufzubauen. Er passte sich schnell an die Situation an, stritt sich äußerlich nicht mit seinen Feinden und wartete geduldig auf seine Zeit, sich zu rächen. Polozk lauschte feinfühlig allen Schwankungen des teilweise instabilen Hofwetters. Da er dank seiner weitreichenden Verbindungen die Möglichkeit hatte, jede Position in der zeitgenössischen Kirchenhierarchie zu erreichen, strebte er nie danach, einen hohen kirchlichen Verwaltungsposten zu bekleiden. Er zog, wie einer seiner zahlreichen Korrespondenten es treffend ausdrückte, „ein ruhiges Leben in der Nähe der Sonne“ den Ängsten vor kirchlichen und administrativen Aktivitäten vor. Mit seiner Stellung als gewöhnlicher Hieromonk recht zufrieden, schätzte er im Leben vor allem die unveränderliche Stimmung seiner hohen Gönner, die friedliche Gemütlichkeit seiner komfortabel eingerichteten Zelle im Spassky-Kloster und seine Bibliothek.

Für Simeon von Polozk war die literarische Tätigkeit nicht nur eine beliebte Freizeitbeschäftigung, sondern auch ein von ihm sehr geschätztes Mittel zum materiellen Wohlstand. Da er den Wert seiner wissenschaftlichen und literarischen Arbeit kannte, zögerte Simeon nicht, dafür eine Vergütung zu verlangen, und wenn es aus irgendeinem Grund zu spät kam, verfasste er entsprechende Petitionen. Eine dieser Petitionen von Simeon ist erhalten. Es ist von gewissem Interesse, unseren „Helden“ zu charakterisieren: „Letztes Jahr, Herr“, schrieb Simeon an Zar Alexei Michailowitsch, „als der Herr, der Gott seliger Erinnerung, die Kaiserin Zarin und Großherzogin Maria Iljinitschna aus dem vorübergehenden Leben umsiedelte.“ Ewiges Leben, schrieb ich, deine Souveränin, die Sklavin, zum Lob ihres heiligen Lebens und in ewiger Erinnerung an ihre Tugenden, die der ewigen Erinnerung würdig sind, überreichte dir, der großen Souveränin, ein kleines Buch mit listigen pyischen Lehren Ich lösche die Traurigkeit deines Herzens, und für meine fleißige Arbeit von dir, dem großen Herrscher, habe ich nichts gewährt ...“ Die Petition endet mit einer dringenden Bitte an den König, seiner, Simeons, „großen Armut“ zu gedenken und etwas zu gewähren, „um zu helfen“. Dokumente bezeugen, dass Zar Alexei Michailowitsch solchen Bitten seines Hofschmeichlers und Dichters großzügig nachkam, sowohl in Form von Geld als auch in Form von Sachleistungen. Simeon forderte eine Vergütung für seine Arbeit und verwies auf seine „Armut“, nicht so sehr, weil er wirklich in finanzieller Not war, sondern weil er gewöhnliche Gier und Liebe zum Luxus hatte. Als Mentor der königlichen Kinder hatte er alles; er hatte genug für ein Leben, das allen Anforderungen seines verwöhnten Geschmacks entsprach. Es ist bekannt, dass er mehrere Diener hatte und sogar Pferde für Ausflüge hielt, was das Privileg adliger und reicher Leute war. Dies ist der äußere Umriss des Lebens des „ehrenwerten“ Pater Simeon.

Nun, nach der „Biographie“ von Polozk, sollten wir uns der von uns vorgestellten Arbeit zuwenden. Der Hintergrund für das Erscheinen des „Stabs der Regierung“ war folgender. Ende 1667 wurde der Aufsatz im Auftrag des Zaren und des Rates (aber nicht von Polozk, er versucht erneut, im Schatten zu bleiben) unter dem Titel veröffentlicht: „Der Stab der Regierung für die Regierung der geistigen Herde von.“ der orthodoxen russischen Kirche – Bestätigung für die Bestätigung derjenigen, die im Glauben schwanken – Strafe für die Bestrafung der ungehorsamen Schafe – Hinrichtungen, um die halsstarrigen und räuberischen Wölfe zu besiegen, die die Herde Christi angreifen.“ Das Buch ist ein typisches Beispiel scholastischer Rhetorik. Was ist charakteristisch für diese Arbeit? Erstens bringt die Abhandlung deutlich die gewalttätige Intoleranz gegenüber Dissidenten zum Ausdruck. Als Simeon Nikita Dobrynin denunziert, formuliert er seine Aufgabe so: „Köpfe diesen Goliath, gib auch seine Haken und seinen ganzen Körper den Vögeln und Tieren.“ Dieser Wunsch Polozks wurde schließlich erfüllt; Nikita Dobrynin wurde gevierteilt. Aber was noch wichtiger ist: Obwohl das Konzil die Arbeit von Polozk mit großem Lob würdigte und den „Stab“ anerkannte, der „aus dem reinen Silber des Wortes Gottes und aus den heiligen Schriften und korrekten Weinen gebaut“ war, enthielt das Werk lateinische Theologie Meinungen (hauptsächlich zur Frage der zeitlichen Transsubstantiation der Heiligen Gaben), die später von einem der Gegner Polozks, dem nikonianischen Mönch des Chudov-Klosters Epiphanius, zur Kenntnis genommen wurden. Epiphanius bemerkte die nicht-orthodoxe Lösung einer Reihe theologischer Probleme: „Das Buch des Stabes, das der Autor über die Empfängnis des Allerheiligsten Theotokos schrieb ... steht im Widerspruch zu den Gedanken der heiligen Ostkirche, nicht einmal der griechischen Bücher, ... aber auch die lateinischen Bücher, und von dort aus schrieb er einen solchen Gedanken ... getäuscht durch lateinische verfälschte Bücher, wie in anderen, also für alle.“ Epiphanius kritisierte andere „theologische“ Werke Polozks noch schärfer. In dem 1670 erschienenen Buch „Die Krone des katholischen Glaubens“ stellte Epiphanius aus den ihm in dem Buch aufgefallenen Fehlern eine besondere Sammlung zusammen mit dem Titel: „Dies wurde aus dem Buch geschrieben, dem Verb Krone des Glaubens, zusammengesetzt nach.“ Lateinische Weisheit“, wobei alle geschriebenen Passagen als „lateinische Häresien“ betrachtet werden. und Luthera“.

Sogar ein Kämpfer gegen orthodoxe Christen wie der nikonianische Patriarch Joachim bemerkte in seinem Aufsatz „Austen“ die offensichtlichen lateinischen Häresien von Polozk: „Im Königreich des frommsten Herrschers und Großherzogs Alexy Mikhailovich, dem Autokraten aller Großen, Kleinen und Weißen.“ Russland kam nach der Eroberung des polnischen Staates aus Polozk. In der regierenden Stadt Moskau sagte sich ein gewisser Hieromonk, der bei den Jesuiten Latein lernte, namens Simeon, Spitzname Polozki, dass er ein Anhänger der östlichen Frömmigkeit sei. Der fromme König und Priesterbischof, der ihn für fromm und orthodox hielt, beauftragte ihn mit der Niederschrift aller möglichen kirchlichen Angelegenheiten. . Und in all diesen Schriften lateinischer Bosheit wurden einige Häresien geschrieben: Ob aus Mangel an Kunst oder aus List und Unbekanntheit, das Wesentliche seiner Schriften ist, dass es um die Prozession des Heiligen Geistes vom Vater und dem Sohn geht, die wird auch offenbart, als ob die Worte des Herrn nur geschrieben wären, um in Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi verwandelt zu werden, und als ob Sie mit Worten der Ermahnung anbeten würden, als das Brot und der Wein noch nicht in verwandelt worden waren der Leib und das Blut, aber nur die Essenz des Leibes und des Blutes Christi wurde dargestellt.“

Laut Polozki erfolgt die Transsubstantiation der Gaben in der Liturgie mit den Worten Christi: „Nimm, iss, das ist mein Leib.“ Diese Position nennt Epiphanius die „lateinische Häresie“. „Unsere Kiewer“, erklärt er, „studierten und studieren nur Latein und ehren Bücher nur auf Latein, und von dort aus philosophieren sie, aber sie haben kein Griechisch gelernt und ehren griechische Bücher nicht, und aus diesem Grund kennen sie das nicht.“ Wahrheit darüber und haben darin sehr gesündigt. Aus diesem Grund ist dies eine lateinische Häresie, denn die Lateiner philosophieren auf diese Weise, wie (Simeon) selbst sagt, wie die westlichen Lehrer sagen: Durch die Worte Christi werden nur die Worte dazu gemacht der Leib Christi und das Blut. Und ich sage, dass die Lateiner so neu in ihrer Weisheit sind.“ Das Buch „Bericht über die Heilige Kirche“, das nach dem Tod von Polozk erschien, nannte „Patriarch“ Joachim das Buch, „dass es fälschlicherweise von den heiligen Vätern sprach und ihnen angeblich sagte, dass in der Liturgie Brot und Wein in den Leib verwandelt würden.“ und Blut Christi nur mit Worten: „Empfangen, essen“ und „Trinkt alle daraus“: Keiner dieser Heiligen und alle anderen heiligen Lehrer der Kirche hatten im Sinn, unterhalb des Verbs „Wer sind sie, wenn“ unterhalb der Schrift, wo sie ist, aber eine solche neue Meinung des lateinischen Papstes, nicht neu von ihm selbst in der Antike nach ihrem Abfall von der heiligen Ostkirche. In diesem Aufsatz auf die Frage: „Durch welche Worte werden die heiligen Gaben geweiht und Brot ist der Leib Christi und Wein ist das Blut?“ Die Antwort wird gegeben: „Nach dem Verständnis der heiligen Lehrer sind diese Worte Christi: „Nehmt, esst, das ist mein Leib“ und „Trinkt alle davon, das ist mein Blut“, gemäß dem Äußerung dieser Worte: Iss kein Brot mehr, sondern der Leib Christi ist in Form von Brot, und es gibt keinen Wein, sondern das Blut Christi ist in Form von Wein.“

Weiter in der „Auslegung“ die Worte des seligen Simeon von Thessaloniki, des hl. Johannes von Damaskus, St. Johannes Chrysostomus „über die Tradition des Judas“ und anderer Kirchenlehrer. Indem er die „Exposition“ anprangert, beweist Joachim, dass der Autor der „Exposition“ nicht nur ketzerisch an die Transsubstantiation der Gaben in der Liturgie glaubt, sondern auch die Gedanken des hl. Väter, die sogar Fälschungen in ihren Worten zulassen. Beispielsweise heißt es in den vom Autor der „Exposition“ zitierten Worten von Chrysostomus „über die Tradition des Judas“: „Wer damals sein Mahl dekorierte, dekoriert auch dieses?????????, jenes.“ ist, schmückt jetzt“, jemand, unter dem Bild der Frömmigkeit, , obwohl um die Innovation der Papezhniks, den Geist des Heiligen Chrysostomus und das Sprichwort zu bekräftigen, „schmückt“ der Igel, korrumpiert, stiehlt die Wahrheit, so die Papezhs In einem neuen Denkschnitt wird der Ort „schmückt“ – „heiligt“ geschrieben, mit dem Verb: „Chrysostomus sagt: Wer dann sein Mahl schmücken wird, der heiligt dies und das jetzt“, indem er dem Heiligen Chrysostomus sagt oder schreibt: „dies und.“ Das??????? das heißt, er heiligt jetzt, tiefer in Gedanken, als er aufstieg. Diese beiden Verben, der Ort diacosmei, der „schmückt“, der quer geschriebene „heiligt“ und der Ort ?????????????, der „erneuert“ bedeutet, der quer geschriebene „bekehrt“, erfreuen Viele der Jugendlichen sind allumfassend in den Gerüchten über unbestätigte und sogar einfache Seelen, sie sind empört und sagen, wie das Notizbuch „Ausstellung“ lügt, wie der Heilige Chrysostomus schrieb: „Dieses Verb ist das, was gegenwärtig ist.“

Die in der „Auslegung“ aufgezeigten Häresien bildeten die ketzerische Grundlage des „Stabes der Regierung“, da er sowohl die Häresien selbst enthält, die Joachim in seinem Werk verurteilt, als auch die Fälschungen, die er in seinen Denunziationen aufdeckt. Der „Zauberstab“ enthält buchstäblich die Aussage über die Transsubstantiation der Gaben, die auch in der „Ausstellung“ zu finden ist. „Das ist wahr“, theologisiert der Rod, „wie das Brot, das während der gesamten Proskomedia und bis zur Hälfte der Liturgie geopfert wird, sogar vor diesen Worten des Herrn: „Nimm, iss, das ist mein Leib“ und Wein und Wasser davor Worte des Herrn: „Trinkt alle davon, das ist Mein Blut“ und so weiter, haben keine Transsubstantiation in den Leib und das Blut des Herrn. Durch die Kraft dieser Worte des Herrn bringt das Geschöpf Brot und Wein in das Wesen des Leibes und Blutes des Herrn ein.“ Somit ist erstens klar, dass der „Stab“ von Ketzern „konstruiert“ wurde und zweitens, dass er tatsächlich die lateinische Häresie über das Sakrament der Eucharistie enthält. („Rod“, Blatt 41, erschienen in Moskau 7174).

Professor der St. Petersburger Theologischen Akademie P. Smirnov gibt offen zu, dass es im „Rod“ „lateinische“ Meinungen über die Empfängnis der Gottesmutter und über die Zeit der Transsubstantiation des Heiligen gibt. Geschenke." Und diese Abweichung zum Latinismus war nicht ein Teilfehler dieses oder jenes Hierarchen, sondern aller russischen Bischöfe zusammen mit den östlichen Patriarchen. „Zuallererst muss festgestellt werden“, heißt es im Vorwort zur dritten Auflage des Buches „The Rod“, dass das vom Rat von 1666 veröffentlichte Buch „The Rod of Government“ vom Rat von 1667 genehmigt wurde . Dass der „Regierungsstab“ vom Rat angenommen wurde, geht aus den „Akten“ des Rates von 1667 hervor.

Es ist lustig, dass für die Nikonianer das Buch „Stab der Regierung“, das völlige lateinische Häresien enthält (die, wie wir gesehen haben, vom Glavnikonianer Joachim selbst angeprangert wurde), bis heute zwingende kanonische Bedeutung in der Nikonianischen Kirche hat. Das ketzerische Dogma des „Stabes“ über die Transsubstantiation der Gaben steht fest und unveränderlich. Aber gleichzeitig ist in der herrschenden Kirche mit nicht weniger Unveränderlichkeit und Festigkeit der Glaube des Patriarchen Joachim verankert, dass das Dogma vom „Stab“ eine böse Häresie der Lateiner sei. Wie dies in das „kirchliche“ Bewusstsein der Nikonianer passt, wissen nur sie. In dem Buch „Die Schleuder“, das von derselben nikonianischen Kirche herausgegeben wurde und in dem es nicht weniger bedeutet als die „Stange“, ist das Gesetz niedergelegt: „Wenn jemand im Widerspruch zu den Heiligen des Ostens und der Großen Russischen Kirche steht, Philosophieren in denselben Worten Christi, so wie die Lateiner philosophieren, außer diesen Worten, die mit dem Zeichen des ehrenwerten Kreuzes gesprochen werden, ist dies: Und mache dieses Brot, den ehrenwerten Leib deines Christus: Und in diesem Kelch die ehrenwertes Blut deines Christus, übersetzt durch deinen Heiligen Geist, Amen, Amen, Amen. Damit meine ich, dass das Wesen unorthodox ist.“ Nach dem Urteil des „Schleuders“ sind alle Mitglieder der nikonianischen Kirche Ketzer: derjenige, der den „Rute“ verfasst hat, derjenige, der ihn gebilligt hat, und derjenige, der ihn akzeptiert und aufrechterhält. „Andernfalls, wenn Sie über diese Dinge nachdenken“, bestätigt „Patriarch“ Joachim, „möge er sich von der Kirche der Gläubigen fernhalten und von der Herde der Orthodoxen und dergleichen getrennt werden, da er sich außerhalb des Schafstalls von befindet.“ Christus wird von den seelenzerstörenden Wölfen vernichtet werden, und ein Teil von ihm wird bei allen sein, die sich der Wahrheit widersetzen, wenn er dies nicht aufrichtig bereut und sich nicht die Weisheit anderer Menschen entzieht und die Wahrheit nicht predigt .“

Die Verteidiger des ketzerischen Dogmas der „Rute“ wiederum sparen nicht mit ähnlichen Verurteilungen. „Wenn jemand jetzt“, definiert das Konzil von 1667, „anfängt, über die auf diesem großen Konzil dargelegten Weine zu streiten, von den heiligsten ökumenischen Patriarchen, die das Halleluja, das Kreuz und andere korrigiert und Gesetze erlassen haben.“ Weine, die in der konziliaren Präsentation dieses gegenwärtigen Konzils, im Jahr der Geburt Gottes im Fleisch 1667 und im Buch der Rutenregel niedergeschrieben wurden, möge der Apostel Paulus in Wahrheit selbst verurteilt und der Erbe der sein Eid dieses Konzils, niedergeschrieben in seiner Konzilsurkunde, als Ungehorsam gegenüber Gott und als heiliger Vater der Herrschaft des Feindes. Der Erbe des Konzilseids „wird nach dem Tod exkommuniziert und ein Teil von ihm und seiner Seele mit Judas, dem Verräter, und mit den Juden, die Christus gekreuzigt haben, und mit Arius und mit anderen verdammten Ketzern.“ Eisen, Stein und Holz sollen zerstört und verdorben werden; das eine aber soll nicht verdorben sein und nicht verdorben sein und wie ein Trommelfell für immer und ewig sein.“ Dank Schöpfungen wie dem Stab befinden sich die Nikonianer in einer so komischen Lage, dass sie, egal wie sehr sie an die Transsubstantiation der Gaben glauben, nicht umhin können, als Ketzer verurteilt zu werden. Und der „Rod“ und die Räte von 1666 und 1667 und der „Sling“ und Joachim und die Synode – sie alle belohnen die Nikonian-Kinder einstimmig und einstimmig, ausnahmslos und fest mit dem einzigen Erbe – Flüche und Hölle.

Joachims kanonische Billigung der Konzile von 1666 und 1667 als „Brotanbetung“-Ketzerei. Es besteht aus der ehrfürchtigen Anbetung der Betenden während des großen Coming-Outs in der Liturgie. Zu diesem Zeitpunkt sind die Gaben noch nicht in den Leib und das Blut Christi umgewandelt. Daher bezieht sich die Anbetung hier auf das einfache Brot und den Wein. Joachim zitiert zu diesem Thema ein Urteil eines „Verfassers des Wortes über das ehrfürchtige Stehen im Tempel Gottes“: „Denn wer Brot und Wein am großen Eingang anbetet, als den vollkommenen Leib und das vollkommene Blut Christi, der wird verführt und.“ Die Todsünde ist eine Todsünde, und wenn man das Brot Gottes anbetet, gibt es für die Brotanbeter Zeiten, in denen die ewige Seele zugrunde geht.“ Diese „Todsünde“ wird auch an einem anderen Punkt der Liturgie begangen. „Und so wie beim Großen Eingang diejenigen, die Brot und Wein anbeten, tödlich sündigen, so sündigen auch diejenigen, die Brot und Wein anbeten, tödlich, wenn sie sagen: „Nimmt, iss“. In beiden Zeiten gibt es immer noch Brot und Wein und die gleiche Brotanbetung: und die Todsünde dieser Brotanbetung ist hier und dort gleich.“ Joachim bekräftigt seine Verurteilung der „Brotanbetung“ mit folgender Begründung: „In der göttlichen Liturgie, die nach der Transsubstantiation durch den Heiligen Geist dargebracht wird, wird der lebendige und lebensspendende Leib Christi und das Blut zusammen mit der Seele dargebracht.“ Göttlichkeit, der alle verdanken, wie die Existenz von Christus, Gott selbst, und es gibt Polatria (d. h. göttliche) Verbeugung. Vor der Transsubstantiation existiert das Geschöpf, denn in seinem Wesen sind noch Brot und Wein enthalten. Und diejenigen, die untranssubstantiiertes Brot und Wein anbeten (wie sie es jetzt nach lateinischem Brauch aus Gedankenlosigkeit und Sturheit in Hülle und Fülle tun), begehen die größte Todsünde – die Anbetung der Kreatur.“

Es erübrigt sich zu erwähnen, dass die „Ketzerei der Brotanbetung“ in der Mainstream-Kirche noch nicht beseitigt wurde. Gehen Sie während der Feier der „Liturgie“ in einen beliebigen Tempel und Sie werden sehen, wie sorgfältig dieser „lateinische Brauch“ der Anbetung im Moment des großen Ausgangs und mit den Worten „Nimm, iss, das ist mein Leib“ durchgeführt wird. Es ist klar, dass dies eine Angelegenheit der Nikonianer selbst ist; wir weisen nur darauf hin, dass nach dem eigenen Urteil der Nikonianer „Erzpastoren“ ihre „Kirche“ und ihre Theologie voller Häresien, Irrtümer und Sünden aller Art sind. Selbst wenn es um ein Sakrament wie die Göttliche Eucharistie geht, sind sie unterschiedlichen Glaubens und haben unterschiedliche Sprachen.

Die Werke des „seligen“ Lehrers Simeon führten dazu, dass die Nikonianer zu Peters Zeiten begannen, das Sakrament der Kommunion als eine besondere Art der Tätowierung oder in den meisten Fällen als böse Waffe der Rache zu betrachten. Sie machten dieses Sakrament zu einem Instrument für polizeiliche Ermittlungen. Die Synode wusste, dass viele Bewahrer des Alten Glaubens aus Angst vor grausamer, blutiger Verfolgung, wie die alten Christen, ihren Glauben verbargen und unter den Anhängern Nikons lebten. Wie offenbaren sie ihre Zugehörigkeit zur Orthodoxie? Der Synode fiel keine andere Möglichkeit ein, das Sakrament in dieser Angelegenheit zu nutzen und es polizeilichen Zwecken zuzuführen. „Wenn ein Christ eine Synode vorschreibt, scheint es, als würde er sich sehr weit von der heiligen Kommunion entfernen und sich damit offenbaren, dass er nicht im Leib Christi ist, kein Komplize der Kirche, sondern ein Schismatiker. Und es gibt kein besseres Zeichen – warum sollte man den Schismatiker kennen? Dies sollte von den Bischöfen sorgfältig beachtet werden und angeordnet werden, dass die Pfarrer sie im Laufe der Jahre über ihre Gemeindemitglieder informieren, welche von ihnen ein Jahr lang, einige zwei Jahre lang und einige nie die Kommunion empfangen haben.“ Natürlich weigerten sich die auf diese Weise entdeckten Altgläubigen, die Kommunion zu empfangen. In solchen Fällen wurde ihnen die Kommunion zwangsweise gespendet. Die Synode scheint den Orthodoxen zu sagen: „Oh, Sie haben Angst davor, dass unsere Gemeinschaft etwas Verbrecherisches und Schändliches ist.“ Hier ist es also für Sie: Wir werden Sie mit Gewalt blamieren, wir werden Sie mit unserem „Brandzeichen“ brandmarken, wir werden Ihre Seele mit unserem Siegel versehen.“ Die Erzpastorschaft der vorherrschenden Konfession heiligte zunächst ihre Kirche und dann die Sakramente selbst. Christen empfingen die Kommunion aus Bosheit, aus Spott und um des Spottes willen. „Wir wissen wirklich“, bekennt der Autor von „The Sling“, „dass kein Priester, keine Ketzer und Schismatiker, die nicht Buße getan haben, die Verdammten, außer euch, die es gibt, gewaltsam die Kommunion spenden.“ Mit welcher Schadenfreude wird dies den orthodoxen Menschen gesagt! Die nikonianische Kirche betrachtete sie als schlimmer als alle Ketzer und sogar „schlimmer als die Juden“. Metropolit Arseni Matsjewitsch erklärte im Namen der Kirche, dass „die Ausrottung der Schismatiker mit größerer Sorgfalt und Beharrlichkeit durchgeführt werden sollte als die der Juden und anderer in Russland lebenden Ketzer“. Sie versuchten die schrecklichsten Strafen und Hinrichtungen an den Altgläubigen: Sie wurden geschnitten, gefoltert, verbrannt. Doch all dies schien der Synode nicht genug, und sie zerbrach sich den Kopf über die Frage, was die schlimmste Strafe für diese Menschen, „die verbitterten Juden“, sein könnte. Und er kam auf die Idee: die Kommunion mit Gewalt zu spenden. Die Synode verstand vollkommen, dass alle äußeren Verfolgungsmaßnahmen ihr Ziel nicht erreichten – sie verkrüppelten oder befleckten die Seele der Christen nicht, sie blieb rein, ein Gläubiger, und durch die Taten des Märtyrertums kam sie Christus näher. Ist es das, was die Synode braucht? Er wollte die christliche Seele selbst verkrüppeln und entweihen. Zu diesem Zweck ordnete er an, den Orthodoxen zwangsweise die Kommunion zu spenden. Daraus wird deutlich, was für eine schreckliche Bedeutung die Synode für das Sakrament der Eucharistie hielt. Der schlimmste Kritiker des Christentums hätte kaum eine atheistischere und gotteslästerlichere Haltung gegenüber dem Sakrament entwickeln können als die der Synode und ihrer eifrigen Geistlichen. Einer dieser Minister, nämlich Oberpriester Hieromonk Markel Rodyshevsky, berichtete der Synode aus der Stadt Riga, dass „durch seinen fleißigen Fleiß die schmutzige Schlange, die überall zwischen den bärtigen Schismatikern in ihren Bärten nistete, mit ihrem Nest, den Igelbärten, ausgerottet wurde.“ und wird immer ausgerottet, und jeglicher Aberglaube wird aus der Umwelt entfernt, aber die Wahrheit wird sehr kraftvoll eingepflanzt.“ M. Rodyshevsky wählte direkte, brutale Gewalt als Mittel zur Ausrottung des Schismas: Dies zeigt sich daran, dass er „bis zu 500 Menschen, die nicht zur Beichte und zur heiligen Kommunion gekommen waren, unter Bewachung nahm und sie wie Schafe hineintrieb.“ Die Zitadelle befahl ihnen, zu fasten und jeden würdigen Heiligen Mysterien zu unterrichten.

Im Jahr 1722 berichteten die synodalen Bluthunde der Synode: „Die Nets, die vom Schisma konvertiert sind, scheinen in allem zu gehorchen, zeigen aber schwere Sünden hinter sich und scheinen unter dem Deckmantel der Täuschung zu handeln, um dies nicht zu tun.“ Nehmen Sie an den heiligen Geheimnissen teil, denn ihre Lehrer sind böse auf dieses Sakrament.“ Es wird gelehrt, dass alle Bilder der Bosheit auftreten. Und auch Freunde aus dem vermeintlich Frommen begehen bei der Beichte schwere Sünden und exkommunizieren sich so für viele Jahre von der heiligen Kommunion, und es scheint, dass die oben Beschriebenen sich auch mit Bosheit verhüllen, ist es für beide angemessen, die heiligen Mysterien zu lehren ?“ Diese Frage wurde zu unterschiedlichen Zeiten von Metropolit Antonius von Tobolsk und Archimandrit Antonius gestellt. Mit Dekret vom 28. Februar 1722 löste die Synode die vorgeschlagene Frage wie folgt: „Es gab alte Regeln für diejenigen, die schwere Sünden von der Kommunion abwiesen, nach denen ihnen die heilige Kommunion wegen bestimmter schwerer Sünden lange Zeit verboten wurde, und.“ Dies war Kirchenmedizin, damit Sünder die Schwere ihrer Missetat und Gottes Verärgerung von ihnen erfahren würden, und nun haben die Schismatiker diese Medizin in Gift für sich selbst verwandelt und geben vor, sich selbst für ortslose (also erfundene) Sünden verantwortlich zu machen die Kommunion der heiligen Eucharistie, deren Name gottlos gelästert wird, auf diese Weise abzuwehren, dafür ist die heilige Kirche immer eine der Macht, die nach der Vernunft der Zeit und der Moral Regeln zur Korrektur ihrer Söhne erlassen hat der Menschheit, vergibt denen, die den alten Kanon bekennen, als ob sie als Gift von Übeltätern zu ihrer Zerstörung verwendet würden, aber wer seine Sünden bereut und bekennt, was auch immer sie sein mögen, bekennt sich sofort zur Gemeinschaft der heiligen Geheimnisse.

In diesem wilden Dekret befiehlt die Synode im Namen der Kirche, solchen Personen die Kommunion zu spenden, von denen sie weiß, dass sie „Schismatiker“, „gottlose Lästerer der Heiligen Eucharistie“ sind, die alle möglichen Mittel ergreifen, um die Kommunion „zu bekämpfen“. das ist unnötig und widerspricht ihnen. Könnten solche Menschen die Kommunion zur Sündenvergebung, zur Erlösung empfangen haben? Es ist klar, dass die Synode in ihrem Kampf gegen das „Schisma“ das Sakrament als eine Art Gift benutzte, das dem Feind schaden, ihn wertlos und böse machen konnte. Die Synode erkannte das Sakrament der Eucharistie als Mittel der Entweihung an. Das war für die Nikonianer das große Geheimnis Christi.

In der „Geschichte der Vygovskaya-Eremitage“ von Filippov und in der „Geschichte des Schismas“ von Prof. Smirnow erzählt von empörenden Fällen der Zwangskommunion orthodoxer Christen: Ihnen wurde ein spezielles, wahrscheinlich von der Synode erfundenes Instrument namens „Knebel“ in den Mund gesteckt, mit dessen Hilfe sie die Kommunion in ihre Kehlen schütteten und sie zum Schlucken zwangen Es. „Infolge dieser Qual wurden Ovii, die es nicht wollten, aber aus Not, zur Kommunion gebracht, und andere steckten sich mit Gewalt Kommunion- und Antidor-Knebel in den Mund, während andere, auch wenn sie es nicht wollten , aber sie schluckten es nicht in ihren Mund, sondern verließen die Kirche und warfen Speichel aus ihrem Mund auf die Erde.“ . Sie können sich vorstellen, welche schrecklichen Dramen sich rund um ein solches „Sakrament“ abspielten. Die Synode übernahm diese Sichtweise des Sakraments als Mittel, um Dissidenten von den alten Ketzern zu diskreditieren. Der heilige Theodor der Studit bezeugt, dass zu seiner Zeit die Zwangskommunion von Bilderstürmern praktiziert wurde. Er warnte orthodoxe Christen davor, ketzerische Kommunion zu meiden, denn, so der heilige Vater, „selbst wenn jemand alle Reichtümer der Welt anbietet und dennoch Kommunion mit Häresie hat, ist er kein Freund Gottes, sondern ein Feind.“ Und was rede ich von der Kommunion? Wer mit Ketzern durch Essen, Trinken und Freundschaft in Kontakt kommt, ist schuldig. Dies sind die Worte von Chrysostomus und allen Heiligen. Wie unfreiwillig und nicht freiwillig ist die Arbeit von jemandem, der orthodox zu sein scheint und inzwischen mit der Häresie in Verbindung steht. Etwas Unfreiwilliges passiert, wenn jemand, nachdem er gewaltsam den Mund eines orthodoxen Christen geöffnet hat, die ketzerische Kommunion ausgießt, was die alten Ketzer taten und, wie ich erfahren habe, die heutigen Christus-Kämpfer tun.“ Die orthodoxen und arianischen Ketzer spendeten die Kommunion auf die gleiche Weise, indem sie sich Keile in den Mund steckten. Die Heiden schütteten den Märtyrern auch gewaltsam Götzenopfer in den Mund.

In Anlehnung an Polozk argumentierte die Nikon-Kirche, dass es für die Feier des Sakraments der Eucharistie von großer Bedeutung sei, nach welchem ​​Messbuch die Liturgie durchgeführt werde. Wenn nach dem alten gedruckten Messbuch die Feier der Liturgie auf sieben Prosphoren vorgeschrieben ist, dann werden die Liturgieausführenden allein dafür ihres Priestertums beraubt, und die für die Eucharistie bestimmten Gaben können nicht in die umgewandelt werden Leib und Blut Christi. Wer auch immer, sagt der „Stab“, die Liturgie auf sieben Prosphoren mit dem Bild eines Kreuzes darauf mit einem Stock, einer Kopie und dem Kopf Adams durchführen wird, diejenigen „im Rat des Ostens, die Patriarchen: Paisius von Alexandria.“ , Makarius von Antiochia und der Moskauer Patriarch Joasaph und alle russischen Bischöfe haben das Priestertum des Monsters verflucht und verflucht, und jeder heilige Ritus ist sehr nackt. Und wenn Priester, unwissende Wesen, von Ihnen verführt und stark korrumpiert wurden, wagen Sie es nun, auf diese Weise zu dienen und sich der Ost- und Großrussischen Kirche und dem oben erwähnten Konzilseid zu widersetzen, das sind die Essenz von Flüchen und Exkommunikation und Deportation und Das eigentliche Priestertum wurde entzogen, und diejenigen, die vom Rat verflucht und abgesetzt wurden, und das Priestertum können nicht nackt sein. Der heilige Leib Christi und das Blut Christi können nicht nackt sein!“

Heutzutage erzählen uns die Nikonianer, dem schlauen Beispiel ihres Vorfahren Polozk folgend, mit salbungsvollem Streben und mit gefalteten Pfoten auf ihren wohlgenährten Bäuchen von gemeinsamen „spirituellen Wurzeln“ und vergessen dabei, „dass jede Häresie ihren Anführer und Lehrer hat.“ der Teufel." Gut sind die „spirituellen Wurzeln“, die aus Ketzerei, Verrat und Gewalt erwachsen! Ich möchte diesen Pflanzern der „Wurzeln“ sagen, dass „es keinen falschen Glauben an die Herrschaft Christi gibt, selbst wenn sie sich Christen nennen, selbst wenn sie die Taufe erhalten haben und unter Befehlen Christi stehen, die der Herrschaft Christi fremd sind.“ Herrschaft... denn in jeder Hinsicht sind sie des Namens Christi unwürdig.“

So wie die Gesetzlosigkeit Peters des Großen die Grundlage der russischen Staatlichkeit war, so liegt die spirituelle Grundlage des Nikonianismus in den Werken von Personen wie Simeon von Polozk mit seinem „Stab“. Sagen wir gleich, dass die obige Abhandlung unmöglich zu lesen ist, sie ist in einer künstlichen Sprache geschrieben, die Syntax ist monströs und unverdaulich. Die Darstellung der Gedanken entbehrt jeglicher Dialektik und wird durch billige Propaganda ersetzt. „The Rod“ ist ein völlig entgegengesetztes Werk zu der großen Zahl christlicher Asketen und Märtyrer des Glaubens: Avvakum, Lazarus, Nikita Dobrynin, Feodor Ivanov usw. Ihre Werke können endlos und ständig gelesen werden. Sie sind voller christlicher Inhalte, die Vorwürfe gegen die Nikonianer werden sorgfältig und gekonnt dargelegt, die Autoren sind aufgrund ihrer Gelehrsamkeit und ihres Einfallsreichtums in der Lage, Gedanken in einfacher und klarer Sprache auszudrücken. Dem „Rod“ fehlen all diese Vorteile völlig; oben haben wir Polozkis „poesische Talente“ gesehen; im obigen „Rod“ sind sie nicht besser. Eine wichtige Ergänzung wird sein, dass während der Räuberräte von 1666–1667 nicht einmal ein einziges Buch des „Rute“ von den nikonischen Geistlichen nachgefragt wurde.

Simeon von Polozk – der große weißrussische Pädagoge Simeon von Polozk ist eine der herausragenden Persönlichkeiten nicht nur der weißrussischen und russischen, sondern darüber hinaus der slawischen Kultur insgesamt. Er ging als Mönch, Persönlichkeit des öffentlichen Lebens und der Kirche, Theologe, Lehrer und Erzieher, Dichter und Schriftsteller in die Geschichte ein. In der Vielseitigkeit seiner Interessen und Aktivitäten stand er den Figuren der Renaissance nahe.

Simeon Polozk oder Samuil Gavrilovich (auch ein anderer Patronym genannt – Emelyanovich) Petrovsky-Sitnyanovich wurde 1629 in Polozk geboren. Seinen „doppelten“ Vatersnamen und doppelten Nachnamen verdankt er seinem Vater, der Gabriel Sitnyanovich hieß, und seinem Stiefvater Emelyan Petrovsky. 1651 schloss er sein Studium am Kiew-Mohyla-Kolleg ab, dem damals größten orthodoxen Zentrum für höhere humanitäre und theologische Ausbildung, und 1653 an der Wilnaer Jesuitenakademie. Als er im Juni 1656 im orthodoxen Polozker Dreikönigskloster nach Polozk zurückkehrte, nahm er das Mönchtum unter dem Namen Simeon an und erhielt die Position eines „Didaskal“ – Lehrers an der „brüderlichen“ Schule desselben Klosters. Anschließend wurde bereits in Moskau dem Namen Simeon der Spitzname Polozk hinzugefügt – nach seiner Heimatstadt.

Durch die Bemühungen von Simeon von Polozk wurde das Ausbildungsprogramm an der Bruderschaftsschule Polozk erheblich erweitert: Neben der belarussischen Sprache wurden auch Russisch und Polnisch in den Unterricht aufgenommen, der Grammatik wurde mehr Aufmerksamkeit geschenkt und Rhetorik und Poesie beherrscht. Schon damals erwies er sich als europäisch gebildeter Mensch mit enzyklopädischem Wissen. In dieser Zeit gab es einen Krieg zwischen Russland und Polen. Simeon von Polozk stand auf der Seite Russlands und sympathisierte mit Zar Alexei Michailowitsch. Als die russischen Truppen Polozk eroberten, überreichte er dem Zaren seinen Gruß „Metra“.

Im Jahr 1660 reiste Simeon von Polozk zusammen mit den Schülern seiner Bruderschaft für mehrere Monate nach Moskau, wo er den königlichen Palast im Kreml besuchen und der höchsten Familie seine Gedichte vorlesen konnte. 1661 zog er endgültig nach Moskau, ließ sich im Spasski-Kloster nieder und erhielt eine Stelle als Lateinlehrer an der Klosterschule. Simeon von Polozk brachte die Früchte der europäischen Gelehrsamkeit mit – ausgezeichnete Kenntnisse der Sprachen Latein, Polnisch, Weißrussisch, Ukrainisch sowie der „sieben freien Wissenschaften“ – Grammatik, Rhetorik, Dialektik, Arithmetik, Geometrie, Astrologie , Musik. Bald wurden auf Befehl von Alexei Michailowitsch in der Schule des Spassky-Klosters Holzvillen gebaut, in die junge Angestellte des Ordens für Geheimangelegenheiten geschickt wurden, um bei Simeon zu studieren. Der Hauptzweck des Unterrichts an der Schule bestand darin, jungen Regierungsbeamten Latein – damals die Sprache der Diplomatie – beizubringen, darunter Sylvester (Medwedew), der in vielerlei Hinsicht die theologische und kreative Linie des Lehrers fortsetzte.

Zu Beginn des Jahres 1665 überbrachte Simeon dem Zaren Alexej Michailowitsch „einen Gruß an den neubegabten Sohn des souveränen Zarewitsch und Großherzogs Simeon Aleksejewitsch“. Dieses in Versen verfasste „Willkommen“ wurde vom König positiv aufgenommen. Nach einiger Zeit hielt Simeon von Polozk eine Rede vor dem König über die Notwendigkeit, „nach Weisheit zu streben“, das heißt, das Bildungsniveau im Moskauer Staat zu erhöhen. Simeon von Polozk genoss die Schirmherrschaft von Paisius Ligarid, Bischof der Jerusalemer Kirche, orthodoxer Metropolit von Gaza, aktiver Teilnehmer am kirchenpolitischen Kampf im Moskauer Staat in den 1660er Jahren, und war sein Übersetzer. Paisius Ligarid hatte großen Einfluss unter den herrschenden Persönlichkeiten Russlands. Dieser Umstand verschaffte Simeon Zugang zum Gericht. Am Hof ​​​​von Alexei Michailowitsch wurde Simeon von Polozk als der weiseste „Philosoph“, „vitia“ und „piit“ anerkannt. Er beteiligte sich an Angelegenheiten von nationaler Bedeutung, insbesondere an der Arbeit des Kirchenrats von 1666-1667 , das sowohl die Schisma-Lehrer als auch Patriarch Nikon verurteilte. Auf der Grundlage der Materialien und Beschlüsse des Konzils verfasste Simeon das Buch „Der Stab der Regierung für die Regierung der geistigen Herde der orthodoxen russischen Kirche, – Bestätigungen für die Bestätigung derjenigen, die im Glauben schwanken, – Strafe für die Strafe.“ von ungehorsamen Schafen, - Hinrichtungen, um die halsstarrigen und räuberischen Wölfe zu besiegen, die die Herde Christi angreifen.“ (kurz „Stab der Regierung“ genannt), veröffentlicht von der Druckerei im Jahr 1667. Der Rat reagierte auf die Arbeit von Simeon von Polozk mit großem Lob und würdigte den „Stab der Regierung“ „aus dem reinen Silber des Wortes Gottes und aus den heiligen Schriften und der richtigen Weinbereitung“.

Simeons breite Bildung und sein literarisches Talent veranlassten Zar Alexei Michailowitsch, ihn 1667 als Mentor für den Thronfolger Zarewitsch Alexej und nach dessen Tod für Zarewitsch Fjodor einzuladen. Als es notwendig war, einen Mentor für den jungen Zarewitsch Pjotr ​​​​Aleksejewitsch, den zukünftigen Peter den Großen, auszuwählen, wurde er beauftragt, den Angestellten Nikita Zotov für diese Rolle zu prüfen. Eine Einladung an den Hof als Heimlehrer der Königskinder stärkte schließlich Simeons Position in Hofkreisen. Er wird zu einem der einflussreichsten Menschen am Hofe von Alexej Michailowitsch und nach dessen Tod am Hofe seines Schülers Zar Fjodor Aleksejewitsch.

Für die königlichen Kinder schrieb Simeon von Polozk mehrere Werke: „Das vielfarbige Wertograd“ (eine Gedichtsammlung, die als „Lesebuch“ dienen sollte), „Das Leben und die Lehre Christi, unseres Herrn und Gottes“, „Der Buch der kurzen katechetischen Fragen und Antworten“ und eine Reihe anderer. Er verfasste auch die Reden des Königs, verfasste zeremonielle Ankündigungen und übersetzte die polemischen Abhandlungen des Paisius Ligarides. Als Pädagoge legte Simeon von Polozk stets großen Wert auf die Entwicklung der Bildung in Russland. Als 1680 ein Plan zur Gründung der ersten höheren Bildungseinrichtung in Moskau entstand, beteiligte er sich aktiv an der Bildung des „Privilegs für die Akademie“, das nach dem Tod von Simeon von Polozk von seinem Schüler Sylvester Medwedew abgeschlossen wurde. Das „Privileg“, das den Studenten der Akademie zum Studium der „zivilen und spirituellen“ Wissenschaften gewährt wurde, reichte von der Grammatik über Philosophie und Theologie bis hin zur „Lehre der spirituellen und zeitlichen Gerechtigkeit“, also der Rechtswissenschaften. Nach dem Projekt von Simeon von Polozk sollten an der Akademie vier Sprachen studiert werden: Slawisch, Griechisch, Latein und Polnisch.

Im Jahr 1687, bereits sieben Jahre nach seinem Tod, wurde in Moskau die erste höhere Bildungseinrichtung Russlands unter dem Namen „Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie“ eröffnet. Im Jahr 1678 eröffnete Simeon von Polozk unter der Schirmherrschaft des Zaren Fjodor eine Druckerei im Kreml, in der er seine Werke und andere Autoren veröffentlichte. An der Gestaltung beteiligten sich der Hofkünstler Simon Uschakow und der Kupferstecher der Rüstkammer Afanasy Truchmenski der Bücher. Simeon veröffentlichte in der Druckerei „Eine Einführung in die slawische Sprache“ (1679), „Testament von Basilius, dem König von Griechenland, an den Sohn von Leo“ (1680) und „Die Geschichte von Varlaam und Joasaph“ (1680).

Simeon von Polozk betrachtete das Predigen als eine der Haupttätigkeiten seiner Tätigkeit. Er schrieb mehr als 200 Predigten, die in den Sammlungen „Spiritual Supper“ (1681) und „Spiritual Dinner“ (1683) zusammengefasst wurden, die nach dem Tod ihres Autors veröffentlicht wurden. Die erste enthält mehrere Predigten für Sonntage, die zweite für die Feste des Herrn, der Gottesmutter und der Heiligen sowie als Ergänzung Predigten zu besonderen Anlässen: für Beerdigungen, gegen Aberglauben, über das Zuhören zur Liturgie, zur Suche nach Weisheit usw. P.

Der Predigtstil von Simeon von Polozk ist recht einfach und frei von Anmaßung. Sprachstrukturen sind natürlich und leicht verständlich. Die Idee jeder Lehre wird klar zum Ausdruck gebracht, es gibt keine sinnlosen Abschweifungen oder künstlichen Anwendungen. Polozki bevorzugt trockene Abstraktionen, die mit dem Gehör besonders schwer zu verstehen sind, Beschreibungen und Geschichten, die die Idee klar darstellen und der Predigt eine künstlerische Darstellung verleihen. Als talentierter Prediger, gelehrter Polemiker und Theologe, Übersetzer und Lehrer ging Simeon von Polozk als Schriftsteller, Dramatiker, Dichter und Begründer der russischen Silbendichtung in die Geschichte ein.

Das Schreiben von Gedichten war eine seiner Lieblingsbeschäftigungen. Er schrieb schnell und offenbar immer mit großer Begeisterung Gedichte. Das poetische Erbe von Simeon von Polozk ist enorm. Die Gesamtzahl der von ihm im Laufe seiner literarischen Tätigkeit verfassten Gedichtzeilen beträgt fünfzigtausend. Es scheint kein Genre zu geben, in dem Simeon von Polozk nicht versuchen würde, ein Gedicht zu schreiben. Kurz vor seinem Tod im Jahr 1678 fasste Simeon alle seine Gedichte „in verschiedenen Jahren und Zeiten“ in zwei umfangreichen Sammlungen zusammen – „Rhythmologion“ und „Vertograd Mehrfarbig“. Beide Sammlungen sind für die Charakterisierung Simeons von Polozk als Dichter von vorrangigem Interesse.

Simeon von Polozk schrieb auch dramatische Werke. Seine ersten Experimente in diesem Genre gehen auf die Zeit zurück, als er Lehrer an einer „brüderlichen“ Schule in Polozk war. Für die Schüler dieser Schule verfasste er um 1658 eine kleine Weihnachtspastoral mit dem Titel „Hirtengespräche“, die unter seiner Leitung von den Schülern aufgeführt wurde. Anschließend erschienen in Moskau neue Werke von ihm. Aus dieser Zeit sind uns zwei seiner Versstücke überliefert: „Die Komödie über König Nechadnezar, über den goldenen Körper und über die drei Jünglinge in der Höhle, die nicht verbrannt wurden“ und „Die Komödie vom Gleichnis vom verlorenen Sohn“ sowie mehr als zwanzig sogenannte „Rezitationen“.

Simeon von Polozk starb 1680 und wurde im Zaikonospassky-Kloster in Moskau beigesetzt. Als Zeichen der Dankbarkeit des belarussischen Volkes gegenüber seinem herausragenden Landsmann – Theologe und Pädagoge – wurde 2004 in Polozk ein Denkmal für Simeon von Polozk (Bildhauer A. Finsky) errichtet.

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Lernziele:

• Charakterisieren Sie den Zustand Russlands am Vorabend von Peters Reformen.
• Um zu beweisen und zu zeigen, dass Russland Reformen braucht.
• Zeigen Sie, dass die Ursprünge von Peters Reformen im 17. Jahrhundert liegen.
• Beschreiben Sie die Aktivitäten der folgenden Reformer:
  • Simeon von Polozk
  • A.L. Ordina-Nashchokina
  • V. V. Golitsyna
• Entwickeln Sie bei Schülern:
  • Rede (mündliche Antworten, Nachrichten)
  • logisches Denken (Fragen an Studierende, Vergleich der russischen Geschichte mit der ausländischen Geschichte des 17. Jahrhunderts)
  • Fähigkeit, selbstständig anhand eines Lehrbuchs zu arbeiten
  • Fähigkeit, Schlussfolgerungen klar zu formulieren
• Den Schülern durch verschiedene Formen der Intensivierung der Bildungsaktivitäten Interesse an der Geschichte Russlands zu wecken.

Literatur:

1) „Unterrichtsstudien zur Geschichte Russlands“ (aus dem 17.-18. Jahrhundert) Serov B.N., Garkusha L.M. 2003

2) „Geschichte Russlands in Tabellen und Diagrammen“ M.I. Ivashko 2006

3) Nutzung von Quellen aus dem Internet

Sichtweite: Diagramm „Die Hauptrichtungen der Transformationen in Russland im ersten Viertel des 17. Jahrhunderts“

Ausrüstung:

• Multimedia-Installation
• Arbeitshefte 7. Klasse. „Geschichte Russlands im 17.-17. Jahrhundert.“ Danilov A.A., Kosulina L.G.
• Präsentation zur Lektion „Voraussetzungen für Peters Reformen“

Unterrichtsart: Lektion, in der neues Material erklärt wird

Vorbereitende Vorbereitung: Studentenbotschaften zu den Themen „Simeon von Polozk“, „V.V. Golitsyn und seine Pläne“

Grundlegendes Konzept:

• Reform, reguläre Armee, Regentschaft
• Herausragende Persönlichkeiten: S. Polotsky, A. L. Ordin-Nashchokin, V. V. Golitsyn

Unterrichtsplan

1. Gründe und Hauptrichtungen der Reformen.

2. Stärkung des ausländischen Einflusses.

3. Simeon von Polozk.

4. Reformen A.L. Ordina-Nashchokina

5. V. V. Golitsyn und seine Pläne.

I. Organisatorischer Moment

II. Neues Material (mittels einer PowerPoint-Präsentation)

Heute beginnen wir, eine der wichtigsten Perioden des 17.-18. Jahrhunderts zu studieren, „Russland unter Peter I.“

Das Thema der heutigen Lektion lautet „Voraussetzungen für Peters Reformen“

In dieser Lektion werden wir beweisen, dass Russland Reformen braucht und lernen herausragende Persönlichkeiten kennen, die Reformen nach europäischem Vorbild vorgeschlagen haben. Sie gaben den Anstoß für weitere Reformen Peters I.

Definieren Sie den Reformbegriff?

(Reform - Transformation, Veränderung in jedem gesellschaftlichen Leben)

(Die Schüler öffnen ihre Notizbücher und schreiben das Thema der Lektion auf.)

1. Gründe und Hauptrichtungen der Reformen.

Erinnern Sie sich, wie sich Europa um die Wende des 17. Jahrhunderts entwickelte?

(Es fand eine industrielle Revolution statt (erinnern Sie sich an die Definition), in vielen Ländern fanden bürgerliche Revolutionen statt (erinnern Sie sich an die Ergebnisse der englischen bürgerlichen Revolution), die verarbeitende Industrie entwickelte sich erfolgreich (Manufakturdefinition), der Seehandel entwickelte sich auf globaler Ebene, die Präsenz Wichtig für die Entwicklungsökonomie war die Existenz einer Flotte und des Zugangs zu den Meeren, das Vorhandensein eines stehenden Heeres und ein perfektes System der öffentlichen Verwaltung.

Russland lag deutlich hinter den europäischen Ländern zurück und die Voraussetzungen für entscheidende Veränderungen waren reif.

Lassen Sie uns die Hauptgründe für die Reformen hervorheben:

• In Russland wurde die Leibeigenschaft 1649 eingeführt (denken Sie an die Definition – Leibeigenschaft)
• Es gab keine geeigneten Häfen für den europäischen Handel
• Rückständige Armee und Marine
• Schlecht durchdachter Staatsapparat
• Unterentwickelte Wirtschaft
• Fehlen eines Bildungssystems, Dominanz des kirchlichen Einflusses in der Kultur.

(in Notizbuch schreiben)

Unter den Gründen heben wir die Bereiche der Reform hervor:

Versuchen Sie, die wichtigsten Reformbereiche zu identifizieren.

• Zugang zum Meer
• Wirtschaftsreform
• Armeereform
• Staatsreform
• Reform von Kultur und Bildung

(in Notizbuch schreiben)

2. Stärkung des ausländischen Einflusses.

Was trug zur Zunahme des ausländischen Einflusses auf Russland bei?

Russische Kriege im 17. Jahrhundert. und der Handel mit Ost und West führte zu einem zunehmenden ausländischen Einfluss. Unter den 1. Romanows erschienen Ärzte, Apotheker und Militärangehörige am Hof. In Moskau entstand die deutsche Siedlung. 1500 Menschen lebten darin.

Unter Alexei Michailowitsch erschienen Regimenter eines „fremden Systems“, das 1. Kriegsschiff erschien und militärische Vorschriften wurden nach westlichen Vorbildern verfasst. Der ausländische Einfluss nahm insbesondere nach der Wiedervereinigung der Ukraine mit Russland im Jahr 1654 zu.

Erledigen Sie in Ihrem Arbeitsbuch Aufgabe Nr. 2 (S. 36):

Stärkung des westlichen Einflusses auf Russland im 17. Jahrhundert. beigetragen zu:

a) ständige Kriege zwischen Russland und Polen und Schweden;

b) der lange Aufenthalt der Polen in Russland in den Jahren 1605-1612.

c) Einladung der Könige, ausländische Spezialisten zu bedienen

d) der Wunsch westlicher Unternehmer, Kapital in die Entwicklung der russischen Wirtschaft zu investieren;

e) die schnelle Bildung eines gesamtrussischen Marktes

e) Russlands Abbau der Zollschranken

g) Annexion der Ukraine am linken Ufer und Kiews an Russland

(a, b, c, d, e, g)

3. Simeon von Polozk.

Kommen wir nun zur Vorstellung der Persönlichkeiten, die vorgeschlagen haben, Reformen nach europäischem Vorbild durchzuführen.

Studentenrede mit der Botschaft „Simeon von Polozk“

Worin sehen Sie die fortschrittliche Rolle von S. Polotsky?

Simeon von Polozk, ein Weißrusse mit Nationalität, absolvierte die Kiew-Mohyla-Akademie und wurde 1656 im Alter von 27 Jahren Mönch. Der Gottesdienst fand im Dreikönigskloster in Polozk statt (daher sein späterer Spitzname – Polozk). Hier lehrte er und erlangte aufgrund seiner hohen fachlichen und moralischen Qualitäten große Anerkennung in der Bevölkerung. Simeon schrieb Gedichte auf Weißrussisch und Polnisch. Er befürwortete die Vereinigung der russischen, ukrainischen und weißrussischen Völker im Rahmen eines einzigen russischen Staates.

Der Ruhm des aufgeklärten Mönchs verbreitete sich schnell und Simeon wurde nach Moskau eingeladen. Seit 1664 unterrichtete er zukünftige Mitarbeiter der Moskauer Orden in der Schule des Zaikonospassky-Klosters in der Nikolskaya-Straße in der Nähe des Kremls. Simeon war der erste Hofdichter, der in seinen Werken die königliche Familie und die Autokratie verherrlichte.

Bald darauf vertraute Zar Alexei Michailowitsch, nachdem er von Simeons umfassender Bildung erfahren hatte, die Erziehung und Ausbildung seiner Kinder an. Zwei von ihnen – Fedor und Sophia – waren damals Herrscher Russlands. Sie waren die ersten Führer des russischen Staates, die eine westliche Ausbildung erhielten, zu der auch Kenntnisse der europäischen Geschichte, Kultur und Fremdsprachen gehörten.

Es ist nicht verwunderlich, dass die Regierungszeit von Alexei Michailowitsch, Fjodor Alekseewitsch und die Regierungszeit von Prinzessin Sophia von Versuchen geprägt waren, Reformen nach westlichem Vorbild umzusetzen.

Welche Rolle spielte Polozk bei der Annäherung an den Westen?

Abschluss:

S. Polotsky spielte eine große Rolle bei der Annäherung an den Westen:

• befürwortete die Vereinigung des russischen, weißrussischen und ukrainischen Volkes
• ausgebildete Sachbearbeiter (Bedienstete) in Bestellungen.
• Hofdichter

Erziehung und Ausbildung der königlichen Kinder: Fjodor und Sophia waren die ersten Herrscher Russlands, die Elemente der europäischen Bildung erhielten.

4. Reformen A.L. Ordina-Nashchokina

Die Studierenden arbeiten unabhängig vom Lehrbuch (S. 95-96).

Heben Sie die Hauptrichtungen der Reformen von A.L. hervor. Ordin-Nashchokin und markieren Sie sie im Arbeitsbuch (Aufgabe Nr. 3 S. 36).

Der Pskower Adlige Afanasy Lavrentievich Ordin-Nashchokin (1605-1680) war eine der berühmtesten politischen Persönlichkeiten Russlands im 17. Jahrhundert. Nachdem er im Alter von 17 Jahren in den Militärdienst eingetreten war, wurde er schließlich nicht nur Kommandant, sondern auch ein bedeutender Diplomat. 1656 unterzeichnete Ordin-Nashchokin einen Bündnisvertrag mit Kurland und 1658 einen dringend benötigten Waffenstillstand mit Schweden für Russland. Dafür verlieh ihm Alexej Michailowitsch den Rang eines Duma-Adligen und nachdem er den Andrusowo-Waffenstillstand mit dem polnisch-litauischen Commonwealth geschlossen hatte, die Bojarenwürde. Zur gleichen Zeit leitete Afanasy Lavrentievich den Botschafterprikaz. Als Leiter der außenpolitischen Abteilung setzte er sich für den Ausbau der wirtschaftlichen und kulturellen Beziehungen zu Ländern Westeuropas und des Ostens ein. Aus der Rivalität mit dem polnisch-litauischen Commonwealth schlug er vor, ein Bündnis mit ihm einzugehen, um die türkische Bedrohung zu bekämpfen.

Im Bereich der Innenpolitik war Ordin-Nashchokin den Reformen Peters I. in vielerlei Hinsicht voraus. Er schlug eine Reduzierung der Adelsmiliz, eine Erhöhung der Zahl der Schützenregimenter und die Einführung der Wehrpflicht in Russland vor. Dies bedeutete einen schrittweisen Übergang zu einem stehenden Heer.

Ordin-Nashchokin versuchte, Elemente der Selbstverwaltung nach europäischem Vorbild einzuführen, indem er einige richterliche und administrative Funktionen auf gewählte Vertreter der Stadtbevölkerung übertrug.

Um den Wohlstand der russischen Wirtschaft zu fördern, schaffte er die Privilegien ausländischer Unternehmen ab, gewährte russischen Kaufleuten Vorteile (diese Maßnahmen wurden in der Neuen Handelscharta von 1667 verankert) und gründete eine Reihe neuer Manufakturen.

Nach dem Ordin-Nashchokin-Projekt wurde eine Postverbindung zwischen Moskau, Wilna und Riga eingerichtet.

Vieles von dem, was geplant war, wurde jedoch nie verwirklicht. Im Jahr 1671 wurde Ordin-Nashchokin in Ungnade gefallen, woraufhin er Mönch wurde.

Abschluss:

Die Hauptrichtungen der Reformen von A. L. Ordin-Nashchokin waren:

a) Ausbau der wirtschaftlichen und kulturellen Zusammenarbeit mit dem Westen;

b) Abschluss eines Bündnisses mit dem polnisch-litauischen Commonwealth gegen die Türkei;

c) Reduzierung der Adelsmiliz;

d) Erhöhung der Schützenregimenter;

e) Russlands Übergang zu einer regulären Armee;

f) Einführung von Privilegien für ausländische Kaufleute;

g) Gründung neuer Manufakturen;

h) Abschaffung der Vorteile für russische Kaufleute;

i) Übertragung einiger gerichtlicher und administrativer Funktionen an gewählte Vertreter der Stadtbevölkerung.

(a,b,c,d,z.B.i)

Wortschatzarbeit: Eine reguläre Armee ist eine Armee, die auf Dauer geschaffen wird.

(in Notizbuch schreiben)

5. V. V. Golitsyn und seine Pläne.

Rede eines Studenten mit der Botschaft „Golitsyn und seine Pläne“

Fürst Wassili Wassiljewitsch Golizyn (1643–1714) war während der Regentschaft von Prinzessin Sophia (1682–1689) de facto Herrscher Russlands. Mit seiner Unterstützung wurde in Moskau eine slawisch-griechisch-lateinische Schule (später eine Akademie) eröffnet. Die Todesstrafe für „unerhörte Worte“ gegen die Behörden wurde abgeschafft. Es wurden Dekrete zur Einführung europäischer Lebensformen erlassen.

Golitsyn schlug vor, die Korrektur der Moral und die Entwicklung der Initiative seiner Untertanen als Hauptrichtung der Innenpolitik zu betrachten. Er war ein konsequenter Befürworter des Ordin-Nashchokin-Kurses zur Entwicklung und Unterstützung von Handel und Handwerk. Als Haupthindernis auf diesem Weg betrachtete er die neu eingeführte Leibeigenschaft und schlug die Befreiung der Bauern von der Macht der Grundbesitzer vor. Er äußerte auch die Idee, eine „allgemeine“ Steuer auf bäuerliche Betriebe einzuführen. All dies hätte seiner Meinung nach zum wirtschaftlichen Wohlstand der Menschen und damit des Staates beitragen sollen.

Die unter der Führung von Golitsyn organisierten und durchgeführten Krimfeldzüge überzeugten ihn von der Notwendigkeit, die Adelsmiliz aufzugeben und sie durch eine Armee nach westlichem Vorbild zu ersetzen. Im Gegensatz zu Ordin-Nashchokin glaubte er, dass es sich hierbei um eine Söldnerarmee handeln sollte. Viele seiner Pläne konnte Golitsyn jedoch nicht umsetzen, da Peter I. 1689 an die Macht kam und ihn ins Exil schickte.

Während die Schüler der Nachricht zuhören, bearbeiten sie die Aufgabe im Arbeitsbuch Nr. 1 S. 35

Abschluss:

V. Golitsyn war von 1682 bis 1689 de facto der Herrscher des Landes. während der Regentschaft von Prinzessin Sophia:

• eröffnete die Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie
• die Todesstrafe für „unverschämte“ Worte gegen die Regierung abgeschafft
• begann, europäische Lebensformen einzuführen
• schlug vor, die Bauern von den Grundbesitzern zu befreien
• Geben Sie die Kapitalsteuer ein
• Das Scheitern der Feldzüge auf der Krim zwang ihn, mit der Reform der Armee nach westlichem Vorbild zu beginnen, da er der Ansicht war, dass es sich um eine Söldnerarmee handeln sollte.

Wortschatzarbeit:

Regentschaft ist die vorübergehende Ausübung der Befugnisse des Staatsoberhauptes aufgrund der Kindheit oder Krankheit des Monarchen.

(in Notizbuch schreiben)

III. Konsolidierung, Ergebnisse, Hausaufgaben.

1). Beantworten wir die zu Beginn der Lektion gestellte Frage: Beweisen Sie, dass Reformen im 18. Jahrhundert unvermeidlich waren?

2). Welche Reformatoren des 17. Jahrhunderts haben Sie getroffen? Nennen Sie ihre Hauptideen.

So erkannten die Regierungsbeamten in Russland Ende des 17. Jahrhunderts nicht nur die Notwendigkeit von Reformen unter Nutzung der besten Aspekte europäischer Erfahrungen, sondern es wurde auch ein allgemeines Programm für diese Transformationen erstellt. Es bestimmte nicht nur die Richtung der Aktivitäten Peters I., sondern auch die gesamte russische Geschichte des kommenden 18. Jahrhunderts.

Hausaufgaben: Absatz 12, Fragen S. 97 (mündlich), Unterrichtsnotizen, Aufgabe Nr. 4 im Arbeitsbuch.

Benotung für die Arbeit im Unterricht.

Simeon von Polozk – Mönch, Persönlichkeit des öffentlichen Lebens und der Kirche, Schriftsteller, Publizist, Dichter, Lehrer, Übersetzer.

In der Welt, Samuil Gavrilovich (Emelyanovich?) Petrovsky-Sitnianovich, und der Spitzname Polotsky wurde ihm später in Moskau am Ort seines ersten Dienstes zugewiesen. Geboren 1629 in Weißrussland (manchen zufolge in Polozk).

Von 1637 bis 1651 - studierte am Kiew-Mohyla College.

Im Jahr 1653 schloss er sein Studium am Wilnaer Jesuitenkolleg ab.

1656 nahm er das Mönchtum an und wurde Lehrer (didaskal) an der Bruderschaftsschule Polozk. Als Alexei Michailowitsch Simeon 1656 Polozk besuchte, konnte er dem Zaren persönlich die einladenden „Meter“ seiner Komposition überreichen.

1660 kam er zum ersten Mal nach Moskau, las seine Gedichte vor der königlichen Familie im Kreml vor und bot dem Zaren seinen literarischen „Dienst“ an, der angenommen wurde.

1663/1664 zog er nach Moskau. Der Zar beauftragte ihn, junge Beamte des Geheimen Ordens auszubilden, und bestimmte das Spasski-Kloster hinter der Ikonenreihe als Ausbildungsort.

Im Jahr 1665 überbrachte Simeon dem Zaren „einen Gruß für den neubegabten Sohn“ und stärkte damit die Gunst des Zaren. Gleichzeitig führte Simeon gewissenhaft einige Anweisungen von Paisius Ligarid aus, die besondere Kenntnisse und eine geschickte Feder erforderten.

Durch die Autorität des Ostens. Als Patriarch, der wegen des Nikon-Falls nach Russland kam, hielt Simeon vor dem Zaren eine Rede über die Notwendigkeit, „nach Weisheit zu streben“ (das heißt, die Bildungsmittel im Staat zu stärken). Im Auftrag des Konzils von 1666 verfasste er eine Widerlegung der Petitionen von Lazarus und Nikita. Ende 1667 wurde dieses Werk im Auftrag des Zaren und des Rates unter dem Titel „Der Stab der Herrschaft für die Regierung der geistigen Herde der orthodoxen russischen Kirche, – Erklärungen zur Bestätigung der Unentschlossenen“ gedruckt und veröffentlicht der Glaube, - Strafe für die Strafe ungehorsamer Schafe, - Hinrichtung für die Niederlage der halsstarrigen und gefräßigen Wölfe, die die Herde Christi angreifen.“ Das Buch ist ein typisches Beispiel scholastischer Rhetorik. Theologische Gelehrsamkeit, für die damalige Zeit gute Behandlung der Form, ausgefeilte Argumentation – all das erwies sich für die unerfahrenen Köpfe der „Einfaltspinsel“, die die äußeren literarischen Vorzüge der Abhandlung wenig schätzten und keine Antwort darauf fanden, als völlig wenig überzeugend ihre „Zweifel“ hier. Der „Stab“ hatte nicht nur keine Wirkung, sondern Simeons arrogante Haltung gegenüber seinen Gegnern in Verbindung mit einigen harten Äußerungen beleidigte die Bittsteller äußerst und verstärkte ihre Feindseligkeit gegenüber kirchlichen Neuerungen. Obwohl die Kathedrale Simeons Arbeit mit großem Lob würdigte und den „Stab“ als „erbaut aus dem reinen Silber des Wortes Gottes, aus den heiligen Schriften und der korrekten Weinbereitung“ anerkennt, stellte sich heraus, dass es viele Berührungspunkte mit dem Westen gab theologische Meinungen, die später von einem der Gegner Simeons, dem Chudov-Mönch Euthymius, zur Kenntnis genommen wurden.

Ab 1667 wurde Simeon mit der Erziehung der königlichen Kinder betraut, für die er mehrere Werke schrieb: „Vertograd Mehrfarbig“ (eine Gedichtsammlung, die als „Lesebuch“ dienen sollte), „Das Leben und die Lehren Christi, unseres Herrn“. und Gott“, „Buch der kurzen katechetischen Fragen und Antworten“. In „Die Krone des katholischen Glaubens“ fasste Simeon das gesamte Wissen zusammen, das ihm die Schule und das Lesen vermittelten, angefangen bei den Apokryphen bis hin zur Astrologie. Die „Krone“ basiert auf dem apostolischen Symbol (anstelle des nizänischen), und Simeon verwendet die Bibel gemäß dem Text der Vulgata, und wenn er sich auf kirchliche Autoritäten bezieht, zitiert er am liebsten westliche Schriftsteller (den seligen Hieronymus und Augustinus). . Es besteht kein Zweifel, dass „The Crown“ einst mit seiner Unterhaltung und Neuheit die Aufmerksamkeit der Leser auf sich ziehen sollte.

Simeon nutzte seine unabhängige Position am Hof, um die in Moskau längst ausgestorbene lebendige Kirchenpredigt wiederzubeleben, die dann durch die Lektüre patristischer Lehren ersetzt wurde. Obwohl Simeons Predigten (mehr als 200 an der Zahl) ein Beispiel für die strikte Einhaltung homiletischer Regeln darstellen, verlieren sie die Lebensziele nicht aus den Augen. Dies war zu dieser Zeit ein beispielloses Phänomen und blieb nicht ohne positive Auswirkungen auf das kirchliche Leben. Simeons Predigten wurden nach seinem Tod 1681–83 in zwei Sammlungen veröffentlicht: „The Soulful Dinner“ und „The Soulful Supper“.

Simeons dichterische Experimente weisen keinen Funken dichterischen Talents auf und lassen sich teils durch den Einfluss der Schule erklären, die er besuchte, teils durch die Rolle, die er als Hofdichter einnahm. Neben der poetischen Transkription des Psalters (veröffentlicht 1680) verfasste Simeon zahlreiche Gedichte (darunter die Sammlung „Rhythmologion“), in denen er verschiedene Ereignisse aus dem Leben der königlichen Familie und der Höflinge sowie viele moralische und moralische Ereignisse besang didaktische Gedichte in „Vertograd der Vielfarbige“ enthalten.

Simeon schrieb auch zwei Komödien für das entstehende Theater: „Die Komödie über König Nebukadnezar, über den goldenen Körper und über die drei Jünglinge in der Höhle, die nicht verbrannt wurden“ und „Die Komödie vom Gleichnis vom verlorenen Sohn“; Letzteres war besonders erfolgreich.

Simeons Bedeutung sollte nicht an der Menge dessen gemessen werden, was er schrieb; Viel wichtiger ist der Einfluss, den seine rege Tätigkeit auf das Leben in Moskau hatte. Nachdem Simeon als Dirigent der Ideen des von Peter Mogila umgestalteten Kiewer Kollegs nach Moskau gekommen war, diente er als lebendige und aktive Leugnerin der Trägheit und Unbeweglichkeit, in der das Moskauer Kirchenleben erstarrte. Er ruhte sich nicht im Bereich der alltäglichen Annehmlichkeiten aus, die ihm die Position des Erziehers der königlichen Kinder verschaffte, sondern setzte sich mit Rat und Tat für die Verbreitung der Bildung ein und bereicherte die Moskauer Buchliteratur nach besten Kräften mit Schätzen Wissen, das in Kiew aus westlichen Quellen gewonnen wurde. Seine Aktivitäten stießen bei Vertretern der kirchlichen Autoritäten und ihren Lakaien auf stumme Feindseligkeit; aber Simeons hohe Stellung machte ihn unverwundbar.

1678 gründete er am Hof ​​eine Druckerei, das erste veröffentlichte Buch war die Fibel.

1679 entwarf er ein Dekret zur Gründung der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie.

Simeon von Polozk starb 1680 und wurde im Zaikonospassky-Kloster beigesetzt.

Nach seinem Tod wurden seine Werke veröffentlicht: „Testament von Basil, König der Griechen, an seinen Sohn Leo den Philosophen“ und „Geschichte oder Geschichte des Lebens von St. Varlaam und Joasaph, Prinz der Indianer“. Sammlungen seiner Gedichte blieben unveröffentlicht; Anschließend wurden nur Auszüge daraus veröffentlicht. Cbvtjy gründete in Moskau eine literarische und wissenschaftliche Schule, deren Vertreter sein Schüler Sylvester (Medwedew) war. Die beste Studie über Simeon ist L. Maykova, „Simeon von Polozk“ (in „Altes und modernes Russland“, 1875; in erweiterter Form enthalten in „Essays zur Geschichte der russischen Literatur. XVII. und XVIII. Jahrhundert“, St. Petersburg , 889).