Existenzielles Vakuum nach Frankl. Existenzielle Leere Was ist existentielle Leere?

Dieser Artikel, ein Rückblick auf den existenziellen Ansatz der Psychotherapie und anschauliche Situationen aus meiner Praxis, löste einst eine gute Resonanz bei erfahrenen Kollegen aus, und ein existenzieller Therapeut bat mich sogar um Erlaubnis, ihn als Schulungsmaterial zu verwenden.

Natalia Grzhebik.

Ein Mensch wendet sich an einen Existenzpsychologen, wenn er das Gefühl hat, dass in seinem Leben etwas „schief“ läuft. Er kann von der völligen Verwirrung des Lebens sprechen oder umgekehrt von der Leere, in der „nichts passiert“.

Viele Klienten neigen zu Beginn ihrer Arbeit dazu, solche Erfahrungen mit der unzureichenden Entwicklung bestimmter persönlicher Qualitäten oder dem Vorhandensein von „schlechten Gewohnheiten“ zu assoziieren, von denen sie sich mit Hilfe eines Spezialisten befreien wollen.

Erst viel später in der Therapie beginnt die Person, dies zu begreifen Das Gefühl der Fülle des Lebens hängt eher mit der Art und Weise zusammen, wie man in der Welt ist, und nicht mit persönlichen Merkmalen.

Schwerpunkte in der Existenztherapie

R. Kociunas sagt, dass existenzielle Psychotherapie konzentriert sich speziell auf das Leben des Klienten und nicht auf seine Persönlichkeit. Ein in diesem Bereich tätiger Spezialist glaubt nicht, dass der Kunde um jeden Preis wechseln muss.

Anstatt persönliche Schwächen zu entwickeln und nach dem „eigenen Selbst“ zu suchen, ist existenziell Ein Psychologe lädt einen Menschen ein, seine Lebenssituation eingehend zu erforschen, den individuellen Umgang mit den Aufgaben des Lebens erkennen und stärken. Somit kommt es zu einer therapeutischen Veränderung, wenn eine Person die Integrität ihrer Lebenssituation erkennt.

M. wandte sich der Gruppenpsychotherapie zu, weil er eine allgemeine Unzufriedenheit mit dem Leben verspürte, die sich in der Gleichgültigkeit gegenüber allen Aktivitäten trotz ihrer anfänglichen Attraktivität äußerte. Er verfügte über vielfältige Berufserfahrungen, hatte aber im Alter von neununddreißig Jahren immer noch Zweifel daran, „was er sein würde, wenn er erwachsen wäre“. Er sprach über die mangelnde Einbindung in die Arbeit und Kommunikation und erklärte seine Schwierigkeiten mit der Unentschlossenheit.

Da die psychotherapeutische Gruppe ein bestimmtes Weltmodell darstellt, in dem sich jeder Mensch in der für ihn in der Realität charakteristischen Weise manifestiert, gestaltet der Teilnehmer nach und nach seine reale Lebenssituation in der Gruppe und erkundet mit Hilfe anderer Teilnehmer mögliche Lebensrichtungen.

Bevor M. der Gruppe beitrat, wollte er von mir als Leiter die Zusicherung erhalten, dass ihm die Teilnahme in Form einer Linderung der genannten Schwierigkeit nützt.

Während der Arbeit fiel den Gruppenmitgliedern auf, dass M. die Interaktion mit anderen vermied, als erwarte er, dass die Gruppe ihn persönlich anspricht. Wir haben gesehen, dass M. seine „Unentschlossenheit“ in Situationen überwunden hat, die in eine „Sackgasse“ gerieten und eine Expertenbewertung erforderten. In solchen Momenten erwachte M. zum Leben und nutzte bereitwillig seinen starken Verstand, um die Spannung in der Situation abzubauen. Doch nachdem der Konflikt abgeklungen war, verlor M. das Interesse und beobachtete apathisch das Leben der Gruppe bis zum nächsten akuten Moment.

Die Teilnehmer halfen M. dabei, die Situation zu erkunden, die er in der Gruppe für sich selbst geschaffen hatte. Uns wurde klar, dass M. enorme innere Kräfte aufwendet, um zu verstehen, „wie alles in der Gruppe/im Leben funktioniert“: Welche Gruppen-/Lebensrichtungen sind erfolgversprechender als sie für ihn persönlich nützlich sein können, ob er das Recht hat, beizutreten in der Interaktion, wenn er die Situation nicht vollständig versteht und nicht in der Lage ist, sich aktiv an der Lösung zu beteiligen.

M. erkannte, dass er versuchte, das Schuldgefühl zu vermeiden, das unweigerlich entstehen würde, wenn er sich entschloss, sich auf eine Situation ohne klare Richtlinien einzulassen. Und er verspürte große Anspannung und Unbehagen, wenn die Erfahrung einer anderen Person in der Gruppe seine Gefühle beeinflusste. Der innere Kampf, den M. führte, ließ fast keine Gelegenheit zur Spontaneität.

So wurde klar, warum M. das Leben nicht spürte – mit neununddreißig Jahren hatte er „noch nicht begonnen zu leben“! Und die Tatsache, dass er über einen starken Intellekt verfügte (der zum Erfolg bei der „Fehleinschätzung“ des Lebens hätte beitragen sollen), trug nicht dazu bei, sein Wohlbefinden zu verbessern. Für M. die Grundvorstellungen über die Welt und die Art und Weise ihrer Interaktion mit Lebensthemen sowie die selbst geschaffenen Einschränkungen, die mit dem Glauben an die Möglichkeit eines vollständigen Verständnisses des Lebens, einer methodischen Vorbereitung darauf und der Erlangung von Gewissheit verbunden waren Garantien wurden klarer.

So erlebte M. das, was er als Unentschlossenheit in der Gruppe bezeichnete. Er musste seine Lebenskonstrukte auf Realismus überprüfen und die notwendigen Anpassungen vornehmen, um mit dem Leben beginnen zu können. Für M. war es wichtig, die Situation „vollständig“ zu erleben und sich nicht nur auf die Schwierigkeiten zu konzentrieren, sondern auch die darin enthaltenen Möglichkeiten auszuloten.

Unter mehreren hellen Momenten der Psychotherapie hob M. die Erfahrung des Endes der Gruppe/des Lebens für ihn hervor (das Gruppenformat ging von einem „plötzlichen“, zufälligen Ende der Aktivität in der Gruppe/dem Tod aus). Nachdem M. von der Möglichkeit ausgeschlossen wurde, sich aktiv an der Arbeit der Gruppe zu beteiligen, wollte er sich leidenschaftlich an der Kommunikation beteiligen. Die wichtigsten Erfahrungen waren laut M. mit der Erkenntnis verbunden, wie die Intimität mit den Menschen und dem Leben selbst „verschwindet“, während er versuchte, ihre verborgene Bedeutung zu verstehen.

Ziele existenzieller Psychotherapie und Beratung

Es ist natürlich, dass im Leben Schwierigkeiten auftauchen, aber um genügend Freiheit bei der Wahl der Richtung zu haben, muss man sich einen echten Überblick über die „Landkarte der Region“ verschaffen und die Schwierigkeiten des Lebens mit seinen Möglichkeiten vergleichen. Daher besteht das allgemeine Ziel der Arbeit im existenziellen Ansatz darin, sich einem Gefühl größerer Kompetenz und Freiheit anzunähern, wenn eine Person in der Lage ist, den Sinn der aktuellen Lebenssituation zu verstehen, die damit verbundenen Einschränkungen und Möglichkeiten zu erkennen und entsprechende Entscheidungen zu treffen zu den Prioritäten und Werten des Lebens.

E. Van Dorzen glaubt das Ein Mensch empfindet Freiheit, wenn er versteht, inwieweit das Leben von ihm selbst abhängt und kennt die verfügbaren Ressourcen. Wahre Einbindung in das eigene Leben wird als Lebenskreativität erfahren, die auf der konsequenten Verkörperung persönlicher Bedeutungen basiert – im Gegensatz zum Gefühl der „Zwangshaltung“, das als Ergebnis einer engen Sicht auf das Leben entsteht.

V. schloss sich einer therapeutischen Gruppe an, in der Hoffnung zu verstehen, „was sie wirklich will?“ V.s größte persönliche Schwierigkeit bestand ihrer Meinung nach darin, dass sie immer unbedingt lieben und geliebt werden wollte, aber nicht bereit war, sich darauf einzulassen jegliche Bemühungen in diese Richtung. Normalerweise begann V. erst dann zu handeln, wenn die Beziehung in Gefahr war, zerstört zu werden, und schwere innere Beschwerden dazu führten, dass die Situation „gerettet“ werden musste. Meistens war es jedoch bereits „zu spät“, um sie wiederherzustellen die Beziehung, so erlebte V. innere Leere und Sinnverlust.

In der Gruppe wurde deutlich, dass V. von Anfang an versucht, die Gunst der gesamten Gruppe zu gewinnen, weil er glaubt, dadurch seine eigenen Werte zu verwirklichen. Wir haben gesehen, dass V. erhebliche Aktivitäten zeigte, um sich als „Seele des Unternehmens“ einen Namen zu machen und die Akzeptanz bei allen Gruppenmitgliedern zu erreichen. In der Gruppe pflegte sie ein überwiegend oberflächliches Kommunikationsniveau und vermied lieber „schwierige“ Fragen und kontroverse Themen.

Während die Arbeit der Gruppe allgemeine Verwirrung verspürte, beeilte sich V., die Rolle eines „Massenunterhalters“ zu übernehmen und bot an, die entstandene existenzielle Lücke zu füllen, indem er unter dem unsicheren Applaus der anderen Teilnehmer einen orientalischen Tanz aufführte. V. brauchte etwa fünf Minuten, um den Kontext zu verstehen, und ihre Rede endete in Tränen.

V. erkannte, dass alles, was sie bis jetzt in der Gruppe getan hatte, dem Wunsch entsprang, allen zu gefallen und von ihnen geliebt zu werden, obwohl V. sich gleich zu Beginn der Gruppenarbeit der Strömung klar bewusst war Bedürfnisse und Aufgaben ihrer Teilnahme an der Gruppe. V. entschied sich dafür, ihre eigenen Bedürfnisse und Ziele in der Psychotherapie/im Leben zu ignorieren, um Zuneigung und die Bestätigung zu erlangen, dass sie der Liebe würdig war.

Bei der Aufführung des Tanzes musste V. miterleben, wie „dumm sie ihre Energie und Zeit verschwendet“, indem sie andere unterhält und die Sinnlosigkeit in ihrem eigenen Leben verstärkt. V. begann zu verstehen, dass sie „in die falsche Richtung“ handelte, in die sie eigentlich handeln wollte. Anstatt sich zu bemühen, sich in Gegenwart anderer Menschen ehrlich und offen auszudrücken, verbrachte sie ihre Lebensenergie damit, die Erwartungen anderer Menschen zu erraten und zu erfüllen.

I. Yalom betont, dass Menschen in einem bestimmten Stadium der Gruppenpsychotherapie beginnen zu verstehen, dass die Lebenssituationen anderer Teilnehmer weitgehend ihre eigenen Schwierigkeiten widerspiegeln. Trotz der Tatsache, dass sich die Menschheit ständig weiterentwickelt und jeder von uns einzigartig ist, stehen die Menschen immer vor den gleichen Existenzfragen.

Themen, die in der existenziellen Therapie behandelt werden

Solche Grundfragen des Lebens wie Geburt und Tod, Freiheit und Notwendigkeit, Einsamkeit und Abhängigkeit, Sinn und Leere sind grundsätzlich unlösbar, aber Durch das Verständnis dieser Kategorien kann sich ein Mensch wirklich lebendig fühlen. Daher legt ein Existenzpsychologe im Arbeitsprozess besonderes Augenmerk auf die Erforschung universeller menschlicher Probleme.

Bei psychotherapeutischen Treffen Berücksichtigt werden vergangene Lebenserfahrungen, der aktuelle Stand der Dinge sowie die gewünschte und mögliche Zukunft. Das Verstehen vergangener Erfahrungen führt zu einem Verständnis dafür, was einem Menschen ein Gefühl der Fülle im Leben gibt, die Analyse der aktuellen Situation ermöglicht es, den Grad der Zufriedenheit mit dem Leben einzuschätzen, und die Erforschung der Konsequenzen alternativer Zukunftsmöglichkeiten hilft bei der Richtungswahl und Prioritäten festlegen.

Der Prozess der existenziellen Beratung und Psychotherapie besteht in der gemächlichen Reflexion und dem Ausdruck der eigenen Motive, Wünsche, Absichten, Werte und Bedeutungen sowie der Lebenseinstellung im Allgemeinen. Während einer solchen Arbeit reflektiert der Existenzpsychologe die Art und Weise, wie der Klient im „Hier und Jetzt“ der therapeutischen Begegnung ist: was der Mensch mit seinem Leben macht, wie er sich einschränkt, welchen Teil der Wahrheit er vermisst und wie er es versucht Beschwerden überwinden.

Der Psychologe versucht zu verstehen, wie sein Klient die grundlegenden Fragen der menschlichen Existenz „beantwortet“, wie vollständig er in seinem Leben präsent ist und was ein Hindernis für eine stärkere Beteiligung am Leben darstellt. Natürlich sind diese Aspekte schwer direkt zu klären.

Forschungsinstrumente in der existenziellen Therapie

Die Offenlegung der Art der Präsenz einer Person im Leben erfolgt durch eine sorgfältige Untersuchung der Merkmale der Interaktion des Klienten mit einem Psychologen in der Einzelpsychotherapie oder mit anderen Teilnehmern einer therapeutischen Gruppe: wie eine Person Beziehungen zu anderen Menschen aufbaut, wie sie versteht ihre Rollen, was er erwartet, wie er ein Thema für die interne Forschung auswählt und welche Aufgaben er sich in der Kommunikation stellt?

Das Verstehen der Erfahrung des „Mit-anderen-Seins“ offenbart nicht nur die Art und Weise der Beziehungen zu für den Klienten bedeutsamen Menschen, sondern auch die Art seines „Mit-sich-selbst-Seins“. Die Art und Weise, wie sich ein Mensch gegenüber einem Psychologen in der Einzelarbeit und gegenüber Gruppenmitgliedern manifestiert, spiegelt die Leitprinzipien seiner Einstellung zu sich selbst und der Welt wider.

L. betrat zögernd mein Büro und in den ersten Minuten hatte ich das Bild eines Mannes, der über eine „Hängebrücke“ ging. Das gesamte Erscheinungsbild von L. spiegelte innere Instabilität und starke Angst wider, gleichzeitig enthielten seine Bewegungen jedoch eine starke Trägheit, die ihn zu großen Schritten in Richtung des imaginären „Ufers“ zwang.

Bei einem Gespräch über die Ziele einer individuellen Psychotherapie erzählte mir L. von zahlreichen Verlusten, von lähmenden Ängsten, von einem Gefühl der „Beengung“ in seinem Leben und bat um Hilfe, „selbstbewusster zu werden und einen festen Boden zu finden“. L. wollte glauben, dass dies möglich sei.

Bei den ersten Treffen vermied L. es, mich anzusehen, sein Kopf war meistens gesenkt und er schaute sehr genau auf den Boden unter seinen Füßen. In Bezug auf mich war L. vor allem daran interessiert, was meine berufliche Kompetenz „objektiv“ widerspiegeln könnte – Alter, Zertifikate und Erfahrung in der Arbeit mit ähnlichen Schwierigkeiten. Ich begann zu bemerken, dass L. meine Versuche, seine persönlichen Erfahrungen in unser Gespräch einzubringen, kontrollierte, als ob er versuchte, der Erkenntnis zu entgehen, dass ich menschlich genauso verletzlich war wie er.

Als L. seine Beziehung zu mir analysierte, wurde ihm klar, dass er sein ganzes Leben lang versucht hatte, „auf seinen Schritt zu achten“, um nicht zu stolpern – aus Angst wurde seine Welt „enger“ und „klein“. Die Aussicht, „den Kopf zu heben“ und die Realität zu erkunden, machte L. Angst, aber es schien unvermeidlich, also wagte er den Sprung. Er erkannte, dass er die Intimität mit Menschen vermied, weil er Angst hatte, sie zu verlieren.

Also wurde L. mit dem konfrontiert, was ihm wirklich Angst machte und was er immer zu bestätigen vermied: Niemand ist vor Verlust gefeit, das menschliche Leben ist sehr zerbrechlich und es gibt nur wenige Dinge darin, bei denen man sich völlig sicher sein kann. Mit Hilfe des Bildes, das in mir entstand, als wir uns das erste Mal in meinem Büro trafen, begann L. zu erkennen, dass die menschliche Existenz eine „Seilbrücke“ ist und jeder von uns „über einem Abgrund balanciert“.» .

Existenzielle Psychotherapie erfordert per Definition einen erheblichen emotionalen und zeitlichen Aufwand. Aber ein Mensch spürt die Vorteile eines solchen Unternehmens, wenn er durch eine gründliche Überprüfung seines Lebens neue Wege der Interaktion mit anderen Menschen und der Welt entdeckt, seine Position im Leben bestimmt und sich von der Verkörperung seiner eigenen Werte inspiriert fühlt.

Literatur.

E. Van Dorzen. „Praktische Existenzberatung und Psychotherapie.“ Verein für Existenzberatung. 2007

R. Kociunas. Existenzielle Therapie in Gruppen.

I. Yalom. Klasse. 2004

Als ich meine individuelle Beratungspraxis begann, konnte ich mir nicht vorstellen, dass die Grundlage meiner beruflichen Tätigkeit die Auseinandersetzung mit verschiedenen Süchten und Suchtverhalten sein würde. Das Leben entwickelt sich jedoch so, dass sich derzeit mehr als 70 % der Kunden an mich wenden, um Hilfe bei der Lösung genau dieser Probleme zu erhalten. Meistens handelt es sich dabei um Menschen, die die Spielsucht (seltener die Alkoholsucht) loswerden wollen, sich ihrer Präsenz in ihrem Leben bewusst sind, aber nicht die geringste Ahnung haben, wie und wie dieses Problem gelöst werden kann.
Im Prozess der existenziellen Analyse des Lebens dieser Menschen wurden zwangsläufig Probleme der Ziellosigkeit aufgedeckt und Sinnlosigkeit ihre Existenz, Verlust des Interesses sowohl an der ausgeübten Tätigkeit als auch am Leben im Allgemeinen, ihr Verlust an Lebensstützen und Leitlinien. In den meisten dieser Fälle hatten die Klienten Selbstmordgedanken oder -pläne, und es war auch nicht ungewöhnlich, dass ihre Klienten in der Vergangenheit bereits Selbstmordversuche unternommen hatten. Das zeigt dass sich abhängige Klienten in einem Zustand der „Leere“ (J.P. Sartre) oder des „existenziellen Vakuums“ (W. Frankl) befinden. Darüber hinaus kann aufgrund dieser Daten mit mehr oder weniger Sicherheit von einer Leere ausgegangen werden und existenziell Vakuum sind eins des Grundlegenden Faktoren, die die Entstehung und Entwicklung von Suchtverhalten beeinflussen.
Vor diesem Hintergrund ist es offensichtlich, dass das Hauptthema der existenziellen Therapie von Süchten und Suchtverhalten die oben beschriebenen Erfahrungen des Zustands der Leere sind und existenziell Vakuum. Es ist auch offensichtlich, dass der Therapeut, um eine wirksame therapeutische Hilfe bei der Lösung dieser Probleme leisten zu können, ein klares und klares Verständnis sowohl des Wesens und der Merkmale der aufkommenden Erfahrungen von Klienten im Zustand der Leere als auch der Ursachen haben muss und Mechanismen, die dazu führen ihr Vorkommen.
Die ersten Fragen, die sich mir als Therapeut in diesem Zusammenhang stellten: Warum verliert ein Mensch das Interesse an seinem eigenen Leben und an seinen Aktivitäten? Wie lässt sich die Grenze zwischen Aktivität, die für einen Menschen nur ein Mittel ist, die entstandene Lücke in seinem Leben zu füllen, und „echter“ Aktivität – an sich vollwertig und wertvoll – bestimmen? Auf der Suche nach Antworten auf diese und andere damit zusammenhängende Fragen beschloss ich, mich den Werken von Jean Paul Sartre und Viktor Frankl zuzuwenden und über die Probleme der Leere nachzudenken und existenziell Vakuum durch das Prisma einer vergleichenden Analyse ihrer Ansätze.
Im ersten Teil werde ich allgemeine Definitionen der Konzepte „Leere“ und „Existenzielles Vakuum“ vorstellen. Der zweite Teil ist eine direkte vergleichende Analyse der Ansätze von Sartre und Frankl zum Problem der Leere des Lebens und existenziell Vakuum. In diesem Teil konzentriere ich mich hauptsächlich auf die wesentlichen Unterschiede zwischen diesen Ansätzen. Im Finale Im dritten Teil werde ich versuchen, die Schlüsselfrage dieser Arbeit zu beantworten: Wo endet Aktivität, die Zufriedenheit bringt und einen einzigartigen Sinn ergibt, und wo beginnt Aktivität, die nur die entstehenden Lücken im Leben füllt?

1. Definitionen der Konzepte „Leere“ und „Existenzielles Vakuum“.
   Wenn man beginnt, über die in dieser Arbeit gestellten Fragen nachzudenken, ist es notwendig, zumindest grundlegende Definitionen der Konzepte zu geben, die uns in ihrem Zusammenhang interessieren.
   Leere ist also eine existenzielle Realität der menschlichen Existenz. Laut Sartre „lebt der Mensch sein Leben, er erschafft seine eigene Erscheinung, und außerhalb dieser Erscheinung gibt es nichts... ...Daher gibt der Existentialismus zuallererst jedem Menschen das Eigentum an seinem Wesen und überträgt ihm die volle Verantwortung.“ für die Existenz“. Das Bewusstsein oder sogar die Vorwegnahme dieser Leere und der Last dieser Verantwortung löst Gefühle der Angst, Verlassenheit und Verzweiflung aus. Laut Sartre ist Angst in erster Linie die Angst eines Menschen vor dieser ihm auferlegten Verantwortung sowie Zweifel an der Richtigkeit der getroffenen Entscheidungen. Ein Gefühl der Verlassenheit entsteht, wenn man erkennt, dass Gott nicht existiert. Wenn es keinen Gott gibt, dann „... ist der Mensch verlassen, er hat nichts, worauf er sich verlassen kann, weder in seinem Inneren noch im Äußeren.“ Erstens hat er keine Ausreden.“ Das heißt, es gibt keine deterministischen Werte (Unterstützungen), es gibt keine Hoffnung auf Vergebung durch höhere Mächte und Sühne für die eigenen Sünden im nächsten Leben – alles muss hier und jetzt getan werden, und man muss nicht vor Gott antworten, sondern vor dem eigenen Gewissen und dem Angesicht der gesamten Menschheit. Verzweiflung entsteht als Reaktion auf einen Mangel an Vertrauen in die Zukunft, die Zuversicht, dass sie genau so sein wird, wie wir sie uns vorstellen oder wünschen. Über die Ursprünge der Verzweiflung schreibt Sartre: „Wir dürfen nur das berücksichtigen, was von unserem Willen abhängt, oder die Summe der Wahrscheinlichkeiten, die unser Handeln ermöglichen.“ Mit anderen Worten: Verzweiflung ist das Fehlen von Hoffnung und Glauben.
   Existenzielles Vakuum ist ein Gefühl innerer Leere, das sich in einer Person als Folge der Flucht oder des Verzichts auf Lebensziele, einzigartige Bedeutungen und persönliche Werte bildet, so Frankls „Erfahrung des Abgrunds“. Die Haupterscheinungen eines existenziellen Vakuums sind Langeweile und Apathie. Laut Frankl ist Langeweile die Unfähigkeit, Interesse zu zeigen, und Apathie die Unfähigkeit, Initiative zu ergreifen. Aber woher kommen diese Unfähigkeiten beim modernen Menschen? „Erstens“, sagt Frankl, „sagen einem Menschen im Gegensatz zu einem Tier keine Impulse oder Instinkte, was er tun muss.“ Zweitens, im Gegensatz zu vergangene Zeiten, keine Konventionen, Traditionen und Werte sagen ihm, was er tun soll. Und oft weiß er gar nicht, was er eigentlich tun möchte. Stattdessen möchte er tun, was andere tun, oder tut, was andere von ihm erwarten.“
2. Unterschiede zwischen den Konzepten „Leere“ und „Existenzielles Vakuum“.
   Nachdem wir nun zumindest eine allgemeine Vorstellung vom Thema unseres Gesprächs haben, versuchen wir, diese Konzepte zu unterscheiden. Sind sie synonym oder gibt es bestimmte Unterschiede zwischen ihnen? Natürlich gibt es offensichtliche Ähnlichkeiten in den Positionen von Sartre und Frankl zu vielen Aspekten des betrachteten Problems. Trotz dieser Ähnlichkeiten gibt es jedoch auch Unterschiede, die durchaus bedeutsam sind, insbesondere für das Verständnis der Natur der Leere-Erfahrungen unserer Klienten und ihrer Therapie. Da der Umfang dieser Arbeit gewissen Einschränkungen unterliegt, schlage ich vor halte nicht an nicht auf eine detaillierte Analyse offensichtlicher Gemeinsamkeiten, sondern darauf, unsere Aufmerksamkeit auf die bedeutsamsten und meiner Meinung nach für die Therapie wichtigsten Unterschiede zwischen diesen beiden Ansätzen zu richten.
   Der erste meiner Meinung nach wesentliche Unterschied liegt bereits in den Ansätzen von Sartre und Frankl zur Ätiologie und Prognose dieser Probleme. Da nach Sartre die Leere die grundlegende und einzige Realität eines Menschen ist, sind die damit verbundenen Erfahrungen von Angst, Verlassenheit und Verzweiflung auch existenzielle Gegebenheiten, mit denen wir uns auseinandersetzen und mit ihnen, trotz leben müssen diese Gegebenheiten. Erfahrungen eines existenziellen Vakuums entstehen im Lebensprozess als Folge der Frustration beim Erreichen von Zielen und beim Erkennen von Bedeutungen. So sind laut Sartre Leere und die damit verbundenen Erfahrungen für ausnahmslos alle Menschen determiniert und unvermeidlich, während Erfahrungen eines existenziellen Vakuums situativ sind und nur in bestimmten Bedingungen und Beziehungen einer bestimmten Person entstehen. Folglich sind wir im ersten Fall zu einer lebenslangen Prüfung verdammt, und im zweiten Fall sind Aussichten auf eine günstige Lösung aufkommender Probleme erkennbar.
   Zweitens gibt es einen Unterschied im Grad der Beteiligung, Beteiligung und Beteiligung einer Person am Prozess der Konfrontation mit ihrer Leere. Laut Sartre haben wir nur die Freiheit, die Mittel und Methoden zu wählen, um die vorhandene Leere zu füllen, aber wir sind nicht in der Lage, sie loszuwerden, ebenso wie wir an ihrem Erscheinen nicht schuld sind, da die Leere die Grundlage unserer Existenz ist. und wir selbst werden von bestimmten Kräften in diese Leere geworfen. Mit anderen Worten: Leere ist das einzig Gegebene, das nicht unserem Willen unterliegt. Wann sagt Frankl über existentielles Vakuum betont er immer wieder, dass die endgültige Entscheidung immer beim Menschen liegt: seinen Zielen aus dem Weg gehen oder nicht ausweichen, sich weigern oder nicht weigern, sich neue Bedeutungen anzueignen, sich selbst zu finden im existenziellen Staubsaugen oder ihn sicher meiden – alles hängt letztendlich nur von mir selbst ab. Das heißt, ein Mensch ist zunächst einmal absolut frei in seiner Einstellung zu jeder Lebenssituation.
   Und schließlich ist es offensichtlich, dass Sartre die absolute Sinnlosigkeit des Lebens selbst behauptet: „Das Leben hat keinen apriorischen Sinn. Bis du dein Leben lebst, ist es nichts kann es mir nicht vorstellen Sie selbst müssen ihm einen Sinn geben, und Wert ist nichts anderes als dieser Sinn, den Sie wählen.“ Frankl hingegen betont den inneren Wert des Lebens: „Wir sollten eine fundierte Lebensphilosophie pflegen, um zu zeigen, dass das Leben wirklich für jeden Menschen einen Sinn hat.“ Und das ist meiner Meinung nach der grundlegende Unterschied zwischen diesen Ansätzen. In seinen eigenen Worten, so Sartre, habe das menschliche Leben an sich keinen Wert. Nur der Mensch selbst kann ihm irgendeine Bedeutung verleihen, indem er bestimmte Handlungen ausführt oder nicht ausführt. Während Frankl den Wert des Lebens bekräftigt, ihm bedingungslosen Sinn verleiht, stärkt menschliches Handeln ihn nur und verleiht dem Leben zusätzlichen Sinn. Dasselbe finden wir bei Fromm: „Der einzige Sinn des Lebens liegt im Leben selbst.“
   Zusammenfassend lässt sich also die vergleichende Analyse der Konzepte „Leere“ und „existenzielles Vakuum“ zusammenfassen: Es ist notwendig zu erkennen, dass es sich um zwei unterschiedliche Zustände handelt, die mit zwar ähnlichen, aber dennoch unterschiedlichen Erfahrungen einhergehen, und dass beide Zustände sehr unterschiedlich sind Im Leben unserer Klienten ist es real und relevant, dass sie einen differenzierten therapeutischen Ansatz benötigen. Darüber hinaus wird deutlich, dass Sartres Konzept der „Leere“ für die Beratungspraxis und Psychotherapie völlig ungeeignet ist, während Frankls Konzept des „Existenziellen Vakuums“ über ein solides therapeutisches Potenzial verfügt. Daraus sollte jedoch nicht geschlossen werden, dass eine Person in einem Zustand der Leere „hoffnungslos“ ist und ein Klient ankommt im existenziellen Vakuum – „leicht heilbar“. Daraus folgt, dass jeder dieser Fälle eine andere therapeutische Arbeit erfordert und dass die Überwindung von Gefühlen der Leere im Leben erheblich mehr Anstrengung, Beharrlichkeit und Geduld sowohl seitens des Klienten als auch des Therapeuten erfordern kann.
3. Existenzielle Perspektiven-Therapie der Leere und existenziell Vakuum.
   Bezogen auf Auf die oben Schlussfolgerungen: Versuchen wir, die Schlüsselfragen dieser Arbeit zu beantworten: Wo endet die Aktivität, die einem Menschen Zufriedenheit bringt und seinem Leben einen einzigartigen Sinn verleiht, und wo beginnt die Aktivität, deren einziger Sinn darin besteht, die entstandenen Lücken zu füllen ? Bei völlig natürlichen, gewöhnlichen, gesellschaftlich nützlichen und anerkannten Aktivitäten: Arbeit, Kindererziehung, soziale Aktivitäten, Tierpflege, Lesen usw. Sie verlieren an sich ihren Wert und werden zum einzigen Ausweg aus den Erfahrungen der Leere oder des existenziellen Vakuums? Und schließlich, wie kann man echte Aktivität von der Aktivität eines „leeren Füllers“ unterscheiden? Auf den ersten, unerfahrenen Blick ist diese Linie verschwommen und schwer zu fassen. Bei näherer Betrachtung wird es jedoch offensichtlich und durchaus definierbar.
   Um diese Phänomene in meiner Arbeit mit Klienten zu differenzieren, verwende ich erfolgreich zwei Konzepte: „Füllen“ und „Leben füllen“. Für effektive Für ihre weitere Verwendung schlage ich vor, diese Konzepte zu trennen und jedem von ihnen eine eigene Definition zu geben, die unseren Anforderungen entspricht.
   In unserem Fall bedeutet Füllen also die Beseitigung der absoluten Leere. Mit anderen Worten: Wir füllen ein völlig leeres Gefäß, während wir ein Gefäß füllen, in dem sich bereits etwas befindet. Füllen bedeutet also, etwas bereits Vorhandenes zu ergänzen, zu erweitern (Eigenschaften oder Fähigkeiten), zu aktualisieren, aufzufrischen, was bereits vorhanden ist. Für metaphorisch Beschreibungen der Füllung lassen sofort an Eis mit Füllung denken. Stimmen Sie zu, Eis ist an sich schon lecker und wertvoll, aber Eis mit Früchten, Schokolade und anderen Füllungen wird raffinierter und kostet normalerweise mehr.
   Und hier kommen wir dem Hauptunterschied zwischen den Zuständen der Leere nahe und existenziell Vakuum. Wie ich bereits festgestellt habe, besteht für mich der wesentliche Unterschied zwischen den Ansätzen von Sartre und Frankl in ihrer Haltung zum Wert des Lebens. Ich möchte Sie daran erinnern, dass laut Sartre das menschliche Leben an sich keinen Wert hat, während Frankl den Wert des Lebens bekräftigt und ihm einen bedingungslosen Sinn verleiht. Somit kann dieselbe Aktivität entweder eine bodenlose Lücke füllen oder dem Leben einen zusätzlichen Sinn verleihen.
   Mit diesen Konzepten können wir nun die erste Schlussfolgerung dieser Arbeit ziehen: Wenn ein Mensch in seinem Leben keinen Sinn sieht und es für ihn keinen bedingungslosen Wert hat, dann findet er sich früher oder später in der Leere und allen seinen Aktivitäten wieder Da es zu einem Mittel wird, diese Leere zu füllen, verliert es alle anderen potenziellen Bedeutungen und kann per Definition nicht vollständig und in sich selbst wertvoll werden. Wenn das Leben für einen Menschen an sich wertvoll ist, er aber in seinen Aktivitäten den Sinn verliert oder keinen finden kann, dann findet er sich selbst im existenziellen Vakuum, und die Aktivität, die er ausführt, wird auch zu einem Mittel, um das resultierende Vakuum zu füllen, aber im Gegensatz zum ersten Zustand kann in diesem Fall jede Aktivität sein Leben mit zusätzlichem Sinn füllen.
   Daraus wird deutlich, dass die erste Aufgabe der Leere-Therapie darin besteht, an dem Problem des Klienten zu arbeiten, den Wert seines eigenen Lebens zu verstehen und zu akzeptieren. Im übertragenen Sinne besteht die erste Aufgabe darin, den Klienten aus einem Zustand der Leere in einen Zustand existenziellen Vakuums zu überführen.
   Aber nehmen wir an, ich schätze mein Leben, ich beschäftige mich mit einer Aktivität, die mich interessiert, aber in einem, alles andere als wundervollen Moment, verstehe ich, dass dies nicht das ist, wofür ich mein Leben ausgeben möchte. Oder wenn ich alle möglichen Aktivitäten durchführe, kann ich mich nicht entscheiden, welche MIR gehört. Und ganz allgemein: Anhand welcher Indikatoren kann ich herausfinden, welche Tätigkeit zu meiner Lebensaufgabe werden kann und soll?
   Meiner Meinung nach liegt die Antwort auf diese Frage auf der Hand und kann als zweite Schlussfolgerung dieser Arbeit angesehen werden: Jede Aktivität, die für mich interessant ist, mich völlig fesselt und fesselt, die ich für bedeutsam und nützlich halte, die gefragt ist Andere – eine solche Tätigkeit belastet oder entwertet mein Leben nicht, sondern bringt im Gegenteil Zufriedenheit und erfüllt es mit Sinn. Wenn ich etwas tue, das meinen Wünschen und Bestrebungen widerspricht und mich nur an den Anforderungen meiner Umgebung oder Umstände orientiert, werde ich unweigerlich von dieser Aktivität enttäuscht sein, sie wird mich bedrücken und entweder zu einer schweren Belastung oder zum Grund und zur Hauptsache werden Mittel, um nicht nur diese Tätigkeit selbst, sondern mein ganzes Leben im Allgemeinen abzuwerten.

Zum Abschluss dieser Arbeit möchte ich noch einmal an Frankls Worte erinnern: „Erstens sagen einem Menschen im Gegensatz zu einem Tier weder Impulse noch Instinkte, was er tun muss.“ Zweitens, im Gegensatz zu vergangene Zeiten, keine Konventionen, Traditionen und Werte sagen ihm, was er tun soll. Und oft weiß er gar nicht, was er eigentlich tun möchte. Stattdessen möchte er tun, was andere tun, oder tut, was andere von ihm erwarten. Doch wie lautet nun die Antwort auf eine der wichtigsten Fragen unserer Existenz: Was tun? Paolo Coelho antwortet darauf sehr zugänglich und verständlich: „Wer auch immer du bist, was auch immer du willst, aber wenn du etwas wirklich willst, wirst du es mit Sicherheit bekommen, denn dieser Wunsch wurde in der Seele des Universums geboren.“ Das ist Ihr Ziel auf Erden. Ein Mensch hat eine einzige Pflicht: bis zum Ende seines Weges zu gehen. Alles ist drin. Und denken Sie daran, dass das ganze Universum Ihnen dabei helfen wird, Ihren Wunsch wahr werden zu lassen, wenn Sie sich etwas wünschen.“
Eine der ersten Aufgaben der Therapie der hier besprochenen Probleme besteht daher darin, Antworten auf die Fragen zu finden: Was wünscht sich der Klient vom Leben? in der Wirklichkeit, Will er selbst und nicht seine Umgebung „Alles“ oder ist es durch die Umstände „erforderlich“? Warum ist er bereit, entweder seine Sucht aufzugeben oder sein derzeitiges Leben zu ändern? Die Antworten auf diese Fragen und sogar der Prozess der Suche danach sind meiner Meinung nach bis auf das Unbestreitbare unbestreitbar ihre Diagnose Werte können den Klienten auf dem Weg des Verstehens und Lösens seiner Probleme, sowohl Suchtverhalten als auch Erfahrungen der Leere des Lebens, erheblich voranbringen und existenziell Vakuum.

Tiere haben ein einfaches Leben – sie haben natürliche Instinkte, die ihnen sagen, was sie tun sollen. Sie haben keine besonderen Wünsche oder Bestrebungen außer der Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse. Was die Menschen betrifft, sind die Dinge nicht so einfach. Ein Mensch hat Wünsche und Bestrebungen, und diese werden oft von der Gesellschaft geprägt, in der er sich befindet. Daher war es früher so: Es gab verschiedene Traditionen, die Religion hatte eine starke und dominierende Stellung in der Gesellschaft und ein Mensch hatte immer ein Licht, das ihn voranbrachte. In der modernen Welt ist alles viel komplizierter und viele Menschen beginnen, ein existenzielles Vakuum zu erleben. Was ist das? Genau das wird in diesem Artikel besprochen. Sie werden verstehen, was ein existenzielles Vakuum ist, seine Ursachen identifizieren, seine Folgen kennenlernen und Einblicke in die Überwindung dieses Vakuums gewinnen.

Was ist das?

Daher ist es natürlich zunächst notwendig, dem Konzept des existenziellen Vakuums eine Definition zu geben, die es Ihnen ermöglicht, die Informationen, die Sie mit Hilfe dieses Artikels erhalten, weiter zu navigieren. Der erste, der den Begriff prägte, war Viktor Frankl, der ihn als das Gegenteil des Gipfelerlebnisses definierte, das Maslow zuvor beschrieben hatte. Also, was ist es?

Existenzielles Vakuum ist ein Zustand innerer Leere, den ein Mensch erlebt, der alle Ziele seines Lebens verloren hat und den Sinn seiner Existenz nicht erkennt. Frankl beschrieb dies als „Abgrunderfahrung“, das heißt, der Mensch befindet sich im Abgrund der Sinnlosigkeit des Daseins und erlebt eine existenzielle Krise schwerster Form. Es mag Sie überraschen, aber viele Menschen erleben dieses Vakuum irgendwann in ihrem Leben, und dafür gibt es verschiedene Gründe. Frankl selbst identifiziert mehrere grundlegende Faktoren, auf die man sich konzentrieren sollte, wenn man dieses Phänomen vollständig verstehen möchte.

Unterschiede zu Tieren

Dieser Artikel begann mit einer Beschreibung der genauen Existenz von Tieren, und das aus einem bestimmten Grund. Für sie ist ein existentielles Vakuum etwas, das sich von Natur aus nicht manifestieren kann. Warum? Tatsache ist, dass Tiere bestimmte natürliche Instinkte und Bestrebungen haben, die ihnen auf genetischer Ebene einprogrammiert sind. Alle diese Wünsche sind grundlegend und primitiv, das heißt, Tiere wollen ihre Existenz mit Nahrung, Wasser und Schlaf bestreiten, sie brauchen einen sicheren Schlafplatz, wo gefährliche Raubtiere sie nicht erreichen können, und sie wollen sich auch fortpflanzen. Sie haben keine übergeordneten Werte, die sie gewinnen oder verlieren könnten. Dementsprechend erleben Tiere nie ein existenzielles Vakuum, da ihre Wünsche und Bedürfnisse stets befriedigt werden. Ein Tier kann nicht aufhören zu fressen, denn wenn es das tut, wird es sterben.

Für Menschen ist das anders. Sie haben Werte und Bestrebungen höherer Ordnung, ohne die ein Mensch auf das Niveau eines Tieres herabsinkt. Aber auch hier ist nicht alles so einfach, denn auf der tierischen Ebene behält der Mensch seinen entwickelten Geist und hat daher das Gefühl, dass es in seinem Leben keine Werte höherer Ordnung gibt. Dieses Gefühl der Leere ist das Phänomen, das in diesem Artikel behandelt wird. Im Gegensatz zu den Grundinstinkten, die im Kopf jedes Tieres und Menschen programmiert sind, sind Wünsche auf höherer Ebene nicht genetisch programmiert. Daher gibt es im Körper keine Mechanismen, die einem Menschen sagen, dass er sich ohne sie schlecht fühlen wird. Aus diesem Grund entstehen existentielles Vakuum, existentielle Frustration, existentielle Leere usw. Dies ist jedoch nicht der einzige Grund. Daher sollten Sie sich darauf vorbereiten, mit mehreren anderen Faktoren umzugehen, die dieses Phänomen beeinflussen.

Traditionen und Werte

Ein existentielles Vakuum entsteht auch, weil moderne Werte, Traditionen und Konventionen einem Menschen nicht den richtigen Weg weisen können. Dies wurde auch am Anfang des Artikels kurz erwähnt. Tatsache ist, dass die Struktur der Menschen in der Vergangenheit ganz anders war als heute. Früher gab es klare Wertesysteme, verschiedene öffentliche und unausgesprochene Vereinbarungen sowie jahrhundertealte Traditionen, an die sich ein Mensch halten musste. Infolgedessen hatte er immer ein Muster, immer einen Sinn im Leben. Nun ist all dies in den letzten Jahrzehnten stark geschwächt worden, sodass Traditionen und Werte nicht mehr als konkrete Leitlinie für einen Menschen dienen können. Dementsprechend kann er keine unabhängigen Entscheidungen treffen. Laut Frankl ist ein existenzielles Vakuum ein sehr gefährlicher Zustand, da es zu schweren psychischen Erkrankungen führen kann. Selbst in nicht ganz so gravierendem Ausmaß können wir mit Sicherheit sagen, dass dieses Vakuum sehr negative Auswirkungen auf das gesellschaftliche Leben haben kann. Wie genau? Frankl selbst beschrieb, dass die Folge dieses Problems darin besteht, dass Menschen sich der Konformität oder dem Totalitarismus zuwenden, was ihr Leben stark beeinträchtigt.

Konformismus und Totalitarismus

Wie V. Frankl schrieb, ist ein existentielles Vakuum eine Leere, die in einem Menschen durch das Fehlen jeglicher Ziele und Bestrebungen entsteht. Aber der Mensch selbst befindet sich im Moment einer solchen Schwäche nicht in einem Vakuum, sondern wird von verschiedenen äußeren Faktoren beeinflusst. Und das hat Auswirkungen auf die Psyche. Die häufigste Richtung für eine Person, die unter einem solchen Vakuum leidet, ist die Hinwendung zum Konformismus oder Totalitarismus.

Vereinfacht ausgedrückt ist Konformität eine Lebensauffassung, bei der ein Mensch das Gleiche tut wie alle anderen um ihn herum. Konformität ist die beliebteste Bewegung im Westen, und eine Person, die keine Ziele oder Werte mehr hat, wird sich wahrscheinlich ihr zuwenden. Er beginnt nebenbei nach diesen Werten zu suchen und wendet sich dem zu, was gerade am beliebtesten ist. Das ist natürlich besser als die psychische Störung, zu der das in diesem Artikel besprochene Vakuum führen kann, aber ein Mensch, der sich der Konformität zuwendet, verliert allmählich seine Persönlichkeit. Er wird Teil der Masse, was kein erfülltes Leben ist und unweigerlich zu negativen Auswirkungen auf die Psyche führt.

Der Totalitarismus ist im Gegensatz zum Konformismus eine populärere Folge des Vakuums im Osten. Totalitarismus ist eine Weltanschauung, in der ein Mensch tut, was andere von ihm verlangen. Das Wesentliche bleibt dasselbe, aber die Wirkung ist noch weniger angenehm, da die Person tatsächlich zum Sklaven anderer wird und etwas tut, das ihr vielleicht nicht einmal gefällt. Da er aber keine eigenen Ansichten und Werte hat, tut er, was andere von ihm verlangen, denn genau so ist das Hierarchiesystem im Osten aufgebaut.

Jetzt verstehen Sie also, wie gefährlich ein existenzielles Vakuum sein kann. In der Psychologie wird dieses Phänomen sehr aktiv betrachtet, da in der modernen Gesellschaft die Ausbreitung des Vakuums viel schneller erfolgt als in jedem anderen Zeitraum.

Reduktionismus

Ursache und Wirkung des existenziellen Vakuums ist neben dem Konformismus im Westen auch so etwas wie Reduktionismus. Was ist das? Dies ist ein ziemlich interessantes Phänomen, das in den Vereinigten Staaten von Amerika am häufigsten auftritt. Im Reduktionismus wird der Mensch nicht als rationales Wesen betrachtet, das in der Lage ist, seine eigenen Gedanken und Ideen zu haben, Entscheidungen zu treffen und Dinge zu tun, um seine eigenen Ziele zu erreichen. Es wird eher als eine Reihe von Trieben und Instinkten betrachtet, das heißt, sie sind nicht in der Lage, unabhängige Entscheidungen zu treffen, und alle ihre Handlungen werden von einer Reaktion auf äußere Faktoren sowie Abwehrmechanismen bestimmt. Natürlich kann ein solcher Ansatz bei den Menschen keine positive Reaktion hervorrufen, und stärkere Individuen können sich von diesen reduktionistischen Meinungen der Öffentlichkeit abstrahieren und ihren eigenen Weg gehen. Aber die meisten Menschen sind keine starken Persönlichkeiten, daher erweist sich der Reduktionismus als einer der wichtigsten und entscheidenden Faktoren für die Ausbreitung eines existenziellen Vakuums in der modernen Gesellschaft.

Jetzt kennen Sie die meisten notwendigen Informationen darüber, was ein existenzielles Vakuum ist: Was es ist, was die möglichen Gründe für dieses Vakuum sein können und wozu es letztendlich führen kann. Aber das ist noch nicht alles, was man über dieses Phänomen sagen kann.

Noogene Neurose

Jetzt haben Sie eine Vorstellung davon, was ein existenzielles Vakuum ist und welche Ursachen es hat. Jetzt ist es an der Zeit, die Konsequenzen genauer zu betrachten. Es stellt sich heraus, dass sie viel schrecklicher sein können als Konformität. Deshalb lohnt es sich, einen Blick auf einen neuen Begriff zu werfen, den Sie vielleicht noch nicht kennen – noogene Neurose. Existenzielles Vakuum und noogene Neurose sind eng miteinander verbunden, und letztere ist eine negative Folge der ersteren. eine spezifische Neurotisierung einer Person, die nicht wie die meisten traditionellen Neurosen auf psychologischer, sondern auf noologischer Basis auftritt. Dies bedeutet, dass sich die Krankheit im spirituellen Bereich der menschlichen Existenz manifestiert. Jetzt wissen Sie, was existentielles Vakuum und noogene Neurose sind, und sollten beginnen zu verstehen, wie ernst dieses Problem sein kann. Tatsache ist, dass diese Neurose aus der Unfähigkeit einer Person entsteht, Ziele, hohe Werte und natürlich den Sinn des Lebens zu haben. Dementsprechend kann es zu ernsthaften Problemen kommen und muss medizinisch behandelt werden. Wenn eine Person lediglich eine leichte existenzielle Krise erlebt, wird sie höchstwahrscheinlich in der Lage sein, daraus herauszukommen. Wenn das Problem jedoch bereits ein so hohes Ausmaß erreicht hat, ist die Intervention eines Spezialisten erforderlich.

Merkmale der Krankheit

Eines der Hauptmerkmale der existenziellen Leere ist die Tatsache, dass sich eine Person ihrer Anwesenheit möglicherweise nicht bewusst ist. Wie oben erwähnt, strebt die Leere oft danach, von selbst gefüllt zu werden, aber gleichzeitig wird sie bei weitem nicht so gefüllt, wie sie sein sollte. Vollwertige Ziele, Bestrebungen, Werte und Bedeutungen werden durch falsche ersetzt. Dies geschieht auf eher primitive Weise: Eine Person beginnt, sich auf Alkohol und Drogen einzulassen. Bei manchen Menschen äußert sich dies in den extremen Stadien des Workaholismus, während andere danach streben, ihre Nerven zu kitzeln, um sich lebendig zu fühlen, und dabei alles aufs Spiel setzen Sie haben. Frankl selbst gab an, dass 80 Prozent der Alkoholiker und 100 Prozent der Drogenabhängigen einen Zustand des existenziellen Vakuums durchleben, wodurch ihre Abhängigkeiten entstehen.

Logotherapie – was ist das?

Doch wie kann man mit dem existenziellen Vakuum umgehen, das so gefährlich ist? Ärzte, Psychologen und Psychiater suchen bis heute nach besseren Behandlungsmöglichkeiten, aber eine der wirksamsten ist diejenige, die von Frankl selbst erfunden wurde, der das Konzept eines solchen Vakuums definierte. Diese Methode wird Logotherapie genannt und ihr Hauptziel besteht darin, dem Patienten zu helfen, den Sinn des Lebens wiederzuerlangen. Einfach ausgedrückt muss der Arzt einem Menschen helfen, den verlorenen Sinn des Lebens schrittweise zu entdecken und zeigen, dass dieser Sinn nicht vollständig verschwunden ist, sondern nur in den fernen Regalen des Bewusstseins liegt und auf den Moment wartet, in dem er endlich erkannt wird. Darüber hinaus muss der Arzt dem Patienten dabei helfen, den Willen zum Sinn des Lebens wiederzugewinnen, da dieser die wichtigste Rolle dabei spielt, dass der Mensch wieder voll funktionsfähig ist.

Was ist keine Logotherapie?

Sie sollten jedoch verstehen, dass die Logotherapie kein Standardansatz ist, den es schon lange gibt. Das heißt, der Arzt fungiert nicht als Spezialist, der dem Patienten hilft, über den Sinn des Lebens nachzudenken, und er liest ihm auch keine Predigten vor. Ziel der Logotherapie ist es, den Menschen auf die Welt der Bedeutungen und Werte aufmerksam zu machen.

Wichtige Lektüre für Interessierte

Wenn Sie sich für das Thema existentielle Leere interessieren, dann sollten Sie unbedingt die Fachliteratur zu diesem Thema lesen. Natürlich sprechen wir zunächst direkt über Frankls Werke selbst, die die Quelle dieses Phänomens sowie die Quelle aller Logotherapie und des Verständnisses der noogenen Neurose sind. Natürlich haben auch andere Autoren zur Erforschung dieses Bereichs beigetragen. Alexey Bolshanin hat beispielsweise ein sehr wichtiges Buch mit dem Titel „Leere und existenzielles Vakuum: Perspektiven für die existenzielle Therapie“ veröffentlicht. Aus dem Titel lässt sich schon erkennen, worum es geht: Der Autor beschreibt dieses Phänomen ausführlich, äußert auch seine Meinung dazu, wie mit einem solchen Problem umzugehen ist und sagt natürlich voraus, wie sich dieser Bereich in Zukunft entwickeln wird. Wenn Sie sich also für Logotherapie, existentielles Vakuum und noogene Neurose interessieren, gibt es jede Menge Literatur, mit der Sie sich vertraut machen können.

Es gibt zwei Hauptgründe für die existentielle Leere, die einen Menschen betrifft. Das erste ist die Fähigkeit von Gefühlen, „müde zu werden“. Phänomenologisch bedeutet dies, dass kein Gefühl unbegrenzt anhalten oder unbegrenzt wiederholt werden kann. Man kann der Liebe, des Vergnügens, der Angst und sogar des Schmerzes überdrüssig werden (der Schmerz wird langweilig ...). Wie A. S. Puschkin sagte: „Kein Staat ist der Beste, Vielfalt ist gut für die Seele.“

Die Existenzialität von Erfahrungen bedeutet ihre Intensität, Manifestation, Offenlegung. Sie bringen dich aus der Vergessenheit. Aber wie halten sie fest und halten am Sein fest? Nur mit seiner eigenen Energie, die scheinbar erschöpfbar ist. So wie ein Körper in einem instabilen Gleichgewichtszustand nach Gleichgewicht, nach Frieden strebt, so strebt die Erfahrung aus Spannung und Identifikation nach Gleichgewicht, nach Frieden, nach Nichtexistenz, wo nichts etwas daran hindert, zu sein oder nicht zu sein. Das ist Ermüdung der Gefühle. Es hängt (wenn wir eine empirische Analogie ziehen) mit der Müdigkeit des Wachseins zusammen. Wer einschläft, gerät in Vergessenheit. Anscheinend muss ein Mensch in Vergessenheit geraten, sich dort „aufladen“ und in die Existenz zurückkehren. Das gilt auch für jedes einzelne Gefühl. Nachdem sich die Erfahrung schon seit langem manifestiert hat, „wird sie des Seins müde“ und tendiert zur Nichtexistenz. Im Durchschnitt geht das Aussterben eines Gefühls mit der Erregung und der Identifikation eines anderen einher. Es kommt zu einer Art „Kochen“ der Gefühle. Und das ist ein Leben voller Bedeutungen; Wenn das „Kochen der Gefühle“ aufhört, wird das Leben leer und bedeutungslos.

Eine weitere Quelle existenzieller Leere ist der Synkretismus von Erfahrungen. Was oben gerade gesagt wurde, wird fälschlicherweise so verstanden, dass Erfahrungen „eins nach dem anderen“, „eins nach dem anderen“ offenbart werden. Die phänomenale Erlebniswelt ist vielfältig und synkretistisch, viele Gefühle existieren nebeneinander, vermischen sich, überlappen einander, interagieren. Wenn ich Schmerzen erlebe, erlebe ich gleichzeitig Leid und/oder Scham im Zusammenhang mit diesen Schmerzen. Der Wunsch nach etwas kann sich mit der Angst davor oder mit Scham oder mit der erwarteten Freude am Besitz etc. vermischen. Zusätzlich zu dieser „Überlagerung“ kommt es auch zu augenblicklichen Wechseln, die das Erlebnis bewirken Virtualität. Ein Extremfall ist die Vermischung und Vertauschung sich gegenseitig ausschließender Erfahrungen: zum Beispiel Wut und Mitleid (z

schuldiges Kind), Liebe und Hass, Schmerz und Vergnügen usw. In diesem Fall entsteht ein besonderer Geisteszustand, der als Gefühlsverwirrung bezeichnet wird, und der Wunsch, die eigenen Gefühle zu verstehen. „Gefühle aussortieren“ übernimmt der Verstand; er will verstehen: Welches der gegensätzlichen Gefühle ist „real“, welchem ​​soll man den Vorzug geben? Das Denken ist jedoch ein Phantom der Erfahrung. Der Geist kann ein Gefühl bewerten, dies jedoch nicht nach den Gesetzen des Gefühls selbst. Daher ist seine Wahl beliebig! - wird immer unzureichend sein. Wenn wir der Entscheidung des Geistes gehorchen und ein Gefühl „unterdrücken“ (das heißt, wir handeln entgegen diesem Gefühl), dann haben wir einige Konsequenzen. Und wir können nie wissen, was passiert wäre, wenn wir die gegenteilige Wahl getroffen hätten. In solchen Situationen kommt es häufig zu Bedauern über die getroffenen Entscheidungen. Das bedeutet jedoch nicht, dass „der Verstand sich geirrt hat“. Es ist nur so, dass der Verstand nicht über die Mittel verfügt, Gefühle angemessen zu beurteilen, da alle Gefühle im Moment ihrer Identifizierung real sind, sie alle dem Gegebenen, ihrer Färbung, Bedeutung und Existenzialität verleihen. Das Eingreifen der Vernunft ist ein Versuch, die Existenz nach bestimmten Normen neu zu gestalten. Sie kann das Kochen der Gefühle jedoch nicht beseitigen. Bedeutet das, dass man Gefühle nicht verstehen sollte? Keineswegs, nur weil wir es uns nicht befehlen können. Denken existiert auch wirklich, und von Natur aus (wie weiter unten erläutert) kann es nicht anders, als in das Leben der Erfahrungen einzugreifen, die Verwirrung der Gefühle geht unweigerlich mit ihrer „Zerlegung“ einher, es entsteht „Hamletismus“ – „sein oder nicht sein, das ist hier die Frage." Und wenn dieser Showdown noch lange andauert, werden die Gefühle im gegenseitigen Aufeinandertreffen stumpf, wie Säbel im Kampf. So kann eine existentielle Leere entstehen: Das Objekt gegensätzlicher Gefühle verliert seine Bedeutung – sowohl im Positiven als auch im Negativen – und verschwindet für mich.

Zusammen mit der Erfahrung (in Gegenwart erfahrener Kontemplation) entsteht also eine Art „Blockade“ im Bewusstsein: eine Kombination aus Kontemplationserfahrung und einem Epiphänomen in Form von Bedeutung. Bedeutung ist kein Phänomen. Es wird nicht als solches erlebt (im Sinne Husserls), aber es ist im Phänomen der einen oder anderen der dualen Erfahrungen vorhanden. Es geht nicht nur um die Bedeutung, sondern um die Bedeutung dieser besonderen Kontemplation, d. h. Es ist ein Epiphänomen des Kontemplations-Erfahrungs-Blocks. Als Epiphänomen dieses Blocks bin ich auch als Kontemplativer präsent

leben und erleben. In ihm und durch ihn entsteht das „Selbstgefühl“. In der Interpretation von Kants Persönlichkeitsbegriff, der mit der Idee der „Ehrfurcht“ vor dem Sittengesetz verbunden ist, stellt M. Heidegger in (219) die Frage „nach dem allgemeinen Wesen des Gefühls im Allgemeinen“ (da „Ehrfurcht“ ein offensichtliches Gefühl ist). , eine Erfahrung in unserer Terminologie). Und hier ist seine Antwort: „Gefühl ist der Besitz eines Gefühls für... und als solches zugleich das Gefühl von sich selbst.“ Die Art und Weise, wie das Selbstgefühl sich offenbart, ... das Selbst sein lässt, wird immer wesentlich von der Beschaffenheit dessen mitbestimmt, worüber der Fühler im Selbstgefühl ein Gefühl hat“ (219, S. 90). Dies ist ein grundlegendes ontologisches Merkmal dessen, was wir als Erfahrung der Erfahrung betrachten. Beachten wir nur, dass aus unserer Sicht das Selbstgefühl als Selbstsein mitbestimmt ist nicht im Charakter(wie Heidegger), aber nur Tatsache Gefühl für etwas (und nicht einmal nur für Präsenz in der Kontemplation).

Heidegger verbindet die grundlegende ontologische Bedeutung von Erfahrungen (und nennt sie Stimmungen – Melancholie, Freude, Liebe) auch damit, dass sie „die Existenz als Ganzes offenbaren“ und ein Gefühl des Selbst inmitten der Existenz als Ganzes hervorrufen. Dies ist das grundlegende Ereignis unserer Existenz (216, S. 20). Die extreme Form einer solchen „Stimmung“ – Horror – stellt uns vor das Nichts.

Die Bedeutung von Erlebnissen im Bewusstsein (für die Bildung der Vollständigkeit und Integrität des Bewusstseins) liegt also darin, dass sie das Bewusstsein mit Bedeutungen füllen, das Selbst als noch nicht reflektiertes Ich formen. Und das bestimmt ihre existentielle Bedeutung: Ihre Präsenz ist die Realität der selbstfühlenden Existenz in der Welt der existentiell bedeutsamen Präsenz. Im Block der Kontemplation-Erfahrung gibt es jedoch noch kein reflexives Ich und dementsprechend die ihm entgegenstehende Welt der Dinge und Beziehungen. Dies ist nur in einem vollständigen Bewusstsein möglich, das auch die Erfahrung des Denkens voraussetzt. Erfahrungen bilden den „signifikanten Horizont“ der Lebenswelt einer geformten Persönlichkeit.