Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben. Augenzeugenberichte über das Leben nach dem Tod

Klinischer Tod – wie viele wissenschaftliche Schlussfolgerungen und mystische Urteile gibt es zu diesem Thema! Es wurde jedoch kein einziger, bestätigter Standpunkt darüber entwickelt, was eine Person in diesem Moment fühlt. LADY traf sich mit Mädchen, die einen klinischen Tod erlebten, und besprach mit ihnen, was der Satz „Ich wäre fast gestorben“ wirklich bedeutet.

Maria Andreeva, Gestaltpsychotherapeutin

Ich halte die Umstände, unter denen ich fast gestorben wäre, für ziemlich beschämend: Im Prinzip handelt es sich hier um eine Geschichte darüber, dass ich nicht in der Lage war, für mich selbst zu sorgen und mich selbst zu retten. Und was am wichtigsten ist: Ich konnte nicht um Hilfe bitten, wenn ich sie brauchte.

Die Situation war folgende: Am Donnerstag hatte ich sehr starke Bauchschmerzen und es traten die klassischen Symptome einer Blinddarmentzündung auf. Nachdem ich bei mir „erfolgreich“ eine Rotavirus-Infektion diagnostiziert hatte, begann ich mit der Selbstmedikation. Es gab keine positive Dynamik. Aber meinem Gefühl nach tat mir der Magen nicht so weh, dass ich Hilfe suchte. Wenn sie über Blinddarmentzündung und das Risiko einer Organperforation sprechen, sagen sie absolut unerträgliche Schmerzen voraus. Mir kam es so vor, als hätte ich noch nie solche Schmerzen erlebt.

Es wurde immer schlimmer, aber ich ignorierte meine Gefühle. Am Dienstag begann ich zu erblinden und mein Blutdruck begann zu sinken. Trotz meines Widerstands kam meine Mutter und brachte mich in die Klinik. Das Bewusstsein verlor bereits seine Schärfe. Ein Spezialist für Infektionskrankheiten untersuchte mich und sagte, dass es höchstwahrscheinlich eine Bauchfellentzündung sei. Der Blinddarm war schon vor längerer Zeit gerissen und der gesamte Inhalt war in die Bauchhöhle geflossen. Der Arzt sagte zu meiner Mutter: Ihre Tochter hat praktisch keine Überlebenschance, seien Sie auf das Schlimmste vorbereitet. Dann riefen sie einen Krankenwagen.

Trotz allem sind meine Erinnerungen irgendwie weich und hell. So funktioniert wahrscheinlich die psychologische Verteidigung. In diesem Zustand gibt es keine Verzweiflung, keinen akuten Kampf, keine Wut und keine Verärgerung. Ich empfand nur Dankbarkeit für die Aufmerksamkeit und Fürsorge, die mir entgegengebracht wurde.

Ich erinnere mich, wie ich zum Krankenhaus fuhr, aus dem Fenster schaute und der Himmel dort ungewöhnlich schön war – irgendwie beruhigte es mich. Und im Allgemeinen dachte ich damals nicht, dass ich das alles irgendwie überwinden müsste, es überwinden und alles würde gut werden. Meinem Gefühl nach war alles in Ordnung. Und das ist eine erstaunliche Beobachtung.

Wenn die Leute jetzt davon sprechen, Angst vor dem Tod zu haben, verstehe ich, dass die bloße Erfahrung seiner unmittelbaren Nähe nichts Beängstigendes ist. Zumindest deutet meine Nahtoderfahrung darauf hin. Glückselige Akzeptanz dessen, was geschieht, Frieden, Ruhe... Ängste entstehen vielmehr aus dem Gedanken an die eigene Endlichkeit und aus der Unsicherheit.

Sie brachten mich ins Krankenhaus und machten eine Röntgenaufnahme. Ich habe die Tube geschluckt – und das ist das Letzte, woran ich mich erinnern kann, bevor ich aufwachte. Tatsächlich musste ich während der Operation wiederbelebt werden und es wurde ein klinischer Tod registriert. Aber ich weiß nichts darüber. Von Zeit zu Zeit werde ich gefragt, ob ich Tunnel oder Lichter gesehen habe. Nein, ich habe nichts gesehen. Nun, meine Erfahrung ist diese. Daran war nichts Mystisches, Esoterisches oder Göttliches. Ich bin einfach in einem Körper eingeschlafen und in einem völlig anderen aufgewacht. Obwohl ich natürlich neugierig bin, was damals mit meinem Bewusstsein passiert ist, werde ich es nicht romantisieren.

Ich wurde am 21. August operiert und kam wahrscheinlich am 23. zur Besinnung. Ich erinnere mich, wie mir klar wurde, dass ich mich in einer unbekannten Umgebung befand. Ich habe versucht, Angst zu bekommen, aber es gelang mir nicht. Jetzt verstehe ich, dass dies die Wirkung von Beruhigungsmitteln ist. Und die nächste Erinnerung ist diese: Eine Krankenschwester kommt auf mich zu, begrüßt mich und sagt: „Und sie haben dich aus der anderen Welt gezogen, du bist fast gestorben.“ Ich habe es nicht einmal geglaubt.

Ich erinnere mich, dass ich versucht habe herauszufinden, welches Datum heute war. Ich habe wahrscheinlich dreimal gefragt, es vergessen und mich erinnert. Ich musste enorm viel Energie aufwenden, damit der Gedanke nirgends hinging, er würde sowieso verschwinden, und es war, als würde ich ihn neu erfinden.

Ich verlor viel Gewicht und bekam schnell Dekubitus. Der Körper bereitete sich bereits auf den Tod vor. Außerdem konnte ich nur flüsternd sprechen – meine Stimme war weg. In diesem Moment wurde mir klar, wie wichtig er in unserem Leben ist. Wörtlich: weder anrufen noch antworten. Es wird viel Aufwand in die Kommunikation gesteckt.

Vielleicht begann dann der eigentliche Kampf. Ich wollte um jeden Preis zu meinem Leben „vorher“ zurückkehren. Ich war traurig, weil ich zwei Wochen Training verpasst habe und schon lange nicht mehr auf Twitter war. Ja, das sind die einfachen Dinge, die mir in den Sinn kamen. Und ich habe meine Lieben wirklich vermisst. Dann kristallisierte sich für mich zum ersten Mal der Wert meiner Familie als etwas Unerschütterliches heraus. Trotz der Streitigkeiten, Ansprüche und Bitterkeit mancher Erinnerungen sind dies die einzigen Menschen, die standardmäßig in der Nähe sind.

Ich verbrachte zehn Tage auf der Intensivstation und kann sagen, dass in dieser Zeit meine Arroganz nachgelassen hat. Wenn ich darüber spreche, verwende ich immer diesen Ausdruck. Vielleicht wirke ich jetzt immer noch ein wenig arrogant, aber früher war ich ein viel arroganterer Mensch, sehr empfindlich und sehr defensiv. Aber wenn man längere Zeit in einer Situation der Ohnmacht verharrt, treten mehr Menschlichkeit und Einfachheit in Erscheinung.

Nach 10 Tagen Intensivpflege war der vielleicht glücklichste Tag meines Lebens, gemessen an der Tiefe, Aufrichtigkeit und Schwere meiner Erfahrungen. So bewerte ich ihn immer noch. An diesem Tag wurde ich auf die allgemeine Station verlegt. Ein völlig neuer Abschnitt in meinem Alltag hat begonnen. Es gab viel Ärger und Ärger darüber, dass ganz einfache Dinge, die jeder Mensch automatisch macht, bei mir einfach nicht funktionierten. Ich konnte nicht normal schlucken, las lange und sprach im Flüsterton. Und so sollten meine Tage verlaufen. Ich habe ein Autotraining gemacht: „Mascha, wir machen uns bereit, werden besser, arbeiten.“

In dieser Zeit ist es bezeichnend, wie schwierig die Treffen mit manchen Verwandten und Freunden waren. Die meisten kamen mit einer Art Entsetzen im Gesicht zu mir, mit einer Art heikler Besorgnis und großem Mitgefühl. Und das hat mich überhaupt nicht berührt. Ich hatte den Eindruck, dass ich es jetzt war, der sich um sie kümmern musste. Dafür fehlte mir natürlich die Kraft. Mir selbst ging es gut und ich war froh, dass ich überlebt habe. Und in diesem Moment brauchte ich stabile Menschen, die mich in meinem Durchhaltevermögen unterstützen.

Nach einiger Zeit wurde ich entlassen. Und der Hunger erwachte in mir. Ich hatte buchstäblich Hunger, ich wollte alles essen. Ich erinnere mich, wie ich den Laden betrat, Zwiebeln sah und heftig zu sabbern begann. Ich stelle mir vor, wie ich eine Zwiebel nehmen und einfach ein Stück abbeißen würde. Und diese Gedanken haben mich so köstlich gemacht! Dies gelang mir jedoch nicht, da ich nicht einmal normal schlucken konnte.

Was hat mir die Nähe des Todes gegeben? Mir wurde klar, dass das Leben irgendwie einfacher ist, als ich dachte. Viele Entscheidungen und viele Handlungen fallen mir jetzt viel leichter. Ich kann jetzt aufstehen und durch die offene Tür gehen, metaphorisch gesprochen. Und bevor ich mir eine Art Labyrinth ausgedacht habe, habe ich diese Tür nicht gesehen, ich habe versucht, sie zu erfinden oder sie dort zu finden, wo sie nicht existierte. Und es gab eine Menge imaginärer Hindernisse, Zweifel, Ängste.

Ich bin viel dreister geworden, aber diese Frechheit ist nicht arrogant narzisstisch, sondern naiv spontan. Es kostet mich nichts, eine Vorlesung zu verlassen, wenn ich kein Interesse habe. Ich wurde unabhängiger von der Kritik und Meinung anderer Menschen, weil mir die Wahrheit zugänglich wurde: Wenn man sich zu etwas verpflichtet, wird das unweigerlich eine Art Aggression, eine Art Abwertung nach sich ziehen – das ist einfach der natürliche Ablauf Dinge.

Kürzlich habe ich eine Übung gemacht. Das Wesentliche ist: Ein Mensch befindet sich in der Situation: „Was würde er tun, wenn er nur noch ein Jahr zu leben hätte.“ Und dann verkürzt sich dieser Lebensabschnitt – und wenn es sechs Monate wären, ein Monat. Ich war überrascht, als ich feststellte, dass ich nichts ändern würde. Das bedeutet nicht, dass ich das Leben in vollen Zügen lebe, aber ich spüre eine gewisse Einfachheit des Lebens und eine grundsätzliche Zufriedenheit. Ich kann mir erlauben, faul zu sein und in die Kindheit zu fallen, und in dieser akzeptiere ich mich selbst, lebe es sicher durch und gehe weiter. Ich denke, das hängt direkt damit zusammen, dass ich mit dem Sterben konfrontiert war, mit der Tatsache, dass alles endlich ist. Und der einzige Sinn besteht darin, zu tun, was Sie wollen. Nur darin gibt es einfach keine anderen Bedeutungen.

Was die negative Seite der Nahtoderfahrung betrifft, so entwickelte ich Hypochondrie. Es nahm keine destruktiven Formen an, aber dennoch verspürte ich Angst, und wenn ich eine Krankheit in meinem Körper entdeckte, konnte ich mich nicht ablenken lassen und an etwas anderes denken. Die Angst war so groß, dass sich die Situation wiederholen könnte.

Ich hatte auch ein bestimmtes Gefühl. Ich habe es mit einem Freund besprochen, der ebenfalls einen klinischen Tod erlitten hat – und es hat bei ihm Anklang gefunden. Das Gefühl ist folgendes: Als ob ich etwas gelernt hätte, aber ich kann es nicht in Worte fassen. Es ist, als ob ich ein Geheimnis kenne, aber das ist ein Geheimnis vor mir selbst. Das verfolgte mich vier Jahre lang, bevor ich es mit meinem Freund besprach. Er sagte: Ja, bei mir ist es dasselbe. Und ich fühlte mich etwas besser.

In den letzten zwei Jahren habe ich diese Erfahrung akzeptiert – nicht ohne Bedauern, dass sie passiert ist. Aber ich habe eine klare innere Überzeugung, dass dies in meinem Leben nicht anders passieren konnte.

Tatiana Vorobyova, Parapsychologin:

— Ich erlebte den klinischen Tod, als ich mich einer Wirbelsäulenoperation unterzog. Es wurde eine normale Menge Narkose verabreicht, und ich hätte diesen Zustand gut vertragen sollen. Aber etwas ging schief – es stellte sich heraus, dass ich eine individuelle Anästhesieunverträglichkeit hatte …
Als ich aufwachte, riefen die Ärzte: „Atmen, atmen, atmen Sie einfach!“ Ich verstand nicht, wie es passierte, aber es fühlte sich an, als würde ich in meinen physischen Körper „zurückgezogen“. Ich habe mich damals nicht auf diesen Zustand konzentriert, denn an diesem Tag sagten sie mir, dass ich nicht laufen könnte – es war voller anderer Emotionen.

Ich befand mich einige Sekunden lang in einem Zustand des klinischen Todes, aber drei bis vier Tage nach dem Vorfall fiel ich in einen starken Trancezustand. Mein Gehirn schaltete sich nicht ab, mein Herzrhythmus war normal. Aber es fühlte sich an, als würde ich meinen Körper verlassen – und ich konnte es nicht aufhalten.

Mir kam es sogar so vor, als wäre ich bei einer Arztkonsultation, bei der sie meinen Fall untersuchten: Sie besprachen, wie ich meine Gehfähigkeit wiederherstellen könne. Sie sagen, die Operation verlief nicht wie geplant. Und ich hörte einen Satz: Der klinische Tod dauerte 40 Sekunden. Diese Tatsache interessierte mich sehr und ich begann zu überlegen: Wie lange dauert es, bis das Gehirn stirbt?

Am nächsten Tag besprach ich mit dem Arzt, was passiert war. Er behandelte mich mit großem Vertrauen, versicherte mir, dass meinem Körper nichts Katastrophales zugestoßen sei, und scherzte: „Sie werden ein Hellseher sein – Sie kennen die Geschichten, als nach dem klinischen Tod ungewöhnliche Fähigkeiten offenbart wurden.“

Als ich einschlief, hatte ich das Gefühl, regelrecht in den Schlaf gesogen zu werden. Natürlich erzeugt unser Gehirn unterschiedliche Bilder. Ich sah ein sehr helles Licht, wahnsinnig weiß. Es trifft nicht auf die Augen. Man kann ihn endlos ansehen. Man schaut es sich an und sieht eine Fortsetzung. Es ist, als ob etwas hinter dem Licht wäre.

Wenn ich die körperlichen Veränderungen beschreibe, die bei mir nach dem klinischen Tod auftraten, begann mein Sehvermögen zu sinken. Jetzt habe ich schwere Kurzsichtigkeit. Dank der Nahtoderfahrung wurde meine Sensibilität außerdem äußerst intensiv. Es scheint, dass ich die Essenz aller Dinge verstanden habe – vom Ast vor dem Fenster bis zum Bett im Zimmer.

Nachdem ich Stresssituationen erlebt habe, verstehe ich klar: Das Gehirn begann anders zu arbeiten. Außerdem kann ich als Neuropsychophysiologe klar erklären, dass bei jeder stressigen Einwirkung auf den Körper eine große Menge freier Energie freigesetzt wird. Ressentiments, Erfahrungen, Erinnerungen kommen zum Vorschein. Ein Mensch entdeckt nichts Geniales. Das Gehirn wird einfach sauber und nimmt Informationen auf eine neue Art und Weise wahr.

Alles geschieht aus einem Grund. Und Sie müssen nicht fragen: „Warum ist mir das passiert?“, sondern: „Warum brauche ich das?“

Natalya Yakovenko, Psychologin, Psychoanalytikerin, Leiterin des Zentrums für Psychologie und Psychoanalyse PsychoAnalitik.by:

„Den Tod zu berühren ist wie eine heiße Bratpfanne zu berühren.“ Das ist ein sehr starkes Gefühl. Ein Mensch erkennt plötzlich etwas Wichtiges – die Endlichkeit seines eigenen Lebens. Weil wir nicht wirklich an unseren eigenen Tod glauben. So funktioniert unsere Psyche.

Wenn wir auf die eine oder andere Weise mit der Realität des Todes in Kontakt kommen, erleben wir einen Schock. Es ist wertvoll, weil wir die Möglichkeit haben, unser Leben zu überdenken und Ressourcen irgendwie zu verteilen, indem wir erkennen, dass wir nicht ewig sind und dass wir nicht auf unbestimmte Zeit mit einer ungeliebten Person zusammenleben oder ein ungeliebtes Geschäft machen können. Wir verstehen, dass wir eine gewisse Zeit haben und diese Zeit dementsprechend an Wert gewinnt. Deshalb denken Menschen schnell über viele Dinge nach, sie sind viel bereiter für Veränderungen als andere. Gleichzeitig kann nicht gesagt werden, dass alle Menschen, die solche Bedingungen erlebt haben, ihr Leben verändert haben. Dies funktioniert nur, wenn die Person in der Lage ist, Ereignisse zu interpretieren und Schlussfolgerungen zu ziehen.

Im Schockzustand gelangt eine große Menge Adrenalin in den Körper. Und da wir biologische Wesen sind und unsere Hauptaufgabe das Überleben ist, reagiert der Körper auf Gefahren auf eine bestimmte Art und Weise: Er nutzt alle seine Ressourcen maximal und das Gehirn greift zusätzlich auf zusätzliche Reserven zurück. Es gibt ein sehr interessantes Phänomen – die Dissoziation, eine Art Austritt aus dem Körper. Ein Mensch, der sich in einer Situation akuten Traumas befindet, die er nicht überleben kann, ohne zerstört zu werden, trennt sich von seinem Körper und beobachtet von außen, was passiert. Dies rettet ihn vor dem Untergang – „was jetzt passiert, passiert ihm nicht.“ Dissoziation ist ein psychologischer Abwehrmechanismus. Was unsere Psyche in einer Stresssituation nutzt, um sich zu schützen.

Erstbeschreibung des klinischen Todes

Die erste Beschreibung des klinischen Todes kann als Platons „Mythos der Ära“ angesehen werden, den der Philosoph im zehnten Buch von „Die Republik“ erzählt. Der Handlung des Mythos zufolge lag Er, im Krieg verwundet, zehn Tage lang auf dem Schlachtfeld unter den Toten und erwachte erst auf einem Scheiterhaufen, woraufhin er über seine Nahtoderlebnisse sprach. Ers Geschichte stimmt weitgehend mit den Geschichten unserer Zeitgenossen überein, die einen klinischen Tod erlebten. Es gibt auch eine posthume Reise durch Abgründe (heutzutage ist die häufigste Vision ein Tunnel) und das Bewusstsein für die Notwendigkeit, zum Körper zurückzukehren.

Kopfarbeit

Lange Zeit glaubte man, dass das Gehirn während des klinischen Todes nicht mehr funktioniert, doch die Forschung wurde an der University of Michigan von einer Gruppe von Wissenschaftlern unter der Leitung von Jimo Borgiga durchgeführt. Sie führten ihre Experimente an Ratten durch. Die Forscher fanden heraus, dass die Gehirne der Nagetiere nach der Unterbrechung der Blutzirkulation nicht nur weiterhin Anzeichen von Aktivität zeigten, sondern auch mit größerer Aktivität und Koordination funktionierten als im Wachzustand und in der Narkose. Laut Jimo Borgiga ist es genau die Aktivität des Gehirns nach einem Herzstillstand, die die postmortalen Visionen erklären kann, die fast alle Menschen erleben, die einen Zustand des klinischen Todes erlebt haben.

Quantentheorie

Eine weitere interessante Theorie darüber, was mit dem Gehirn während des klinischen Todes passiert, wurde vom Direktor des Zentrums für Bewusstseinsforschung an der Universität von Arizona, Dr. Stuart Hameroff, vorgeschlagen, der viel Zeit der Untersuchung dieses Problems widmete. Er und sein britischer Kollege, der Physiker Roger Penrose, kamen zu dem Schluss, dass es sich bei der sogenannten Seele um eine Art Quantenverbindungen handelt, die sich in den Mikrotubuli von Gehirnzellen befindet und dort funktioniert.
Laut Forschern verlieren Mikrotubuli beim klinischen Tod ihren Quantenzustand, die darin enthaltenen Informationen werden jedoch nicht zerstört. Sie verlässt einfach den Körper. Wird der Patient wiederbelebt, wird die Quanteninformation an die Mikrotubuli zurückgegeben.
Die scheinbar weit hergeholte Natur dieser Theorie wird teilweise durch die Untersuchung von Phänomenen wie Vogelnavigation und Photosynthese bestätigt. Eine tiefergehende Untersuchung ergab, dass diese Prozesse neben der üblichen und verständlichen Biochemie auch von unerklärlichen Quantenprozessen begleitet sind.

Nahtoderfahrungen

Die Begriffe „Nahtoderfahrungen“ und „klinischer Tod“ wurden erstmals von dem amerikanischen Psychologen Raymond Moody verwendet, der 1975 das Buch „Life After Life“ schrieb. Nach der Veröffentlichung des Buches, das sofort zum Bestseller wurde, nahm die Zahl der Erinnerungen an besondere Nahtoderlebnisse stark zu. Viele Menschen begannen, über ihre Visionen zu schreiben, über den Tunnel und das Licht an seinem Ende.

Es muss gesagt werden, dass die wissenschaftliche Gemeinschaft solchen Geschichten ziemlich skeptisch gegenübersteht. Für jeden der beschriebenen Prozesse haben Ärzte ihre eigene Erklärung.

Viele Wissenschaftler betrachten Visionen nach dem klinischen Tod als Halluzinationen, die durch zerebrale Hypoxie verursacht werden. Im Rahmen dieser Theorie geht man davon aus, dass Menschen Nahtoderfahrungen nicht im Zustand des klinischen Todes, sondern in den frühen Stadien des Hirntodes, während der Vor- oder Agonie des Patienten, erleben.

Bei einer Hypoxie des Gehirns und einer Depression der Großhirnrinde kommt es zum sogenannten Tunnelblick, der das Sehen eines Lichtflecks vor Ihnen erklärt.

Wenn eine Person keine Informationen mehr vom visuellen Analysator erhält, behalten die Erregungsherde der Großhirnrinde ein Bild kontinuierlicher Beleuchtung bei, was die von vielen gesehene Annäherung an das Licht erklären kann.

Wissenschaftler erklären das Gefühl des Fliegens oder Fallens mit einer Störung des Vestibularanalysators.

Alles Leben huscht vorbei

Eine weitere häufige „Vision“ von Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, ist das Gefühl, dass ein Mensch sein ganzes Leben vor seinen Augen aufblitzen sieht.

Wissenschaftler erklären diese Empfindungen damit, dass die Prozesse des Aussterbens zentraler Nervensystemfunktionen meist bei jüngeren Gehirnstrukturen beginnen. Die Wiederherstellung erfolgt in umgekehrter Reihenfolge: Zuerst beginnen die älteren Funktionen zu wirken und dann die phylogenetisch jüngeren Funktionen des Zentralnervensystems. Dies könnte erklären, warum einem genesenden Patienten die emotionalsten und hartnäckigsten Ereignisse im Leben zuerst in den Sinn kommen.

Quelle: russian7.ru

Und gleichzeitig:

Natalya Bechtereva: Der klinische Tod ist kein schwarzes Loch
Die berühmte Neurophysiologin Natalya Bekhtereva untersuchte das Gehirn mehr als ein halbes Jahrhundert lang und beobachtete Dutzende von Rückkehrern „von dort aus“, während sie auf der Intensivstation arbeiteten

Ein schwarzer Tunnel, an dessen Ende man Licht sieht, das Gefühl, durch dieses „Rohr“ zu fliegen und etwas Gutes und sehr Wichtiges vor sich zu haben – so beschreiben viele derjenigen, die es erlebt haben, ihre Visionen während des klinischen Todes . Was passiert zu diesem Zeitpunkt mit dem menschlichen Gehirn? Stimmt es, dass die Seele eines Sterbenden den Körper verlässt?

Wiegen Sie die Seele

- Natalya Petrovna, wo ist der Platz der Seele – im Gehirn, Rückenmark, Herz, Magen?

Es wird alles Wahrsagerei sein, egal wer Ihnen antwortet. Sie können „im ganzen Körper“ oder „außerhalb des Körpers, irgendwo in der Nähe“ sagen. Ich glaube nicht, dass diese Substanz Platz braucht. Wenn es vorhanden ist, dann ist es im ganzen Körper vorhanden. Etwas, das den gesamten Körper durchdringt und nicht durch Wände, Türen oder Decken beeinträchtigt wird. Als Seele bezeichnet man mangels besserer Formulierungen beispielsweise auch das, was den Körper zu verlassen scheint, wenn ein Mensch stirbt.

- Bewusstsein und Seele – Synonyme?

Für mich nicht. Es gibt viele Formulierungen zum Thema Bewusstsein, eine schlimmer als die andere. Geeignet ist auch: „Bewusstsein über sich selbst in der Welt um uns herum.“ Wenn ein Mensch nach einer Ohnmacht zur Besinnung kommt, beginnt er als Erstes zu begreifen, dass sich in der Nähe noch etwas anderes als er selbst befindet. Obwohl im unbewussten Zustand, nimmt das Gehirn auch Informationen wahr. Manchmal sprechen Patienten beim Aufwachen über etwas, das sie nicht sehen konnten. Und die Seele... was die Seele ist, weiß ich nicht. Ich sage dir, wie es ist. Sie versuchten sogar, die Seele zu wiegen. Man erhält einige sehr kleine Gramm. Ich glaube nicht wirklich daran. Beim Sterben laufen im menschlichen Körper tausend Prozesse ab. Vielleicht liegt es nur am Abnehmen? Es ist unmöglich zu beweisen, dass es „die Seele war, die wegflog“.

-Können Sie genau sagen, wo sich unser Bewusstsein befindet? Im Gehirn?

Bewusstsein ist ein Phänomen des Gehirns, obwohl es stark vom Zustand des Körpers abhängt. Sie können eine Person bewusstlos machen, indem Sie ihre Halsschlagader mit zwei Fingern zusammendrücken und den Blutfluss verändern, aber das ist sehr gefährlich. Dies ist das Ergebnis der Aktivität, ich würde sogar sagen, des Gehirnlebens. Das ist genauer. Wenn Sie aufwachen, werden Sie in diesem Moment bewusst. Der gesamte Organismus „erwacht“ auf einmal zum Leben. Es ist, als würden alle Lichter gleichzeitig angehen.

Träume nach dem Tod

- Was passiert mit dem Gehirn und dem Bewusstsein in Momenten des klinischen Todes? Können Sie das Bild beschreiben?

Es scheint mir, dass das Gehirn nicht stirbt, wenn sechs Minuten lang kein Sauerstoff in die Gefäße gelangt, sondern in dem Moment, in dem er endlich zu fließen beginnt. Alle Produkte eines nicht ganz perfekten Stoffwechsels „fallen“ auf das Gehirn und machen es zunichte. Ich habe einige Zeit auf der Intensivstation der Militärmedizinischen Akademie gearbeitet und dies miterlebt. Die schlimmste Zeit ist, wenn Ärzte einen Menschen aus einem kritischen Zustand befreien und ihn wieder zum Leben erwecken.

Einige Fälle von Visionen und „Rückkehr“ nach dem klinischen Tod scheinen mich überzeugend. Sie können so schön sein! Der Arzt Andrei Gnezdilov erzählte mir von einem – er arbeitete später in einem Hospiz. Einmal beobachtete er während einer Operation einen Patienten, der den klinischen Tod erlebte, und erzählte ihm beim Aufwachen einen ungewöhnlichen Traum. Gnezdilov konnte diesen Traum bestätigen. Tatsächlich ereignete sich die von der Frau beschriebene Situation in großer Entfernung vom Operationssaal und alle Details stimmten überein.

Aber das passiert nicht immer. Als der erste Boom bei der Erforschung des Phänomens „Leben nach dem Tod“ begann, fragte der Präsident der Akademie der Medizinischen Wissenschaften Blokhin bei einem der Treffen den Akademiemitglied Arutyunov, der zweimal den klinischen Tod erlebt hatte, was er tatsächlich sah. Arutyunov antwortete: „Nur ein schwarzes Loch.“ Was ist es? Er hat alles gesehen, aber vergessen? Oder war da wirklich nichts? Was ist dieses Phänomen eines sterbenden Gehirns? Dies ist nur für den klinischen Tod geeignet. Was die biologische betrifft, ist von dort niemand wirklich zurückgekehrt. Obwohl einige Geistliche, insbesondere Seraphim Rose, Beweise für solche Rückkehr haben.

- Wenn Sie kein Atheist sind und an die Existenz der Seele glauben, dann haben Sie selbst keine Angst vor dem Tod...

Sie sagen, dass die Angst vor dem Warten auf den Tod um ein Vielfaches schlimmer ist als der Tod selbst. Jack London erzählt eine Geschichte über einen Mann, der einen Hundeschlitten stehlen wollte. Die Hunde haben ihn gebissen. Der Mann verblutete und starb. Und davor sagte er: „Die Menschen haben den Tod verleumdet.“ Es ist nicht der Tod, der Angst macht, sondern das Sterben.

Sänger Sergei Zakharov sagte, dass er im Moment seines eigenen klinischen Todes alles, was um ihn herum geschah, wie von außen sah und hörte: die Aktionen und Verhandlungen des Reanimationsteams, wie sie einen Defibrillator und sogar Batterien aus dem Fernseher mitbrachten Fernbedienung im Staub hinter dem Schrank, die er am Tag zuvor verloren hatte. Danach hatte Sacharow keine Angst mehr vor dem Sterben.

Es fällt mir schwer zu sagen, was genau er durchgemacht hat. Möglicherweise ist dies auch das Ergebnis der Aktivität eines sterbenden Gehirns. Warum sehen wir unsere Umgebung manchmal wie von außen? Es ist möglich, dass in extremen Momenten nicht nur gewöhnliche Sehmechanismen im Gehirn aktiviert werden, sondern auch Mechanismen holographischer Natur.

Zum Beispiel während der Geburt: Nach unseren Untersuchungen kommt es bei mehreren Prozent der Gebärenden auch zu einem Zustand, als würde die „Seele“ herauskommen. Gebärende Frauen fühlen sich außerhalb des Körpers und beobachten das Geschehen von außen. Und zu diesem Zeitpunkt verspüren sie keinen Schmerz. Ich weiß nicht, was es ist – ein kurzer klinischer Tod oder ein Phänomen im Zusammenhang mit dem Gehirn. Eher Letzteres.

FOLGEN DES KLINISCHEN TODES. WAS SIND SIE? 13. Januar 2015

Folgen des klinischen Todes. Was ist das? Wir kennen zahlreiche Fälle von klinischem Tod bei Menschen auf der ganzen Welt. Aus den Geschichten dieser Menschen wird bekannt, dass sie außergewöhnliche Zustände des „Weggehens“ und der anschließenden „Rückkehr“ erlebten. Einige derjenigen, die einen klinischen Tod erlebt haben, sind nicht in der Lage, sich selbst an irgendetwas zu erinnern, und ihre Erinnerungen können nur durch Eintauchen in Trance wiederbelebt werden. Auf jeden Fall hinterlässt der Tod einen unauslöschlichen Eindruck im Bewusstsein jedes Einzelnen.
Aus den Erinnerungen von Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, lassen sich sehr interessante Informationen gewinnen. Meistens verhalten sich Menschen zurückgezogen, nachdem sie in ihrem Leben eine so schwierige Prüfung durchgemacht haben. Gleichzeitig verfällt jemand in eine anhaltende Depression und jemand verhält sich sogar aggressiv, wenn er versucht, ihn nach den Einzelheiten seines Erlebnisses zu fragen. In gewisser Weise verspürt jeder Mensch offensichtliches Unbehagen, wenn er in Erinnerungen an das Geschehene versunken ist.

Das Mädchen, das ich traf, erlitt zweimal einen klinischen Tod. An ihrem seelischen Zustand ließ sich sofort ein deutlicher Verlust der Fröhlichkeit feststellen, es waren Starrheit und Kälte in der Kommunikation mit anderen zu erkennen. Uns trennte lediglich eine Art schwarze Leere, die jedoch nicht ihren Charakter widerspiegelte. Sie stellte nach allem, was sie durchgemacht hatte, einfach nur eine Art körperliche Hülle dar, die für das Auge greifbar war.

Das Auffälligste ist die Tatsache, dass ähnliche Empfindungen bei der Kommunikation mit Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, komplexer und sehr seltsamer, wenig verstandener Natur sind. Die Befragten selbst, die „im Jenseits waren“, zögern, darüber zu sprechen, dass die Erfahrung, die sie gemacht haben, ihre Einstellung zur Wahrnehmung des Lebens für immer verändert hat. Und die Veränderung war höchstwahrscheinlich zum Schlechteren.

Ein Mädchen sagte, dass sie sich an alles erinnert, was passiert ist, und zwar bis in die kleinsten Details, aber sie kann immer noch nicht ganz verstehen, was tatsächlich passiert ist. Sie gibt nur eines zu: dass im Inneren etwas „kaputt“ ist. Da sie acht Jahre lang an einer posttraumatischen Depression litt, muss sie diesen Zustand vor anderen verbergen. Alleingelassen wird sie von einem so deprimierenden Zustand erfasst, dass sie sogar an Selbstmord denkt.

Die Erinnerung an den Zustand, in dem sie sich befinden musste, zieht sich so sehr in die Länge, dass sie von Reue überkommt, dass sie wieder zum Leben erweckt wurde. Aber es kommt die Erkenntnis, dass das Leben weitergeht und man morgen wieder zur Arbeit geht, nachdem man sich selbst eine Ohrfeige gegeben und überflüssige Gedanken verdrängt hat, man muss damit leben ...

Sie versuchte, Mitgefühl unter ihren Freunden zu finden und versuchte, ihre Eindrücke und Erfahrungen mitzuteilen, aber nichts funktionierte, die Menschen um sie herum verstanden es nicht oder versuchten nicht einmal, es zu verstehen ...

Sie versuchte, über ihre Erfahrungen zu schreiben, aber die Gedichte, die sie las, schockierten ihre Eltern, weil sie in diesen kreativen Impulsen nur suizidale Impulse entdeckten. Die Suche im Leben nach etwas Angenehmem und Geeignetem, sie in dieser Welt zu halten, erwies sich als so gering, dass sie von Bedauern über den Fehler überwältigt wird, den die Ärzte gemacht haben und sie wieder zum Leben erweckt haben, vielleicht entgegen ihrem Willen und ihren Wünschen .

Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, sind wirklich verändert und haben nach der Erfahrung eine völlig andere Beziehung zu allem um sie herum. Menschen, die ihnen nahe stehen, werden distanziert und fremd. Zu Hause muss man sich wieder an eine bisher gewohnte und gewohnte Umgebung gewöhnen. In den offenen Geständnissen des Mädchens, das einen klinischen Tod erlitt, wurde die „Matrix“ erwähnt. In ihrem Kopf blieb der Eindruck, dass es „dort“ diese früher vertraute Realität nicht mehr gibt. Nur Sie und keine Empfindungen oder Gedanken, und Sie können leicht eine willkürliche Realität wählen und ihr den Vorzug geben.

Dort ist es genauso gut wie zu Hause, aber hier stellt sich heraus, dass etwas überhaupt nicht so ist, wie man zurück möchte, sie haben nur hier „angerufen“ und wurden gewaltsam zurückgebracht. Eine fünffache Rückkehr, dank der Gnade der Ärzte und ihrer Bemühungen, als der erste Tod ein Artefakt war, das ausreichte, um den „Punkt ohne Wiederkehr“ zu überwinden. Als sie jedoch in eine andere Welt zurückkehrte als die, die sie verlassen hatte, verwandelte sich die Realität der vorherigen Welt in diese, die sie wie eine Wiedergeborene neu meistern musste.

Für manche zerbricht die Rückkehr in eine völlig andere Realität nicht so sehr, dass sie noch die Kraft haben, um die Anpassung an eine fremde Welt zu kämpfen. Wie der Psychiater Vinogradov feststellte, beginnen viele, die aus der Vergessenheit zurückgekehrt sind, ihr Wesen in dieser Welt aus der Position eines externen Beobachters zu betrachten und leben weiterhin wie Roboter oder Zombies. Sie versuchen, ihr Verhalten von ihren Mitmenschen zu kopieren, weil es so akzeptiert wird, aber sie empfinden weder beim Lachen noch beim Weinen die gleichen Gefühle, weder bei ihren Mitmenschen noch bei ihren eigenen, gewaltsam verdrängten oder simulierten Emotionen. Das Mitgefühl verlässt sie völlig.

Solche kritischen Veränderungen treten nicht unbedingt bei denen auf, die vom klinischen Tod zurückkehren, wie R. Moody in seiner eigenen Veröffentlichung „Life after Life“ sagte. Die Menschen überdenken ihre Ansichten über die Welt um sie herum, streben danach, tiefere Wahrheiten zu verstehen und konzentrieren sich mehr auf die spirituelle Wahrnehmung der Welt.

Eines ist sicher: Der klinische Tod als Übergang in eine andere Realität unterteilt das Leben in Perioden: „vorher“ und „nachher“. Es ist sehr schwierig, möglichst eindeutig zu bewerten, welche positiven oder negativen Auswirkungen ein Mensch nach seiner Rückkehr hat und welche Auswirkungen ein solches Ereignis auf die Psyche hat. Es erfordert Verständnis und ein detailliertes Studium dessen, was mit einem Menschen geschieht und welche noch nicht erforschten Möglichkeiten sich ihm im Verständnis eröffnen. Und doch sagen sie mehr über die Tatsache aus, dass eine Person, die ein kurzes Nahtodabenteuer erlebt hat, in spiritueller Erneuerung und Einsicht zurückkehrt, mit solchen Konsequenzen des klinischen Todes, die für die Menschen um sie herum unverständlich sind. Für alle, die das noch nicht erlebt haben: Dieser Zustand ist ein paranormales Phänomen und reine Fantasie ohne jede Fiktion.

Das Licht und der Tunnel sind eine recht beliebte Wahrnehmung des Todes. Aber wie Rachel Neuwer herausfand, finden sich in den Berichten noch viele andere seltsame Erlebnisse. Im Jahr 2011 wurde Herr A, ein 57-jähriger Sozialarbeiter aus England, nach einem Herzinfarkt am Arbeitsplatz in das Southampton General Hospital eingeliefert. Die Ärzte führten gerade einen Katheter in seine Leiste ein, als sein Herz stehen blieb. Das Gehirn erhielt keinen Sauerstoff mehr und Herr A starb.

Rachel Neuwer

Trotzdem erinnert er sich daran, was als nächstes geschah. Mit einem automatischen externen Defibrillator versuchten die Ärzte, sein Herz wieder in Schwung zu bringen. Herr A hörte eine mechanische Stimme zweimal „Entlassung“ sagen. Zwischen diesen Worten hob er den Kopf und sah eine fremde Frau, die ihn aus einer Ecke des Zimmers unter der Decke zu sich winkte. Er schloss sich ihr an und verließ seinen Körper. „Ich hatte das Gefühl, dass sie mich kannte und dass ich ihr vertrauen konnte, und ich wusste, dass sie aus irgendeinem Grund da war, aber ich wusste nicht, was es war“, erinnerte sich Herr A später, „in der nächsten Sekunde war ich schon da .“ neben ihr und blickte an sich herab, sah eine Krankenschwester und einen anderen Mann mit Glatze.“

Die Krankenhausunterlagen bestätigten später die Worte von Herrn A. Die Beschreibungen von Herrn A über die Personen im Raum und die Personen, die er vor seiner Bewusstlosigkeit nicht gesehen hatte, und ihre Handlungen waren ebenfalls korrekt. Er beschrieb Ereignisse, die sich innerhalb von drei Minuten nach seinem klinischen Tod ereigneten und von denen er nach unserem biologischen Wissen nicht die geringste Ahnung haben dürfte.

Die in der Zeitschrift Resuscitation beschriebene Geschichte von Herrn A. ist eine von vielen, in denen Menschen über ihre Nahtoderfahrungen berichten. Bisher war den Forschern nicht klar, dass das Bewusstsein nicht sofort schwindet, wenn das Herz aufhört zu schlagen und das Gehirn nicht mehr mit Blut versorgt. Zu diesem Zeitpunkt ist die Person faktisch tot – wenn wir jedoch mehr über den Tod erfahren, beginnen wir zu verstehen, dass der Tod in manchen Fällen reversibel sein kann. Jahrelang haben diejenigen, die aus diesem unfassbaren Zustand zurückgekehrt sind, Erinnerungen an dieses Ereignis geteilt. Ärzte berücksichtigten diese Geschichten im Allgemeinen nicht, da sie sie für die Frucht von Halluzinationen hielten. Forscher zögern immer noch, sich mit der Erforschung von Nahtoderfahrungen zu befassen, vor allem weil sie etwas untersuchen müssen, das außerhalb der Reichweite wissenschaftlicher Forschung liegt.

Aber Sam Parnia, Intensivmediziner und Leiter der Intensivpflegeforschung an der New York University School of Medicine, wollte zusammen mit Kollegen aus 17 Institutionen in den USA und Großbritannien den Annahmen darüber ein Ende setzen, was Menschen tun und was nicht Erfahrungen auf ihrem Sterbebett. Dies sei möglich, glaubt er, wenn wir wissenschaftliche Daten über die letzten Minuten des Lebens sammeln. Im Laufe von vier Jahren analysierten er und seine Kollegen Informationen von mehr als 2.000 Patienten, die einen Herzstillstand überlebt hatten.

Parnia und seine Kollegen konnten 101 von ihnen interviewen. „Das Ziel besteht darin, zunächst zu versuchen, ihre psychologische Erfahrung mit dem Tod zu verstehen“, sagt Parnia, „und wenn es dann Menschen gibt, die behaupten, sich an ihre Erfahrungen nach dem Tod zu erinnern, müssen wir feststellen, ob dies wirklich der Fall ist.“

Sieben Geschmacksrichtungen des Todes

Es stellte sich heraus, dass Herr A. nicht der einzige Patient war, der sich an etwas über seinen Tod erinnern konnte. Fast 50 % der Studienteilnehmer erinnerten sich auch an etwas, aber im Gegensatz zu Herrn A und einer anderen Frau, deren außerkörperliche Abenteuer bestätigt werden konnten, hatten die Erinnerungen der anderen Patienten keinen Bezug zu den tatsächlichen Ereignissen zum Zeitpunkt ihres Todes .

Stattdessen erzählten sie traumhafte oder halluzinatorische Geschichten, die Parnia und seine Co-Autoren in sieben Hauptthemen einteilen. „Die meisten von ihnen waren in ihren Beschreibungen sogenannter Nahtoderfahrungen nicht konsistent“, sagt Parnia. „Es scheint, dass die psychische Erfahrung des Todes viel umfassender ist als bisher angenommen.“

Diese sieben Themen sind:

• Furcht
• Tiere oder Pflanzen
• Helles Licht
• Gewalt und Belästigung
• Déjà-vu
• Die Familie

Beschreibung der Ereignisse nach Herzstillstand

Diese mentalen Erfahrungen reichen von Angst bis hin zu Glückseligkeit. Es gab diejenigen, die berichteten, dass sie Angst verspürten oder unter Verfolgung litten. „Ich musste an einer Zeremonie teilnehmen ... und bei der Zeremonie wurde ich verbrannt“, sagte ein Patient, „es waren vier Personen bei mir, und je nachdem, wer gelogen und wer die Wahrheit gesagt hat, starb er oder wurde wieder lebendig.“ ... Ich sah Männer in aufrecht begrabenen Särgen.“ Er erinnerte sich auch daran, wie er „in die Tiefe gezogen“ wurde.

Andere erlebten jedoch das gegenteilige Gefühl: 22 % berichteten von einem Gefühl von „Frieden und Ruhe“. Einige sahen Lebewesen: „Alle Pflanzen, keine Blumen“ oder „Löwen und Tiger“; während andere sich im hellen Licht sonnten oder sich mit ihrer Familie trafen. Einige berichteten von einem starken Déjà-vu-Gefühl: „Ich wusste, was die Leute tun würden, bevor sie es taten.“ Geschärfte Sinne, eine verzerrte Wahrnehmung des Zeitablaufs und ein Gefühl der Trennung vom Körper gehörten ebenfalls zu den Empfindungen, über die Nahtod-Überlebende berichteten.

„Es ist ganz klar, dass Menschen Dinge erleben, während sie tot sind“, sagt Parnia und argumentiert, dass Menschen diese Erfahrungen tatsächlich abhängig von ihrer Umgebung und bestehenden Überzeugungen interpretieren. Jemand, der in Indien lebt, könnte von den Toten auferstehen und sagen, er habe Krishna gesehen, während jemand im Mittleren Westen der USA die gleiche Erfahrung machen könnte, aber behauptet, Gott gesehen zu haben. „Wenn ein Vater im Mittleren Westen zu einem Kind sagt: ‚Wenn wir sterben, wirst du Jesus sehen, und er wird voller Liebe und Mitgefühl sein‘, dann wird das Kind das natürlich sehen“, sagt Parnia, „und Wenn er aus der anderen Welt zurückkehrt, wird er sagen: „Oh Papa, du hast recht, ich habe Jesus definitiv gesehen!“ Es wäre fair zuzugeben, dass das wahr ist. Du weißt nicht, was Gott ist. Ich weiß nicht, was Gott ist. Na ja, außer dass er ein Mann mit weißem Bart ist, wie er normalerweise dargestellt wird.“

„Alle diese Dinge: die Seele, der Himmel und die Hölle – ich habe keine Ahnung, was sie bedeuten, und es gibt wahrscheinlich Abertausende von Interpretationen, die darauf basieren, wo man geboren wurde und was einen umgibt“, fährt er fort. „Es ist wichtig, vom Bereich der religiösen Lehren zur Objektivität überzugehen.“

Allgemeine Fälle

Bisher hat das Wissenschaftlerteam keine Muster in den Erinnerungen der aus der anderen Welt Zurückgekehrten identifiziert. Es gibt keine Erklärung dafür, warum manche Menschen Angst verspüren, während andere von Euphorie berichten. Parnia weist außerdem darauf hin, dass immer mehr Menschen einen klinischen Tod erleiden. Bei vielen Menschen werden die Flashbacks mit ziemlicher Sicherheit durch die Schwellung des Gehirns verursacht, die nach einem Herzstillstand auftritt, oder durch starke Beruhigungsmittel, die Patienten in Krankenhäusern verabreicht werden. Auch wenn sich Menschen nicht explizit an ihren Tod erinnern, kann er sie dennoch auf einer unbewussten Ebene beeinflussen. Manche Menschen haben keine Angst mehr vor dem Tod und beginnen, eine altruistische Haltung gegenüber Menschen einzunehmen, während andere eine posttraumatische Belastungsstörung entwickeln.

Parnia und seine Kollegen planen bereits zukünftige Studien, um einige dieser Fragen zu klären. Sie hoffen auch, dass ihre Arbeit dazu beitragen wird, das traditionelle Verständnis des Todes zu erweitern. Sie sind der Meinung, dass der Tod wie alle anderen Objekte oder Phänomene als Untersuchungsgegenstand betrachtet werden sollte. „Jeder mit objektiver Denkweise würde zustimmen, dass weitere Forschung in diesem Bereich notwendig ist“, sagt Parnia, „und wir haben die Mittel und die Technologie.“ Es ist Zeit, es zu tun.

Der Tod ist etwas, mit dem garantiert jeder Mensch konfrontiert wird, daher besteht in der Gesellschaft ein besonderes Interesse daran.

Viele Menschen, die sich in einem Zustand des klinischen Todes befanden, beschreiben, was ihnen passiert ist, und Wissenschaftler versuchen, die Phänomene zu erklären, die in diesem Grenzzustand bei Menschen auftreten.

Unsere Rezension enthält 10 wissenschaftliche Erklärungen für menschliche Empfindungen während des klinischen Todes.

1. Das Gefühl, den Körper zu verlassen

Wenn Menschen ihre Gefühle während des klinischen Todes beschreiben, erinnern sie sich sehr oft daran, dass sie ihren Körper in Form eines körperlosen Geistes verlassen haben. Gleichzeitig sahen sie ihren Körper und die Menschen um sie herum von der Seite, als würden sie darüber in der Luft schweben. Wissenschaftler glauben, dass dies auf eine Schädigung des Temporoparietallappens des Gehirns zurückzuführen sein könnte. Der Schläfenknoten ist für die Erfassung von Sinnesdaten verantwortlich, die die Wahrnehmung des eigenen Körpers prägen. Eine Schädigung dieses Teils des Gehirns kann durchaus zu den „außerkörperlichen“ Wahrnehmungen führen, von denen viele berichtet haben, die das Leben nach dem Tod erlebt haben.

2. Licht am Ende des Tunnels

Fast jeder Mensch, der eine Nahtoderfahrung gemacht hat, berichtet, von einem hellen weißen Licht umgeben zu sein oder durch einen Tunnel mit einem Licht am Ende zu rasen. Da Menschen, die ähnliche Erfahrungen gemacht haben, ähnliche Fälle beschreiben, war das weiße Licht völlig außerirdisch und wurde von einem allumfassenden Gefühl der Ruhe begleitet. Die Studie ergab, dass Patienten, die Nahtoderfahrungen im Zusammenhang mit einem Herzinfarkt hatten und ähnliche Visionen hatten, erhöhte CO2-Werte im Blut hatten. Forscher haben vermutet, dass überschüssiges CO2 im Blut einen erheblichen Einfluss auf das Sehvermögen haben könnte. Daher der Tunnel und das helle Licht.

3. Bilder verstorbener Angehöriger

Viele Menschen, die am Rande des Todes standen, sahen längst verstorbene Freunde und Verwandte, die sie aus der Welt der Lebenden ins Jenseits führen wollten. Außerdem blitzen in wenigen Sekunden Erinnerungen an Ihr gesamtes Leben vor Ihren Augen auf. Wissenschaftler haben vorgeschlagen, dass es dafür eine wissenschaftliche Erklärung gibt.
Während überschüssiges CO2 das Sehvermögen von Menschen im Sterbealter beeinträchtigt, spielt Sauerstoffmangel im Gehirn eine ebenso wichtige Rolle. Es ist bekannt, dass Sauerstoffmangel zu Halluzinationen führen und sogar zu Euphoriegefühlen beitragen kann. Untersuchungen haben gezeigt, dass Menschen während eines Herzstillstands einen niedrigen Sauerstoffgehalt im Gehirn haben, was zu Halluzinationen führen kann.

4. Euphorie

Es gibt seit langem die Theorie, dass viele der Empfindungen vor dem Tod durch einen Anstieg von Endorphinen und anderen Chemikalien im Gehirn aufgrund von extremem Stress verursacht werden könnten. Obwohl diese Theorie nicht bestätigt wurde, kann sie leicht erklären, warum so viele Menschen, die am Rande des Todes stehen, keine Angst oder Furcht verspüren.

5. Gehirnaktivität

Typisch für den Nahtodzustand ist eine gesteigerte Sinneswahrnehmung. Die Studie ergab auch, dass ESP-Gefühle durch einen erheblichen Anstieg der Gehirnaktivität in den Augenblicken vor dem Tod verursacht werden können. Die Studie wurde an Ratten durchgeführt, aber der Forscher Jimo Borjigin glaubt, dass eine ähnliche Situation typisch für den Menschen ist.

6. Verlassen des Körpers und Narkose

Das Gefühl, den Körper zu verlassen, kann nicht nur durch eine Schädigung des Temporoparietallappens, sondern auch durch eine Anästhesie verursacht werden. Obwohl sich die Menschen selten daran erinnern, was während der Narkose passiert ist, erlebt etwa einer von 1.000 Menschen genau das Gleiche wie Menschen, die kurz vor dem Tod stehen. Manchmal sagen Patienten, dass sie sich und die Ärzte während einer Operation von außen sehen.

7. Verzerrtes Zeitgefühl

Der Neurochirurg Eben Alexander hat ein Buch geschrieben, in dem er seine persönliche Nahtoderfahrung im Koma aufgrund einer Meningitis schildert. Alexanders eigene Nahtoderfahrung dauerte eine Woche, in der seine Großhirnrinde, die Gedanken und Emotionen steuert, nicht mehr funktionierte. Zu dieser Zeit erlebte der Neurochirurg eine Reise ins Jenseits. Dr. Oliver Sacks, Professor für Neurologie, bot eine sehr einfache Erklärung: Die Halluzination ereignete sich tatsächlich in den 20 bis 30 Sekunden, in denen er aus dem Koma erwachte.

8. Halluzinationen

Diejenigen, die einmal am Rande des Todes standen, erinnern sich oft daran, dass ihnen alle Visionen realer vorkamen als alles, was sie jemals zuvor erlebt hatten. Laut Dr. Oliver Sacks, der ähnliche Erfahrungen gemacht hat, „ist der Hauptgrund dafür, dass Halluzinationen so real erscheinen, dass sie dieselben Bereiche des Gehirns nutzen wie bei der normalen Wahrnehmung.“

9. Todesvisionen

Obwohl ekstatische Anfälle recht selten sind und bei einem sehr kleinen Prozentsatz der von Temporallappenepilepsie betroffenen Menschen auftreten, führt ein Anstieg der epileptischen Aktivität im Temporallappen zu Visionen. Während der Studie wurde eine EEG-Überwachung bei Patienten durchgeführt, die religiöse Ekstase erlebten. Es stellte sich heraus, dass die Indikatoren aus Enzephalogrammen bei Patienten mit konvulsiver Aktivität im Temporallappen (fast immer auf der rechten Seite) völlig ähnlich waren.

10. Neurowissenschaften und Religion sind kein Widerspruch.

Dr. Tony Chicoria wurde 1994 vom Blitz getroffen. Einige Wochen nach diesem Vorfall verspürte Chicoria, die in Neurowissenschaften promoviert hatte, plötzlich den überwältigenden Wunsch, das Spielen und Schreiben von Musik zu erlernen. Er war darüber erstaunt und erkannte in seinen eigenen Worten, „dass es keine Widersprüche zwischen Religion und Neurologie gibt – wenn Gott einen Menschen verändern will, wird er dies mit Hilfe des Nervensystems und der Aktivierung von Bereichen des Gehirns tun.“ Gehirn, das für bestimmte Handlungen verantwortlich ist.“