Hauptrichtungen des Strukturalismus. Die Bildung der strukturellen Linguistik. Grundprinzipien des Strukturalismus

Die Entstehung des Strukturalismus gehen auf das Jahr 1926 zurück, als der tschechische Linguist Vilém Mathesius den Tschechischen Sprachzirkel gründete. Zwei Jahre später, auf dem Ersten Internationalen Linguistenkongress (Den Haag, 1928), wurde das strukturalistische Manifest angekündigt und von 1929 bis zum Ausbruch des Zweiten Weltkriegs wurden Werke von Pragern der entsprechenden Ausrichtung veröffentlicht. Die rasche Verbreitung strukturalistischer Ansichten wurde auch durch die in Dänemark (Kopenhagen, 1939) von V. Brendal und L. Hjelmslev gegründete Zeitschrift Acts of Linguistics erleichtert, die zu einem internationalen Organ der neuen Richtung wurde.

Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts. In verschiedenen Ländern bildeten sich mehrere Richtungen des Strukturalismus heraus, die sich in thematischer und konzeptioneller Originalität unterschieden. Sie erhielten „doppelte“ Bezeichnungen – nach Land (Mitte) und nach theoretischer Ausrichtung: Prager Strukturalismus (funktionale Linguistik), Kopenhagener Strukturalismus (Glossematik), amerikanischer Strukturalismus (beschreibende Linguistik); Ihre eigenen Versionen des Strukturalismus erschienen in der Schweiz (Genf), England (London) und der UdSSR.

Zwei Umstände trugen zum ungewöhnlich schnellen Aufstieg des Strukturalismus und seiner anfänglichen Vielfalt bei: 1) seine Ideen und Grundprinzipien waren in den Sprachtheorien von Baudouin de Courtenay und Ferdinand de Saussure enthalten, 2) jede Schule wählte einen bestimmten Teil aus dem reichen Arsenal von Ideen ihrer Vorgänger für die Weiterentwicklung und ohne „Zerstreuung“ und ohne aufzugeben, definierte sie für sich klar die wichtigsten Leitlinien und zentralen Richtungen der Forschungstätigkeit.

Aus den Lehren von Baudouin de Courtenay und Ferdinand de Saussure und ihren direkten Anhängern wurde die Position zur völligen Unabhängigkeit der Linguistik übernommen, die die Sprache als ihr Hauptfach hat und sich nur mit ihr befassen (und sie „an sich und für sich“) studieren sollte selbst"); systemische Organisation der Sprache als Ganzes (als geschlossenes System) und ihrer einzelnen Ebenen, Verbindungen, Subsysteme, Paradigmen und kleineren Zellen; Einstellung für Synchronität, zum Erlernen einer Sprache in einem bestimmten Zeitraum, in einem gleichzeitigen horizontalen Abschnitt.

Ohne die Möglichkeit einer strukturellen Untersuchung der Sprache in einer diachronen Perspektive (die zu einem späteren Zeitpunkt durchgeführt wurde) zu leugnen, konzentrierten sich die Pionierstrukturalisten auf die Synchronie und einige von ihnen sogar auf die Panchronie (z. B. Vertreter der Glossematik).

Saussure sah in jeder Spracheinheit einen Signifikanten (zum Beispiel in einem Wort – seine Erscheinung, seinen Klang) und einen Signifikanten (die Bedeutung des Wortes, seinen inneren Inhalt); Anschließend nannten Strukturalisten und ihre Anhänger diese beiden Seiten des sprachlichen Zeichens üblicherweise „Ebenen“: „Ausdrucksebene“, „Inhaltsebene“ (von L. Elmslev vorgeschlagene Begriffe). „Das Ziel bei der Verwendung eines Wortes ist natürlich die Funktion (nach den „Pragueiten“) und nicht die Abhängigkeit“ [Loya 1968: 185], wie Mathematiker glauben und in seiner „Glossematik“ oder „Algebraik“ widerspiegeln Linguistik“, von L. Hjelmslev.

25. PRAG Die Sprachschule ist eine der Hauptrichtungen der strukturellen Linguistik. Center

Aktivitäten von P. l. w. war ein Prager Linguist. Kreis (gegründet 1926, organisatorisch aufgelöst Anfang der 50er Jahre). Kreativ Die Blütezeit reicht bis in die 30er Jahre zurück. Neben tschechoslowakischen Philologen wie z

B. Mathesius (Organisator und Leiter des Kreises), B. Trnka, B. Gavranek, J. Vahek, J. Mukarzhovsky, später V. Skalichka, J. M. Korzhinek, P. Trost und andere, dem Kreis gehörten Schüler von Mosk an. Universität N. S. Trubetskoy, R. O. Yakobson sowie

S. O. Kartsevsky, in der Nähe der Genfer Schule. Kreativ verwandt mit P. l. w. Es gab Eulen. Wissenschaftler P. G. Bogatyrev, G. O. Vinokur, E. D. Polivanov, B. V. Tomashevsky, Yu. N. Tynyanov. Die Prager veröffentlichten ihre eigenen. „Proceedings“ („Travaux du Cercle linguistique de Prague“, 1929-39) und Zeitschrift. „Slovo a sloves-nost“, das 1953 (aufgrund des organisatorischen Zusammenbruchs des Kreises) in die Zuständigkeit der Tschechoslowakischen Akademie der Wissenschaften fiel. Der ideologische Vorgänger von P. l. w. ist F. de Saussure, der Name k-poro ist mit der Vorstellung von Sprache als Sonderfall der Semiotik verbunden. Systeme (siehe Semiotik). Wie viele auch immer Bestimmungen von P. l. w. sind auch mit Tschechisch selbst verbunden. sprachlich Tradition und wurden von Vertretern von P. l. w. lange vor seiner organisatorischen Gestaltung und vor der Veröffentlichung von de Saussures Kurs über Allgemeine Sprachwissenschaft. Konzept von P. l. w. erlebte auch russischen Einfluss. sprachlich Traditionen, insbesondere die Ideen von F. F. Fortunatov (siehe Moskauer Fortunatov-Schule), L. V. Shcherba [siehe. Petersburger (Leningrader) Schule] und insbesondere I. A. Baudouin de Courtenay (siehe Kasaner Sprachschule).

Die erste ist systematisch. Präsentation des Programms von P. l. sh. - in den Thesen, die dem 1. Kongress der Slawisten (Prag, 1929) vorgeschlagen wurden. Ihre Haupt Idee – die Idee der Sprache als funktionales System, d.h. als „ein System von Ausdrucksmitteln, das einem bestimmten Zweck dient“. P. l. entwickelte die Idee einer systemischen Organisation der Sprache. w. lehnte Saussures Ansicht über die Unüberwindbarkeit der Barrieren zwischen Synchronie und Diachronie ab und bestand einerseits auf einem systematischen und dynamischen Ansatz zur Entwicklung der Sprache. der Begriff der Sprache, in einem synchronen Aspekt betrachtet, andererseits (siehe Sprachsystem).

Mit größter Vollständigkeit und Konsequenz wird das Struktur- und Funktionskonzept von P. l. w. verkörpert in Studien über die Klangseite der Sprache; Die Prager gründeten einen neuen Zweig der Sprachwissenschaft – die Phonologie, die eine wesentliche Rolle bei der Entwicklung der strukturellen Linguistik spielte. Zentrum, Ort in phonologischer Hinsicht Konzepte von P. l. w. (systematisiert in Trubetskoys Werk „Grundlagen der Phonologie“, 1939) beschäftigt sich mit dem Begriff der Opposition (siehe Sprachliche Oppositionen), der die Zerlegbarkeit von Oppositionsmitgliedern in teils gemeinsame („Vergleichsbasis“), teils unterschiedliche Elemente voraussetzt. Mit diesem Oppositionsbegriff ist das Verständnis des Phonems als Definition verbunden. eine Reihe von „differenziellen Merkmalen“, d. h. jene Eigenschaften der Phonetik. Substanzen, die gegensätzliche Phoneme voneinander unterscheiden. Grundlegender Appell an die Phonetik. Zeichen (was übrigens ein Ausdruck dafür war, dass die Prager die führende Rolle der Verteilung bei der Bestimmung sprachlicher Einheiten nicht erkannten) – unterscheidet, ein Merkmal der Prager Phonologie. Konzept und stellte es dem „reinen Distributionalismus“ der Deskriptivisten und insbesondere Glossisten gegenüber, die glaubten, dass „substanzielle Eigenschaften nicht direkt sein können“. Forschungsgegenstand der strukturellen Linguistik.

In der Phonologie entwickelte Konzepte und Methoden Material wurde in den Werken von Vertretern von P. l. verwendet. w. zu anderen Bereichen der Linguistik. Forschung. In Jacobsons Arbeiten zur Grammatik Gegensätze erhielten die Aufgabe, nach einer einzigen Semantik zu suchen. invariant für jedes der Mitglieder des Morphologischen. Kategorien wurde die These über den unverzichtbaren sprachlichen Charakter untermauert. (einschließlich grammatikalischer) Gegensätze wurde die Idee der Ungleichheit der Mitglieder morphologischer Gegensätze vorgebracht. Korrelationen (verbunden mit den entsprechenden Beobachtungen russischer Grammatiker und mit Trubetskoys Idee über die Ungleichheit der Mitglieder der phonologischen Korrelation).

Der bedeutendste Beitrag von P. l. w. In der Syntax tauchte Matsius' Lehre von der tatsächlichen Teilung eines Satzes auf, die auf der Idee eines grundlegenden Unterschieds zwischen zwei möglichen Methoden zur Analyse eines Satzes basiert: formale Teilung, Unterscheidung von Subjekt und Prädikat und Offenlegung der Grammatik. Satzstruktur und Unterteilung in „Thema“ und „Rheme“, wodurch seine „funktionale Perspektive“ sichtbar wird.

P.l. w. als einer der wichtigsten genannt Probleme bei der Untersuchung von Fragen im Zusammenhang mit der Beziehung zwischen Sprache und Realität sowie zwischen Sprache und den sie umgebenden Strukturen. Im Rahmen von P. l. w. Es entstand die Theorie der „funktionalen Dialektologie“, die Konzepte des „Besonderen“. Sprache“ und „funktionaler Stil“: speziell. Sprache wird durch den allgemeinen Zweck von Normalisierungen definiert. eine Reihe sprachlicher Mittel, und der funktionale Stil ist das spezifische Ziel einer bestimmten sprachlichen Manifestation. Von besonderem Sprachen erregten „ethisch“ die größte Aufmerksamkeit. Sprache“ (d. h. die Sprache der künstlerischen Literatur), die sich von anderen Fachgebieten unterscheidet. Sprachen mit ihrer allgemeinen Ausrichtung auf Poesie. (oder ästhetische) Funktion, die die eigentliche Struktur des sprachlichen Zeichens in den Mittelpunkt stellt, während „kommunikative“ Sprachen „Ziele verfolgen, die über den Bereich des sprachlichen Zeichens hinausgehen“. Betonung der Autonomie des Poetischen. Sprache im Konzept von P. l. w. (die einen spürbaren Einfluss der russischen „formalen Schule“ erfuhr) nahm manchmal polemisch überzogene Formen an. Modern Tschechisch Die Nachfolger der Prager Traditionen sprechen nun lieber nicht mehr über Sonderangebote. poetisch Sprache, sondern über den Künstler. Stil, der nicht im Gegensatz zu anderen funktionalen Stilen steht, obwohl er mit diesen nicht auf einer Ebene steht.

Der funktionale Umgang mit Sprache spiegelt sich in aktiver Praxis wider. Aktivitäten von Vertretern von P. l. w. Ihre Arbeit auf dem Gebiet der Sprachkultur legte den Grundstein für die normative Linguistik. Tätigkeit, deren Aufgabe darin bestand, „in der literarischen Sprache diejenigen Eigenschaften zu entwickeln, die ihre besondere Funktion erfordert“. Werbung und Terminologie Differenzierung der Konzepte „Norm“ und „Kodifizierung“ („Norm“ ist eine Menge stabiler Mittel, die objektiv in einer Sprache existieren, „Kodifizierung“ ist das Verstehen und Entdecken einer Norm, d. h. der erste Begriff bezeichnet das objektive Subjekt von wissenschaftliche Tätigkeit, bezeichnet mit dem zweiten Begriff) gab das Theoretische Rechtfertigung für Aitipurismus Aktivitäten von P. l. w.

Aktivitäten von P. l. w. spielte eine wichtige Rolle in der Geschichte des Sprachwissens. Sie hatte und hat einen wesentlichen Einfluss auf die Entwicklung der Weltlinguistik. Basic Ideen von P. l. w. haben bis heute nicht an Aktualität verloren. Das Gemeingut der Linguistik. Die Wissenschaft ist insbesondere zur Anerkennung der Linguistik geworden. die Bedeutung der elementaren Phonologie Merkmale (die in der generativen Phonologie eine besonders wichtige Rolle spielen). Der „dynamische“ Sprachbegriff, der in den Werken von Vakhek, F. Danesh und anderen begründet wird, hat breite Anerkennung gefunden, die These über die „offene“ Natur des Sprachsystems, die neben „zentralem“ (systemischem) regelmäßig) auch „periphere“ Elemente. Unter denen, die in der Neuzeit fruchtbar entwickelt wurden. Linguistik der Konzepte von Vertretern von P. l. sh., - das Konzept der markierten / nicht markierten Spracheinheiten (in bestimmten Konzepten bestimmten Modifikationen gegenüber dem ursprünglichen Prager Konzept unterworfen). Die Traditionen von P. l. werden erfolgreich weiterentwickelt. sh. - sowohl in der Tschechoslowakei (die Schule von J. Firbas) als auch in anderen Ländern - modern. Forscher der funktionalen Perspektive des Vorschlags, kombinieren bzw. Ergebnisse der Prager Schule mit den neuesten Errungenschaften der Intonationslehre.

26. Strukturalismus Das Studium der verbalen Kunst als System, dessen Elemente zur Integration und Transformation fähig sind, entstand unter dem Einfluss verwandter Disziplinen (vor allem Linguistik, Semiotik, Logik, Ethnologie) und aufgrund des Umdenkens des Erbes des russischen OPOYAZ, der phänomenologischen Ästhetik (siehe Phänomenologie). , P. Ingarden ) usw. Prager Sprachkreis, das Tätigkeitszentrum einer der drei Hauptrichtungen der Strukturlinguistik. 1926 gegründet, Anfang der 50er Jahre organisatorisch aufgelöst; der größte kreative Aufschwung – die 30er Jahre; Dem Kreis gehörten tschechoslowakische Philologen an: V. Mathesius – Organisator und Leiter von P. l. k., B. Gavranek, B. Trnka, I. Vahek, J. Mukarzhovsky, V. Skalichka, I. Korzhinek, P. Trost, A. V. Isachenko und andere sowie N. S. Trubetskoy, R. O. Yakobson, S. O. Kartsevsky . Kreativ verwandt mit P. l. Es gab sowjetische Forscher P. G. Bogatyrev, G. O. Vinokur, E. D. Polivanov, B. V. Tomashevsky, Yu. N. Tynyanov. Die erste systematische Darstellung des P. l.-Programms. k. - in den Thesen, die dem 1. Internationalen Slawistenkongress (Prag, 1929) vorgeschlagen wurden. Ihre Grundidee ist die Vorstellung von Sprache als Funktionssystem, also als System von Ausdrucksmitteln, die einem bestimmten Zweck dienen. Es schlug auch eine originelle Lösung für die Frage nach der Beziehung zwischen Synchronie und Diachronie vor, zeigte neue Möglichkeiten für die Anwendung der Vergleichsmethode auf (nicht nur in Bezug auf verwandte Sprachen), stellte neue Aufgaben für das Studium funktionaler Stile und funktionaler Sprachen usw . Mit größter Vollständigkeit und Konsequenz wird das Struktur- und Funktionskonzept von P. l. K. wurde in Studien zum Klangaspekt der Sprache verkörpert; Die Prager Phonologie spielte eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der strukturellen Linguistik. Neben Arbeiten zur synchronen Phonologie (vor allem Trubetskoys Werk „Grundlagen der Phonologie“, 1939) sind Studien zur historischen Phonologie wichtig, die die These von F. de Saussure über die Unüberwindbarkeit von Barrieren zwischen Synchronie und Diachronie widerlegten, sowie Werke zur „phonologischen Geographie“, die den Grundstein für die Grundlagen der modernen typologischen Forschung legte. Auf phonologischem Material entwickelte Konzepte und Methoden, Vertreter von P. l. sie versuchten es auch im Bereich der Grammatik und Poetik anzuwenden. Beitrag von P. l. in der Morphologie – dem Studium der Natur grammatikalischer Gegensätze, in der Syntax – der Theorie der tatsächlichen Teilung eines Satzes. Konzepte moderner Nachfolger der Traditionen von P. l. Sprachen in der Tschechoslowakei zeichnen sich durch die Vorstellung von Sprache als dynamischer Struktur, als System von Systemen in Bewegung aus.

27. Fast gleichzeitig entstanden mit die Prager und Kopenhagener Variante des Strukturalismus wurde von Wissenschaftlern wie Louis Hjelmslev, V. Brøndal, H. Uldall vertreten; Diese Schule brach sowohl in ihrem Namen als auch in ihrer Terminologie die Verbindung zur traditionellen Linguistik ab. Seine Prinzipien sind in Hjelmslevs Buch „Fundamentals of Linguistic Theory“ (1943) dargelegt. Das Wichtigste für diese Linguisten ist die Beziehung zwischen den Zeichen der Sprache und nicht die Zeichen selbst: Struktur sind „reine Beziehungen reiner Formen“ (gemäß den Lehren des logischen Positivismus von R. Carnap). Glossematiker interessieren sich weder für das Leben und die Geschichte natürlicher Sprachen noch für den Unterschied zwischen natürlichen und künstlichen Sprachen; sie sind weit davon entfernt, angewandte Probleme zu lösen. Es scheint, dass es in dieser Richtung nichts Gutes gibt, aber das ist nicht ganz richtig: „Das Positive an der Glossematik: 1) die führende Rolle der Theorie; 2) Verallgemeinerung spezifischer Sprachstrukturen; 3) Die Glossematik zeigte erstmals den Weg der Synthese von Linguistik mit symbolischer Logik und Semiotik“ [Loya 1968: 195]. Der Strukturalismus gelangte schnell und entschieden in die wissenschaftliche Anwendung, obwohl ihn nicht jeder bedingungslos akzeptierte (siehe zum Beispiel die Kritik an Saussure und den Strukturalisten in der Broschüre von R.A. Budagov „Aus der Geschichte der Linguistik. Saussure und Saussurianismus.“ Verlag der Moskauer Staatlichen Universität, 1954. S. 25–32). Saussure und Strukturalismus werden von der japanischen Tradition überhaupt nicht akzeptiert. Es besteht immer noch kein Konsens darüber, was zu seiner Beförderung zu den „Hauptrichtungen“ [Loya 1968: 178] der Linguistik des 20. Jahrhunderts beigetragen hat. und wie lässt sich sein rascher Niedergang nach nur einem halben Jahrhundert erklären? Also, V.A. Vinogradov, der Autor eines analytischen Artikels über „Strukturelle Linguistik“ im „Linguistic Encyclopedic Dictionary“, schreibt: „Die Strukturelle Linguistik entwickelte sich in den 20er und 30er Jahren. 20. Jahrhundert als Sonderrichtung, anders als die vorherrschende am Ende des 19. Jahrhunderts. neogrammatische Richtung.“ In seiner Entwicklung durchlief es zwei Phasen: die erste – vom Moment seiner Entstehung bis etwa Anfang der 50er Jahre, die durch die primäre Aufmerksamkeit für „die Struktur der Ausdrucksebene als einer strengeren Beschreibung zugänglicher“ gekennzeichnet war; der zweite - von den 50er bis 70er Jahren. (die gekennzeichnet ist durch „eine Hinwendung zum Studium des Inhaltsplans und zu dynamischen Sprachmodellen, insbesondere der Entwicklung der Transformationsanalyse in der Grammatik“). Aber seit den 70ern. es „hört auf, als eigenständige Richtung zu existieren, die sich der „traditionellen“ Linguistik widersetzt“ [LES: 497].

Die Hauptsache in den Lehren von Saussure und im Strukturalismus, der in den 20er Jahren seinen Siegeszug begann. und, wie oben erwähnt, gab es eine Bestimmung über den systematischen Charakter der Sprache, die in den 70er Jahren aufhörte zu existieren. Natürlich ist die systematische Organisation der Sprache schon früher aufgefallen. Diesen Ansatz zur Beschreibung der Sprache kann man den Autoren der „Allgemeinen und Rationalen Grammatik“ von 1660, A. Arno und C. Lanslot, und sogar Panini, dem Schöpfer des altindischen „Oktateuch“ (5. Jahrhundert v. Chr.), nicht verweigern ). Und wenn wir irgendwie eine völlig bewusste Darstellung der systemischen Struktur der Sprache und ihrer einzelnen Verbindungen (Subsysteme) festlegen, müssen wir uns an I.A. erinnern. Baudouin de Courtenay, der ein halbes Jahrhundert vor der Institutionalisierung des Strukturalismus im Jahr 1870 in der Antrittsvorlesung der Universität St. Petersburg über das System und das Phonem als funktionale Einheit der Sprache sprach, und acht Jahre später F. de Saussure betonte in seinen „Memoir...“, Bd. e. „Forschung über das ursprüngliche Vokalsystem in indogermanischen Sprachen“: „... das Vokalsystem als Ganzes erscheint in unserem Blickfeld und sollte angezeigt werden.“ auf der Titelseite unserer Arbeit“ (Hervorhebung von mir hinzugefügt. - V.B. [ Saussure 1977: 303]). Nachdem er sein Problem bescheiden als „indogermanisches a“ bezeichnet hatte, betonte er, dass „die Frage nach a mit einer Reihe von Problemen der Phonetik und Morphologie verbunden ist, von denen einige noch auf ihre Lösung warten, während andere noch nicht einmal gestellt wurden.“ (S. 303). Der Punkt ist, dass die Lösung einer Frage mit vielen anderen verbunden ist – sowohl phonetisch als auch morphologisch, d.h. die Studie ist immer systematisch. Erinnern wir uns daran, dass der 21-jährige Saussure (1878) in diesem Werk eine epochale Entdeckung machte (sie wurde 1916 beim Lesen tocharischer Texte bestätigt).

Warum nicht in den 70er Jahren strukturelle (strukturelle) Linguistik auftauchen? XIX Jahrhundert? Die Zeit war nicht richtig. Ihm gingen Genies voraus. Es ist symptomatisch, dass V. Mathesius 1911, fünf Jahre vor der Veröffentlichung von Saussures „Kurs der Allgemeinen Sprachwissenschaft“, unter Eliminierung des Faktors Zeit und der damit verbundenen Veränderungen in das synchrone Studium der Sprache, also die systemisch-strukturelle Linguistik, einstieg . Seine Initiative wurde jedoch nicht aufgegriffen: Die „Massen“-Linguistik war noch nicht ausgereift.

Es erforderte einen Anstoß und einen Blitz von solcher Stärke und Helligkeit, dass er nur durch die Kombination von „Systematik“ und „Synchronizität“ unter Einbeziehung einer dritten Komponente – der „Funktion“ – entstehen konnte. All dies wurde in Saussures kurzem „Kurs“ vereint, der einfach, bildlich und spannend geschrieben ist. Das Buch wurde zum Bestseller: Es erschien 1922, dann 1931, 1942, 1954 und (zum sechsten Mal!) 1962. 1928 wurde es ins Japanische übersetzt und erschien bis 1950 viermal, 1931 ins Japanische Deutsch und zweimal erschienen. 1933 erschien eine russische Übersetzung (A.M. Sukhotin), 1945 erschien der Kurs in Argentinien auf Spanisch, wo er fünfmal neu aufgelegt wurde, in den USA auf Englisch (1959), 1961 in Warschau auf Polnisch (Übersetzung von Kr. Kasprzyk, Vorwort von Witold Doroszewski), 1967 – auf Italienisch (übersetzt und mit Kommentaren von Tullio de Mauro) und auf Ungarisch, 1969 auf Serbokroatisch, 1970 auf Schwedisch (mit einem Vorwort von B. Malmberg).

In Sowjetrussland wurden die Ideen des „Kurses der Allgemeinen Sprachwissenschaft“ bereits 1918 durch S. Kartsevsky bekannt, der in Moskau einen Bericht bei der dialektologischen Kommission der Akademie der Wissenschaften verfasste, und S.I. Bernstein, der im Dezember 1923 in Petrograd in der Sprachabteilung des Instituts für Literaturen und Sprachen des Westens und Ostens sprach [Saussure 1977: 28–29]. In den nächsten vierzig Jahren war die erste Übersetzung seines „Kurses“ ins Russische aus dem Jahr 1933 für die meisten einheimischen Linguisten die einzige Quelle der Beurteilung der Ansichten von F. de Saussure.

Der Strukturalismus hatte wie der Saussureismus in allen Ländern Anhänger und Gegner. Am häufigsten wurden sie wegen ihrer Methodik und wegen ihrer Ablehnung des historischen Sprachansatzes kritisiert (siehe die oben erwähnte Arbeit von R. A. Budagov sowie das Buch von A. A. Vetrov „Methodologische Probleme der modernen Linguistik. Eine kritische Analyse der wichtigsten Richtungen des Strukturalismus“, M., 1973). Aber auch später gab es zahlreiche Veröffentlichungen sowohl „für“ als auch „gegen“ den Strukturalismus im Allgemeinen und seine einzelnen Schulen. Eine der letzten war eine Rede von V. Zhivov und A. Timberlake „mit Thesen zur Diskussion“ – „Abschied vom Strukturalismus“ [Voprosy Linguistics 1997: Nr. 3: 3-14].

Natürlich ist der logisch kohärente und konzeptionell klare, wenn auch einseitige Strukturalismus der ersten fünf oder sechs Jahrzehnte verschwunden. Aber seine Methode wurde bewahrt und verbessert und wird heute in der Oppositionstheorie (Oppositionsmethode - Yu.S. Stepanov), in der generativen Grammatik, in der funktionalen Linguistik und in der Komponentenanalyse verwendet. Um eine neue Periode und im Wesentlichen einen neuen Inhalt der systemisch-strukturellen Forschung zu bezeichnen, begann man den Begriff Strukturlinguistik zu verwenden, und seine Methode begann nicht nur in der vergleichenden historischen Linguistik, Soziolinguistik, Psycholinguistik, sondern auch in Literaturkritik (vgl. „Französischer Strukturalismus“ „Levi-Strauss, Barth usw.) und andere Geisteswissenschaften – Geschichte, Soziologie, Ethnologie.

28. Neo-Humboldtianismus, Richtung in moderne ausländische Linguistik, zurückgehend auf die Ansichten von W. Humboldt. Anhänger von N. glauben, dass Sprache die Vorstellungen eines Individuums über die Außenwelt darstellt. N. betrachtet Sprache als Manifestation des „Nationalgeistes“ und möchte zeigen, dass Menschen, die verschiedene Sprachen sprechen, die Realität unterschiedlich wahrnehmen und in ihr handeln; Das. Das „Bild der Welt“ hängt von den Strukturmerkmalen der Sprache ab, die die Natur der menschlichen geistigen Aktivität bestimmen. Dieser Standpunkt ist mit idealistischen positivistischen philosophischen Bewegungen verbunden. Die Hauptrichtungen der Wissenschaft werden durch die Schule von L. Weisgerber in Deutschland und die Arbeit amerikanischer Wissenschaftler repräsentiert, die die sogenannte Sapir-Whorf-Hypothese entwickeln.

Neo-Humboldtianismus.

Wilhelm von Humboldt: Das Verhältnis des Menschen zu Gegenständen wird „ganz durch die Sprache bestimmt.“ Die Sprache bestimmt die Ergebnisse des menschlichen Denkens und der Weltanschauung. Jede Sprache beschreibt einen Kreis um die Menschen, zu denen sie gehört, den man nur verlassen kann, wenn man in einen anderen Kreis eintritt (eine andere Sprache lernt). Diese Theorien werden nicht nur in Deutschland (Trier, Ipsen, Hartmann), sondern auch in Amerika entwickelt.

Sprache ist eine „Zwischenwelt“, die zwischen dem Menschen und der Außenwelt steht und in ihrer Struktur, in ihrem Wortschatz eine besondere nationale Weltanschauung festlegt. Sprache ist „primäre Realität“. Jede Nation hat ein spezifisches Weltbild, dessen Beschaffenheit durch eine bestimmte Sprache bestimmt wird.

In den USA ist das Problem der Beziehung zwischen Sprache und Denken, Sprache und Kultur eng mit der Erforschung der Sprachen und Kultur der amerikanischen Indianer verbunden. Wissenschaftler haben beobachtet, dass die Kultur der amerikanischen Ureinwohner ebenso einzigartig ist wie ihre Sprache.

Die Wissenschaftler Sapir und Whorf stellen eine Hypothese über die Möglichkeit auf, dass Sprache das Denken, die Weltanschauung und die Kultur beeinflusst. Die Hypothese wird als Hypothese der sprachlichen Relativitätstheorie bezeichnet. „Menschen werden von der jeweiligen Sprache beeinflusst, die in einer bestimmten Gesellschaft das Kommunikationsmittel ist. Wir hören, sehen und nehmen bestimmte Phänomene vor allem deshalb wahr, weil die sprachlichen Normen einer bestimmten Gesellschaft eine bestimmte Ausdrucksform voraussetzen.“

Die Sprache bestimmt die Art (Art) des Denkens. Die Grammatik einer Sprache formt das Denken, sie ist ein Mittel zur Analyse und Synthese menschlicher Eindrücke. Wir zerlegen die Natur in die Richtung, die uns unsere Muttersprache vorgibt. Zum Beispiel Russisch „Morgen“ unterscheidet sich vom Englischen. Morgen, russisch „Tag“ gibt es weder in der romanischen noch in der germanischen Sprache, Russisch, eine Entsprechung. „Bambus“ passt nicht zu den 13 vietnamesischen Namen.

P.V. Chesnokov kritisiert den Neo-Humboldtianismus und argumentiert, dass, wenn die kognitiven Fähigkeiten von Menschen durch etwas bestimmt werden, es nicht das Sprachsystem ist, sondern die Realität selbst, die praktischen Bedürfnisse der Menschen. Es ist nicht der Gedanke selbst, der von der Sprache abhängt, sondern die Form dieses Gedankens. In der deutschen Sprache gibt es kein entsprechendes Wort für das russische Waschbecken, da die Deutschen unsere Art von Waschbecken nicht kennen. Aber bei Bedarf kann sich ein Deutscher über dieses Gerät informieren und ihm eine beschreibende Definition geben.

29. Neo-Humboldtianismus, eine Richtung in der Moderne Fremdlinguistik, zurückgehend auf die Ansichten von W. Humboldt. Anhänger von N. glauben, dass Sprache die Vorstellungen eines Individuums über die Außenwelt darstellt. N. betrachtet Sprache als Manifestation des „Nationalgeistes“ und möchte zeigen, dass Menschen, die verschiedene Sprachen sprechen, die Realität unterschiedlich wahrnehmen und in ihr handeln; Das. Das „Bild der Welt“ hängt von den Strukturmerkmalen der Sprache ab, die die Natur der menschlichen geistigen Aktivität bestimmen. Dieser Standpunkt ist mit idealistischen positivistischen philosophischen Bewegungen verbunden. Basic

N.-Trends werden durch die Schule von L. Weisgerber in Deutschland und die Arbeiten amerikanischer Wissenschaftler repräsentiert, die die sogenannte Sapir-Whorf-Hypothese entwickeln. Ethnolinguistik

Kasaner Sprachschule

Die Kasaner Sprachschule entstand Ende der 1870er – Anfang der 1880er Jahre an der Kasaner Universität. Seine beiden Hauptvertreter sind I.A. Baudouin de Courtenay und N.V. Kruschewski. Da beide Polen waren, ist es üblich, die Kasaner Sprachschule als einen Zweig der polnischen Wissenschaft zu betrachten. Sie existierte jedoch in Russland, ihre Vertreter schrieben auf Russisch (die Werke von I.A. Baudouin de Courtenay auf Polnisch und Deutsch stammen aus einer späteren Zeit), und der Schule gehörten russische Wissenschaftler, Schüler von I.A. Baudouin de Courtenay, insbesondere V.A. Bogoroditsky (1857-1941).

Zu den Grundprinzipien der Kasaner Schule gehören: strikte Unterscheidung zwischen Lauten und Buchstaben; Unterscheidung zwischen phonetischer und morphologischer Unterteilung eines Wortes; Verhinderung der Vermischung von Prozessen, die in einer bestimmten Phase ihrer Existenz in einer Sprache ablaufen, und Prozessen, die über einen langen Zeitraum ablaufen; Hauptaugenmerk auf die lebendige Sprache und ihre Dialekte und nicht auf antike Schriftdenkmäler; Wahrung der vollen Gleichberechtigung aller Sprachen als Gegenstand wissenschaftlicher Forschung; der Wunsch nach Verallgemeinerungen (insbesondere bei I.A. Baudouin de Courtenay und N.V. Krushevsky); Psychologismus mit einzelnen Elementen des Soziologismus.

30. Ethnolinguistik(aus dem Griechischen ethnos – Stamm, Volk und Linguistik), Anthropolinguistik, Ethnosemantik, eine Richtung in der Linguistik, die die Beziehung zwischen Sprache und Kultur untersucht (ethnische Psychologie). Entstanden im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. in den USA im Zusammenhang mit intensiver ethnographischer Erforschung indianischer Stämme Nord- und Mittelamerikas. Zunächst versuchte E., Daten aus der Geschichte der sozialen Beziehungen primitiver Völker zu gewinnen, indem er die entsprechenden Sprachphänomene untersuchte (L. G. Morgan, F. Boas, A. L. Kroeber, E. Sapir, B. Malinovsky usw.). Ein Gegenstand von E. war die Verwandtschaftsterminologie, an der neue Methoden der Sprachanalyse (z. B. Komponentenanalyse) erprobt wurden. Mitte des 20. Jahrhunderts. Andere Bereiche des Wortschatzes und der Sprachniveaus wurden erforscht. Es wurde die Tatsache einer engen Beziehung zwischen Sprachphänomenen (z. B. Möglichkeiten der Strukturierung sprachlicher Bedeutung) und nichtsprachlichen Kulturphänomenen festgestellt – die Hypothese von E. Sapir und B. Whorf über das sogenannte. Sprachliche Relativitätstheorie – über den Einfluss der Sprache auf die Bildung des Vorstellungssystems einer Person über die Welt um sie herum.

31. Sowjetische Linguistik 20-30 Jahre. Hauptrichtungen, Schulen, Probleme.

Erst Jahrzehnte nach der Oktoberrevolution lassen sich in der sowjetischen Linguistik mehrere Richtungen unterscheiden, die auf unterschiedlichen theoretischen Grundlagen forschten. Sie alle waren jedoch mehr oder weniger durch die gemeinsame Aufgabe vereint, die marxistische Linguistik aufzubauen, obwohl ihr Verständnis der Art und Weise ihrer Konstruktion heterogen war. Im Wesentlichen war die Frage nach dem Wesen der methodischen Grundlagen der marxistischen Linguistik die Hauptfrage in zahlreichen und oft hitzigen Diskussionen der ersten beiden Jahrzehnte der sowjetischen Linguistik. Als Hauptteilnehmer dieser Diskussion, die ihre theoretischen Positionen nicht so sehr mit unbegründeten Erklärungen, sondern mit konkreter Forschungspraxis zu verteidigen versuchten, sind folgende Bereiche zu nennen: Erstens eine große Gruppe bedeutender Linguisten, manchmal sehr konsequent, manchmal sehr konsequent führte mit einigen individuellen Modifikationen die Traditionen der Moskauer und Kasaner Schulen fort (D. N. Ushakov, V. A. Bogoroditsky, G. A. Ilyinsky, M. M. Pokrovsky, S. P. Obnorsky, A. M. Selishchev, E. D. Polivanov, M. N. Peterson, M. V. Sergievsky, A. M. Peshkovsky usw.). Im methodischen Bereich verteidigten sie vor allem die Prinzipien der traditionellen vergleichenden historischen Linguistik.

Zweitens der Schöpfer der „neuen Lehre“ über Sprache oder Japhetidologie, N. Ya. Mappa und seine Anhänger. Diese Richtung brach scharf mit der wissenschaftlichen Tradition der Sprachwissenschaft, erklärte sie für „bürgerlich“ und unternahm auf der Grundlage vulgär interpretierter „materialistischer“ Bestimmungen den Versuch, ein völlig originelles Sprachkonzept zu schaffen.

Drittens ist I. I. Meshchaninov der Schüler von N. Ya. Marr und Nachfolger seiner Arbeit zur Entwicklung der theoretischen Grundlagen der „neuen Lehre“ über die Sprache, dessen Tätigkeit (sowie die mit ihm verbundenen Linguisten) von Ablehnung geprägt ist der extremen Schlussfolgerungen von N. Ya. Marr, eine Abkehr von vielen seiner grundlegenden Bestimmungen und der Wunsch, Wege zur Versöhnung mit einigen Bereichen der sowjetischen und ausländischen Linguistik zu finden.

Viertens das Konzept von L.V. Shcherba. Als Schüler von I. A. Baudouin de Courtenay während der Petrograder Zeit seiner Tätigkeit entwickelte L. V. Shcherba in der Zeit nach Oktober seiner wissenschaftlichen Tätigkeit eine Reihe interessanter und fruchtbarer Ideen, die ihm eine eigenständige Position in der sowjetischen Sprachwissenschaft verschafften . Die Schule von L. V. Shcherba, die eine große Anhängerschaft hat, hatte maßgeblichen Einfluss auf die spätere Gestaltung der sowjetischen Linguistik.

Neben diesen Hauptrichtungen gab es auch andere, deren Aktivitäten entweder sehr kurzlebig und unproduktiv waren oder von einem sehr engen Kreis von Linguisten vertreten wurden. Eine mittlere theoretische Position (zwischen traditioneller Linguistik und Japhetidologie) nahm die äußerst militante, aber schnell aufgelöste Gruppe „Sprachfront“ oder „Linguistische Front“ (G. D. Danilov, Ya. V. Loya, Ramazanov usw.) ein. Die Bestimmungen der soziologischen Schule spiegelten sich in den Aktivitäten von R. O. Shor wider (siehe insbesondere ihr Buch „Sprache und Gesellschaft“, Moskau, 1926). Erwähnenswert ist auch Opoyaz (Gesellschaft zum Studium der Theorie der poetischen Sprache, die von 1914 bis 1923 existierte). An sich hatte es keinen nennenswerten Einfluss auf die Entstehung der sowjetischen Linguistik. Aber einige seiner Mitglieder, die in die Tschechoslowakei zogen, trugen zur Gründung des Prager Sprachkreises und zur Entstehung der funktionalen Linguistik bei.

Da in diesem Abschnitt der Schwerpunkt auf den Hauptrichtungen der sowjetischen Linguistik der 20er und 30er Jahre liegt, werden nur diese durch Werke und Auszüge aus den Werken der entsprechenden Autoren dargestellt.

Die erste dieser Richtungen war zweifellos die fruchtbarste dieser Zeit und brachte eine beträchtliche Menge gründlicher Forschungsarbeit hervor. In diesen Werken geht es nicht nur um die einfache Anwendung der Prinzipien der Moskauer und Kasaner Schulen auf das Studium neu erschlossener Materialien (hauptsächlich der russischen Sprache); Sie verbessern und entwickeln diese Grundsätze weiter. Gleichzeitig werden neue Probleme aufgeworfen (hierzu ist insbesondere die Diskussion um die deskriptive Linguistik und deren Einführung als Spezialdisziplin in die universitäre Lehre zu nennen) und eine kreative Auseinandersetzung mit diesen Fragestellungen erfolgt standen damals im Fokus der weltweiten Sprachwissenschaft. Die erste (Diskussion über die deskriptive Linguistik) spiegelt sich im Artikel von A. M. Peshkovsky „Ein objektiver und normativer Standpunkt zur Sprache“ wider, und die zweite (Probleme der allgemeinen Linguistik bei der Interpretation des Berichtszeitraums) spiegelt sich im Artikel wider von G. O. Vinokur „Über die Aufgaben der Geschichtssprache“ (dieses Werk wurde 1941 veröffentlicht, spiegelt aber tatsächlich die Situation in der sowjetischen Linguistik der 30er Jahre wider). Schließlich führten Vertreter dieser Richtung einen erbitterten Kampf um die Prinzipien der vergleichenden historischen Linguistik mit der „Japhetischen Theorie“. Dieser Aspekt ihrer Tätigkeit findet vielleicht seinen deutlichsten Ausdruck in dem ebenfalls unten aufgeführten polemischen Artikel von E. D. Polivanov.

Alexander Matveevich Peshkovsky (1878 - 1933) selbst bezeichnete die grammatikalischen Systeme von Potebnya und Fortunatov als Grundlage seiner theoretischen Konstruktionen. Die Vereinigung dieser beiden wissenschaftlichen Traditionen ist am deutlichsten im wichtigsten und weithin bekannten Werk von A. M. Peshkovsky „Russische Syntax in der wissenschaftlichen Berichterstattung“ zu spüren. Die grammatikalischen Werke von A. M. Peshkovsky zeichnen sich durch die Originalität des Denkens aus und zeichnen sich durch eine außergewöhnliche Subtilität der Analyse aus . Er verteidigte die Position zur Integrität des Sprachsystems („Sprache besteht nicht aus Elementen, sondern ist in Elemente unterteilt. Die primären Fakten für die Schöpfung sind nicht die einfachsten, sondern die komplexesten, nicht Laute, sondern Phrasen …“ Daher ist es tatsächlich unmöglich, ein Wort als eine Menge von Morphemen, eine Phrase als eine Menge von Wörtern und eine Phrase als eine Menge von Phrasen zu definieren. Alle Definitionen müssen in umgekehrter Reihenfolge erstellt werden“) und gegen plötzliche Transformationen der Sprache („Sprache macht keine Sprünge“). BIN. Peshkovsky betonte auf jede erdenkliche Weise den „Konservatismus“ (d. h. Stabilität) und die Normativität der Sprache (eigentlich die Dominanz des paradigmatischen Aspekts über den syntagmatischen) und begründete damit die Notwendigkeit, eine beschreibende Linguistik zu schaffen. Das große Verdienst von A. M. Peshkovsky ist das Studium der grammatikalischen Funktion der Intonation. Er legte großen Wert auf Fragen des Stils und der Rechtschreibung. Besonders hervorzuheben ist die enorme Arbeit von A. M. Peshkovsky auf dem Gebiet der Methoden des Russischunterrichts, wo er nicht nur theoretische Werke (siehe oben stehende Sammlungen), sondern auch eine große Anzahl von Schulbüchern besitzt.

Evgeniy Dmitrievich Polivanov (1890 - 1937) war nicht nur ein theoretischer Linguist, sondern auch ein begabter japanischer Gelehrter, Sinologe und Turkologe, der in jedem dieser Bereiche seiner Arbeit eine beträchtliche Anzahl origineller und reichlich zum Nachdenken anregender Werke schuf. Das sprachliche Konzept von E. D. Polivanov wurde weitgehend von I. A. Baudouin de Courtenay beeinflusst, enthielt aber auch viele Elemente der soziologischen Richtung, von denen er in seinen zahlreichen Artikeln eine Reihe von Bestimmungen tatsächlich vorwegnahm.

aber entweder später wird es unweigerlich zu einem Zerfall kommen; oder „die Wiederbelebung Europas aus dem Geist der Philosophie“, die Überwindung von Objektivismus und Naturalismus, die das Leben des europäischen Menschen bedeutungslos machen – dann, da ist er sicher, wird Europa geistig wiedergeboren, wie ein Phönix aus der Asche.

Kapitel 6. Strukturalismus

1. Die Bildung der strukturellen Linguistik

Der Strukturalismus entwickelte sich zunächst in den 30er Jahren in der Linguistik und Literaturkritik. 20. Jahrhundert Die Grundlagen der strukturellen Linguistik wurden vom Schweizer Philologen F. de Saussure entwickelt und in seinem Buch „Ein Kurs in allgemeiner Linguistik“ (1916) dargelegt.

Im Gegensatz zu früheren Vorstellungen über die Sprache, als sie als Einheit und sogar Abhängigkeit vom Denken und der Außenwelt betrachtet und ihre innere Organisation weitgehend ignoriert wurde, beschränkt sich Saussures Konzept auf das Studium der inneren, formalen Struktur der Sprache und trennt sie von der Außenwelt abwenden und ihr das Denken unterordnen. Saussure stellt hierzu fest: „Sprache ist Form, nicht Substanz … Sprache ist ein System, das Sub-

ist nur seiner eigenen Ordnung verpflichtet ... Unser Denken ist, wenn wir von seinem Ausdruck in Worten abstrahieren, eine amorphe, undifferenzierte Masse.“

Saussure unterscheidet klar zwischen „interner“ und „externer“ Linguistik und beklagt, dass „Sprache als solche“ nicht untersucht, sondern meist von einem externen, fremden Standpunkt aus betrachtet wird – soziologisch, psychologisch oder anders. Er stellt die Hauptkategorien und binären Gegensätze (Dichotomien) der strukturellen Linguistik vor und entwickelt sie weiter: Zeichen, System, Sprache/Sprache, Signifikant/Signifikant, Synchronie/Diachronie, Syntagma/Paradigma. Saussure betont gleichzeitig die Synchronität und Statik der Sprache, betont ihre Stabilität, „Widerstand gegen kollektive Starrheit gegenüber jeglicher sprachlicher Innovation“ und kommt zu dem Schluss, dass „eine Revolution in der Sprache unmöglich ist“. In Bezug auf die Dichotomie Sprache/Sprache stellt er Sprache der Sprache gegenüber und glaubt, dass echte Wissenschaft nur über die Sprache möglich ist. Gleichzeitig lässt er das schöpferische Prinzip der Sprache hinter der Sprache zurück und schränkt damit die Möglichkeiten einer wissenschaftlichen Erklärung verbaler Kreativität, Literatur als Kunst, ein.

Das Konzept von F. de Saussure wurde in den Werken vieler Forscher weiterentwickelt. Bedeutende Beiträge zur Entwicklung der Strukturlinguistik

beigetragen von Vertretern des Moskauer Sprachkreises (R. Jacobson), der russischen formalen Schule (V. Shklovsky, Y. Tynyanov, B. Eikhenbaum) und des Prager Sprachkreises (N. Trubetskoy). Varianten des Strukturalismus in der Linguistik sind Glossematik (L. Hjelmslev), Distributivismus oder amerikanischer Strukturalismus (L. Bloomfield, Z. Harris), generative Grammatik oder Generativismus (N. Chomsky). Chomskys Generativismus wurde zum einflussreichsten und am weitesten verbreiteten. In seinen Ansichten zur Sprache beruft er sich auf Descartes‘ Konzept der angeborenen Ideen und geht davon aus, dass Sprache eine ursprünglich angeborene Eigenschaft eines Menschen ist und in keiner Weise durch die Kultur bestimmt wird. Dadurch wird der Bruch zwischen Sprache und sozialem Kontext noch radikaler. Anstelle der Saussureschen Dichotomie Sprache/Sprache führt Chomsky den Gegensatz Kompetenz/Leistung ein, wobei die erste Kategorie angeborene Sprachkenntnisse und die zweite die Fähigkeit zum Sprechen bedeutet.

Die größte Entwicklung in der strukturellen Linguistik hat die Phonologie erreicht, die minimale sprachliche Einheiten untersucht – Phoneme, die das erste Mittel zur Unterscheidung von Bedeutung sind und die Grundlage für den Aufbau der Sprachstruktur bilden. Es ist das phonologische Modell, das in den Geistes- und Sozialwissenschaften weit verbreitete Anwendung gefunden hat.

In der Nachkriegszeit deckte der Strukturalismus eine Vielzahl von Wissensgebieten ab: Anthropologie (C. Lévi-Strauss), Literatur- und Kunstkritik (R. Barthes, U. Eco), Mythologie (J. P. Vernant, J. Dumézil), Psychoanalyse (J. Lacan), Psychologie (J. Piaget), Soziologie (P. Bourdieu), politische Ökonomie (L. Althusser), Erkenntnistheorie (M. Serres). Die zentralen Figuren des Strukturalismus waren K. Lévi-Strauss, R. Barthes, M. Foucault, J. Lacan. Schriftsteller und Kritiker der Gruppe „Tel Kel“ hielten am Strukturalismus fest – F. Sollers, J. Derrida, Ts. Todorov, Y. Kristeva, J. Genette, J. Ricardo, M. Plane und andere. Einen besonderen Platz nahmen ein genetischer Strukturalismus (L. Goldman). Den größten Einfluss und die größte Verbreitung erlangte der Strukturalismus in der Zeit von 1955 bis 1975. In den 1970er Jahren. Der Strukturalismus wurde in den Poststrukturalismus (Neostrukturalismus) umgewandelt, der sich wiederum immer mehr dem Postmodernismus annäherte.

2. Hauptmerkmale und Merkmale des Strukturalismus

Der Strukturalismus wurde zur letzten Inkarnation des westlichen, insbesondere französischen Rationalismus, beeinflusst durch Positivismus (O. Comte, E. Durkheim), Neorationalismus (G. Bachelard), Mar-

Islamismus und andere moderne Bewegungen. Es gehört zur Moderne und ist geprägt von einem gewissen Optimismus, einem Glauben an Vernunft und Wissenschaft, der oft die Form des Szientismus annimmt. Der Strukturalismus ist die letzte bedeutende philosophische Bewegung der Neuzeit. Im allgemeinsten Sinne werden, wie F. Wahl anmerkt, „unter dem Namen Strukturalismus die Wissenschaften der Zeichen, der Zeichensysteme zusammengefasst.“

Der Strukturalismus unternahm einen mutigen Versuch, das menschliche Wissen auf die Ebene einer realen Theorie zu heben. Sein Hauptverdienst in dieser Hinsicht besteht laut Lévi-Strauss darin, dass er „den Geisteswissenschaften ein erkenntnistheoretisches Modell bietet, das in seiner Stärke mit dem, das sie zuvor hatten, unvergleichlich ist“. Lévi-Strauss nennt den Strukturalismus Superrationalismus und sieht seine Aufgabe darin, die Strenge und logische Konsequenz des Wissenschaftlers mit der metaphorischen und paradoxen Natur des Künstlers zu verbinden, „das Sinnliche in das Rationale einzubeziehen, ohne irgendeine der sinnlichen Qualitäten zu opfern.“

Der Strukturalismus widersetzte sich der Phänomenologie, dem Existentialismus, der Hermeneutik und allen Formen des Psychologismus. Von seinen Hauptparametern her kommt er dem Neopositivismus am nächsten. Beide äußern eine skeptische Haltung gegenüber der Philosophie und streben danach

seine Überwindung erfolgt im Namen der Wissenschaft. Für sie ist die Sprache ein besonderes Thema. Gleichzeitig gibt es erhebliche Unterschiede zwischen ihnen: Der Neopositivismus nimmt die Sprache als Gegenstand der Analyse und Untersuchung, während die Sprache im Strukturalismus vor allem eine methodische Rolle spielt, in deren Bild und Gleichnis alle anderen Phänomene der Gesellschaft und Kultur betrachtet werden. Der Strukturalismus unterscheidet sich vom Neopositivismus auch durch seine größere Weite der Vision, den Wunsch, den engen Empirismus zu überwinden und hinter der äußeren Vielfalt der Phänomene einige verbindende Merkmale und Zusammenhänge zu sehen, um zu globalen theoretischen Verallgemeinerungen zu gelangen.

Trotz seiner kritischen Haltung gegenüber der Philosophie zeigt der Strukturalismus ein Interesse an philosophischen Abstraktionen und Kategorien und verstärkt damit den bestehenden Trend zu einem wachsenden Theoreismus, der manchmal die Form eines extremen „Theoreismus“ annimmt. In diesem Sinne betont Lévi-Strauss, dass „das Konzept der sozialen Struktur sich nicht auf die empirische Realität bezieht, sondern auf die darüber konstruierten Modelle.“

Basierend auf der Linguistik sieht der Strukturalismus das Ideal der Wissenschaft in der Mathematik, die laut Serres „zu jener Sprache geworden ist, die ohne Mund spricht, und zu diesem blinden und aktiven Denken, das sieht.“

ohne hinzusehen und ohne das Subjekt cogito zu denken.

Grundlage des strukturellen Ansatzes und der Methodik sind die Konzepte Struktur, System und Modell, die eng miteinander verbunden sind und sich oft nicht unterscheiden. Das System setzt die strukturelle Organisation seiner Bestandteile voraus, die das Objekt einheitlich und integral macht. Struktur ist ein System von Beziehungen zwischen Elementen. Unter der Eigenschaft der Systematik versteht man den Vorrang von Beziehungen vor Elementen, wodurch Unterschiede zwischen Elementen entweder ausgeglichen werden oder in den sie verbindenden Zusammenhängen aufgelöst werden können. Laut Lévi-Strauss sollte man bei der Kenntnis sozialer und kultureller Phänomene „nicht von Objekten zu Beziehungen zwischen ihnen ausgehen, sondern im Gegenteil von Verbindungen und Beziehungen zu Objekten, die auch als Verbindungen betrachtet werden sollten, da an sich.“ Sie sind in keiner Weise unabhängig, sie besitzen weder Sein noch Bedeutung und werden durch Beziehungen erzeugt.“ Serres argumentiert im gleichen Sinne und glaubt, dass ein lebender Organismus „eher ein Ensemble von Beziehungen, Anordnungen und Kombinationen als Elemente“ ist.

Was die Art der Strukturen betrifft, ist es schwierig zu bestimmen. K. Lévi-Strauss und andere nennen sie unbewusst oder symbolisch. Man kann sagen, dass Strukturen mathematischer, theoretischer und räumlicher Natur sind

virtuelle Natur idealer Objekte. Die Struktur ist eine Invariante, die Abdeckungs-

eine Vielzahl ähnlicher oder unterschiedlicher Phänomenvarianten darstellen. In diesem Zusammenhang weist Lévi-Strauss darauf hin, dass er in seiner Forschung versucht habe, „die grundlegenden und obligatorischen Eigenschaften jedes Geistes zu identifizieren, was auch immer er sein mag: alt oder modern, primitiv oder zivilisiert“. Der Strukturalismus erscheint aus dieser Perspektive als eine äußerst abstrakte, hypothetische Modellierung.

Das Konzept der Struktur wird durch andere Prinzipien der Methodik des Strukturalismus ergänzt, darunter das Prinzip der Immanenz, das alle Aufmerksamkeit auf das Studium der inneren Struktur eines Objekts lenkt und von seiner Entstehung, Entwicklung und äußeren Funktionen abstrahiert sowie aus seiner Abhängigkeit von anderen Phänomenen. Lévi-Strauss stellt fest, dass der Strukturalismus die Aufgabe stellt, „die Eigenschaften zu begreifen, die bestimmten Arten von Ordnung innewohnen, die nichts außerhalb ihrer selbst ausdrücken“.

Aufgrund seiner Methodik lehnt der Strukturalismus bestehende Geschichtskonzepte ab, was bei fast allen Strukturalisten in Ungnade gefallen ist. J. Lacan stellt in diesem Zusammenhang fest, dass Geschichte für ihn „eine Sache ist, die er aus den besten Gründen hasst“. Statt zu drucken

Das Prinzip des Historismus, der Strukturalismus, bekennt sich zum Prinzip der Geschichtlichkeit, wonach die Geschichte aufhört, einheitlich und universell zu sein, sondern in viele Perioden zerfällt, deren Beziehungen zwischen Ursache und Wirkung oder genetisch-zeitlicher, sondern formal-logischer Natur sind , strukturell-funktional oder räumlich.

Von großer Bedeutung im Strukturalismus ist das Prinzip des Vorrangs der Synchronie vor der Diachronie, wonach das Untersuchungsobjekt im gegenwärtigen Zustand, in seinem synchronen Abschnitt, eher in Statik und Gleichgewicht als in Dynamik und Entwicklung betrachtet wird. Dabei wird das stabile Gleichgewicht des Systems nicht als temporär oder relativ betrachtet, sondern als ein grundlegender Zustand, der entweder bereits erreicht ist oder auf den fortlaufende Veränderungen ausgerichtet sind.

Ein charakteristisches und sehr bedeutsames Merkmal des Strukturalismus ist seine antisubjektive Ausrichtung. Basierend auf dem Konzept der Struktur und anderen Haltungen überdenkt er die Probleme des Menschen radikal neu, verstanden als Subjekt der Erkenntnis, des Denkens, der Kreativität und anderer Aktivitäten. Im Strukturalismus „verliert das traditionelle Subjekt des kartesischen oder kantischen Typs seine Vorteile“, „tritt freiwillig auf“, „wird aus dem Spiel genommen“

oder zur „Persona non grata“ erklärt werden. Dieser Ansatz lieferte dem französischen Philosophen P. Ricoeur die Grundlage, den Strukturalismus als „Kantianismus ohne transzendentales Subjekt“ zu definieren. Der Strukturalismus erklärt seine Ablehnung des Subjekts teilweise mit dem Wunsch nach völliger Objektivität. Lévi-Strauss stellt in diesem Zusammenhang fest, dass „die Mission der Philosophie … darin besteht, das Sein in Bezug auf sich selbst und nicht in Bezug auf das „Ich“ zu verstehen.

An die Stelle des traditionellen Subjekts treten für Lévi-Strauss „mentale Strukturen“ oder „unbewusste Aktivität des Geistes“, wodurch „strukturelle Gesetze“ entstehen, die das menschliche Handeln bestimmen. Bei M. Foucault nehmen diesen Platz „epistemes“, „historisches Apriori“ oder „diskursive Praktiken“ ein, deren Funktionieren keinen traditionellen Subjektbegriff erfordert. Für M. Serres spielt das „objektive transzendentale Feld“ eine ähnliche Rolle. Genauer gesagt ist der bestimmende und grundlegende Faktor im Strukturalismus die Sprache oder das Sprechen, und dann wird das Subjekt als „komplexe Funktion des Sprechens“ (Foucault) betrachtet.

Basierend auf dem Struktursystemansatz entwickelt der Strukturalismus eine relationale Bedeutungstheorie und nennt sie die kopernikanische Revolution bei der Lösung des Bedeutungs- und Bedeutungsproblems. Zuvor die Bedeutung von Rasse

wurde als etwas angesehen, das in irgendeiner Weise bereits existiert, das uns zu einem gewissen Grad bereits „gegeben“ wurde und nur durch Sprache oder andere Mittel ausgedrückt werden kann. Der Strukturalismus lehnt die externe, referenzielle Quelle und den ontologischen Status der Bedeutung ab und schlägt den umgekehrten Weg vor – von Form, Struktur und System zur Bedeutung. Bedeutung ist das Ergebnis, das Produkt, die „Wirkung“ von Verbindungen und Beziehungen. Es ist immer zweitrangig gegenüber Form, Struktur und System. Bedeutung ist strukturell, das heißt relational und strukturimmanent. Es wird nicht reflektiert oder ausgedrückt, sondern wird getan und produziert.

Einen wichtigen Platz im Strukturalismus nehmen die Prinzipien des Pluralismus und Relativismus ein, nach denen in Wirklichkeit eine „Vielzahl von Ordnungen“ postuliert wird, von denen jede einzigartig ist, was die Möglichkeit einer Hierarchie zwischen ihnen ausschließt, da sie alle sind Äquivalent. Dieser Ansatz erstreckt sich auch auf bestehende Konzepte, Theorien oder Interpretationen der einen oder anderen „Ordnung“, von denen jedes eines von vielen möglichen und zulässigen ist und deren kognitive Vorzüge als gleichwertig und relativ betrachtet werden sollten. Mit diesem Ansatz kann die Originalität und Differenz von Phänomenen in einem Fall auf jede erdenkliche Weise hervorgehoben werden, und

in einem anderen - bis zur Grenze zu relativieren.

Darüber hinaus werden in der Strukturforschung häufig Methoden der Formalisierung und Mathematisierung eingesetzt, mit deren Hilfe Strukturen und Modelle konstruiert werden, die es ermöglichen, sie in Form abstrakter logischer oder grafischer Diagramme, Formeln oder Tabellen darzustellen.

Basierend auf der dargelegten Methodik entwickelt der Strukturalismus eine Erkenntnistheorie oder Erkenntnistheorie, in der beide Seiten des Erkenntnisprozesses – das erkennende Subjekt und das bekannte Objekt – gravierende Veränderungen erfahren.

Was das Thema betrifft, so wurde sein Schicksal bereits oben erwähnt. Es bleibt hinzuzufügen, dass der Strukturalismus auf ein erkennendes Subjekt verzichten will. Laut M. Serra kann die Frage, wer wirklich weiß, nur die traditionelle Philosophie betreffen. Er selbst stellt sich Kognition als einen Prozess der Interaktion zwischen drei „Interferenznetzwerken“ vor, von denen eines die Rolle des ersteren Subjekts spielt. Serres vergleicht das erkennende Subjekt mit einer Art „Bedeutungsaustauscher“, „Kurier“ oder „Abfangjäger“, der in den Informationsfluss eintaucht und wie eine fotoelektrische Kamera oder ein an einen Computer angeschlossenes Tonbandgerät erfasst oder aufzeichnet Nachrichten, die durch ihn hindurchgehen. Auf jeden Fall

Das Subjekt hört auf, wirklich zu denken und wirklich zu wissen.

Ein ähnliches Schicksal ereilt der Gegenstand der Erkenntnis. Neben dem Ausschluss des traditionellen Subjekts versucht der Strukturalismus, dasselbe mit der Realität und der ontologischen Problematik zu tun, indem er die Idee eines „Denkens ohne Referenten“ vertritt, was „einen in sich selbst geschlossenen Raum der Wissenschaft“ bedeutet. Er fürchtet sich nicht vor der Gefahr des „erkenntnistheoretischen Hermetismus“, wonach, wie Serres anmerkt, „die Wissenschaft jede Wurzel aus der Erde abschneidet, die nicht ihre eigene ist“.

IN Im Allgemeinen ist die strukturalistische Erkenntnistheorie in den Worten von Barthes „eine Wissenstheorie ohne ein wissendes Subjekt und ein bekanntes Objekt“. Ihr Ziel ist es, die „innere Selbstregulation des Wissens“ offenzulegen, den Erkenntnisprozess in seiner reinen Form darzustellen. Diese immanente Erkenntnistheorie unterliegt laut Serres dem „Paradoxon der Vervielfältigung der Enzyklopädie auf sich selbst“, wodurch Erkenntnis weniger zur „Produktion“ von Wissen als vielmehr zur „Übersetzung“ einer Enzyklopädie in die Sprache wird eines anderen. Beachten Sie, dass sich der Strukturalismus in den letzten Jahren vom früheren Radikalismus entfernt und gemäßigtere Positionen eingenommen hat.

IN Im Allgemeinen können wir sagen, dass die sprachlichen Sub-

Der Schritt bildet die Grundlage der gesamten Methodik des Strukturalismus. Die Sprache wird darin als primäres Grundsystem betrachtet. Es bildet nicht nur die Grundlage aller Bereiche der Gesellschaft und Kultur, sondern ist auch der Schlüssel zu deren Erklärung und Verständnis.

Der Strukturalismus gibt eindeutig Form, Struktur, System, Synchronität und Logik den Vorzug gegenüber einzelnen Ereignissen, Inhalten oder Substanz, Geschichte oder Diachronie. Er weigert sich, im Menschen ein freies, aktives, willensstarkes und bewusstes Wesen zu sehen, das der Urheber oder Subjekt seiner Worte, Taten und Taten ist. In Bezug auf den Menschen vertritt der Strukturalismus die Position des Skeptizismus und Nihilismus. Die überwiegende Mehrheit der bekannten Strukturalisten steht dem Humanismus scharf kritisch gegenüber. Während der Strukturalismus das Scheitern des Humanismus bloßstellt, wird er natürlich nicht zu einer Entschuldigung für die Unmenschlichkeit.

3. Probleme der Kultur und Sprache

in der Philosophie von K. Lévi-Strauss

Der französische Philosoph, Soziologe und Anthropologe Claude Lévi-Strauss (geb. 1908) ist eine bedeutende Figur des Strukturalismus. In seiner Forschung stützt er sich auf E. Durkheim, M. Mauss, K. Marx und Tests

starker Einfluss von R. Wagner, den er „den unbestrittenen Vater der Strukturanalyse von Mythen“ nennt, der diese Analyse mit den Mitteln der Musik durchführte. Die Hauptwerke von Lévi-Strauss widmen sich der Erforschung der Mythen und der Kultur der sogenannten „archaischen“ Völker, seine wissenschaftlichen Interessen gehen jedoch weit über diese Bereiche hinaus. Er ist einer der wenigen Universaldenker, die sich gleichermaßen für Philosophie und Wissenschaft sowie für Probleme von Kultur und Kunst interessieren.

Das Problem der Beziehung zwischen Natur und Kultur nimmt einen der zentralen Plätze im Werk von Lévi-Strauss ein. Zu verschiedenen Zeiten betrachtete er es unterschiedlich, was größtenteils auf seine Schwankungen in der Interpretation des Unbewussten sowie auf Schwankungen zwischen Naturalismus (Biologismus) und Kulturalismus zurückzuführen war.

In den 1950er Jahren Das Unbewusste erscheint bei Lévi-Strauss als grundlegendes Konzept. Es ermöglicht ihm, Geschichte und Ethnologie gegenüberzustellen, da die erste seiner Meinung nach ihre Daten aus den bewussten Manifestationen des gesellschaftlichen Lebens bezieht und daher über die Oberfläche der Gesellschaft gleitet, sich auf das Zufällige und Vergängliche beschränkt, während die zweite ihre Modelle aufbaut basierend auf den unbewussten Manifestationen des gesellschaftlichen Lebens, erreicht

Seine tiefen Grundlagen offenbaren, was nachhaltig, notwendig und natürlich ist.

Das Unbewusste fungiert als die „objektive Realität“, auf deren Grundlage der französische Forscher den Subjektivismus bestehender Theorien und Konzepte überwinden will. Bei der Klärung dieses Konzepts betont er, dass es sowohl vom Unterbewusstsein, das eine potenzielle Möglichkeit des Bewusstseins darstellt, als auch vom in der Psychoanalyse verwendeten Konzept unterschieden werden sollte. Da es sich um eine „objektive Realität“ handelt, enthält das Unbewusste weder Substanz noch Inhalt. Es handelt sich um eine reine, „leere Form“, ein „Beziehungssystem“, das als „Produkt der unbewussten Tätigkeit des Geistes“ entsteht. So wie der Magen der Nahrung, die ihn durchdringt, fremd ist, so ist das Unbewusste jedem Inhalt fremd. Obwohl es mit dem „Menschen“ verbunden ist und in der Gesellschaft als „kollektives Unbewusstes“ verwirklicht wird, ist es kein Produkt der Gesellschaft, hängt nicht vom Individuum, der Gesellschaft und insbesondere vom subjektiven Bewusstsein ab. Im Gegenteil, alles bewusste gesellschaftliche Leben sei nur „eine Projektion der universellen Gesetze, denen die unbewusste Tätigkeit des Geistes unterliegt“.

Das Unbewusste umfasst alle sozialen und kulturellen Phänomene, verkörpert deren „Unbewusstes“.

„wesentliche Notwendigkeit“ und drückt ihr Wesen aus. Es stellt eine Art Grundlage für Kultur und Gesellschaft dar. Dies impliziert eine angemessene Lösung des Problems der Beziehung zwischen Kultur und Natur. In dieser Zeit stellt Lévi-Strauss Natur und Kultur gegenüber und betont deren grundsätzlichen Unterschied. Kultur unterliegt ihren eigenen inneren Gesetzen, ihr Wesen liegt in der unbewussten Symbolfunktion. Es beginnt mit dem Inzestverbot, das es im Tierreich nicht gibt.

In den 1960ern Lévi-Strauss ändert seine Ansichten. Im Werk „Wild Thinking“ (1962) wird der bisherige Gegensatz zwischen Natur und Kultur stark abgeschwächt und im Wesentlichen aufgehoben, und zwar fast ausschließlich zugunsten der Natur. Obwohl Geschichte und historische Ereignisse immer noch von „unbewussten Veränderungen“ abhängig bleiben, werden diese wiederum „transformiert und auf zerebrale – hormonelle oder nervöse – Phänomene reduziert, die auf einer physikalischen oder chemischen Ordnung beruhen.“

Inspiriert von den Entdeckungen der modernen Biologie vertritt der französische Anthropologe das Ziel, „eine Erklärung des Lebens als Funktion unbelebter Materie“ zu geben und „das Funktionieren des freien Geistes auf die Aktivität von Molekülen der Großhirnrinde“ zu reduzieren. Es stellt auch eine neue und umfassende Herausforderung für die Sozialwissenschaften dar.

Diese Aufgabe besteht in Bezug auf die Kultur darin, „die Kultur wieder in die Natur und letztlich das Leben in seine physikalisch-chemischen Bedingungen zu integrieren“.

IN In dieser Zeit werden die Ansichten des französischen Wissenschaftlers vom biologischen Reduktionismus dominiert, in dessen Sinne er eine Parallele zwischen der zwischen Menschen entstehenden und bestehenden Kommunikation und der Kommunikation zwischen lebenden Zellen und Aminosäuren zieht.

Mitte der 1970er Jahre im Zusammenhang mit der Entstehung der Soziobiologie (E. Wilson), die sozial erklärte

Und Geisteswissenschaften „Zweige der Biologie“ und machten Aussagen über die biologischen Grundlagen kultureller Ungleichheit, Lévi-Strauss kritisierte die Soziobiologie und nahm Anpassungen an seinem Konzept vor. Er kehrt zum alten Gegensatz der Kultur zur Natur zurück und stellt die grundlegende Rolle des Unbewussten wieder her.

Lévi-Strauss stellt fest, dass es zwischen der biologischen und der ökonomischen Ordnung eine dritte Ordnung gibt – die Ordnung der Kultur, die das Wesen der menschlichen Existenz zum Ausdruck bringt. Kultur ist weder eine natürliche noch eine künstliche Formation, da sie weder von der Genetik noch vom Bewusstsein und rationalen Denken eines Menschen abhängt: Ihr Wesen „liegt in den Verhaltensregeln“.

„Dinge, die nicht erfunden wurden und deren Funktion von denen, die ihnen unterworfen sind, nicht allgemein verstanden wird.“ Zwischen biologisch vererbter Vererbung und Regeln rationalen Ursprungs „liegt die wichtigste und wirksamste Masse unbewusster Regeln“, die dem Kulturbegriff entsprechen.

Betrachtet man die Frage nach dem Einfluss biologischer, insbesondere rassischer Faktoren auf die Kultur, kommt Lévi-Strauss zu dem Schluss, dass es heute mehr Anlass gibt, über den umgekehrten Einfluss der Kultur auf die biologische Evolution zu sprechen, als die Regeln und Normen der Kultur weitgehend bestimmen das Tempo und die Richtung der biologischen Evolution. Auch persönliche Hygienestandards sind nicht natürlichen biologischen Ursprungs, sondern meist sozialen und kulturellen Ursprungs. Dies gilt gleichermaßen für die Eheregeln und die ehelich-sexuellen Beziehungen selbst, da diese laut Lévi-Strauss weniger von sexuellen als vielmehr von wirtschaftlichen Belangen bestimmt werden und nicht auf einer natürlichen, sondern auf einer sozialen Grundlage, auf der Teilung von, beruhen Wehen zwischen den Geschlechtern.

Lévi-Strauss spricht sich gegen den Empirismus und Naturalismus der angloamerikanischen Kulturanthropologie (Boas, Radcliffe-Brown, Malinovsky) aus und stellt fest, dass das Wesen der Ehe und der Verwandtschaftsbeziehungen im Ganzen liegt

Schrott ist sozial und kulturell, obwohl er durch die natürliche Neigung eines Menschen zu einem eigenen Zuhause und einem eigenen Haushalt verursacht wird, befriedigt er das biologische Bedürfnis nach Fortpflanzung. In der Entwicklung seines Denkens betont er, dass Kultur das Gegenteil der Natur ist, sie unterliegt ihren inneren Notwendigkeiten und Gesetzen, die sich nicht aus der Entwicklung der Natur ableiten lassen.

Nur auf der Grundlage des Gegensatzes von Natur und Kultur, ihrer Kluft, kann die wahre Natur sozialer und kultureller Phänomene festgestellt werden.

IN die Grundlage seines Kulturbegriffs Levi Strauss

V legt letztlich den Begriff des Unbewussten und der „unbewussten Aktivität des Geistes“ fest, realisiert als symbolische Funktion. Darauf aufbauend gibt er die folgende Definition von Kultur: „Jede Kultur kann als eine Reihe symbolischer Systeme definiert werden, in deren erster Reihe Sprache, Eheregeln, Wirtschaftsbeziehungen, Kunst, Wissenschaft, Religion stehen.“ Er bezieht auch Mythen, Rituale, Politik, Höflichkeitsregeln und Kochregeln mit ein und glaubt, dass sie alle denselben strukturellen Organisationsprinzipien folgen.

Für Lévi-Strauss ist die Grundlage von Gesellschaft und Kultur entweder das Unbewusste, wenn die Gesellschaft in einem globalen und universellen Sinne betrachtet wird,

wie die gesamte Menschheit; oder Sprache, wenn es um eine bestimmte Form des Unbewussten in einer bestimmten Gesellschaft geht. Obwohl die Sprache auf der gleichen Ebene wie andere symbolische Systeme steht, fungiert sie als primäre Grundstruktur. Lévi-Strauss stellt fest, dass Sprache nicht nur eine kulturelle Tatsache ist, die den Menschen vom Tier unterscheidet, sondern auch „die Tatsache, durch die alle Formen des sozialen Lebens begründet und aufrechterhalten werden“. Wenn das Inzestverbot den Beginn der Kultur darstellt, dann bedeutet die Sprache die „Grenzlinie“ zwischen Natur und Kultur und drückt in ihr das Wesentliche und Wesentlichste aus. Daraus wird deutlich, dass die Linguistik für Lévi-Strauss zur führenden und grundlegenden Wissenschaft in Bezug auf die Gesellschaft wird. Seiner Meinung nach ist nur sie in der Lage, das Niveau der exakten Naturwissenschaften zu erreichen, während sich alle anderen Sozialwissenschaften noch im Stadium ihrer Vorgeschichte befinden.

Sprache ist nicht nur die Grundlage von Gesellschaft und Kultur, sondern auch ein Modell für das Studium und die Erklärung aller sozialen und kulturellen Phänomene. Lévi-Strauss sagt entweder direkt, dass das Verwandtschaftssystem eine Sprache ist, oder er tut dies mit Vorbehalten und weist bei der Untersuchung von Mythen darauf hin, dass die Struktur des Mythos komplexer ist als die Sprache, da wir im Mythos nicht darauf stoßen

mit einfachen Begriffen und Beziehungen, aber mit „Bündel“ aus beidem. Lévi-Strauss glaubt, dass „wir nach dem symbolischen Anfang der Gesellschaft suchen müssen“.

Die Erklärung von Kultur durch den Begriff des Unbewussten, der in keiner Weise von der bewussten Aktivität eines Menschen abhängt, führt dazu, dass Lévi-Strauss die relative Unabhängigkeit kultureller Phänomene übertreibt, was sich bei Mythen besonders deutlich zeigte. Im Konzept des französischen Wissenschaftlers erhalten sie die Merkmale eines sich selbst erzeugenden und autarken Systems, das eine vom Menschen unabhängige Existenz hat. Daher wollte er nicht zeigen, „wie Menschen mit Hilfe von Mythen denken, sondern wie Mythen in Menschen ohne deren Wissen über sich selbst denken“.

Bei der Betrachtung der Geschichte durch das Prisma des Unbewussten kommt Lévi-Strauss auch zu dem Schluss, dass der historische Prozess gegen den Willen der Menschen stattfindet: Er glaubt, dass sie sich „Illusionen der Freiheit“ hingeben und sich „mystifizieren“ können, indem sie angeblich ihre eigene Geschichte machen Tatsächlich geschieht dies ohne sie und sogar gegen ihren Willen. An die Stelle der Menschen tritt eine undurchdringliche „unbewusste Notwendigkeit“ oder „unbewusste Aktivität des Geistes“, die an Hegels „List der Vernunft“ erinnert und die Aktivität der Menschen bestimmt.

C. Lévi-Strauss gilt als einer der bedeutendsten

Befürworter des Kulturrelativismus, aktiver Befürworter der Bewahrung der Vielfalt der Kulturen und Gegner der Bildung einer universellen Weltzivilisation

Und Kultur. Im Allgemeinen ist dies tatsächlich der Fall, obwohl seine Ansichten auch hier nicht eindeutig beurteilt werden können: ebenso wie seine Schwankungen zwischen Naturalismus und Naturalismus

Und Der Kulturalismus lässt die gleichen Schwankungen zwischen Relativismus und Universalismus zu. Dies ist besonders charakteristisch für die erste Schaffensperiode.

IN Buch „Sad Tropics“ (1955) Lévi-Strauss schreibt, dass Menschen sich immer und überall die gleichen Ziele gesetzt und die gleichen Probleme gelöst haben. In Structural Anthropology 2 (1975) kommt sein aufklärerischer Universalismus noch deutlicher zum Ausdruck, wenn er feststellt, dass „die oberflächlichen Unterschiede zwischen Menschen ihre tiefe Einheit verdecken“ und dass das „ultimative Ziel“ der Ethnologie darin besteht, „einige universelle Formen des Denkens und der Moral zu erreichen“. ." Gleichzeitig vertritt Lévi-Strauss an anderen Stellen die Position des Kulturrelativismus. So schreibt er in dem Buch „Structural Anthropology“ (1958), dass die Ethnologie Unterschiede analysieren und interpretieren sollte, während das Studium universeller menschlicher Merkmale in den Bereich der Biologie und Psychologie fällt.

Die festgestellte Unsicherheit in den Ansichten von Lévi-Strauss führt zu sehr unterschiedlichen Interpretationen seines Konzepts. Wenn wir jedoch vom Hauptinhalt seiner Forschung ausgehen, müssen wir zugeben, dass das Hauptthema des Denkens des französischen Wissenschaftlers die Vielfalt der Kulturen, ihre einzigartigen Unterschiede und Merkmale ist. Eine weitere Bestätigung dafür kann sein Kontrast zwischen den Konzepten von Zivilisation und Kultur sein, von denen der erste gemeinsame, universelle und übertragbare Merkmale abdeckt und der zweite besondere und einzigartige Lebensstile meint.

Lévi-Strauss‘ Sicht auf Kultur durch das Prisma des Kulturrelativismus besteht darin, dass er die Möglichkeit von Werturteilen über verglichene Kulturen leugnet. Die vergleichende Analyse von Kulturen zeige seiner Meinung nach überzeugend, dass alle Kulturen originell und daher unvergleichbar seien. Es kann keine Hierarchie zwischen ihnen hergestellt werden, da wir kein „philosophisches und moralisches Kriterium haben, anhand dessen wir den angemessenen Wert der Wahl bestimmen können, bei der jede Kultur bestimmte Lebens- und Denkformen schützt und andere ablehnt“. Um diese These zu untermauern, greift Lévi-Strauss auf umfangreiches ethnografisches Material zurück.

Jede Kultur, schreibt er, sei in einer oder mehreren Hinsichten allen anderen überlegen. Bei der Bewältigung der schwierigsten klimatischen Bedingungen für das Leben sind die Eskimos und Beduinen unübertroffen. Australische Ureinwohner zeichnen sich durch ihre Fähigkeit aus, Familienbeziehungen harmonisch zu organisieren. In Bezug auf die Komplexität und Originalität philosophischer und religiöser Systeme liegt der Vorrang bei den Indern, in der ästhetischen Kreativität bei den Melanesiern und in der Technik der Bronze- und Elfenbeinverarbeitung bei den Afrikanern usw. Was die europäische Zivilisation betrifft, so ist dies der Fall In Bezug auf die Menge, die auf der Welt produziert wird, gibt es nichts Vergleichbares. Die Energie einer Person.

Basierend auf solchem ​​ethnografischen Material kommt der französische Wissenschaftler zu dem Schluss: Jede Kultur ist auf ihre Art reich und originell, alle Kulturen haben ungefähr gleich viele Talente, alle menschlichen Gesellschaften haben eine große Vergangenheit hinter sich. Gleichzeitig „gibt es keine perfekte Gesellschaft. Alle Gesellschaften weisen von Natur aus ein gewisses Maß an Verderbtheit auf.“ Dies bedeutet lediglich, dass „keine Gesellschaft entweder vollständig gut oder vollständig schlecht ist“. Deshalb, fährt Levi-Strauss fort, sollte man in keiner Gesellschaft nach absoluten Tugenden suchen, da keine von ihnen diese besitzt. Ebenso ist bei Ihren Einschätzungen Vorsicht geboten.

und im umgekehrten Fall, weil Gesellschaften, die uns in mancher Hinsicht grausam erscheinen, in anderer Hinsicht menschlich sein können. Daher kommt Levi-Strauss zu dem Schluss, dass jede Gesellschaft aus allen bestehenden Möglichkeiten ihren eigenen Entwicklungsweg wählt, daher sind die Kulturen aller Völker gleich. Er bekräftigt seinen Standpunkt und kommt zu dem Schluss: „Es wäre absurd, eine Kultur einer anderen für überlegen zu erklären.“

Der Kulturrelativismus bestimmt maßgeblich Lévi-Strauss' Lösung des Problems der Kulturkontakte und der Bildung der Weltkultur. Er stellt fest, dass es immer ein gewisses Optimum an Vielfalt zwischen den Kulturen geben muss, das nicht unterschritten werden darf, innerhalb dessen der kulturelle Austausch aber durchaus akzeptabel ist und sogar fruchtbar sein kann. Die Hauptvoraussetzung hierfür sollte jedoch nach wie vor die Bewahrung der Originalität der Kulturen sein, die aus dem natürlichen Wunsch jeder Kultur resultiert, sich von anderen abzuheben und dadurch sie selbst zu bleiben. Levi-Strauss glaubt, dass eine gewisse „Hermetik“, „Undurchdringlichkeit“ der Kultur immer notwendig ist. Die Verletzung der zulässigen Grenze bei Kontakten zwischen Kulturen wird katastrophal, weil sie zu Mittelung und Nivellierung, Universalisierung und Verlust der Originalität führt, was einem Stopp der Evolution der Menschheit und sogar ihrem Tod gleichkommt.

In seiner Diskussion über die Vor- und Nachteile des Kulturaustauschs stellt der französische Forscher einen tiefen Widerspruch fest: „Um voranzukommen, müssen die Menschen zusammenarbeiten; Doch im Laufe dieser Zusammenarbeit erleben sie, wie die Beziehungen nach und nach identisch werden, deren ursprüngliche Vielfalt gerade das war, was ihre Zusammenarbeit fruchtbar und notwendig machte.“ Es entsteht eine paradoxe Situation: Die Stärke der Kultur wird in Kontakten und der Fähigkeit, andere zu beeinflussen, auf die Probe gestellt, aber diese Kontakte und dieser Einfluss führen zu ihrer Schwächung. Gleichzeitig kommt es in beiden Fällen zu einer Schwächung – sowohl beim Vorhandensein als auch beim Fehlen kultureller Bindungen.

Von diesen beiden Übeln wählt Levi-Strauss seiner Meinung nach das geringere, indem er sich gegen kulturelle Bindungen ausspricht. Es sei seiner Meinung nach unmöglich, gleichzeitig eine Vielfalt der Kulturen zu wünschen und gleichzeitig deren gegenseitige Beeinflussung zuzulassen. Da die Vielfalt der Kulturen eine unabdingbare Voraussetzung für deren Erhaltung ist, müssen kulturelle Kontakte geopfert werden, denn sie gefährden die Vielfalt der Kulturen und damit ihre Existenz. Es ist besser, fremde Kulturen schlecht zu kennen, als sie gut zu kennen, aber die eigene zu gefährden. Darüber hinaus empfindet Lévi-Strauss selbst die gegenseitige Feindseligkeit der Kulturen als völlig

kein normales und notwendiges Phänomen. Diese Feindseligkeit scheint ihm „der Preis zu sein, der gezahlt werden muss, damit die Werte jeder spirituellen Familie oder jeder Gemeinschaft erhalten und gefunden werden.“

V ihre eigenen Tiefen, die für die Erneuerung notwendigen Ressourcen.“

Lévi-Strauss steht der Schaffung einer Weltzivilisation und -kultur sehr skeptisch gegenüber, obwohl der bloße Wunsch ihn nicht begeistert. „Es gibt keine Weltzivilisation und kann es auch nicht geben“, schreibt er

V absoluter Sinn, der diesem Begriff oft beigemessen wird, denn Zivilisation setzt das Zusammenleben der Kulturen voraus, denen sie maximale Vielfalt bietet.“ Er glaubt, dass weder eine einzelne Gesellschaft, noch mehr die gesamte Menschheit als Ganzes, eine einzige Geschichte hat, was es uns wiederum nicht erlaubt, über die Weltzivilisation und -kultur zu sprechen, da diese Konzepte immer äußerst inhaltsarm sein werden.

Das Konzept von Lévi-Strauss hat sowohl Stärken als auch Schwächen. Das Reizvolle ist, dass es die Identität, Einzigartigkeit und Würde aller Kulturen verkündet und schützt, die Etablierung einer Hierarchie zwischen ihnen „verbietet“ und über die Minderwertigkeit einer von ihnen spricht und so zur Aufwertung aller Kulturen beiträgt, was besonders wichtig ist

große Bedeutung für die Selbstbestätigung der Kulturen befreiter und sogenannter „archaischer“ Völker. Allerdings erscheint in der modernen Welt mit ihren Massenmedien und der zunehmenden Internationalisierung allen Lebens die Frage, ob kultureller Austausch wünschenswert oder unerwünscht ist, problematisch. Die Informationsrevolution hat die kulturelle Isolation nahezu unmöglich gemacht. In diesem Zusammenhang entstehen Zweifel an der Position von Lévi-Strauss, dass letztlich jegliche Kontakte zur Schwächung der Kulturen, zu deren Homogenisierung und Homogenisierung führen. Er selbst verweist auf Fälle in der Vergangenheit, in denen sich kulturelle Bindungen als vorteilhaft erwiesen haben. Ein klares Beispiel dafür ist das Beispiel des antiken Griechenlands, dessen Kultur auch nach ihrer Eroberung durch Rom nicht nur nicht starb, sondern ihre Entwicklung fortsetzte und immer neue Räume eroberte. Die Position von Lévi-Strauss stimmt natürlich eher mit modernen kulturellen Prozessen überein, sie sind jedoch alles andere als eindeutig.

Bei aller Vielfalt der Interessen von K. Lévi-Strauss nehmen Fragen der Kunst und Ästhetik einen zentralen Platz ein. Darüber hinaus betrachtet er oft auch nichtästhetische Themen in direktem Zusammenhang oder durch das Prisma der Kunst. Ist-

Er geht den Mythen durch eine vergleichende Analyse mit Musik und Maskenkunst nach. Die Komposition seiner grundlegenden Tetralogie „Mythological“, die sich dem Studium der Mythen widmet, ist in Analogie zur musikalischen Tetralogie von R. Wagner „Der Ring des Nibelungen“ aufgebaut. Nicht umsonst nannte einer der Forscher das gesamte Werk des französischen Wissenschaftlers ästhetische Metaphysik.

Der Kunstbegriff von Levi-Strauss ist in vielerlei Hinsicht ein Übergang von der traditionellen, klassischen zur modernen, strukturell-semiotischen Kunst. Im Gegensatz zu den meisten westlichen Ästhetikern glaubt er nicht, dass die klassische Kunst, die Kunst der Vergangenheit, ein vergangenes Stadium, eine abgeschlossene Seite in der Kunstgeschichte ist. Im Gegensatz zu anderen Strukturalisten akzeptiert Lévi-Strauss die Kunst des Modernismus und der Avantgarde nicht. Er bevorzugt die Kunst des Mittelalters und der Frührenaissance.

Lévi-Strauss' Einstellung zum modernen Stand der Kunst ist von tiefem Pessimismus geprägt. In Anlehnung an Hegel führt er das Thema des „Todes der Kunst“ fort und weist auf neue Beweise für diesen traurigen Prozess hin, zu denen auch der „Verlust des Handwerks“ moderner Künstler gehört. Kunst, schreibt er, sei nicht mehr die Seele und das Herz der modernen „mechanischen Gesellschaft“; sie sei im besten Fall

Es befindet sich in der Position eines „Nationalparks“, bedroht durch Pop-Art und den vielgesichtigen Dämon des Kitschs.

Als sensibler Kenner und begeisterter Bewunderer der Musik bewertet Lévi-Strauss die Musik nach I. Strawinsky eher kritisch, lehnt atonale, serielle und postserielle Musik ab und blickt mit Trauer auf den Prozess der Zerstörung der musikalischen Form, der mit A. Schönberg begann . Er schreibt mit bitterem Sarkasmus über die „unerträgliche Langeweile, die die moderne Literatur verursacht“, einschließlich des „neuen Romans“, und zeigt völlige Gleichgültigkeit gegenüber der abstrakten Malerei, indem er auf deren „semantische Erbärmlichkeit“ hinweist.

K. Lévi-Strauss sieht die Originalität und den Zweck der Kunst vor allem darin, dass sie eine vermittelnde Rolle zwischen Natur und Kultur spielt und den zwischen ihnen bestehenden Gegensatz gewissermaßen aufhebt. Die natürliche Zugehörigkeit eines Kunstwerks liegt in seiner „Objektivität“, in der Tatsache, dass seine existentielle Grundlage ein materieller Gegenstand ist, der es anderen Naturphänomenen näher bringt. Der qualitative Unterschied zwischen einem ästhetischen Objekt besteht jedoch darin, dass es künstlich hergestellt ist und der Prozess seiner Herstellung den Anforderungen der Kultur und nicht der Natur unterliegt. Dadurch erhält es die Eigenschaft eines „Zeichens“, wird zu einer Sprache oder einem sinnvollen System.

Thema. Daraus kommt Lévi-Strauss zu dem Schluss, dass ein Kunstwerk, wie die Kunst im Allgemeinen, sozusagen „auf halbem Weg zwischen Objekt und Sprache“ liegt.

Die vermittelnde Stellung der Kunst zwischen Natur und Kultur legt nahe, dass sie beide Ebenen – die natürliche und die kulturelle – bewahren muss. Allerdings ist diese Bedingung nicht immer erfüllt, und die Kunst ist ständig von einer doppelten Gefahr bedroht: „Entweder sie wird keine Sprache oder sie wird im Übermaß.“ In dieser Hinsicht vernachlässigt die abstrakte Malerei, die sich allein auf die plastischen Eigenschaften der Farbe beschränkt, die „kulturelle“ Ebene und verarmt dadurch die sinnvolle Funktion. Das Gleiche lässt sich bei der konkreten Musik beobachten, die Musik auf natürliche und andere Klänge reduziert. Im Gegensatz dazu vernachlässigt die atonale Musik den „natürlichen“ Aspekt. Lévi-Strauss nennt den bloßen Wunsch, ein Zeichensystem „auf nur einer Artikulationsebene“ aufzubauen, die Utopie des Jahrhunderts. Die vollständigste und tiefste Verbindung zwischen Natur und Kultur verkörpert seiner Meinung nach die klassische, polyphone Musik, in der die kulturelle und die natürliche Ebene in vollendeter Form erscheinen und im Einklang stehen.

Innerhalb der Kultur selbst nimmt die Kunst, wie Lévi-Strauss glaubt, auch eine vermittelnde Position ein.

Sie liegt auf halbem Weg zwischen Mythos und Wissenschaft, obwohl aus den Gedanken des französischen Kosmetikers folgt, dass die Kunst näher am Mythos als an der Wissenschaft steht, da in der Beziehung zwischen Mythos und Kunst sowie zwischen Kunst und Wissenschaft Ähnlichkeiten vorherrschen

- Unterschiede. Das Ziel der Wissenschaft ist Wissen, während das Ziel der Kunst Sinn und Bedeutung ist, deren Weg über Zeichen und nicht über Konzepte führt. Im Gegensatz zur Wissenschaft, insbesondere zur modernen Mathematik, die keine mimetischen und referentiellen Eigenschaften aufweist, bewahrt die Kunst diese in gewissem Maße, weil sie in Form spezifischer materiell-sinnlicher Werke existiert. Die Ähnlichkeit zwischen Mythos und Kunst zeigt sich laut Levi-Strauss darin, dass beide Sinn und Bedeutung verfolgen und sie aus derselben Quelle schöpfen – dem Unbewussten. Ihr Unterschied beruht auf der Tatsache, dass es in der modernen Gesellschaft keinen Platz für Mythen gibt, während die Kunst weiterhin existiert und das Erbe des Mythos absorbiert hat.

Obwohl Lévi-Strauss die mimetischen und referentiellen Aspekte der Kunst anerkennt, wird seine Forschung von einem sprachlichen, zeichenbasierten Ansatz dominiert. Kunst wird hauptsächlich von innen betrachtet, unter dem Gesichtspunkt der inneren Struktur und Form, als autarkes Zeichensystem. Im Zentrum der Gedanken von Lévi-Strauss steht das Werk

kein Künstler.

Bei der Auseinandersetzung mit den Besonderheiten und dem Wesen der Kunst stützt sich Lévi-Strauss vor allem auf die Konzepte „Modell“ und „Zeichen“. Er glaubt, dass das vom Künstler geschaffene Werk kein „passives Homolog“ eines realen Objekts ist, sondern „ein reales Experiment mit dem Objekt impliziert“, wodurch das Werk als „reduziertes Modell“ des ursprünglichen Objekts erscheint . Diese Bestimmung, stellt der französische Kosmetiker klar, betreffe nicht nur die Miniaturgattung bzw. den Miniaturisierungsstil, bei dem die Verkleinerung des Bildes eine Selbstverständlichkeit sei, sondern auch plastische, grafische, musikalische und andere Darstellungen. Kunst ist eine „Welt im Kleinen“.

Ein wichtigeres Merkmal eines Modells in der Kunst, fährt Lévi-Strauss fort, sei, dass es „gebaut“, „gemacht“ sei und dass seine Entstehung nicht so sehr den Anforderungen der Übereinstimmung mit einem realen Objekt unterliege, sondern vielmehr dem „Internen“. Logik“, „innere Notwendigkeit“ inhärente Kunst selbst. Bei der Arbeit an einem Modell stellt der Künstler einen Dialog zwischen diesem und anderen Kunstwerken her und nicht zwischen Modell und Realität. Alle anderen Aspekte (Merkmale des ursprünglichen Objekts, Herstellungsmaterial und zukünftiger Zweck des Werks) werden von Lévi-Strauss als klassifiziert

mache „zufällig“. Die wahre Notwendigkeit eines Kunstwerks ergibt sich aus den Gesetzen der Existenz der Kunst als autarkes und unabhängiges System, in das ein neues Werk nur eintreten kann, wenn es den Prinzipien der Transformation, Opposition, Korrelation usw. folgt.

Lévi-Strauss analysiert indianische Masken aus dieser Perspektive und kommt zu dem Schluss, dass es falsch wäre, eine Maske „nach dem, was sie darstellt, oder nach dem ästhetischen oder rituellen Zweck, für den sie bestimmt ist“, zu erklären. Im Gegenteil, betont er: „Die Maske ist zunächst nicht das, was sie darstellt, sondern das, was sie transformiert, das heißt, sie beschließt, nicht darzustellen.“

Die Einzigartigkeit des „reduzierten Modells“ in der Kunst liegt auch darin, dass es symbolischen Charakter hat. Dieses Merkmal in der Interpretation des französischen Wissenschaftlers schwächt den figurativen Charakter der Kunst, da die „logische Verstärkung“ eines Kunstwerks wiederum durch das Prisma der Immanenz betrachtet wird.

Lévi-Strauss verfolgt in seiner Forschung konsequent die Idee, dass Kunst einem Werk die „Würde eines absoluten Objekts“ verleihen soll, dass Transformation, Abweichung, Verletzung, „Untreue“ gegenüber der realen Prämisse

Metas bilden das Wesen der ästhetischen Mimesis, die „in Zeichen und mit Hilfe von Zeichen“ vollzogen wird. Im gleichen Sinne löst er das Problem von Bedeutung und Inhalt in der Kunst. Auch wenn die äußere Bedeutungsquelle nicht gänzlich verworfen wird, wird die Semantik eines Werkes laut Lévi-Strauss vor allem und vor allem durch die inneren Eigenschaften des Werkes, den Grad seiner „Struktur“, bestimmt.

4. Gesellschaftskonzept

Und Kultur von R. Barth

Der französische Kosmetiker, Semiotiker und Essayist Roland Barthes (1915-1980) ist eine der Hauptfiguren des Strukturalismus. Seine Ansichten haben eine bedeutende Entwicklung erfahren. In den 1950er Jahren er wurde stark von J.P. Sartre und dem Marxismus beeinflusst, in den 1960er Jahren Bd. Seine Ansichten stehen im Einklang mit Strukturalismus und Semiotik und in den 1970er Jahren. er bewegt sich zu den Positionen des Poststrukturalismus und der Postmoderne.

R. Barths Herangehensweise und Lösung der Probleme der Gesellschaft und Kultur werden maßgeblich und maßgeblich von seinem Sprachbegriff bestimmt. Er betrachtet die Sprache als eine grundlegende Dimension der Realität. Barth geht von der mittelalterlichen Situation aus, in der Sprache und Natur als solche wahrgenommen wurden

gleiche und gleiche Existenzbereiche. Darüber hinaus beabsichtigt er, diese Situation zugunsten der Sprache zu überdenken und ihr volle Priorität einzuräumen, da er davon überzeugt ist, dass die Existenz einer Welt außerhalb der Sprache zumindest als problematisch angesehen werden sollte: „Die Welt ist immer bereits geschrieben.“

In noch stärkerem Maße weitet er diese These auf Gesellschaft und Kultur aus. Die moderne Gesellschaft scheint dem französischen Denker eine Hochzivilisation der Sprache, Sprache und Schrift zu sein, in der alle Objekte nicht nur die eine oder andere Funktion erfüllen, sondern auch zu bedeutungsvollen, symbolischen Systemen werden, zu denen die Sprache sie macht und für sie „nicht nur als“ fungiert ein Sinnmodell, aber auch dessen Grundlage.“ Sprache umfasst und durchdringt alle Objekte und Phänomene, und es gibt nichts außerhalb von ihr: „Sprache ist überall, alles ist Sprache.“ Barthes definiert Kultur als „ein Feld der Sprachverbreitung“.

R. Barth betrachtet die Sprache als die Hauptquelle aller Macht, aller Herrschaft und Gewalt. Er kommt zu dem Schluss, dass jede Sprache „faschistisch“ sei. Eine Sprache zu ändern bedeutet für ihn, die Gesellschaft zu verändern. Er sieht sogar eine soziale Revolution als „eine Revolution im Besitz symbolischer Systeme“. Bart glaubt, dass sich das Buch ändern wird

– ist gleichbedeutend mit einer Veränderung der Welt. Daher die Avantgarde