Erstellt einen existenziellen Ansatz zum Verständnis der Geschichte. Existenziell-humanistische Psychotherapie. Wie es funktioniert. Bücher zur Existenzpsychologie

Mitte des 20. Jahrhunderts. gilt als die einflussreichste Bewegung in der modernen westlichen Philosophie Existentialismus oder Philosophie der menschlichen Existenz. Ein berühmter Vertreter des Existentialismus, Nobelpreisträger (1957), war ein französischer Schriftsteller und Philosoph Albert Camus(1913–1960). In seinem Werk „zeigt er die Rolle und Stellung des Menschen in der Welt aus existenzieller Sicht“ Der Mythos von Sisyphos“– Komponente „Ein Essay über das Absurde.“

Die Götter verurteilten Sisyphos dazu, einen riesigen Stein auf den Gipfel des Berges zu heben, von wo aus dieser Block unweigerlich herunterrollte. Sie hatten Grund zu der Annahme, dass es keine schlimmere Strafe gibt als nutzlose und aussichtslose Arbeit<…>.

Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, wie er zum ewigen Höllenarbeiter wurde. Vorgeworfen wurde ihm vor allem seine leichtfertige Haltung gegenüber den Göttern. Er gab ihre Geheimnisse preis ... Homer sagt auch, dass Sisyphus den Tod gefesselt habe. Pluto konnte den Anblick seines verlassenen und stillen Königreichs nicht ertragen. Er sandte den Kriegsgott, der den Tod aus den Händen seines Eroberers rettete.

Sie sagen auch, dass er im Sterben beschloss, die Liebe seiner Frau auf die Probe zu stellen, und ihr befahl, seinen Körper ohne Beerdigung auf den Platz zu werfen. So landete Sisyphos in der Hölle. Empört über den der Menschheit so fremden Gehorsam erhielt er von Pluto die Erlaubnis, zur Erde zurückzukehren, um seine Frau zu bestrafen. Doch sobald er das Erscheinen der irdischen Welt wieder sah, das Wasser, die Sonne, die Wärme der Steine ​​und des Meeres spürte, verlor er die Lust, in die Welt der Schatten zurückzukehren. Die Mahnungen, Warnungen und der Zorn der Götter waren vergebens. Viele Jahre lang lebte er weiterhin am Ufer der Bucht, wo das Meer toste und das Land lächelte. Es bedurfte des Eingreifens der Götter, Merkur erschien, packte Sisyphos am Kragen und schleppte ihn gewaltsam in die Hölle, wo bereits ein Stein auf ihn wartete<…>.

Dieser Mythos ist tragisch, weil sein Held mit Bewusstsein ausgestattet ist. Über welche Strafe könnten wir sprechen, wenn er bei jedem Schritt von der Hoffnung auf Erfolg getragen würde? Sisyphos... weiß um die Unendlichkeit seines traurigen Schicksals; er denkt während seines Abstiegs an ihn. Die Klarheit der Vision, die seine Qual sein sollte, verwandelt sich in seinen Sieg ... ... die Wahrheiten, die uns erdrücken, verschwinden, sobald wir sie erkennen ... Sie verwandeln das Schicksal in das Werk des Menschen, eine Angelegenheit, über die untereinander entschieden werden muss Männer...

In diesem schwer fassbaren Moment, in dem sich ein Mann umdreht und einen Blick auf das Leben wirft, das er gelebt hat, denkt Sisyphus, der zum Stein zurückkehrt, über die zusammenhangslose Abfolge von Handlungen nach, die zu seinem Schicksal geworden sind. Es wurde von ihm geschaffen, durch sein Andenken zu einem Ganzen vereint und durch den Tod besiegelt. Überzeugt vom menschlichen Ursprung alles Menschlichen, sehend wollend und wissend, dass die Nacht kein Ende nehmen wird, setzt der Blinde seinen Weg fort. Und der Stein rollt wieder herunter.

Ich lasse Sisyphos am Fuße seines Berges zurück! Es wird immer eine Belastung geben. Doch Sisyphos lehrt die höchste Loyalität, die die Götter ablehnt und Steine ​​versetzt. Er denkt, dass alles in Ordnung ist. Dieses Universum, das nun keinen Herrscher mehr hat, erscheint ihm weder unfruchtbar noch unbedeutend. Jedes Steinkorn, jede Erzreflexion auf dem Mitternachtsberg ist für ihn eine ganze Welt. Allein der Kampf um die Spitze reicht aus, um das Herz eines Menschen zu erfüllen. Sisyphus sollte man sich als glücklich vorstellen.

Camus A. Essay über das Absurde. Der Mythos von Sisyphus // Camus A. Rebellischer Mann. – M., 1990. – S. 90–92.

Theorie und Praxis wurden zu einem originellen Versuch, existentialistische Ideen mit der ebenso weit verbreiteten und populären Psychoanalyse zu verbinden, um das Wesen des Menschen und seinen Platz in der Welt zu verstehen. Logotherapie UND Existenzanalyse Sieger Frankl– ein weltbekannter Spezialist für Persönlichkeitspsychologie und Psychotherapie, Autor zahlreicher philosophischer, psychologischer und medizinischer Bücher. Logotherapie und Existenzanalyse legen nahe, dass der Patient während eines psychotherapeutischen Gesprächs mit einem Arzt einen sinnvollen Sinn in seinem Leben entdecken und dadurch die meisten seiner psychischen Probleme loswerden kann. Die philosophischen Grundlagen der Existenzanalyse werden von ihm in einer Werksammlung mit dem Titel „ „Die Suche des Menschen nach Sinn.“

Jedes Mal hat seine eigenen Neurosen – und jedes Mal erfordert seine eigene Psychotherapie... Der Patient von heute leidet nicht mehr so ​​sehr unter einem Minderwertigkeitsgefühl, sondern unter einem tiefen Gefühl des Sinnverlusts, das mit einem Gefühl der Leere verbunden ist – das ist so warum ich von einem existenziellen Vakuum spreche<…>.

Können wir einen Sinn erreichen? Ist es möglich, verlorene Traditionen oder gar verlorene Instinkte wiederzubeleben? Oder hatte Novalis recht, als er einmal bemerkte, dass es kein Zurück mehr zur Naivität gab und die Leiter, die wir hinaufstiegen, abgestürzt war?<…>.

Bedeutung muss gefunden werden, kann aber nicht geschaffen werden. Sie können nur eine subjektive Bedeutung, ein einfaches Sinngefühl oder Unsinn erzeugen. Somit ist auch klar, dass ein Mensch, der nicht mehr in der Lage ist, einen Sinn in seinem Leben zu finden und ihn zu erfinden, auf der Flucht vor dem Gefühl des Sinnverlusts entweder Unsinn oder subjektiven Sinn schafft. Geschieht Ersteres auf der Bühne (Theater des Absurden!), so geschieht Letzteres in betrunkenen Träumen, insbesondere solchen, die mit Hilfe von LSD herbeigeführt werden. In diesem Fall ist dies jedoch mit der Gefahr verbunden, den wahren Sinn des Lebens, die wahre Materie in der Außenwelt (im Gegensatz zu einem rein subjektiven Sinngefühl in sich selbst) außer Acht zu lassen.<…>.

Sinn muss nicht nur, sondern kann auch gefunden werden, und bei der Suche nach einem Sinn wird ein Mensch von seinem Gewissen geleitet. Mit einem Wort: Das Gewissen ist ein Sinnorgan. Es kann als die Fähigkeit definiert werden, den einzigen Sinn zu entdecken, der in jeder Situation liegt<…>.

Wir leben in einer Zeit, in der das Gefühl des Bedeutungsverlusts immer größer wird. In einem solchen Zeitalter sollte Bildung nicht nur auf die Vermittlung von Wissen abzielen, sondern auch auf die Schärfung des Gewissens, damit der Mensch sensibel genug ist, die in jeder einzelnen Situation enthaltenen Anforderungen wahrzunehmen. In einer Zeit, in der die 10 Gebote für viele ihre Kraft verloren zu haben scheinen, muss der Mensch bereit sein, die 10.000 Gebote zu akzeptieren, die in den 10.000 Situationen verankert sind, mit denen das Leben ihn konfrontiert<…>.

Aus alledem folgt, dass die fragliche Bedeutung sowohl von Situation zu Situation als auch von Person zu Person unterschiedlich sein muss. Die Bedeutung ist jedoch allgegenwärtig. Es gibt keine Situation, in der das Leben uns nicht die Möglichkeit geben würde, einen Sinn zu finden, und es gibt keinen Menschen, für den das Leben nicht etwas zu tun bereithält.<…>.

...ein Mensch sucht aus seinem Wunsch nach Sinn nicht nur nach Sinn, sondern findet ihn auch, und zwar auf drei Wegen. Erstens kann er einen Sinn im Handeln erkennen, darin, etwas zu erschaffen. Außerdem sieht er einen Sinn darin, etwas zu erleben, er sieht einen Sinn darin, jemanden zu lieben. Aber auch in einer aussichtslosen Situation, der er hilflos gegenübersteht, ist er unter bestimmten Bedingungen in der Lage, den Sinn zu erkennen. Der Punkt liegt in der Lage, in der Haltung, mit der er seinem Schicksal begegnet, dem er weder entgehen noch es ändern kann. Erst die Einstellung und Einstellung geben ihm die Möglichkeit zu zeigen, wozu nur ein Mensch fähig ist: die Transformation, die Verwandlung von Leid in Leistung auf menschlicher Ebene<…>.

Der erste [Weg] ist das, was er der Welt in seinen Schöpfungen gibt; das zweite ist, was er in seinen Begegnungen und Erfahrungen aus der Welt mitnimmt; Der dritte Punkt ist die Position, die er in Bezug auf seine Notlage einnimmt, für den Fall, dass er seine Notlage nicht ändern kann<…>.

Wir werden Werte, die in produktiven kreativen Handlungen verwirklicht werden, „kreativ“ nennen. Neben kreativen gibt es Werte, die in Erfahrungen verwirklicht werden – das sind „Erfahrungswerte“. Sie manifestieren sich in unserer Sensibilität für die Phänomene der Umwelt, zum Beispiel in der Ehrfurcht vor der Schönheit der Natur oder Kunstwerken...

Man kann auch eine dritte mögliche Kategorie von Werten definieren, da das Leben auch dann sinnvoll bleibt, wenn es im kreativen Sinne steril und nicht reich an Erfahrungen ist. Diese dritte Wertegruppe liegt in der Einstellung eines Menschen zu den Faktoren, die sein Leben einschränken. Es ist die Reaktion eines Menschen auf die Grenzen seiner Fähigkeiten, die ihm eine grundlegend neue Art von Werten eröffnet, die zur Kategorie der höchsten Werte gehören. Selbst eine scheinbar dürftige Existenz – eine Existenz, die sowohl an schöpferischen als auch an Erfahrungswerten arm ist – lässt einem Menschen immer noch die letzte und tatsächlich höchste Chance zur Verwirklichung von Werten. Werte dieser Art nennen wir „Einstellungswerte“. Denn worauf es wirklich ankommt, ist die Einstellung eines Menschen zu seinem Schicksal ...

Sobald die Liste der Wertekategorien durch Einstellungswerte ergänzt wird, wird deutlich, dass die menschliche Existenz niemals im Wesentlichen sinnlos sein kann. Das Leben eines Menschen ist bis zum Schluss – bis zum letzten Atemzug – voller Sinn. Und solange das Bewusstsein einen Menschen nicht verlassen hat, ist er ständig verpflichtet, Werte zu erkennen und Verantwortung zu tragen<…>.

Ein sterbender Mann, dessen letzte Ereignisse im Leben wir im Folgenden beschreiben werden, verwirklichte konsequent und dramatisch alle drei Wertekategorien. Bei diesem jungen Mann wurde im Krankenhaus ein inoperabler Gehirntumor diagnostiziert. Er musste seinen Beruf vor langer Zeit aufgeben, war gelähmt und konnte nicht arbeiten. Somit bleibt ihm keine Möglichkeit mehr, kreative Werte zu verwirklichen. Aber auch in solch einer schwierigen Situation stand ihm die Welt der Erfahrungswerte zur Verfügung. Er verbrachte Zeit mit lebhaften Gesprächen mit anderen Patienten – unterhielt, ermutigte und tröstete sie. Er las gute Bücher und hörte besonders gern gute Musik im Radio. Es kam jedoch der Tag, an dem er den Klangansturm in seinen Kopfhörern nicht mehr ertragen konnte und seine völlig gelähmten Hände überhaupt keine Bücher mehr halten konnten. Ein neuer Abschnitt seines Lebens war angebrochen; und war er früher gezwungen, von schöpferischen Werten zur Verwirklichung von Erfahrungswerten überzugehen, musste er sich nun noch weiter zurückziehen – ihm blieben nur relationale Werte zugänglich. Anders lässt sich sein Verhalten nicht charakterisieren – schließlich übernahm er nun die Rolle eines Beraters, eines Mentors für die Patienten in seiner Nähe und versuchte sein Bestes, ihnen mit seinem Verhalten ein Vorbild zu sein. Er ertrug sein Leid tapfer. Einen Tag vor seinem Tod – und er sah den Tag seines Todes voraus – erfuhr er, dass der diensthabende Arzt beauftragt worden war, ihm nachts eine Morphiumspritze zu verabreichen. Und was hat dieser Patient getan? Als der Arzt nach dem Mittagessen seinen Rundgang machte, bat ihn der junge Mann, diese Spritze am Abend zu verabreichen – damit der Arzt seine Nachtruhe dadurch nicht unterbreche<…>.

Die Existenzanalyse erkennt den Menschen als frei an, doch dieses „Urteil“ ist durch zwei Merkmale gekennzeichnet...:

1. Die Existenzanalyse erkennt den Menschen nur bedingt als frei an, da der Mensch nicht alles tun kann, was er will; Menschliche Freiheit ist keineswegs identisch mit Allmacht.

2. Die Existenzanalyse erkennt den Menschen nicht als frei an, ohne ihn gleichzeitig anzuerkennen Verantwortlich. Das bedeutet, dass menschliche Freiheit nicht nur mit Allmacht, sondern auch mit Willkür identisch ist<…>.

...Verantwortung, die die Existenzanalyse gerade in den Mittelpunkt ihres Blickfeldes stellt, ist insofern nicht auf einfache Freiheit reduzierbar, als Verantwortung immer das einschließt, wofür ein Mensch jederzeit verantwortlich ist. Wie sich herausstellt, impliziert Verantwortung (auch im Gegensatz zur einfachen Freiheit) etwas mehr als das, nämlich das, wofür eine Person verantwortlich ist<…>. Die Autorität, der wir gegenüber verantwortlich sind, ist das Gewissen.

Frankl V. Mann auf der Suche nach Sinn. – M., 1991. – S. 24–43, 114–115, 173–175. 300.

Existenzielle Psychotherapie ist eine psychotherapeutische Bewegung, die sich auf die Aufgabe konzentriert, einen Menschen dazu zu bringen, seinen Lebensweg als ganzheitliches Ganzes zu verstehen und bedeutende persönliche Werte zu finden. Und in Zukunft - Korrektur der Verhaltensstrategie entsprechend diesen hervorgehobenen Werten. Und das Wichtigste ist, Verantwortung dafür zu übernehmen. Dieser Ansatz wird unter anderem verwendet und.

Deshalb ist die existentielle Therapie eher ein Dialog, der den Patienten zur Selbsterkenntnis drängt. Aber ein existenzieller Psychologe folgt keinem strengen Beratungsplan und drängt keinen Standpunkt auf. Sein einziges Ziel ist es, dem Klienten die Möglichkeit zu geben, seine Eigenschaften und sich selbst zu erkennen.

Die existenziell-humanistische Richtung in der Psychotherapie ist in erster Linie eine Richtung, die tiefgreifende Veränderungen mit sich bringt und nicht mit dem „Abschneiden“ von Manifestationen und sichtbaren Problemen arbeitet. Wenn ich es kurz sagen kann, dann macht es nach dieser Richtung keinen Sinn, mit Symptomen zu arbeiten. Schließlich basiert der betrachtete existentiell-humanistische Ansatz auf der Tatsache, dass der wesentliche innere Konflikt ein Konflikt mit den „Gegebenheiten“ der endlichen Existenz eines jeden Menschen auf dieser Welt ist.

Im Allgemeinen umfasst der Name existentielle Psychotherapie zwei wichtige Konzepte: „“, als Anerkennung der Existenz des Homo sapiens, als Aufbau seines persönlichen Lebensweges. Auf diese Weise wird der Mensch im „Menschen“ betrachtet und nicht in der äußeren Erscheinungswelt. Und das Konzept des „Humanismus“, als Glaube an die Fähigkeit eines Menschen, Verantwortung zu übernehmen und sein Potenzial durch Reflexion auszuschöpfen.

Wie bereits aus dem Einleitungsteil hervorgeht, haben die Grundlagen des existenziellen Ansatzes ihren Ursprung in der Philosophie. Viele Forscher sehen die Voraussetzungen für die Entwicklung dieser Richtung in den Werken von Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger und Sartre. Übrigens hoffte Heidegger selbst, dass der Tag kommen würde, an dem seine Ideen über die Philosophie hinausgehen und „leidenden Menschen“ zu Hilfe kommen würden.

Als erste Psychotherapeuten, die einen solchen Ansatz als existenzielle Psychotherapie direkt anwandten, können wir K. Jaspers, L. Binswanger, M. Boss und R. May hervorheben.

Ich möchte auch auf die Logotherapie eingehen, deren Autor Viktor Frankl ist. Dies ist eine besondere existenzielle Richtung, die auf der Suche nach einem Sinn in jedem auftretenden Phänomen, sowohl im Positiven als auch im Negativen, basiert. Das heißt, alles, was passiert, wird einer Person aus einem bestimmten Grund gegeben. Es ist wichtig zu verstehen, warum und was daraus gezogen werden muss. Der Begründer des Ansatzes, Frankl, erlebte die Schrecken der Konzentrationslager. Und durch sein Beispiel demonstrierte er die Fähigkeit, selbst in der Erfahrung unvorstellbaren Leids einen Sinn zu finden.

Grundpostulate der existenziellen Psychotherapie

Die wichtigsten Postulate der existenziell-humanistischen Psychotherapie sind das Verständnis aller Alltagsprobleme eines jeden Menschen im Rahmen von:

• Bewusstsein für die „Endlichkeit und Sinnlosigkeit“ der Existenz als solcher. Und damit verbunden das Bedürfnis, nach dem eigenen sinnstiftenden Anfang zu suchen;
• als Konsequenz – Bewusstsein über den obligatorischen Tod und die entsprechende Angst vor diesem Tod;
• das Vorhandensein einer ständigen Angst vor der Wahl und der Verantwortung für diese Wahl im Zusammenhang mit dem einer Person gegebenen freien Willen;
• Verständnis und Bewusstsein für die Kälte und Gleichgültigkeit der umgebenden Welt, ggf. Interaktion mit ihr.

So entstanden vier Hauptprobleme, die von Irwin Yal formuliert wurden:

Alle anderen Spannungen basieren auf Verhaltenskonflikten, die von den Hauptkonflikten abgeleitet sind. Und nur ein sinnvoller Umgang mit diesen vier genannten Kernproblemen ermöglicht es, Entlastung zu finden und das Leben mit persönlichem Sinn zu füllen.

Die menschliche Existenz besteht aus einer Reihe von Konflikten, die einen Menschen dazu bringen, Werte neu zu bewerten und neue Konzepte zu finden, „um ...“ Daher werden selbst extreme Formen affektiver Erfahrungen nicht als psychologische und psychiatrische Probleme, sondern als natürliche Krisen angesehen. Das sind besondere Schritte zur weiteren Selbstentwicklung.

Depressionen dienen beispielsweise als Zeichen dafür, dass frühere Werte für uns bedeutungslos geworden sind und der Einzelne bereit ist, nach neuen zu suchen. Angsterlebnisse sind mit innerer Anspannung aufgrund der Notwendigkeit der wichtigsten (oder wichtigsten) Entscheidungen und dementsprechend einem Verantwortungsbewusstsein dafür verbunden.

Die Aufgabe eines existenziellen Psychotherapeuten besteht also darin, die philosophische Reflexion über diese Dinge anzuregen, wenn der Patient selbst die Auseinandersetzung mit diesen Konzepten zögert oder Angst hat und lange Zeit in affektiven Reaktionen verharrt.

Irwin Yalom und Widerstand gegen „Protokolltherapie“

Einer der führenden Meister dieses Ansatzes, Irvin Yalom, zeichnete sich durch einen scharf kritischen Ansatz gegenüber „streng verordneter Therapie“ aus. Er begann seine Reise mit der Psychoanalyse, war aber mit den darin identifizierten treibenden Kräften nicht einverstanden.

Seiner Meinung nach besteht der Hauptkonflikt eines jeden Menschen darin, seinen eigenen Tod und seine Unvermeidlichkeit zu verstehen. Sobald ein Mensch in der Lage ist, diese ständige Angst zu erkennen und ihr zu widerstehen, beginnt er, seine persönlichen Werte und Prioritäten neu aufzubauen: Er schätzt geliebte Menschen und herzliche Beziehungen, geht Risiken und Verantwortung ein...

Im Mittelpunkt seines Ansatzes stand außerdem der Wunsch, die individuelle Therapie auf jeden Menschen zuzuschneiden, der zu ihm kam. Anstatt einem vorgegebenen Schema zu folgen. Seiner Meinung nach gibt die existenzielle Beratung nur den Anstoß zu einer Neubewertung der Werte und philosophischen Schlussfolgerungen des Patienten und hilft auch bei seiner Angst, diesen Gedanken zu folgen.

Jeder Mensch hat seine eigene Art, die Angst vor seiner unvermeidlichen Endlichkeit dieses Lebens zu überwinden, und für jeden werden auch nur individuelle Vorrechte und Werte offenbart.

Existenzielle Psychoanalyse

Auch Jean-Paul Sartre kritisierte Freuds Ansatz. Und obwohl er seinen Ansatz auch „Psychoanalyse“ nannte, schlug er im Wesentlichen eine Variante des existenziellen Ansatzes vor. Erstens betrachtete Sartre die Persönlichkeit als Ganzes, im Gegensatz zu Freuds Glaube an den ständigen Konflikt zwischen persönlichen Qualitäten und biologischen Instinkten. Daraus folgt, dass Ausrutscher, Gesten, Worte sowie Symptome nicht den Bereich des Problems ausdrücken, sondern die grundlegende Entscheidung, die eine Person zu treffen beabsichtigt.

Sartre konnte nicht akzeptieren, dass die Persönlichkeit auf so einfache Momente wie primäre Wünsche reduziert wird, in der Regel auch sexuelle. Wo verschwindet in diesem Fall die Vielschichtigkeit und Individualität jedes einzelnen Einzelnen? Darüber hinaus steht er dem Konzept des Unbewussten kritisch gegenüber. Denn wenn ein Mensch durch Nachdenken seine Symptome versteht und mit ihnen zum Therapeuten geht, wie kann man dann über das Unbewusste sprechen, wenn es bewusst ist?

Ein Zeichen der Existenz eines Menschen sind laut dem Autor seine Wünsche, aber Wünsche existieren, wenn das Leben knapp oder begrenzt ist. So versucht der Mensch, den Mangel an Existenz auszugleichen, der sich in zwei Komplexen widerspiegelt:

Die Reflexion über diese Grundlagen führt zu einer Neubewertung der inneren Einstellungen und Wünsche und ermöglicht die Bewältigung aller Probleme, wodurch die tiefen Ebenen der Persönlichkeit verändert werden.

Die Ansicht von James Budgetal

Einer der produktivsten praktischen Therapeuten, der seit mehr als dreißig Jahren in der direkten Praxis tätig ist, ist vielleicht D. Budgetal. Als seine wichtigsten Grundthesen können folgende Punkte hervorgehoben werden:

• Jeder Mensch hat das Motiv, „nach dem Gesunden zu suchen“, was ihn dazu ermutigt, zu mehr Effizienz und Zufriedenheit zu streben.
• „Lebensverändernde Therapie“ ist die gemeinsame Arbeit des Klienten und des Therapeuten, um die Antworten des Klienten auf die Fragen des Lebens zu überdenken, um dieses Leben selbst „authentischer“ zu machen und der Person eine stärkere Selbstverwirklichung zu ermöglichen.

Somit kann die Therapie auf zwei Ebenen erfolgen:

Eines der wichtigsten Probleme der Persönlichkeitsentwicklung sieht der Autor in starren Identifikationen und „Idealbildern“, die ein Gefühl der Unzufriedenheit und „Problematik“ zur Folge haben. Nicht immer führt Verstehen zu wirklicher Authentizität; dazu braucht es einen Therapeuten, der in der Lage ist, „Muster“ zu erkennen.

Eine gemeinsame Suche nach „Bewusstsein unseres Bewusstseins“ (mit Hilfe reflexiver Selbsterkenntnis) führt den Patienten zu echter „existentieller Emanzipation“. Aber gleichzeitig geht es keinesfalls verloren, sondern im Gegenteil, die Verantwortung für die eigenen Schlussfolgerungen und die eigene Wahl nimmt zu.

Schulen in Russland

Die Entstehung des existenziellen Trends in der russischen Psychologie wurde durch die Besuche von Frankl und Rogers in den späten 80er Jahren des letzten Jahrhunderts geprägt. Sie weckten das Interesse an diesem Bereich und trugen zur Bildung ihrer Schulen bei, beispielsweise der Höheren Schule für Humanitäre Psychotherapie und der Osteuropäischen Schule für Existenzpsychotherapie. Es gibt derzeit sehr interessante und produktive Therapeuten, die in diesem Sinne arbeiten.

Existenzielle Psychotherapie: Kritik am Ansatz

Es ist erwähnenswert, dass jeder Autor seine eigenen Arbeitselemente in den Ansatz einbrachte. Denn die existentielle Ausrichtung gab nicht grundsätzlich eine klare Strategie für den Aufbau einer Beratung vor. Daher ist es schwierig, pauschale Kritikpunkte zu erkennen. Aber im Allgemeinen ist das Hauptproblem der Aspekt der Bereitschaft eines Menschen – seiner Unvorbereitetheit, ganz grundlegende Themen der Existenz anzusprechen und gleichzeitig in der Lage zu sein, bestimmte grundlegende Schlussfolgerungen und Analogien zu ziehen. Akzeptieren Sie außerdem schwierige Erfahrungen als Momente des Umdenkens.

Therapeuten sprechen jedoch gerade aufgrund der Flexibilität des Ansatzes und der Fähigkeit einer Person, ihre eigenen Werte zu transformieren, von der Möglichkeit, mit jedem Klienten zusammenzuarbeiten. Der oben erwähnte Budgetal schrieb beispielsweise, dass er erfolgreich mit Kunden zusammengearbeitet habe, darunter: Ingenieure, Prostituierte, Polizisten, Beamte, Vertreter des Klerus und Nonnen, Hausfrauen, Ärzte, Studenten verschiedener Fachrichtungen, Anwälte, Sekretärinnen, Soldaten, Krankenschwestern und Kindermädchen, Professoren, Schauspieler, Arbeiter und Politiker.

Damit wird erneut argumentiert, dass der existentiell-humanistische Ansatz weit verbreitet sein kann, um einer Vielzahl von Klienten zu helfen.

Als Begründer der Existenziellen Therapie gilt der amerikanische Psychologe Rollo May (Abb. 13).

Reis. 13. Begründer der Existenztherapie, amerikanischer Psychologe Rollo May.

Rollo May hielt es für inakzeptabel, die menschliche Natur auf die Verwirklichung tiefer Instinkte oder auf Reaktionen auf Umweltreize zu reduzieren. Er war davon überzeugt, dass der Mensch maßgeblich dafür verantwortlich ist, wer er ist und wie sich sein Lebensweg entwickelt. Der Weiterentwicklung dieser Idee widmen sich seine zahlreichen Werke, die er seinen Klienten seit Jahrzehnten vermittelt.

Die existentielle Psychotherapie ist einer der Bereiche der humanistischen Psychologie. Der Schwerpunkt liegt nicht auf dem Studium der Erscheinungsformen der menschlichen Psyche, sondern auf seinem Leben selbst in untrennbarer Verbindung mit der Welt und anderen Menschen.

Existenzielle Psychotherapie ist ein Sammelbegriff für psychotherapeutische Ansätze, bei denen der „freie Wille“, die freie Entfaltung der Persönlichkeit, das Bewusstsein für die Verantwortung des Menschen für die Gestaltung seiner eigenen inneren Welt und die Wahl des Lebensweges im Vordergrund stehen.

Alle psychotherapeutischen Ansätze der existenziellen Psychotherapie stehen gewissermaßen in einem genetischen Zusammenhang mit der existenziellen Richtung in der Philosophie – der Existenzphilosophie, die im 20. Jahrhundert als Folge der Erschütterungen und Enttäuschungen zweier Weltkriege entstand.

Der zentrale Begriff der Lehre ist die Existenz (menschliche Existenz) als undifferenzierte Integrität von Objekt und Subjekt; Die wichtigsten Manifestationen der menschlichen Existenz sind Fürsorge, Angst, Entschlossenheit, Gewissen und Liebe. Alle Erscheinungsformen werden durch den Tod bestimmt – ein Mensch nimmt seine Existenz in Grenz- und Extremzuständen (Kampf, Leiden, Tod) wahr. Durch das Begreifen seiner Existenz erlangt der Mensch Freiheit, die die Wahl seines Wesens ist.

Die philosophische Grundlage der Existenztherapie ist der phänomenologische Ansatz, dessen Ziel es ist, die Akzeptanz aller Realitätskonzepte abzulehnen, um zu dem zu gelangen, was nicht angezweifelt werden kann – zu reinen Phänomenen. Der phänomenologische Ansatz ist mit dem Namen Edmund Husserl verbunden. Hieraus entstand die Philosophie Martin Heideggers.

Heidegger argumentierte, dass Menschen im Gegensatz zu Objekten in einer interaktiven Einheit mit der Realität existieren. Sie sind eher Aktivitätsquellen als feste Objekte und stehen ständig im Dialog mit ihrer Umgebung. Zu jedem Zeitpunkt ist das Individuum eine kreative Kombination aus vergangenen Erfahrungen und der gegenwärtigen Situation. Dadurch bleibt er keine Minute lang konstant. Heidegger wäre der Ansicht, dass der Glaube an eine feste Persönlichkeitsstruktur, einschließlich verschiedener Bezeichnungen der Borderline-, passiven oder narzisstischen Persönlichkeit, eine unechte Art der Beziehung zu sich selbst und anderen ist. Menschen „haben“ keine Persönlichkeit; Sie erschaffen und erneuern es ständig durch ihre eigenen Entscheidungen und Handlungen.

Jean-Paul Sartre schlug vor, dass Menschen Angst verspüren, wenn sie mit der Notwendigkeit konfrontiert werden, Verantwortung für sich selbst und ihre Entscheidungen zu übernehmen. Das Konzept einer festen Identität reduziert Ängste. Sich selbst als guten Menschen zu behandeln, ersetzt die Prüfung Ihres Verhaltens und das Treffen von Entscheidungen auf der Grundlage von Richtigkeit und Tugend. Wenn Sie sich als grenzwertig identifizieren, müssen Sie sich nicht länger für Ihre impulsiven Handlungen verantwortlich machen. Um Angst vor Entscheidungen zu vermeiden, brauchen wir alle eine feste Identität, wie zum Beispiel „Arzt“ oder „ehrlicher Mann“. Was jedoch wirklich zählt, ist nicht, wer wir sind, sondern was wir tun, also welchen Verhaltensstil wir wählen.

Jedes Mal, wenn ein Mensch eine Wahl trifft, eröffnet er neue Möglichkeiten sowohl in sich selbst als auch in der Welt um ihn herum. Wenn Sie sich beispielsweise jemandem gegenüber grausam verhalten, dann enthüllen Sie sowohl Ihre negativen Seiten als auch möglicherweise die negativen Seiten dieser Person. Wenn Sie sich fürsorglich verhalten, können Sie Ihre potenziellen positiven Eigenschaften zum Vorschein bringen.

Somit sind Menschen Wesen, durch die sich die Realität manifestiert. Menschliches Handeln ermöglicht es, das, was bisher in der Realität nur möglich oder „verborgen“ war, klar zum Ausdruck zu bringen. Die wichtigste Art von Wissen ist das Wissen über das „Wie“ (das heißt, es bezieht sich auf Handlungen). Beispielsweise offenbart das Erlernen des Gitarrenspiels nicht nur das kreative Potenzial des Spielers, sondern auch das musikalische Potenzial des Instruments. Die mentale Kenntnis von Fakten ist weniger nützlich. Die Therapie sollte Ihnen beibringen, ein Mensch zu sein, und nicht Wissen über sich selbst, das heißt über Ihre Vergangenheit, erlangen. Menschen müssen lernen, auf sich selbst zu hören und sich der Natur ihrer sich entwickelnden Persönlichkeit anzupassen.

Die existenzielle Psychotherapie umfasst, wie auch das Konzept des „Existentialismus“ selbst, viele verschiedene Richtungen und Trends, basiert jedoch auf einigen allgemeinen Ideen und Prinzipien.

Das ultimative Ziel Bei der existenziellen Therapie geht es darum, Klienten zu befähigen, ihre eigenen Lebensziele zu verstehen und authentische Entscheidungen zu treffen. In allen Fällen hilft ihnen die Therapie, „ihre Grenzen freizugeben“ und trägt auch zu ihrer Entwicklung bei. Klienten müssen sich mit sich selbst und dem auseinandersetzen, was sie bisher gemieden haben – ihrer Angst und letztendlich ihren Grenzen. Um Angst zu kontrollieren, geben Menschen oft ihr tiefstes Potenzial auf. Die Entscheidung, sein Potenzial auszuschöpfen, bedeutet, Risiken einzugehen, aber es wird weder Reichtum noch Freude im Leben geben, wenn die Menschen nicht lernen, sich der Möglichkeit von Verlust, Tragödie und letztendlich dem Tod zu stellen.

Das erste, was der Klient tun muss, ist, die Fähigkeit des Bewusstseins zu erweitern, das heißt zu begreifen: das Potenzial, das er ablehnt; Mittel zur Aufrechterhaltung des Scheiterns; eine Realität, die er wählen kann; Angst, die mit dieser Wahl verbunden ist. Um dem Klienten dabei zu helfen, dies zu erreichen, nutzt der Therapeut zwei Hauptwerkzeuge: Empathie und Authentizität.

Empathie wird als phänomenologische Methode eingesetzt. Der Therapeut versucht, vorurteilsfrei auf den Klienten einzugehen. Eine empathische und nicht wertende Haltung kann dem Klienten helfen, seine innere Welt zu offenbaren.

Ein weiteres wichtiges Instrument ist die eigene Authentizität des Therapeuten. Wenn das Ziel der Therapie darin besteht, beim Klienten Authentizität zu erreichen, muss der Therapeut diese Authentizität vorleben. Um authentisch zu werden, muss der Klient lernen, dass er keine Rolle spielen muss, dass er nicht danach streben muss, perfekt zu sein oder das zu sein, was andere von ihm wollen. Er muss auch nicht auf Aspekte seiner eigenen Erfahrung verzichten und kann Risiken eingehen. Der Therapeut sollte diese Eigenschaften vorleben und versuchen, in der Therapie eine echte Person zu werden.

Echt oder authentisch zu sein bedeutet in der existenziellen Therapie, dem Klienten Ihre unmittelbaren Eindrücke und Meinungen über ihn mitzuteilen. Im Wesentlichen geht es darum, dem Kunden direktes, persönliches Feedback zu geben.

Beratungskontakt in der Existenztherapie lässt sich wie folgt beschreiben: Der Existenztherapeut achtet darauf, dass sein Patient möglichst offen für die Möglichkeiten ist, die sich im Laufe seines Lebens ergeben, eine Wahl treffen und diese verwirklichen kann.

Ziel der Therapie– die vollständigste, reichhaltigste und bedeutungsvollste Existenz.

Im Einklang mit der Existenztherapie hat sich eine weitere wichtige Richtung herausgebildet, die durch ein eigenes internationales Bildungsprogramm an unserem Institut repräsentiert wird – die Logotherapie.

Es gibt viele Definitionen dafür, was existenzielle Psychotherapie ist, oder Sie können sie sogar selbst erfinden. Das richtigste, aber völlig unverständlichste wäre folgendes:

„Wege der praktischen Anwendung der Existenzphilosophie und der humanitären Psychologie.“

Wir streben nach Verständnis, also versuchen wir, den Kern des Problems zu verstehen. Wie nehmen Patienten selbst, ihre Angehörigen und viele Psychotherapeuten Neurosen und psychische Störungen, insbesondere Depressionen, Zwangsgedanken, Phobien oder Ängste, wahr? Als negative Phänomene gelten, wenn nicht Krankheiten, so doch einige krankheitsähnliche Leidenskomplexe und deren Folgen. Daraus lässt sich eindeutig schließen, dass es notwendig ist, einen Menschen von ihnen zu befreien und ihn zum optimalen Zeitpunkt in die Kategorie gesunder und optimistischer Mitbürger zu überführen.

Als existentielle Psychotherapie bezeichnet man als Sammelbegriff psychotherapeutische Ansätze, bei denen die freie Entfaltung der Persönlichkeit im Vordergrund steht

Manchmal scheint es die Handlung eines Films zu sein "Analysiere das" kein solches Werk der Fiktion. Bestimmte Psychotherapeuten werden dem Mafia-Patienten tatsächlich helfen und dafür sogar eine gewisse moralische Grundlage liefern. Es ist durchaus möglich, dass alle Menschen Anspruch auf medizinische Versorgung haben, auch auf psychotherapeutische Versorgung. Am häufigsten äußert es sich jedoch in dem Versuch, die Erwartungen des Klienten zu erfüllen, auch wenn dieser in der manischen Phase zu viel geraucht hat.

Leider korrigieren die meisten Psychologen-Ärzte psychische Störungen im Rahmen der Formel „Der Patient fühlt sich schlecht – Behandlung – Heilung, offensichtlich oder eingebildet.“ Manchmal gönnen sich Patienten ihre Schwächen aus einem bestimmten Grund... Das ist sehr profitabel. Bis der Patient versteht, dass die wahre Ursache seines Unbehagens in seiner eigenen Unvollkommenheit liegt, bis dieses Verständnis in eine Reihe praktischer Maßnahmen übergeht, einschließlich der Reflexion über sein Leben, ist eine Linderung nur für einen sehr kurzen Zeitraum möglich. Und dann kommt der Patient und damit auch der Klient zu einer neuen kostenpflichtigen Sitzung.

Eine gewisse Ausnahme bilden in dieser Hinsicht die Methoden der existenziellen Psychotherapie. Sie basieren auf einer ziemlich umfangreichen philosophischen Basis und vielfältigen theoretischen Grundlagen der humanitären Psychologie. Alle psychischen Probleme werden als Folge der menschlichen Natur selbst und der Komplexität jener Aufgaben betrachtet, die nicht nur im Kopf gelöst werden können und deren Lösung zu charakteristischen Persönlichkeitsmerkmalen und Verhaltensfaktoren führt. Es geht nicht darum, dass die existenzielle Ausrichtung der Therapie die Anwesenheit unbarmherziger Therapeuten impliziert. Existenzielle Psychotherapie stellt vieles auf den Kopf, weshalb sie für viele unzugänglich ist. Wir sprechen sowohl über die Spezialisten selbst als auch über ihre Patienten. Das kann nicht jeder...

Wie sehen Vertreter dieser Schule Ängste und Depressionen, soziale Entfremdung, Phobien und andere negative Phänomene? Es gibt keine klaren Regeln, denn ein existenzieller Psychotherapeut ist keine medizinische Fachrichtung, sondern eine weltanschauliche Tendenz. Es basiert auf der Tatsache, dass das Leben ist kompliziert, und die Hauptschwierigkeiten äußern sich in der periodisch überwältigenden Erkenntnis, dass der Einzelne nicht weiß, warum, wofür und warum er lebt. Jeder hat einen freien Willen, aber er wird an sich nicht zur „Medizin“, sondern ist in seiner ursprünglichen Form für viele die Quelle von Problemen. Wir können nicht nur wählen, sondern das Leben selbst wird uns früher oder später auf die Nase reiben, dass wir wählen müssen. Und niemand, nicht einmal die Vorsehung selbst, scheint sich darum zu kümmern, ob wir bereit sind, diese Entscheidung zu treffen. In einem bestimmten Moment erkennt jeder Mensch, dass er allen Menschen um ihn herum gleichgültig ist, aber er hat keine andere Welt, er muss in dieser leben.

Jeder Mensch strebt unbewusst nach Freiheit und Isolation von der Außenwelt

Der amerikanische Psychotherapeut Irwin Yalom hat ausreichend detailliert dargelegt, welche Probleme diese Richtung löst und was seiner Meinung nach die Ursache für deren Entstehung ist. Die existentielle Psychotherapie sollte aus seiner Sicht davon ausgehen, dass in verschiedenen Lebensabschnitten und in unterschiedlichen Brechungen für jeden vier Hauptprobleme auftreten:

• Tod;
• Isolierung;
• Freiheit;
• ein Gefühl der Sinnlosigkeit von allem um uns herum und der inneren Leere.

Unterschiedliche Bedingungen der Persönlichkeitsbildung und individuelle Eigenschaften ermöglichen es jedem Menschen, das Bedürfnis, diese Probleme zu lösen, und die Lösungen selbst in etwas Eigenes zu verwandeln. Einige werden zu Helden, andere zu Patienten oder sogar zu Gefangenen, weil sie aus Verzweiflung und Unwissenheit echte Verbrechen begehen.

Die vier genannten Probleme gelten keineswegs als Symptome einer Störung. Die Fähigkeit, die eigene Sterblichkeit und die Sterblichkeit seiner Lieben und aller Menschen im Allgemeinen zu verstehen, ist jedem Menschen inhärent. Ebenso wird jeder von Zeit zu Zeit mit der Freiheit belastet, die Verantwortung mit sich bringt und die Kehrseite der Sklaverei darstellt.

Philosophische Grundlagen

Der existenzielle Ansatz in der Psychotherapie ist maximal mit der Philosophie verbunden. Es wäre sehr schwierig, eine andere Richtung anzugeben, die eine so klare Möglichkeit für die praktische Anwendung der philosophischen Forschung schaffen würde. Der Existenzialismus entstand als philosophisches System in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Der Begriff wurde erstmals von Karl Jaspers verwendet, der den dänischen Philosophen Kierkegaard für den Begründer der Bewegung hielt. Im selben Bereich entwickelte sich das philosophische Denken von Lew Schestow und Otto Bolnow.

Der französische Schriftsteller Jean-Paul Sartre unterteilte den Existentialismus in einen religiösen und einen atheistischen. Zu dessen Vertretern zählten neben ihm selbst auch Albert Camus, Simon de Beauvoir und Martin Heidegger. Die religiöse Richtung wird eher durch die Ideologie von Karl Jaspers und Gabriel Marcel repräsentiert. Obwohl die Liste der Denker und die Zahl der Spielarten des Existentialismus tatsächlich viel größer sind. Die Phänomenologie Husserls und die in den Büchern des amerikanischen Philosophen, Anthropologen und Schriftstellers Carlos Castaneda dargelegten Lehren lassen sich auf denselben Trend zurückführen.

Irwin Yalom – US-amerikanischer Psychiater und Psychotherapeut, der existentielle Psychotherapie studierte

Auf jeden Fall wird das Sein im Existentialismus aus einer irrationalen Sicht betrachtet. Die Grundeinheit des Wissens ist Existenz, das einen Aspekt der Existenz darstellt und sich von der Essenz unterscheidet. Existenz als Existenz fällt mit der Realität zusammen. Husserl leitete daraus ein besonderes Konzept ab "Offensichtlichkeit". Die Existenz eines Menschen bedeutet zunächst einmal seine einzigartige und unmittelbar erlebte Existenz.

Um sich selbst zu erkennen, muss sich ein Mensch dem Gegenteil seiner Existenz stellen. Das Leben wird am Rande des Todes erlebt. Daher kann jede psychische Störung als eine Art „Aussichtsturm“ betrachtet werden. Die wahre Art der Erkenntnis kann nicht mit Logik in Verbindung gebracht werden, sondern ist intuitiv. Marcel hat es genannt „existentielle Erfahrung“ Heidegger verwendete den Begriff "Verständnis", und Jaspers sprach darüber „Existenzielle Einsicht“. Schon die ersten Vertreter der neuen philosophischen Bewegung verstanden, dass der Existentialismus nicht in den formalen Rahmen von Philosophie, Literatur, Theater oder Psychologie passen konnte. Darüber hinaus kann nicht darüber gesprochen werden, dass es innerhalb der Richtung selbst möglicherweise eine Art Dogma gibt, das die Forscher einschränkt.

Es gibt keine einheitlichen Methoden für alle

Wenn sich jemand für existenzielle Psychotherapie interessiert, dann findet er zwar zwar die Grundkonzepte vor, aber nicht die empfohlene, spezifizierte und vielfach erprobte Technik zur Anwendung schuleigener Methoden. Sogar die konzeptionellen Grundlagen selbst wurden nur aufgrund ihrer inneren Wahrheit zu dem, was sie im Moment sind.

Depressionen sind beispielsweise die Folge eines Verlusts von Lebenswerten. Was zu tun ist? Seien Sie sehr froh, dass die alten verloren gehen, denn an alten Dingen kann jeder festhalten, aber neue Werte zu finden ist eine Aufgabe für einen echten Helden. Der Versuch, diese innere Suche durch Antidepressiva und Unsinn wie Hobbys oder sogar einen gesunden Lebensstil zu ersetzen, wird nirgendwohin führen. Wenn es jemandem nicht gefällt, kann er es verstehen. Ich möchte ein paar Tabletten nehmen, Sport treiben und morgens fröhlich und frisch sein. Nur wenn dies möglich wäre, gäbe es keine Philosophie, Literatur, Malerei, Psychologie und alles, was mit den Lebensproblemen der Menschen zusammenhängt.

Depressionen sind oft die Folge eines Verlusts von Lebenswerten und des Sinns des Lebens selbst.

Achten wir darauf, dass die Definition von Depression nicht auf der Grundlage spezieller Forschungen von Existentialisten erfolgt. Es ist einfach deshalb so, weil es so ist. Das ist, wie Husserl sagen würde, offensichtlich.

In seinem Werk „Existenzielle Psychotherapie“ greift Yalom ausführlich auf andere Schulen und eine Vielzahl wissenschaftlicher Studien zurück. Direkte Anweisungen an Psychotherapeuten lauten, dass sie irgendwann mit ihrem Patienten „verschmelzen“ müssen. Gleichzeitig bringt der Psychologe nicht nur etwas in das Leben seines Gesprächspartners ein, sondern bereichert sich auch an ihm.

Transformation psychischer Probleme

Man sollte nicht glauben, dass Irvin Yaloms Buch „Existenzielle Psychotherapie“, dessen Lektüre Psychologen und allen anderen Menschen empfohlen wird, klare Regeln oder standardisierte Methoden enthält. Sie können das Wesentliche der Präsentation verstehen, indem Sie die Idee drängender psychischer Probleme konsequent umdrehen.

Furcht

Es sollte nicht mit Angst verwechselt werden. Angst kommt ohne Grund und erfasst das gesamte Wesen. Es ist schwierig und sogar unmöglich, dagegen anzukämpfen, weil nicht klar ist, was die Ursache dafür ist. In diesem Fall ist es eine sehr wirksame Erinnerung daran, dass Lebenstage verschwendet werden. Es gibt etwas, vor dem Sie Angst haben müssen – Ihre eigene Unfähigkeit, Ihr Leben zu meistern. Das bedeutet, dass unsere Aufgabe darin besteht, ein Ziel zu finden, für das es sich lohnt, durch unsere eigene Angst zu gehen. Das Ziel der weiteren Bewegung können wir frei wählen.

Verwüstung

Es entsteht, weil wir blind daran glauben, dass das Leben an sich einen Sinn haben kann. Wir haben nur eine Aufgabe vor uns: einen Weg finden, Kreativität auszudrücken. Wir erschaffen, dann fühlen wir uns nicht leer. Wir denken, dass es zu kompliziert und unverständlich ist, dann erleben wir Frustration und Apathie. Es ist niemandes Fehler, wenn ein Mensch, der sich nicht kreativ betätigen möchte, über innere Leere klagt, denn es ist niemandes Fehler, dass er als Mensch und nicht als Katze geboren wurde. Wenn Sie ein Mensch sind, müssen Sie auch ein kreativer Mensch sein.

Depression

Es ist sehr gut, dass Antidepressiva nicht helfen. Sonst würden wir uns wirklich in Katzen verwandeln. Der Werteverlust lässt sich wettmachen, das alles geht vorüber, wenn man seiner Intuition folgt und die Welt nicht so rational betrachtet, wie es den Menschen in den letzten 2-3 Jahrhunderten beigebracht wurde.

Sie müssen Ihrer Intuition folgen und dürfen die Welt manchmal nicht so rational betrachten

Auf diese Weise kann jeder Mythos über psychische Störungen und sogar Krankheiten zerstreut werden. Die existenzielle Psychotherapie verfügt nur deshalb nicht über allgemeine Schemata, weil sie nutzlos sind. In jedem Fall müssen Sie so arbeiten, wie Sie es in diesem speziellen Fall tun müssen. Auch wenn sich der Patient plötzlich in den Meditationen des Zen-Buddhismus wiederfindet und der Psychotherapeut selbst noch nie meditiert hat, werden sie sich dennoch verstehen, wenn sie beide Menschen sind, die nicht danach streben, eine Krankheit zu heilen, sondern ihr kreatives Potenzial zu offenbaren .

Dies ist nicht jedermanns Sache, daher ist die Methode auch nicht für jeden geeignet. Wir hoffen jedoch, dass dieser Ansatz jemandem hilft und ein Anstoß für den Beginn der Selbstverbesserung wird.

Enzyklopädisches YouTube

1 / 5

Rollo May (Russisch) – Existenzielle Psychotherapie

Grundkonzepte existenzieller Psychotherapie

Offene Vorlesung „Existentieller Ansatz der Psychotherapie“

Humanistische und existentielle Psychologie Maslow, Rogers, Frankl

Bogdanova T.A. Existenzielle Psychotherapie, Traumcoaching (10.11.2013) - 00130

Untertitel

Hallo und Willkommen! Mein Name ist Jeffrey Mishlove. Das Thema heute ist Existenzpsychologie und im Studio ist Dr. Rollo May. Dr. May ist Gründungssponsor der Association for Humanistic Psychology und ein wahrer Pionier auf dem Gebiet der existenziellen und klinischen Psychologie. Zuletzt erhielt er den Distinguished Career in Psychology Award der American Psychological Association. Er ist Autor zahlreicher klassischer Bücher, darunter „The Courage to Create“, „Love and Will“, „The Meaning of Anxiety, Freedom and Destiny“ und „Psychology and the Human Dilemma“. Willkommen, Dr. May. Vielen Dank. Ich freue mich sehr, Sie hier zu sehen. Heute gelten Sie als Pionier bei der Etablierung der Existenzpsychologie als eigenständige Disziplin im klinischen Bereich. Dabei handelt es sich um eine Disziplin, die im Gegensatz zu den meisten Formen der klinischen Psychologie, die auf einem medizinischen Modell oder einem Verhaltensmodell basieren, eher auf einem philosophischen Modell beruht. Sie betonen die Arbeit von Philosophen wie Sartre, Heideger, Kierkegaard, die sich grundlegenden Konzepten wie z als Angst auf eine andere Art und Weise als viele andere. Gesundheitspersonal Ja. Als ich ... im Jahr 56 oder 57 (1956-1957) war, riefen mich die Verleger an und fragten, ob ich ein Buch über europäische existenzielle Psychotherapie herausgeben würde. Ich war froh zu hören, dass es so ein Buch gab. Ich wusste viel über die existenzielle Bewegung, aber ich wusste, dass ich in diesem Land fest an ihn glauben konnte. Da dies genau die Menschen sind, die Angst betonen... auf Persönlichkeit, Mut, sie betonen Schuld, das sollte zumindest berücksichtigt werden. Und sie sehen Menschen als kämpfend, manchmal erfolgreich, manchmal nicht erfolgreich. Und das war genau das Modell, das wir im Bereich der Psychotherapie brauchten. Und das medizinische Modell war in einer Sackgasse angelangt. Und ich war froh, die Chance zu haben, ein Buch herauszugeben, das Kapitel aus der europäischen Existenzpsychologie enthielt. Und es war... es sprach meine eigenen Bedürfnisse und mein Herz an. Hätte ich Recht? Wenn Sie über Angst sprechen, nehmen Sie diese nicht als Symptom wahr, das beseitigt werden muss, sondern als einen Weg zur Erforschung des Sinns des Lebens. Ja. Das ist absolut richtig. Ich glaube, dass Angst mit der Fähigkeit zum Schaffen verbunden ist. Wenn Sie sich in einer Angstsituation befinden, können Sie natürlich davor fliehen. Das ist natürlich nicht vernünftig. Oder man nimmt Tabletten, um damit klarzukommen, oder Kokain oder was auch immer. .. - Du kannst meditieren. Du kannst meditieren. Aber ich glaube, dass keine dieser Methoden, einschließlich der Meditation, an die ich einst geglaubt habe, Sie zu kreativer Aktivität führen wird. Angst bedeutet, dass die Welt versucht, dich zu erreichen, und dass du etwas erschaffen musst, du musst etwas erschaffen, du musst etwas tun. Ich glaube, dass Angst den Menschen hilft, ihre Herzen und Seelen zu öffnen. Für sie ist das ein guter Anfang, um Mut zu schaffen. Das ist es, was uns zu Menschen macht. Ich schlage vor, dass das Konzept der Angst aus dem grundlegenden menschlichen Dilemma eines Existenzmodells stammt, in dem es unweigerlich notwendig ist, mit dem Bewusstsein des eigenen Untergangs umzugehen. - Ja. Wir sind uns unserer selbst bewusst. Aufgaben, die wir uns stellen. Wir wissen, dass wir eines Tages sterben werden. Der Mensch ist das einzige Wesen... Männer, Frauen und manchmal sogar Kinder sind die einzigen Wesen, die von ihrem Tod wissen. Und daraus entsteht die übliche Angst. Wenn ich mir erlaube, es zu fühlen, habe ich Ideen, ich schreibe Bücher, ich kommuniziere mit meinen Kollegen, mit anderen Worten, es findet ein kreativer Austausch zwischen Individuen statt, der auf der Tatsache basiert, dass wir wissen, dass wir eines Tages sterben werden, aber Tiere oder zum Beispiel Gras, sie wissen nichts. Aber unser Wissen um den Tod geht mit einer normalen Angst einher, die uns dazu zwingt, in den Jahren unseres Lebens alles zu tun, wozu wir fähig sind. Und genau das versuche ich zu tun. Eine weitere Quelle der Angst, die Sie in Ihrem Buch beschreiben, ist genau die Freiheit – die Fähigkeit, Entscheidungen zu treffen und sich den Konsequenzen dieser Entscheidungen zu stellen. Ja das stimmt. Freiheit ist auch die Mutter der Angst. Wer Freiheit nicht kennt, kennt auch keine Angst. Wie Sklaven in Filmen. Menschen ohne Emotionen im Gesicht. Sie haben keine Freiheit. Aber diejenigen von uns, die (Freiheit) haben... wir wissen, dass es wichtig ist, was wir tun. und dass wir dafür nur sieben, acht, neun Jahre Zeit haben. Warum also nicht es tun und es genießen? Ist das nicht besser, als es zu vermeiden? Ich denke, das ist eine Art Angstkapsel. Gibt es einen Konflikt zwischen dem Gefühl von Angst und dem Erlauben, offen zu sein, anfällig für das Gefühl der Angst zu sein und gleichzeitig nach Freude zu streben? Oh nein. Es gibt einen Konflikt in dem, was wir normalerweise „Glück“ nennen. Ich werde über bedeutungslose Ausdrücke sprechen ... was ist „sich gut fühlen“? Wenn sich jemand gut fühlt, erlebt er glückliche Momente. Aber Vergnügen ist etwas anderes. Vergnügen ist etwas Besonderes, die Begeisterung, die wir empfinden, wenn wir unser Talent, unser Verständnis der Gesamtheit unseres Seins einsetzen ... für große Zwecke. Als Musiker sind es Menschen, die Weltmusik wie Mozart, Beethoven und andere geschaffen haben. Sie verspürten immer ein gewisses Maß an Angst, weil sie gerade dabei waren, Schönheit zu lieben ... und Freude empfanden, wenn sie eine schöne Kombination von Noten hörten. Und genau dieses Gefühl geht mit Kreativität einher, weshalb ich es „Mut zum Schaffen“ nenne. Kreativität ergibt sich nicht einfach aus dem, womit man geboren wurde. Sie muss mit Mut einhergehen. Beide Konzepte bringen Angst, aber auch große Freude mit sich. Es scheint, dass ein Großteil der modernen Kultur ein Versuch war, mit dem zugrunde liegenden Gefühl der Angst umzugehen, indem wir uns mit dem, was Sie banale Freuden nennen, davon ablenken. Sie haben gerade den wichtigsten Aspekt der modernen Gesellschaft angesprochen. Wir versuchen, Ängste zu vermeiden, indem wir reich werden und Hunderttausende Dollar verdienen, obwohl wir beispielsweise erst 21 Jahre alt sind. Wir werden Millionäre. Aber diese Dinge führen uns nicht zu der Freude und Kreativität, von der ich spreche. Ein Mensch kann die Welt erobern, aber er erlangt nie ein Gefühl von innerer Freude, Zufriedenheit, Mut oder der Fähigkeit, etwas zu erschaffen. Und es scheint mir, dass unsere Gesellschaft dramatische Veränderungen durchmacht. Eine Gesellschaft, die ihre Existenz in der Renaissance begann und nun zu Ende geht. Und wir sehen die Ergebnisse dieses Endes der sozialen Periode. Und das Interesse an Psychotherapie wächst. Fast jeder Mensch in Kalifornien betrachtet sich als Psychotherapeuten. Ja, so ähnlich. Ja, das stimmt. Das passiert immer, wenn eine Ära stirbt. Die Griechen waren beispielsweise griechische Philosophen, die im 7.-6. Jahrhundert v. Chr. wirkten. Sie sprachen über Schönheit, über Güte, über Wahrheit und andere großartige Dinge, über die Philosophen normalerweise sprachen. Aber im dritten, zweiten und ersten Jahrhundert vor Christus waren sie alle vergessen. Philosophen haben bereits über Sicherheit gesprochen. Und sie helfen den Menschen, so gut es geht, mit diesem Schmerz umzugehen. Und sie schaffen Modelle für die menschliche Existenz. Schönheit, Wahrheit und Freundlichkeit gehen verloren. Jetzt hat unsere Renaissance mit der Neuen Zeit begonnen. Und zu Beginn dieses Jahrhunderts gibt es keine Psychotherapeuten. Ihre Rolle wird von Religion, Kunst, Schönheit und Musik übernommen. Am Ende einer Ära ... und am Ende jeder Ära in der Geschichte war es dasselbe ... Alle Menschen werden Therapeuten ... weil es keine Möglichkeit gibt, mit Menschen zu interagieren, wenn sie es brauchen. Und die Leute stehen Schlange die Praxis der Psychotherapeuten. Ich denke, das ist eher ein Zeichen der Dekadenz unseres Jahrhunderts und kein Zeichen des Jahrhunderts der großen Geister. Ich weiß, dass Sie sich in Ihrem Buch Love and Will auf einen wunderbaren Vers von T.S. beziehen. Elliots „The Waste Land“ Und Sie wissen zweifellos, dass viele Leute, die es lasen, als es in der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts zum ersten Mal geschrieben wurde, die prophetische Natur dieses Gedichts nicht vollständig verstanden haben. Sicherlich! Schließlich beschreibt das Gedicht die Leere der modernen Gesellschaft. Ja genau. Wenn Sie sich erinnern, war der König des Ödlandes machtlos. Und auf seinem Land wuchs weder Weizen noch gewöhnliches Gras. Deshalb wurde das Land als Ödland bezeichnet, und das ist ein erstaunliches Detail. Doch nicht viel später, in den 1920er Jahren, im Zeitalter des Jazz, wurde ein weiteres prophetisches Buch geschrieben: „The Great Gatsby“. Der Film war schrecklich! Aber vergessen wir den Film und reden wir über das Buch. Es ist Scott Fitzgerald! Ja, Scott Fitzgerald. Dies ist ein kleines Buch, das am besten beschreibt, wie unser Jahrhundert auseinanderbricht. und am Ende stirbt er, genau wie die völlig einsame Hauptfigur stirbt und niemand zu seiner Beerdigung kommt. Und das ist die Tragödie. Aber Fitzgerald erkannte, dass all dies nicht nur im Jazz-Zeitalter geschah, als jeder viel Geld verdiente und neue Stile ausprobierte, wie es heute der Fall ist. Aber er wusste, was am Ende passieren würde. Und deshalb entstand „Der große Gatsby“. Wir sind jetzt im Jahrhundert. wenn Dinge wie „The Waste Land“ und „The Great Gatsby“ zum Tragen kommen. Und deshalb glaube ich, dass wir in ein neues Jahrhundert eintreten werden, wenn unsere Gesellschaft überlebt, und ich glaube immer noch an die Gefahr einer nuklearen Explosion, wenn sie überlebt. Ein Jahrhundert, in dem der Schwerpunkt nicht darauf liegen wird, wie man viel daraus macht Geld und haben dann Todesangst vor dem Absturz. Indikatoren an der Börse. Dennoch wird der Schwerpunkt auf Wahrheit und Freude, Verständnis und Schönheit sowie auf den Dingen liegen, die das Leben lebenswert machen. Sie charakterisieren das gegenwärtige Zeitalter auch als ein Zeitalter, in dem der moderne Mensch seiner eigenen Wünsche beraubt zu sein scheint. Dass wir gemäß der Freudschen Psychologie und anderen wissenschaftlichen Bewegungen die Menschheit als abhängig vom Einfluss deterministischer Kräfte und den Bedrohungen großer sozialer Bewegungen betrachten, Atomkrieg und so weiter und so weiter. Wir können nichts gegen das Gefühl der Hilflosigkeit und Entfremdung tun. Und Sie behaupten, so wie ich es verstehe, dass wir durch philosophische und existentielle Forschung die Wirkung eines anderen Bewusstseinszustands erzielen können in dem wir uns auf einer tieferen Ebene wieder mit unserem Wunsch vereinen. Ja. Darüber habe ich in dem Buch „Love and Will“ geschrieben. Denn wir können nicht lieben, bis wir auch begehren können („wollen“). Und ich dachte und dachte und dachte, als ich dieses Buch schrieb, dass es neue Wege der Liebe geben wird. Die Menschen werden wieder lernen, sich nahe zu sein. Sie werden Briefe schreiben und zwischen ihnen entsteht wieder ein Gefühl der Freundschaft. Jetzt kommt das neue Zeitalter. Und ich glaube nicht, dass die Philosophie im Vordergrund stehen wird. Schauen Sie, es gibt heute keine Philosophen. Der letzte Philosoph hierzulande war Paul Tillich. Aber die Menschen gaben nicht auf ... und jetzt wenden sie sich der Philosophie zu. Sie wenden sich der Wissenschaft zu und schauen dem Wissenschaftler einfach über die Schulter. Sie denken darüber nach, wie sie der Wissenschaft helfen können, die Dinge zusammenzustellen. Das ist keine Philosophie. Philosophie ist eine tiefgreifende Suche nach der Wahrheit, mit der ich mich füllen und durch die ich eine auf Freiheit basierende Philosophie schaffen kann. Dies ist auch die Grundlage der Freundlichkeit. Das scheint vielen modernen Menschen egal zu sein, aber ich halte es für einen großen Fehler. Weil es uns an Ethik mangelt, mangelt es uns an Moral. Wir brauchen Freundlichkeit und wir brauchen Schönheit. Das sind alles philosophische Konzepte, aber trotzdem bin ich Psychotherapeutin. Trotz all der abscheulichen Dinge, die ich über Psychotherapie zu sagen hatte, ist es genau die Art und Weise, wie man am Ende des 20. Jahrhunderts vielen Menschen helfen kann, sich selbst und eine Lebensweise zu finden, die sie zufriedenstellt und ihnen die Freude schenkt, die sie haben Person hat das volle Recht. Und ich schäme mich absolut nicht dafür, dass ich Psychotherapeutin bin. Ich wurde Therapeutin, weil ich einen Weg sah, Menschen dabei zu helfen, ihre Seele zu beruhigen. So zeigen Menschen, was ihnen am Herzen liegt. Sie zeigen das nicht der Philosophie, sie zeigen das nicht vielen der heutigen Religionen, sie zeigen es auch nicht, ja. Deshalb schließen sich viele Menschen in Kalifornien Sekten an. Ich habe einmal an Meditation geglaubt und praktiziere sie selbst. Wir haben viel aus Indien und Japan gelernt. Aber wir können keine Hindus oder Japaner werden und müssen für uns selbst eine Form des religiösen Studiums einer bestimmten religiösen Erfahrung finden, die zu uns – den Pionieren des 21. Jahrhunderts – passt. Vor ein paar Minuten haben Sie das Konzept des „New Age“ erwähnt, und natürlich ist New Age heutzutage ein ziemlich beliebtes Konzept, das eine breite Palette verschiedener Aktivitäten umfasst. Und aus meiner Lektüre Ihrer Arbeit kann ich schließen, dass Sie Möglichkeiten zur Linderung menschlichen Leidens und Versuche, Ihren Zustand zu verbessern, kritisch gegenüberstehen. Und ich denke, diese Kritik ähnelt der von Freud. Zweifellos ist die Kommunikation mit Ihnen sehr angenehm, denn Sie haben gelesen, was ich geschrieben habe, und wissen genau, in welche Richtung das Gespräch gelenkt werden soll. Nein, ich mag die New-Age-Bewegung nicht. Ich denke, es ist zu einfach und sorgt dafür, dass sich die Leute vorübergehend glücklich fühlen. Aber es vermeidet die wirklichen Probleme. Das neue Zeitalter wird nur dann kommen, wenn wir uns der Angst und der Schuld unserer falschen Vorstellung vom Sinn des Lebens stellen können, weil wir den Tod als Abenteuer wahrnehmen. Im Moment umfasst das New Age keines dieser Konzepte. Er redet nur davon, fröhlich zu sein und Lieder zu singen. Wissen Sie, mir ist hier ein weiteres Paradoxon aufgefallen. In Ihrem Buch „Freiheit und Schicksal“ ist mir ein mystisches Kapitel aufgefallen, und Sie beziehen sich auf die großen westlichen Mystiker wie Jacob Böhme und Meister Eckhart, nämlich auf ihre Suche nach dem Göttlichen in sich selbst. Und Sie scheinen, ich weiß nicht, wie ich es richtig ausdrücken soll , aber Sie sehen darin ein Musterbeispiel für tiefen Existentialismus. Oh ja. So ist das. Ich glaube und bin ein Anhänger dieser Mystiker in unserer Tradition. Aber ich glaube nicht und ich bin kein Anhänger von Raignish und anderen Maharishi. Ja, und Maharishi. Ich werde den kontaktfreudigsten dieser Führungskräfte folgen. Aber die meisten von ihnen, die aus Indien kamen, verkündeten ihre Idee, gerieten jedoch in Schwierigkeiten und wurden auf Millionen von Dollar verklagt, und ihre Idee scheiterte. Oder wie Jim Jones, der 800 oder 900 Menschen auf eine Insel führte und sie eine ideale Gesellschaft schaffen sollten, aber alle begingen Selbstmord ... 819 Menschen ... Mir scheint, dass Ihre Kritik viel tiefer geht als nur eine Skandal. Es scheint mir, dass Sie von einer Art Zufluchtsort im mystischen Lotusland sprechen, wo man aber dennoch an Spiritualismus und Reinkarnation glaubt. Die Menschen verlieren den Bezug zum Grundkonzept der Existenz. Absolut. Du hast es sehr schön gesagt. Ich stehe diesen Bewegungen, die unsere Probleme mildern, kritisch gegenüber. Sie verdeutlichen, dass wir sie vergessen müssen. Es scheint mir, dass dies genau die Mystik ist, über die wir gesprochen haben. Jacob Böhme wurde auf dem Scheiterhaufen verbrannt und andere christliche und muslimische Mystiker sind in unserer langen Tradition sehr wichtig. Obwohl die Kirche einst dagegen war. Dennoch haben sie wunderbare Bücher des Wissens hinterlassen, die wir lesen, verstehen und aus ihnen lernen können. Ich weiß, dass einige Existenzphilosophen wie Camus und Sartre und sogar Janet zur Idee der Rebellion gegen die gewöhnliche öffentliche Moral beigetragen haben. Mir scheint, dass Sie von echter Mystik sprechen. Es ist wie eine Art Rebellion unserer Zeit gegen den Herdeninstinkt. Ja, das ist richtig. Ja, das ist eine Rebellion gegen den Herdeninstinkt. Sartre war eine sehr wichtige Figur in dieser Rebellionsbewegung. Camus hat ein Buch über Rebellion geschrieben. Paul Tillich war 30 Jahre lang ein lieber und sehr enger Freund von mir. Er und andere Existentialisten verstanden, dass Freude und Freiheit nur dann entstehen, wenn man das Leben versteht und sich Schwierigkeiten stellt. Als Frankreich von den Nazis erobert wurde, schrieb Sartre ein Drama mit dem Titel „Die Fliegen“. Dies ist eine Nacherzählung der antiken griechischen Geschichte von Orest. Ich möchte ein wenig zitieren: Zeus versucht, Orest davon abzuhalten, in seine Heimatstadt zurückzukehren und seine Mutter zu töten (was er tun musste, um seinen Vater zu rächen). Zeus sagte: „Ich habe dich erschaffen, also musst du auf mich hören.“ ” Orestes antwortete: „Du hast mich erschaffen, aber du hast dich verrechnet. Du hast mich frei erschaffen.“ Zeus wurde wütend, er vergrößerte die Sterne und Planeten um ihn herum, um zu zeigen, wie mächtig er war, und sagte: „Weißt du, welche Verzweiflung dich überkommen wird, wenn du deinen Weg fortsetzt?“ Orestes antwortete: „Das menschliche Leben beginnt jenseits der Verzweiflung.“ Und ich musste es glauben. Menschliche Freude beginnt als Alkoholismus. Menschen können den Alkoholismus nicht bewältigen, wenn sie in Verzweiflung leben, und nur dann können sie die Befreiung vom Alkoholismus erlangen. Deshalb glaube ich, dass Verzweiflung ihre konstruktive Seite hat, genauso wie Angst ihre konstruktive Wirkung hat. Sie haben vorhin die künstlerischen Leistungen von Sartre erwähnt und wir sprechen über die Tatsache, dass ein Mensch das spüren kann, was wir Freudentränen nennen. Und das kann ein Mensch spüren, wenn er tiefe Freude empfindet. Es umfasst die Fülle des menschlichen Lebens... und wir sehen die Freude... die aus der Verzweiflung hervorquillt. Das ist wahre Freude. Ja. Du hast das gut verstanden. Aber es bleibt immer noch ein gewisser beängstigender Moment. Wir leben unser Leben und durchlaufen unsere Routinen. Und wir haben Angst, uns in die Fülle des Lebens zu stürzen. Ja, das ist so. Wenn es so einfach wäre, wäre es nicht effektiv. Es ist nicht einfach. Das Leben ist kompliziert. Und ich glaube, dass es viele Konflikte und viele Herausforderungen gibt, aber es scheint mir, dass das Leben ohne all das nicht interessant wäre. Das Interesse, die Freude, die Kreativität, die beim Hören einer Beethoven-Symphonie entsteht. Die freudige Freude an dem genießen, was wir bewundern. Für mich ist dies das Ende der neunten Symphonie. Diese freudige Freude kommt erst nach der Qual, die im ersten Satz der Symphonie gezeigt wird. Jetzt glaube ich an das Leben und die Freude der menschlichen Existenz. Aber diese Gefühle können nicht erlebt werden, ohne Verzweiflung und Angst zu erleben, die jeder Mensch erleben muss, wenn er ohne kreative Aktivität lebt. Rollo May, ich habe mich sehr gefreut, hier bei Ihnen zu sein und sozusagen in einem sehr tiefen Aspekt Schmerz und Freude zu betrachten. Ich sollte beachten, dass ich, als ich Ihr Buch „Love and Will“ las und mich nach der Lektüre des letzten Kapitels auf dieses Interview vorbereitete, Energiewellen spürte, die durch meinen Körper pulsierten. Das ist wunderbar. Wie Yogis sagen, ist diese Kundalini ein sehr seltsames Gefühl von Freude und Qual. Es scheint, dass Ihr Wunsch, in die Augen des Lebens zu blicken, einem Wunsch gleicht, in die Augen Gottes zu blicken. Das ist wunderbar! Ich bin sehr froh, dass Sie diese Erfahrung gemacht haben. Es ist mir eine große Freude, hier zu sein. Abschließend möchte ich noch ein paar Worte sagen. Es scheint mir, dass ich mich bei der Bewertung Ihrer Arbeit frage, warum beispielsweise bei Shakespeare die „Tragödie“ als höchste Form gilt. Tragödien sind auch in unserer Zeit ein großes Vergnügen. „Tod eines Handlungsreisenden“ zum Beispiel ist eines der größten Theaterstücke des 20. Jahrhunderts. Rollo May, vielen Dank, dass du heute bei mir warst. Es hat mir gefallen! Und vielen Dank, dass Sie bei uns sind!

Grundlegendes Konzept

Die existenzielle Therapie argumentiert im Anschluss an den philosophischen Existentialismus, dass menschliche Lebensprobleme auf die menschliche Natur selbst zurückzuführen sind: auf das Bewusstsein der Sinnlosigkeit der Existenz und die Notwendigkeit, nach dem Sinn des Lebens zu suchen; aufgrund des freien Willens, der Notwendigkeit, eine Wahl zu treffen und der Angst, für diese Wahl verantwortlich zu sein; aus dem Bewusstsein der Gleichgültigkeit der Welt, aber der Notwendigkeit, mit ihr zu interagieren; wegen der Unvermeidlichkeit des Todes und der natürlichen Angst davor. Der berühmte moderne Existenztherapeut Irwin Yalom identifiziert nur vier Schlüsselprobleme, mit denen sich die Existenztherapie befasst: Tod, Isolierung, Freiheit Und innere Leere. Alle anderen psychischen und Verhaltensprobleme eines Menschen sind nach Ansicht der Befürworter der existenziellen Therapie auf diese Schlüsselprobleme zurückzuführen, und nur die Lösung, oder genauer gesagt, die Akzeptanz und das Verständnis dieser Schlüsselprobleme, kann einem Menschen wahre Erleichterung bringen und ihn füllen Leben mit Sinn.

Das Leben eines Menschen wird in der Existenztherapie als eine Reihe innerer Konflikte betrachtet, deren Lösung zu einem Überdenken der Lebenswerte, der Suche nach neuen Lebenswegen und der Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit führt. Vor diesem Hintergrund werden innere Konflikte und die daraus resultierenden Ängste, Depressionen, Apathie, Entfremdung und andere Zustände nicht als Probleme und psychische Störungen angesehen, sondern als notwendige natürliche Phasen der Persönlichkeitsentwicklung. Depressionen beispielsweise werden als ein Stadium des Verlusts von Lebenswerten angesehen, das den Weg für die Suche nach neuen Werten ebnet; Ängste und Sorgen gelten als natürliche Anzeichen dafür, dass man wichtige Lebensentscheidungen treffen muss, die einen Menschen verlassen, sobald die Entscheidung getroffen wurde. In diesem Zusammenhang besteht die Aufgabe des Existenztherapeuten darin, einen Menschen auf seine tiefsten existenziellen Probleme aufmerksam zu machen, eine philosophische Reflexion über diese Probleme zu wecken und ihn zu inspirieren, die in diesem Stadium notwendige Lebensentscheidung zu treffen, wenn er zögert und schiebt es auf und bleibt in Angstzuständen und Depressionen „stecken“.

Die existenzielle Therapie verfügt über keine allgemein anerkannten Therapietechniken. Existenzielle Therapiesitzungen finden in der Regel in Form eines gegenseitig respektvollen Dialogs zwischen Therapeut und Patient statt. Gleichzeitig drängt der Therapeut dem Patienten in keinem Fall irgendwelche Standpunkte auf, sondern hilft dem Patienten lediglich, sich selbst tiefer zu verstehen, seine eigenen Schlussfolgerungen zu ziehen, seine individuellen Eigenschaften, seine Bedürfnisse und Werte in dieser Phase zu erkennen Leben.

Geschichte

Einige Autoren führen die Entstehung der Existenztherapie auf die Antike zurück und betrachten beispielsweise die Dialoge von Sokrates mit jungen Menschen und später die gesamten Schulen von Aristoteles, Epikur und den Stoikern als eine bestimmte Form Philosophische Therapie, die darauf abzielt, das Verständnis der Welt zu verbessern und dadurch das Leben eines Menschen zu erleichtern, was sie der modernen existenziellen Therapie ähnelt.

Dieser Zweck der Philosophie ging bis zum 19. Jahrhundert weitgehend verloren, als er von Kierkegaard und Nietzsche wiederbelebt wurde. Ihre Arbeit inspirierte später viele Denker des 20. Jahrhunderts wie Heidegger und Sartre, die keinen Hehl daraus machten, dass sie die Rolle der Philosophie vor allem darin sahen, Menschen konkret zu helfen.

Schweizer Allgemeinmediziner