Biographie von Johannes Paul 2. Paul II. Buße der katholischen Kirche
Das erste Wunder von Johannes Paul II. wurde anerkannt. Eine spezielle medizinische Kommission untersuchte den Fall einer französischen Nonne, die nach seinem Tod um die Fürsprache des Papstes betete und ohne offensichtliche medizinische Gründe von der Parkinson-Krankheit geheilt wurde.
Das zweite Wunder wurde im Mai 2011 offiziell als unerklärliche Heilung einer todkranken Frau aus Costa Rica anerkannt. Sie erlitt schwere Hirnschäden, doch nachdem sie zu Johannes Paul II. gebetet hatte, konnte sie sich erholen.
In mehreren Städten auf der ganzen Welt hat Johannes Paul II. Im April 2013 erschien in der polnischen Stadt Tschenstochau die mit 14 Metern höchste Statue des Papstes der Welt. Zuvor galt in Chile eine 12 Meter hohe Statue als größtes Denkmal für ihn.
In der Kathedrale Notre Dame in Paris (Frankreich) wurde ein Denkmal für Papst Johannes Paul II. des russischen Bildhauers Zurab Tsereteli enthüllt.
Im Oktober 2011 wurde ihm im Hof der Russischen Staatsbibliothek für ausländische Literatur ein Denkmal errichtet. Rudomino in Moskau.
Das Material wurde auf der Grundlage von Informationen von RIA Novosti und offenen Quellen erstellt
Mit dem Tod von Papst Johannes Paul II. (04.02.2005) endete das längste Pontifikat in der Geschichte des vergangenen Jahrhunderts. Der verstorbene Papst war der erste Slawe an der Spitze des römischen Katholizismus, der viele Länder auf der ganzen Welt als Pastor besuchte (Russland war eine bemerkenswerte Ausnahme). Er heiligte die meisten Heiligen in der Geschichte der katholischen Kirche, darunter Priester und Gläubige, die von totalitären und autoritären Regimen verfolgt wurden (darunter insbesondere der Exarch der russischen Katholiken Leonid Fedorov). Zu seinen Lebzeiten wurden Hunderte von Büchern über den Papst geschrieben, und der Staatssekretär des Vatikans, Angelo Sodano, nannte ihn unmittelbar nach der Bekanntgabe des Todes von Johannes Paul II. „den großen Papst“ – dieser Beiname wird normalerweise in Bezug auf als Heilige anerkannte Päpste verwendet oder selig gesprochen.All diese positiven Aspekte des Pontifikats von Johannes Paul II. gehen jedoch mit einer Reihe von Problemen im modernen Katholizismus einher. Das neue Jahrtausend stellte die Kirche vor eine schwierige Entscheidung: Entweder sie passte sich den neuen gesellschaftlichen Gefühlen an oder sie fungierte als Hüterin der Tradition. Diese Wahl kann mit der Ära der Reformation verglichen werden, als ein Teil der westlichen Theologen darauf bestand, dem Protestantismus auf halbem Weg entgegenzukommen, und der andere im Gegenteil auf einer „asymmetrischen“ Antwort auf ihre Herausforderung, die darin bestand, sich auf alles Positive und Machbare zu verlassen Das war in der Geschichte der katholischen Kirche. Infolgedessen siegten letztere und wurden zu Ideologen der Gegenreformation.
Um also zu versuchen, die Bedeutung des Pontifikats von Johannes Paul II. zu bestimmen, ist es zunächst notwendig, die sozialen, politischen, internen und externen kirchlichen Ereignisse nachzuzeichnen, die sich im letzten Vierteljahrhundert im Vatikan ereignet haben.
Heutzutage sieht die Situation so aus. Das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965) begann mit Reformen zur Modernisierung der Kirche: Das Gottesdienstverfahren wurde vereinfacht und die Messe selbst in die Landessprachen übersetzt. die Rechte der Bischöfe wurden erweitert (und gleichzeitig wurden die Vorrechte des Vatikans etwas eingeschränkt); Der Dialog mit nichtkatholischen Kirchen sowie zwischen Gläubigen und Nichtgläubigen ist zulässig. Die Kirche distanzierte sich von der Apologetik des Kapitalismus und demonstrierte ihre Freiheit von jedem politischen, sozialen oder wirtschaftlichen System. Als klare Fortsetzung dieses Trends kann die Kritik der Katholiken an vielen Erscheinungsformen der Globalisierung sowie eine ablehnende Haltung gegenüber einseitigen Militäraktionen, beispielsweise dem Krieg im Irak, angesehen werden.
Allerdings sind eine ganze Reihe von Problemen nicht gelöst und weiterhin umstritten. Viele Geistliche und Gemeindemitglieder drängen auf weitere Reformen, aber selbst unter Modernisierern besteht kein Konsens darüber, wie tiefgreifend sie sein sollten.
Es wird angenommen, dass während des Pontifikats von Johannes Paul II. reformistische Tendenzen im Katholizismus im Vatikan keine Unterstützung fanden. Dennoch sind einige der Aktionen des verstorbenen Papstes, wie zum Beispiel ein demonstrativer Besuch der Synagoge und der lutherischen Kirche sowie die Reue für die über viele Jahrhunderte begangenen Sünden des Katholizismus (12.03.2000), auch gegen Juden, kann man nur als innovativ bezeichnen. In einem an der Klagemauer in Jerusalem hinterlassenen Gebet bat Johannes Paul II. Gott um Vergebung für die Ungerechtigkeiten gegenüber dem jüdischen Volk und äußerte den Wunsch, brüderliche Beziehungen zu ihm aufzubauen. Der Wunsch nach „Versöhnung“ mit dem gottopfernden Volk ist für das „Oberhaupt“ der christlichen Kirche etwas ganz Außergewöhnliches und kann von Gläubigen auf unterschiedliche Weise gesehen werden, beispielsweise auf dem Petersplatz, wo der Text der „öffentlichen Buße“ steht “ wurde vorgelesen, es wurde mit stürmischem Applaus und Applaus bedacht. Aber wenn wir die Hüllen der jüngsten weitverbreiteten Antisemitismus- und Globalisierungsvorwürfe beiseite legen, kann man „Versöhnung mit den Juden“ nicht anders nennen als Abfall vom Glauben der Katholiken.Es sei darauf hingewiesen, dass Johannes Paul II. während seines langen 25-jährigen Pontifikats auf jede erdenkliche Weise versuchte, die Autorität des Vatikans als Staat und gleichzeitig der katholischen Kirche als einflussreiche Struktur zu stärken. Aus diesem Grund knüpfte er Kontakte zu vielen Regierungsführern.
Beispielsweise empfing Papst Johannes Paul II. am 24. Januar 1979 auf seinen Wunsch Andrei Gromyko. Der Besuch des sowjetischen Außenministers im Vatikan war ein beispielloses Ereignis. Zu dieser Zeit gab es keine diplomatischen Beziehungen zwischen der UdSSR und dem Vatikan; der Antikommunismus des Papstes war bekannt, ebenso wie die offensichtliche Feindseligkeit, mit der die Sowjetregierung den Katholizismus behandelte.
Im Jahr 1980 kam Königin Elisabeth II. zu einem Staatsbesuch im Vatikan an. Der Besuch war historisch, da die britischen Monarchen und die römischen Päpste über viele Jahrhunderte hinweg erbitterte Feinde gewesen waren. Im Laufe der Zeit beruhigten sich die Parteien mehr oder weniger und es wurden sogar diplomatische Beziehungen zwischen dem Vereinigten Königreich und dem Vatikan aufgenommen. Doch an einen Besuch des amtierenden britischen Monarchen und zugleich Oberhaupts der anglikanischen Kirche im Vatikan war nicht zu denken. Elisabeth II. war die erste britische Monarchin, die dem Vatikan einen Staatsbesuch abstattete. Sie war auch die erste Monarchin, die den Papst nach Großbritannien einlud, obwohl sie festlegte, dass die Reise nicht als Besuch im Land, sondern als Pastoralbesuch bei vier Millionen britischen Katholiken betrachtet werden sollte.
1982 traf Papst Johannes Paul II. in Rom mit Jassir Arafat zusammen. Die Audienz in der päpstlichen Bibliothek wurde von Israel sofort als Zeichen dafür kritisiert, dass die katholische Kirche nichts gegen die Aktivitäten palästinensischer Terroristen habe, und als indirekter Beweis dafür, dass in der Kirche antisemitische Gefühle vorherrschen.
Im Jahr 1996 kam der Führer der kubanischen Revolution, Fidel Castro, während einer Europareise unerwartet im Vatikan vorbei, wo er ein privates Treffen mit Johannes Paul II. hatte. Lange Zeit herrschten zwischen der Kirche und den kommunistischen Behörden Kubas Feindseligkeiten. Der Vatikan hat Havanna wiederholt vorgeworfen, die Rechte der Gläubigen zu verletzen. Beobachtern zufolge könnte das Treffen bedeuten, dass die alten Gegner einen Kompromiss gefunden haben. Und so geschah es. Zwei Jahre später traf Johannes Paul II. zu einem Pastoralbesuch in Havanna ein und traf sich erneut mit Fidel Castro. Bereits offiziell und öffentlich. Bei einem Treffen im Revolutionspalast in Havanna verurteilte der Papst die Wirtschaftssanktionen gegen Kuba.
Am 11. März 1999 fand in Rom das erste Treffen des Oberhauptes der römisch-katholischen Kirche mit dem Präsidenten der Islamischen Republik Iran, Mohammad Khatami, statt. Dies war genau zu der Zeit, als Iran versuchte, aus der internationalen Isolation herauszukommen.
Insgesamt traf der verstorbene Papst mit 426 Staatsoberhäuptern, 187 Premierministern und 190 Außenministern zusammen und empfing Beglaubigungsschreiben von 642 Botschaftern.
Während der Regierungszeit von Papst Johannes Paul II. wurden, wie oben erwähnt, viele neue Heilige verherrlicht; außerdem wurden durch die Entscheidung des Papstes die „Rehabilitierung“ des mittelalterlichen Wissenschaftlers Galileo Galilei und die Seligsprechung von Pius IX. durchgeführt Kardinal Paul Poupard begründete dies in einem Interview mit der russisch-katholischen Zeitung „Licht des Evangeliums“ (Nr. 38, 22.10.2000) wie folgt: „Ein Mensch wird wegen christlicher Tugenden heiliggesprochen, nicht wegen seines Führungsstils.“
Es scheint, dass der Vatikan unter Johannes Paul II. danach strebte, der Welt und der Moderne so nahe wie möglich zu kommen und dabei möglichst wenige Kompromisse eingehen wollte. Vor Johannes Paul II. hatte noch kein Papst ein Rockkonzert (27.09.1997) oder ein Fußballspiel im Stadion (29.10.2000) besucht. Vor ihm wurden keine CDs mit Liedern veröffentlicht, die er selbst geschrieben und gesungen hat. Der verstorbene Papst wird so zu einer Art Symbol bzw. „Werbung“ für die bewusste Weltoffenheit der katholischen Kirche. Aber eine solche Offenheit führt letztendlich dazu, dass eine beträchtliche Anzahl von Forderungen der Öffentlichkeit und der Welt an den Vatikan gerichtet werden, und der Vatikan, der die Spielregeln akzeptiert, ist verpflichtet, diese Forderungen zu berücksichtigen. Und daher wird bei einer tiefergehenden Untersuchung der aktuellen Lage des Heiligen Stuhls deutlich, dass hinter der hellen Hülle des universellen Wohlergehens im Katholizismus viele interne kirchliche Probleme stecken, die der Kirche von Neulingen aufgezwungen werden, die nicht geben wollen um „hoher Dinge“ willen ihren gewohnt bequemen Lebensstil aufzugeben.
Liberale werfen beispielsweise eine Reihe von Themen auf, die sie zumindest diskutierbar machen möchten. Dabei spielt die mögliche Abschaffung des Zölibats eine bedeutende Rolle. Es gibt hier keine dogmatischen Verbote, aber das Zölibat steht im Einklang mit der jahrhundertealten Tradition des katholischen Kirchenrechts. Die Diskussion über das Zölibat hat durch die in jüngster Zeit zunehmenden Vorwürfe europäischer katholischer Priester und insbesondere nordamerikanischer Hierarchen wegen Verbrechen im Zusammenhang mit Kindesmissbrauch neuen Auftrieb erhalten.
Ein weiteres Problem ist die Scheidung. Das kanonische Recht macht dieses Verfahren äußerst schwierig, was bei vielen Gläubigen Unmut hervorruft. In vielen Ländern mit einem hohen katholischen Bevölkerungsanteil wurden Volksabstimmungen über die Legalisierung der zivilrechtlichen Scheidung abgehalten, was dazu führte, dass viele Katholiken auf diese Methode zur Beendigung familiärer Beziehungen zurückgriffen und dabei die Position des Klerus ignorierten. Darüber hinaus gehen sie nach einer standesamtlichen Scheidung häufig eine zweite Ehe ein, die von der Kirche nicht anerkannt wird, was zu erheblichen Schwierigkeiten bei der Kommunikation mit Beichtvätern führt (dies ist einer der Gründe für den Rückgang der Aktivität der Gemeindemitglieder).
Das nächste Problem ist die Empfängnisverhütung. Wenn die Ablehnung der Abtreibung fast der Konsens des römischen Katholizismus ist, dann ist es bei Verhütungsmitteln nicht so einfach. Viele Katholiken in Entwicklungsländern drängen auf eine sanftere Herangehensweise an dieses Thema und argumentieren, dass ein erheblicher Teil der kinderreichen Familien ohne Empfängnisverhütung dazu verdammt sei, in Armut zu leben.
Ein weiteres „Thema des neuen Jahrhunderts“ sind sexuelle Minderheiten. Der Vatikan pflegt eine Tradition einer scharf ablehnenden Haltung ihnen gegenüber; ihren Vertretern ist die Teilnahme an der Kommunion verboten. Gleichzeitig sind die globalen Trends genau gegensätzlich: Manche Politiker, für die solche Informationen zuvor das Ende ihrer Karriere bedeuteten, verbergen ihre sexuelle Orientierung nicht mehr. Dies gilt in noch stärkerem Maße für öffentliche Meinungsführer aus der Kultur- und Medienelite.
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Was den inneren doktrinären Zustand des Katholizismus betrifft, kann die Politik von Johannes Paul II. als eher konservativ als liberal angesehen werden, wie die Ereignisse zu Beginn seines Pontifikats belegen, die mit der linksradikalen „Befreiungstheologie“ in Zusammenhang stehen in lateinamerikanischen Ländern weit verbreitet. Dann wurde der General des Jesuitenordens ersetzt, da sich innerhalb des Ordens reformistische Tendenzen verbreiteten. Die Werke einiger liberaler Theologen wurden kritisiert und der berühmteste von ihnen, Hans Küng, wurde von der Katholischen Universität entlassen.
Mit der Kritik an lateinamerikanischen Reformtrends wuchs auch der Einfluss des Opus Dei, einer konservativen katholischen Organisation, die 1928 von dem von Johannes Paul II. heiliggesprochenen spanischen Priester José María Escriva de Balaguer gegründet wurde. Dem Opus Dei wurden Verbindungen zum Francoismus vorgeworfen (die „Opusdeisten“ trugen jedoch zur Modernisierung Spaniens und seiner allmählichen Abkehr von einer harten Diktatur und Selbstisolation bei) und zu strenger Bußdisziplin, die sogar bis zur Selbstgeißelung ging . Allerdings erregte diese Organisation die Aufmerksamkeit des Vatikans aufgrund ihres Versuchs, geistliches und weltliches Leben zu synthetisieren und die damit verbundene „Heiligung“ jeglicher Arbeit (natürlich mit Ausnahme krimineller Aktivitäten) zu erreichen. Dieser Ansatz lockte viele erfolgreiche Laien aus den „Säulen der Gesellschaft“ – Geschäftsleute, Politiker, Intellektuelle – in die Organisation. Dieser Ansatz geht mit der Betonung der Notwendigkeit einer breiten Beteiligung der Organisationsmitglieder an gemeinnützigen Projekten einher.
Die „opusdeistische“ Komponente der Kirchenpolitik ist ein Zeichen dafür, dass der Vatikan im Rahmen des Traditionalismus-Paradigmas agieren wollte. Die Stärkung der Autorität der Kirche sollte ohne Radikalismus erfolgen, der aus Sicht des verstorbenen Papstes und seines engsten Kreises zu einer gravierenden Verschärfung innerkirchlicher Konflikte führen könnte (die Liturgiereform des Zweiten Vatikanischen Konzils führte dazu). zum Rückzug einer von zwei Bischöfen angeführten Gruppe von Gläubigen aus der Unterordnung unter den Papst).
Die Beziehungen zwischen dem römischen Katholizismus und der russisch-orthodoxen Kirche in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts verdienen besondere Aufmerksamkeit; der Umfang dieser Arbeit erlaubt es uns nicht, alle Phasen ihrer Entwicklung zu erfassen, aber kurz gesagt können wir Folgendes sagen.
Auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurde zum Gedenken an die entstehenden brüderlichen Beziehungen zwischen dem Vatikan und dem Moskauer Patriarchat der Begriff „Schwesterkirche“ eingeführt. Doch erst kürzlich betonte der derzeitige Papst Benedikt XVI., als er noch Präfekt der vatikanischen Kongregation für die Glaubenslehre war, dass die Bezeichnung „Schwesterkirche“ falsch sei und es nicht nur um die Terminologie, sondern auch um das Wesentliche gehe Der Grund. Ihm zufolge „ist, wenn man von ‚Kirche‘ spricht, die einzige, heilige, universale, apostolische katholische Kirche gemeint.“ Nur andere katholische Kirchen könnten ihre „Schwestern“ genannt werden, sagte der Kardinal und fügte hinzu, dass er die „primitive Ökumene“ ablehne. „Der Ausdruck „Schwesterkirche“ ist auf die Beziehung zwischen Katholiken, Orthodoxen und Protestanten nicht anwendbar. Wir können nur über die katholische Kirche als solche und einige Lehren im Osten sprechen.“
In kirchlicher und politischer Hinsicht ist anzumerken, dass es während des Pontifikats von Johannes Paul II. immer wieder zu Versuchen kam, den Papst in das kanonische Territorium der Russisch-Orthodoxen Kirche – Russland und die Ukraine – zu bringen. Die Frage der Unterstützung des Vatikans für die aggressiven Aktionen der Unierten in den westlichen Regionen der Ukraine bleibt weiterhin offen.
Darüber hinaus ist das Verhalten albanischer Katholiken während der NATO-Aggression auf dem Balkan bezeichnend. Als die von Muslimen unterdrückten Serbisch-Orthodoxen keine Hilfe von ihren „Mitchristen“ verspürten, obwohl orthodoxe Kirchen ständig von um sie herum geparkten NATO-Panzern, Stacheldrahtreihen, Sandsackkontrollpunkten und schwer bewaffneten Soldaten umgeben waren, die von ihnen Dokumente verlangten zum Tempel kommen. Und 60.000 Katholiken fühlten sich nach wie vor recht frei und besuchten sogar Veranstaltungen lokaler Muslime.
Jede bedeutende historische Persönlichkeit nimmt ihre Nachkommen gewissermaßen als Geiseln. Und in diesem Sinne war Johannes Paul II. eine großartige Persönlichkeit, die der Nachwelt gut erhalten blieb. Ganz gleich, in welche Richtung die weitere Entwicklung der katholischen Kirche geht, es lässt sich immer sagen, dass es sich dabei um eine Fortsetzung des Kurses des „großen Papstes“ handelt.
Werden die Katholiken eine stärkere Liberalisierung anstreben? Man kann sagen, dass sie die Linie von Johannes Paul II. in Richtung Weltoffenheit fortgeführt haben. Auch der konservative Kurs zum Schutz traditioneller christlicher Werte vor dem teils verderblichen Wind der Zeit wird im verstorbenen Papst seine Rechtfertigung finden. Der Vatikan wird versuchen, seinen Einfluss nach Osten, nach Russland auszudehnen – als Initiator dieser Politik kann man Johannes Paul II. bezeichnen. Aber auch die gegenteilige Position zur Suche nach Gemeinsamkeiten mit der Russisch-Orthodoxen Kirche lässt sich gewissermaßen im Namen des Papstes rechtfertigen.
Klar ist vorerst, dass Johannes Paul II. seinen Nachfolgern in allem bis auf eine Freiheit gelassen hat. Von nun an müssen sie unter der Bewaffnung von Fernsehkameras und in Anwesenheit riesiger Menschenmengen agieren. Um die Autorität der katholischen Kirche nicht zu verlieren, war der verstorbene Papst gezwungen, Elemente, sozusagen Aufführungen oder, wie man heute sagt, „Elemente der Show“ in seine Aktivitäten einzuführen. Und in diesem Sinne muss sich die gegenwärtige Kirche, um im Laufe ihrer weiteren Entwicklung radikale Veränderungen vorzunehmen, zwischen der immer trügerischen „Liebe zur Menge“ und dem bewussten Festhalten an den Bündnissen Christi entscheiden.Johannes Paul II
Johannes Paul II. zu Beginn seines Pontifikats.
Reproduktion von der Website http://monarchy.nm.ru/
Johannes Paul II. (Karol Wojtyla), 16.10.1978 - 02.04.2005
Johannes Paul II., Papst
Joannes Paulus Secundus
Weltlicher Name: Karol Jozef Wojtyla
Herkunft: Wadowice (Polen)
Lebensjahre: 18. Mai 1920 – 2. April 2005
Jahre des Pontifikats: 16. Oktober 1978 – 2. April 2005
Vater: Karol Wojtyla - Sr.
Mutter: Emilia Kaczorowska
Karol Józef Wojtyła wurde in Wadowice im Süden Polens als Sohn eines ehemaligen österreichischen Armeeoffiziers geboren. Er war das jüngste von zwei Kindern von Karol Wojtyla Sr. und Emilia Kaczorowska, die starben, als der zukünftige Vater erst neun Jahre alt war. Bevor er 20 Jahre alt wurde, wurde Karol Wojtyla Jr. als Waise zurückgelassen. Karol hat erfolgreich studiert. Nach seinem Abschluss am Lyzeum im Jahr 1938, am Vorabend des Zweiten Weltkriegs, trat er in die Philosophische Fakultät der Jagiellonen-Universität in Krakau ein. Gleichzeitig wurde Karol Mitglied der Theatergruppe Studio 38. Um einer Deportation nach Deutschland zu entgehen, brach er während der deutschen Besatzung sein Studium ab und arbeitete in einem Steinbruch in der Nähe von Krakau und zog dann in eine Chemiefabrik. Im Jahr 1942 schrieb sich Karol Wojtyla für allgemeinbildende Kurse am unterirdischen Krakauer Theologischen Seminar ein. Gleichzeitig wurde er einer der Initiatoren des unterirdischen Rhapsodic Theatre. Aus Sicherheitsgründen versetzte der Erzbischof von Krakau, Kardinal Stefan Sapieha, Wojtyła 1944 zusammen mit anderen „illegalen“ Seminaristen zur Arbeit in der Diözesanverwaltung in den Palast des Erzbischofs, wo Karol bis Kriegsende blieb. Schon in seiner Jugend wurde er polyglott und sprach recht fließend neun Sprachen – seine Muttersprache Polnisch, Slowakisch, Russisch, Italienisch, Französisch, Spanisch, Portugiesisch, Deutsch und Englisch. Und natürlich konnte er auch Latein.
Am 1. November 1946 wurde Karol Wojtyla zum Priester geweiht und ging wenige Tage später nach Rom, um seine theologische Ausbildung fortzusetzen. 1948 verteidigte er an der Päpstlichen Universität Angelicum seine Doktorarbeit über die Werke des spanischen Mystikers und Reformators des Karmeliterordens St. Johannes vom Kreuz. Anschließend kehrte er nach Polen zurück, wo er zum stellvertretenden Rektor der Pfarrei in Niegowice bei Gdow ernannt wurde. Der Akademische Senat der Jagiellonen-Universität in Krakau erkannte das in Rom erhaltene Diplom Wojtyła als gültig an und verlieh ihm den Doktortitel. 1953 verteidigte Wojtyla an der Theologischen Fakultät der Jagiellonen-Universität in Krakau eine Dissertation über die Möglichkeit, christliche Ethik auf der Grundlage des Ethiksystems des deutschen Philosophen Max Scheler zu begründen. Karol Wojtyla wurde später Professor für Ethik und Moraltheologie am Krakauer Theologischen Seminar und an der Theologischen Fakultät der Universität Lublin. 4. Juli 1958 auf Ernennung des Papstes Pius XII Pater Wojtyla wurde Suffraganbischof des Erzbistums Krakau und am 28. September 1958 zum Bischof geweiht. Zwischen 1962 und 1964 nahm er an allen vier vom Papst einberufenen Sitzungen des Zweiten Vatikanischen Konzils teil. Johannes XXIII , einer der jüngsten Teilnehmer. Dank dieser Arbeit wurde er ein Jahr später zum Erzbischof und Metropoliten von Krakau geweiht. Am 28. Juni 1967 ernannte ihn Papst Paul VI. zum Kardinal. Im August 1978, nach dem Tod Paul VI Karol Wojtyla nahm am Konklave teil, bei dem der Papst gewählt wurde Johannes Paul I Er starb jedoch nur 33 Tage nach seiner Wahl. Ein weiteres Konklave fand im Oktober statt. Die Teilnehmer waren gespalten in Anhänger zweier italienischer Kandidaten – Giuseppe Siri, Erzbischof von Genua, der für seine konservativen Ansichten bekannt ist, und des liberaleren Giovanni Benelli, Erzbischof von Florenz. Letztendlich wurde Wojtyła ein Kompromisskandidat und zum Papst gewählt. Bei seiner Thronbesteigung nahm Wojtyła den Namen seines Vorgängers an und wurde Johannes Paul II. Er wurde der erste polnische Papst und der erste Nicht-Italiener seit 1523.
Wie sein Vorgänger versuchte Johannes Paul II., seine Position zu vereinfachen, indem er ihr viele königliche Attribute entzog. Insbesondere wenn er über sich selbst sprach, verwendete er das Pronomen „ich“ anstelle von „wir“, wie es unter regierenden Personen üblich ist. Der Papst verzichtete auf die Krönungszeremonie und hielt stattdessen eine einfache Amtseinführung ab. Er trug nicht die päpstliche Tiara und versuchte immer, die Rolle hervorzuheben, die im Titel des Papstes, Servus Servorum Dei (Diener der Diener Gottes), angedeutet ist.
10 interessante Fakten über das Leben von Johannes Paul II
Antwort des Herausgebers16. Oktober 1978 Johannes Paul II wurde der erste nicht-italienische Papst seit 455 Jahren ( Adrian VI, der 1523 Papst wurde, war gebürtiger Niederländer), einer der jüngsten Papsttümer in der Geschichte der Kirche und der erste Papst slawischer Herkunft. Sein Pontifikat war das drittlängste nach St. Peter und dem Seligen Pius IX.
Der Papst, der keine Tiara trug
Unmittelbar nach seiner Wahl zum Oberhaupt der römisch-katholischen Kirche zeigte Johannes Paul II., dass er nicht die Absicht hatte, wie seine Vorgänger zu werden: Er verzichtete auf die Krönungszeremonie, trug nicht die päpstliche Tiara und betonte stets die im Papsttitel vorgesehene Rolle als Servus Servorum Dei („Sklave der Sklaven“). Gottes“). Wenn Johannes Paul II. über sich selbst sprach, verwendete er das Pronomen „ich“ anstelle von „wir“, wie es unter regierenden Persönlichkeiten, einschließlich früherer Oberhäupter des Vatikans, üblich ist.
Der erste Pole in der Geschichte, der Papst wurde
Karol Jozef Wojtyla geboren am 18. Mai 1920 in der polnischen Stadt Wadowice bei Krakau. Er war das jüngste von drei Kindern in der Familie des Leutnants Karol Wojtyla und der Lehrerin Emilia Kaczorowska. Als Karol 8 Jahre alt war, starb seine Mutter und vier Jahre später starb sein älterer Bruder. 1938 zog Wojtyla mit seinem Vater nach Krakau und besuchte die Jagiellonen-Universität, wo er Philosophie und verschiedene Sprachen studierte. Er trat in Theatergruppen auf, nahm an Rhetorikkursen teil und schrieb Gedichte. In dieser Zeit blühte sein Sprachtalent auf: Er sprach 12 Sprachen fließend.
Während der deutschen Besatzung brach er sein Studium ab und arbeitete in einem Steinbruch und dann in einer Chemiefabrik, um einer Deportation zur Arbeit nach Deutschland zu entgehen. 1941 stirbt sein Vater; „Im Alter von 20 Jahren hatte ich bereits alle verloren, die ich liebte“, sagte Johannes Paul II. später selbst darüber. Nach dem Tod seines Vaters begann er ernsthaft über das Leben eines Kirchenpfarrers nachzudenken. Im Oktober 1942 klopfte er an die Tür des Bischofspalastes in Krakau und bat um ein Priesterstudium. Karol blieb bis Kriegsende im Untergrundseminar, und am 1. November 1946 wurde Wojtyła zum Priester geweiht und nach Rom versetzt, um seine theologische Ausbildung fortzusetzen. 1948 kehrte er nach Polen zurück und verteidigte 1953 seine Dissertation an der Theologischen Fakultät der Jagiellonen-Universität, woraufhin er seine Lehrtätigkeit aufnahm.
Besuch der Karmeliterkirche Mariä Heimsuchung in Krakau – Anfang Juni 1967, kurz vor seiner Ernennung zum Kardinal. Foto: Commons.wikimedia.org
1958 wurde Pater Wojtyla zum Bischof geweiht und von 1962 bis 1964. nahm an allen vier Sitzungen des Zweiten Vatikanischen Konzils teil und erwies sich als einer seiner aktiven Teilnehmer. Dank dieser Arbeit wurde er im Januar 1964 zum Erzbischof und Metropoliten von Krakau ernannt. 1967 erhob ihn Papst Paul VI. in den Rang eines Kardinalpriesters. Im August 1978 nahm Karol Wojtyla am Konklave zur Wahl von Papst Johannes Paul I. teil, doch der gewählte Papst starb nur 33 Tage später. Im Oktober fand ein weiteres Konklave statt, bei dem Wojtyła zum Papst gewählt wurde und bei der Thronbesteigung den Namen seines Vorgängers annahm und Johannes Paul II. wurde.
Konservativ, antikommunistisch, Friedensstifter
Johannes Paul II. gilt als einer der einflussreichsten Führer des 20. Jahrhunderts. Er erwies sich als unversöhnlicher Kämpfer gegen kommunistische Ideen. Als der Papst 1989 zum ersten Mal im Vatikan mit dem Führer der UdSSR Michail Gorbatschow zusammentraf, beschrieb es der Biograph von Johannes Paul II. George Waagel wie folgt: „Gorbatschows Besuch im Vatikan war ein Akt der Kapitulation des atheistischen Humanismus als Alternative zu.“ die Entwicklung der Menschheit.“ Als überzeugter Konservativer verurteilte Johannes Paul II. die bei Katholiken in Lateinamerika populäre „Befreiungstheologie“ aufs Schärfste und exkommunizierte insbesondere den Priester Ernesto Cardenal, der sich der sozialistischen sandinistischen Regierung Nicaraguas anschloss.
Johannes Paul II. war ein entschiedener Gegner von Abtreibung und Empfängnisverhütung. 1994 verhinderte der Vatikan die Verabschiedung einer UN-Resolution zur Unterstützung der Familienplanung. Der Papst lehnte auch die Homo-Ehe und Euthanasie entschieden ab, lehnte die Priesterweihe von Frauen ab und unterstützte das Zölibat. Gleichzeitig bewies er die Fähigkeit der katholischen Kirche, sich mit dem wissenschaftlichen und technischen Fortschritt weiterzuentwickeln, akzeptierte die Evolutionstheorie mit Vorbehalt und ernannte sogar den Heiligen Isidor von Sevilla zum Schutzpatron des Internets.
Dem Papst wurde wiederholt eine übermäßige Politisierung des Vatikans vorgeworfen, was auf seine übermäßigen friedenserhaltenden Aktivitäten hinwies. 1982, während des Falklandinseln-Krieges, besuchte er sowohl Großbritannien als auch Argentinien und rief zum Frieden auf. 1991 verurteilte der Papst den Golfkrieg und 2003 die Invasion im Irak.
Der Papst, der anderen Kirchen die Hand reichte
Johannes Paul II. war der erste Papst, der die Versöhnung mit anderen Religionen anstrebte. Dies wurde durch den Weltgebetstag für den Frieden symbolisiert, der am 27. Oktober 1986 in Assisi (Italien) stattfand, wo 47 Delegationen verschiedener christlicher Konfessionen sowie Vertreter von 13 anderen Religionen ein gemeinsames Gebet hielten.
Zum ersten Mal seit der Trennung der Kirche von England traf sich Johannes Paul II. mit dem Erzbischof von Canterbury und hielt einen gemeinsamen Gottesdienst ab. Im Jahr 2001 besuchte er zum ersten Mal seit der Spaltung der christlichen Kirche in eine katholische und eine orthodoxe Kirche im Jahr 1054 das orthodoxe Griechenland.
Im August 1985 sprach der Papst in Marokko vor fünfzigtausend jungen Muslimen und forderte Frieden und Einheit zwischen Menschen und Nationen. Im April 1986 besuchte der Papst die Synagoge zum ersten Mal in der Geschichte, wo er einen seiner am häufigsten zitierten Aussprüche äußerte: „Ihr seid unsere geliebten Brüder und, man könnte sagen, unsere älteren Brüder.“ Im Jahr 2000 besuchte Johannes Paul II. Jerusalem, berührte die Klagemauer und besuchte auch die Gedenkstätte Yad Vashem. Am 6. Mai 2001 betete Johannes Paul II. in Damaskus für den Frieden und betrat die Umayyaden-Moschee.
Reue für Verbrechen während der Kreuzzüge und der Inquisition
Als Vikar des Heiligen Stuhls brachte Johannes Paul II. vielen Menschen Buße, die unter der römisch-katholischen Kirche gelitten hatten, unter anderem für die Verbrechen während der Kreuzzüge und der Inquisition. Noch nie in der Geschichte der Menschheit hat eine Religion oder Konfession eine solche Reue gebracht. Der Papst hat sich für mehr als 100 Verbrechen entschuldigt, darunter:
Johannes Paul II. entschuldigte sich auch öffentlich für Kirchenspaltungen und Religionskriege, die Verachtung der Juden, die erzwungene Evangelisierung Amerikas, die Diskriminierung aufgrund von Geschlecht und Nationalität sowie die Erscheinungsformen sozialer und wirtschaftlicher Ungerechtigkeit.
Am 20. November 2001 entschuldigte sich der Papst für den sexuellen Missbrauch in der katholischen Kirche, die „gestohlenen Generationen“ von Aborigine-Kindern in Australien und das Verhalten katholischer Missionare während der Kolonialzeit in China.
Apostolische Besuche
Viele erinnern sich an den Papst auch als den am aktivsten reisenden Papst. Er unternahm über 200 Pastoralreisen, darunter 104 Auslandsreisen, und legte dabei eine Strecke von 1.167.000 km zurück – mehr als das Dreifache der Entfernung von der Erde zum Mond. Bei diesen Besuchen besuchte er 1.022 Städte in 130 Ländern auf allen Kontinenten und verbrachte insgesamt mehr als 822 Tage außerhalb des Vatikans.
Am häufigsten besuchte er Polen, die USA und Frankreich sowie Spanien und Mexiko. Ziel dieser Reisen war es, die Position des Katholizismus zu stärken und Verbindungen zwischen Katholiken und anderen Religionen, vor allem dem Islam und dem Judentum, herzustellen. Ein Besuch in Russland blieb ein unerfüllter Traum von Johannes Paul II.
Attentat auf dem Petersplatz
Das Leben von Johannes Paul II. war mehr als einmal in Gefahr. Am 13. Mai 1981 wurde er bei einem Attentat auf dem Petersplatz schwer verletzt. Mehmet Ali Agca, ein Mitglied der rechtsextremen türkischen Gruppe „Graue Wölfe“, der nach seiner Flucht aus einem türkischen Gefängnis in Italien landete, verletzte den Papst am Bauch und wurde sofort festgenommen. Zwei Jahre später besuchte der Papst Ali Agca, der im Gefängnis saß, und sagte, er habe „mit ihm gesprochen wie mit einem Bruder, dem ich vergeben habe und der mein volles Vertrauen hat.“
Die skandalöseste Version dieses Attentats war die Beteiligung des KGB der UdSSR über die bulgarischen Geheimdienste. Im Jahr 1984 sagte Agca aus, dass italienische Staatsanwälte drei bulgarische und drei türkische Staatsbürger angeklagt hätten. Anschließend wurden alle außer Agji aus Mangel an Beweisen freigesprochen, und Mitglieder der Untersuchungskommission erklärten später, dass die Führer der UdSSR die Initiatoren der Eliminierung von Johannes Paul II. gewesen seien. Diese Meinung basierte auf Informationen des ehemaligen Leiters der Archivabteilung des KGB der UdSSR, Wassili Mitrokhin, der 1992 nach Großbritannien floh. Die Sonderkommission wurde jedoch bald aufgelöst. Ihr wurde Verleumdung vorgeworfen, und dem Bericht wurde Betrug vorgeworfen, der darauf abzielte, den Sozialisten Romano Prodi, Berlusconis Rivalen bei den bevorstehenden Wahlen, zu diffamieren. Im Jahr 2005 gab Ali Agca eine neue Aussage ab und erklärte, dass bestimmte Kardinäle des Vatikans an dem Attentat beteiligt gewesen seien.
Bis zu seinem Tod pflegte Johannes Paul II. Kontakt zur Familie Agca. Traf seine Mutter und seinen Bruder. Agca selbst bereute das Verbrechen und bat den Papst wiederholt um Vergebung, und nach dem Tod des Papstes nannte er ihn seinen spirituellen Lehrer. Die Haftstrafe von Ali Agca lief im Januar 2010 ab. Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis äußerte er den Wunsch, nach Polen, der Heimat des Papstes, zu ziehen, unter anderem wegen seiner Konvertierung zum Katholizismus.
Der Leichnam von Johannes Paul II. im Petersdom. Foto: Commons.wikimedia.org
Seligkeit und Heiligkeit
Nach dem Tod von Johannes Paul II. sagten viele, der Papst sei würdig, als Seliger und Heiliger heiliggesprochen zu werden. Die lateinische Tradition legte dafür die notwendigen Voraussetzungen fest: Die Schriften müssen den Lehren der Kirche entsprechen, die gezeigten Tugenden müssen außergewöhnlich sein und die Tatsachen des Wunders müssen durch Dokumente oder Zeugnisse bestätigt werden. Am 1. Mai 2011 sprach Papst Benedikt XVI. Johannes Paul II. selig. Es wird behauptet, dass Johannes Paul II. die französische Nonne Marie Simon-Pierre von der Parkinson-Krankheit geheilt hat. Und in diesem Jahr gab die Kongregation für die Heiligsprechung des Heiligen Stuhls eine Erklärung ab, dass das zweite für die Heiligsprechung notwendige Wunder mit Unterstützung des Papstes am 1. Mai 2011 geschah. Der Vatikan hat sich noch nicht zur Natur des Wunderphänomens geäußert, es wird jedoch angenommen, dass das Wunder in Costa Rica einer kranken Frau widerfuhr, die dank der Gebete des verstorbenen Johannes Paul II. von einer schweren Gehirnerkrankung geheilt wurde.
Das Heiligsprechungsverfahren des Papstes findet am 27. April 2014 statt. Das derzeitige Oberhaupt der römisch-katholischen Kirche, Papst Franziskus, unterzeichnete dazu ein entsprechendes Dokument. In der Geschichte des Katholizismus ist dies die schnellste Heiligsprechung: Seit seinem Tod sind nur 8 Jahre vergangen.
Ohne Übertreibung können wir sagen, dass von diesem Tag an die ganze Welt von einer Atmosphäre der Vorfreude erfasst wurde. Ein Mann aus einem kommunistischen Land wurde Papst, und seine Worte können außerdem nicht zensiert werden! - hörten die Bewohner aller Kontinente.
Die Worte schockierten die Welt. Der Aufruf „Habt keine Angst!“ klang wie eine Herausforderung; sie enthielten ein Potenzial, das stärker war als Militärparaden auf dem Roten Platz. Eine Milliarde Zuschauer verfolgten die Übertragung aus dem Petersdom! Schon damals hatte jeder Zeuge der Amtseinführung – egal wer und woher er kam und egal woran er glaubte – keinen Zweifel daran, dass die Welt nicht mehr dieselbe sein würde.
Aus den Höhen der vergangenen Jahre wird die Bedeutung des päpstlichen Rufs deutlicher sichtbar. „Fürchtet euch nicht“ ist heute das berühmte „Markenzeichen“ des Pontifikats von Johannes Paul II. Und das liegt daran, dass die Welt mit der Zeit immer mehr davon überzeugt war, dass ein so ungewöhnlicher und „atypischer Papst“ so viel erreicht und die Welt so sehr in Erstaunen versetzt hatte. Offensichtlich hatte er selbst keine Angst...
In einem Dokument, das fünf Monate nach seiner Wahl zum Stuhl von St. Peter veröffentlicht wurde, zeigt Johannes Paul II. der Welt die wichtigsten Ideen auf, denen er als Pontifex dienen will. Die Enzyklika ist eine Einschätzung des spirituellen Zustands der modernen Welt, gesehen durch die Augen der „Jungen“. Und er stellt eine traurige Diagnose. Der Papst spricht vom 20. Jahrhundert als einem Jahrhundert, in dem „die Menschen den Menschen viele Fehler und Leid bereitet haben“. Er macht deutlich, dass dieser Prozess nicht entscheidend verlangsamt wurde und äußert die Hoffnung, dass die Gründung der Vereinten Nationen der Definition und Durchsetzung objektiver und unantastbarer Menschenrechte dienen wird. 
Dieses Thema, eine der Grundlagen der ersten Enzyklika, ist zu einem markanten Merkmal des gesamten Pontifikats des Heiligen Vaters geworden, der oft als „Papst der Menschenrechte“ bezeichnet wird. Es enthält auch viele andere wichtige Punkte, die in den folgenden Jahren des Pontifikats entwickelt wurden: ein Aufruf, „nicht mehr zu haben“, sondern „mehr zu sein“; Besorgnis über die vorherrschende soziale Ungerechtigkeit in der Welt; ein Hinweis auf die Kluft zwischen dem Fortschritt der Zivilisation und der Entwicklung von Moral und Ethik.
Redemptor hominis ist die Quintessenz des christlichen Humanismus. Wie der Papst selbst zugab, „brachte er dieses Thema mit nach Rom.“ Dies ist eine farbenfrohe und schöne Präsentation. Kein Wunder: Der Autor hat vor relativ kurzer Zeit (und mit großem Bedauern) die literarische Tätigkeit aufgegeben, wenn auch, wie spätere Ereignisse zeigten, nicht für immer. Der Papst schreibt: „Das tiefe Staunen über den Wert und die Würde des Menschen nennt man das Evangelium, das heißt die Frohe Botschaft.“ Man nennt es auch Christentum.“
Widerwillig stimmten die Behörden zu, den polnischen Papst in sein Heimatland „einzulassen“. Es war wie ein Traum. Die Polen fühlten sich nicht länger als entrechtete Zeugen der Geschichte, sondern auch als deren Teilnehmer. Die Pilgerreise löste bei Millionen von Polen Begeisterung aus und berührte den Papst selbst zutiefst, der sich bewusst war, dass seine Landsleute in ihm einen Vorboten der Freiheit sahen. Bei seinem Besuch erinnerte Johannes Paul II. an das reiche christliche Erbe Polens und daran, dass es ohne das Christentum kein Polen und seine Kultur gibt.
In Gniezno erinnerte der slawische Papst an das Recht des historischen Beitrags der Länder im östlichen Teil des Kontinents zu Europa; Auf dem Gelände des ehemaligen Konzentrationslagers Auschwitz reflektierte er über die Übel des 20. Jahrhunderts und den Totalitarismus.
Die Pilgerreise des Papstes im Jahr 1979 war nicht nur eine Erinnerung an die kommunistischen Behörden an die politische Freiheit des Volkes. Dies ist auch und vielleicht am meisten ein großer Aufruf an das Gewissen aller, nicht „Nein“ zu Christus zu sagen und den Reichtümern des Christentums treu zu bleiben.
Die Gesellschaft erwartete dieses Ereignis mit verständlichem Interesse. Der Papst aus dem Osten, Sohn eines Landes, in dem die Grenzen der offiziellen Kultur jahrzehntelang von Parteifunktionären festgelegt wurden, trifft im Hauptquartier der Weltorganisation ein, die für die Erhaltung und Entwicklung des kulturellen Reichtums der Menschheit verantwortlich ist. Was wird jemand, der in besonderer Weise mit der Welt der Kultur verbunden ist, mit der Welt teilen? Was wird der ehemalige Schauspieler, Dichter und Dramatiker, herausragende Denker und Freund von Kulturschaffenden sagen?
Die päpstliche Ansprache sei eine „tiefe und umfassende Hommage“ an alle kulturellen Traditionen der Menschheit; Dies ist ein Ausdruck der Bewunderung für „den schöpferischen Reichtum des menschlichen Geistes, seine unermüdliche Arbeit, deren Ziel es ist, die Identität des Menschen zu bewahren und zu stärken“. Er bringt sein Vertrauen in den Zusammenhang zwischen Religion – insbesondere dem Christentum – und Kultur zum Ausdruck, wie er am Beispiel Europas beredt gezeigt wird, und erinnert mit Ehrfurcht an das Erbe „anderer Quellen religiöser, humanistischer und ethischer Inspiration“. Die folgenden Jahre des Pontifikats werden von einer offenen und vollständigen Anerkennung aller Kulturen geprägt sein.
Das Papamobil bewegt sich frei an Sektoren vorbei, die mit Pilgern aus aller Welt gefüllt sind. Papa schaffte es, das Kind zu seinen Eltern zurückzubringen, die er kurz zuvor umarmt hatte. Lautes, trockenes Knistern. Der Ton wiederholt sich. Tauben fliegen vom Platz. Sekretär des Papstes Fr. Stanislaw Dziwisz war völlig taub. Er versteht nicht sofort, was passiert ist. Er schaut den Pontifex an: „Er taumelte, aber es waren weder Blut noch Wunden zu sehen. Ich fragte ihn: „Wo?“ „Im Magen“, antwortete er. Ich fragte auch: „Tut es sehr weh?“ - "Ja…""
Attentat. Unvorhergesehenes Ereignis. Kein Dokument, kein Unternehmen, keine Begegnung, keine Pilgerfahrt – und doch eines der wichtigsten Ereignisse des Pontifikats, umgeben von mysteriösen Umständen. Beginnend mit der Tatsache, dass Johannes Paul II. überlebt hat. Das Geschoss verfehlte Organe, deren Schädigung mit dem Leben unvereinbar war, um wenige Millimeter. Sie durchlief laut Andre Frossard „einen völlig unplausiblen Weg im Körper“.
Wunder? Für den Papst war das Attentat ein neuer Beweis für die Schirmherrschaft der Muttergottes, der er seinen Dienst widmete, und es war kein Zufall, dass er die Worte „Totus Tuus“ – „Ganz Dein“ in sein Wappen eingravierte . Er hatte keine Angst vor dem Tod: „...in der Stunde, als ich auf dem Petersplatz fiel, wusste ich sicher, dass ich überleben würde.“ Er gestand dem erstaunten Frossard: „... eine Hand feuerte, die andere richtete die Kugel.“ Das Attentat ereignete sich am 13. Mai, dem Jahrestag der ersten Erscheinung der Jungfrau Maria in Fatima im Jahr 1917.
Noch im Krankenhaus bat er um eine Beschreibung des dritten Fatima-Geheimnisses. In den Dokumenten wird er von einem leidenden Mann in einem weißen Gewand lesen... Durch das Attentat kam er Millionen von kranken, leidenden, verfolgten Menschen noch näher. Von diesem Moment an erlangen Begegnungen mit ihnen eine besondere Ausdruckskraft. Seitdem ist er einer von ihnen geworden.
Am ersten Jahrestag des Attentats trifft der Papst in Portugal ein. Wie er in der Predigt sagte, ist der 13. Mai „auf mysteriöse Weise mit dem Datum der ersten Erscheinung in Fatima“ im Jahr 1917 verbunden. „Diese Daten treffen auf eine Weise aufeinander, dass ich zugeben muss, dass ich auf wundersame Weise hierher gerufen wurde.“ ” Der Papst dankt Maria für die Rettung seines Lebens.
Dasselbe tut er während der Abendwache vor der Basilika Unserer Lieben Frau von Fatima und gesteht, dass er, als er nach dem Attentat zur Besinnung kam, sich im Geiste zum Heiligtum in Fatima versetzte, um Unserer Lieben Frau für die Heilung zu danken.
In allem, was ihm widerfuhr, sah er Ihre besondere Fürsprache. „Die göttliche Vorsehung weiß nicht, was ein einfacher Zufall der Umstände ist“, fuhr der Heilige Vater fort, und deshalb nahm er das Attentat als Aufruf an, die Botschaft, die den drei Hirten vor 65 Jahren gegeben wurde, noch einmal zu lesen.
Angesichts des traurigen spirituellen Zustands der Welt besteht er darauf, dass „der Aufruf des Evangeliums zur Umkehr und Umkehr, an den uns die Mutter erinnert hat, immer noch aktuell ist.“
Mit Schmerz betonte er, dass „zu viele Menschen und Gesellschaften, zu viele Christen sich der Botschaft der Heiligen Jungfrau in Fatima widersetzt haben.“ Die Sünde hat ihre Existenzberechtigung gewonnen und die Verleugnung Gottes hat sich in der Weltanschauung und den Plänen der Menschen ausgebreitet!“ Daher dankte Johannes Paul II. für seine Heilung und widmete in den Fußstapfen von Papst Pius XII. das Schicksal der Welt Maria.
Was unmöglich schien, ist passiert. Fünfzigtausend junge Muslime versammelten sich in einem Stadion, um dem Papst zuzuhören, der auf Einladung von König Hassan II. in Marokko eintraf.
Kein einziger Pontifex wagte einen solchen Schritt, denn, um es mit den Worten von Luigi Accatoli zu sagen: „evangelische Leidenschaft“. Aber ging der Papst wirklich ein Risiko ein? Es ist nur so, dass er auf diese Weise die Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils umgesetzt hat, das mit Respekt über andere Religionen spricht. 20 Jahre nach dem Ende des Konzils setzt sein aktiver Teilnehmer, jetzt der Papst, aktiv Ideen in die Tat um.
„Wir Christen und Muslime haben uns in der Vergangenheit völlig missverstanden und teilweise gegeneinander agiert. Sollten Gläubige in einer Welt, die sich nach Einheit und Frieden sehnt und gleichzeitig Tausende von Konflikten erlebt, nicht die Freundschaft und Einheit zwischen Menschen und Nationen bewahren, die eine Gemeinschaft auf der Erde bilden?“
Das Treffen in Casablanca hat der Welt deutlich gezeigt, dass Johannes Paul II. ein selbstloser und vielleicht die einzige allgemein anerkannte „Stimme des Gewissens“ der Welt ist. Die Ereignisse der letzten Jahre haben deutlich gezeigt, dass sein Anliegen für die Versöhnung von Christen und Muslimen und die Entwicklung des Dialogs prophetischer Natur war.
Zum ersten Mal in der Geschichte überschritt der Papst die Schwelle einer Synagoge. Diese Tatsache an sich könnte historisch werden. Dies war jedoch erst der Anfang. Johannes Paul II. rief die Juden viermal zu Brüdern. Er spricht einen Satz aus, der neben dem berühmten „Habt keine Angst!“ zur meistzitierten Aussage von Papst Wojtyła werden wird: „Ihr seid unsere geliebten Brüder und, man könnte sagen, unsere älteren Brüder.“ Der Papst und der Oberrabbiner von Rom sitzen nebeneinander, unterhalten sich, lesen Psalmen ...
Mit seinem Besuch in der Synagoge brachte Johannes Paul II. einen neuen, brüderlichen Ton in die schmerzhafte Beziehung voller gegenseitiger Feindseligkeiten und Vorwürfe.
Der Heilige Vater besuchte wiederholt das Gelände des Hitler-Konzentrationslagers Auschwitz – es liegt auf dem Territorium der Krakauer Erzdiözese. Als er als Nachfolger des heiligen Petrus diesen Ort besuchte, erinnerte er sich: „Die Menschen, die von Gott Jahwe das Gebot „Du sollst nicht töten“ erhielten, erlebten die Last des Mordes auf besondere Weise.“
Der Besuch der römischen Synagoge erwies sich nicht als künstlerische Geste, sondern als Ouvertüre zum großen Werk der Versöhnung zwischen Katholiken und Juden, das in dem für beide Seiten wichtigen Besuch des Papstes in Jerusalem gipfeln wird.
47 Delegationen verschiedener christlicher Konfessionen sowie Vertreter von 13 Religionen folgten der Einladung von Johannes Paul II. nach Assisi. Es ist kein Geheimnis, dass nicht jeder im Vatikan von der Idee eines Papstes fasziniert war, was die Autorität der Kirche und ihren Status in der Welt zu gefährden schien.
Die Welt war überrascht von der Demut des Papstes, der Seite an Seite mit Juden, Hindus, Muslimen und exotisch gekleideten Vertretern anderer Religionen stand, in ihrer Gegenwart für Frieden betete und mit ihnen über die gemeinsame Verantwortung für das Schicksal der Menschheit nachdachte.
Der Aufruf des Papstes stieß auf große Resonanz. Am 11. September 2001 wurde der Welt das enorme Potenzial von Hass im Namen der Religion bewusst! Daher hat die Stadt St. im Januar 2002 Franziskus war erneut Zeuge des Treffens des Papstes mit Vertretern verschiedener Religionen.
Ein unvergessliches Zeichen der Befreiung Europas vom Kommunismus. Alles, was geschah, sah aus wie ein wunderbarer Traum, aber es war Realität. Hunderttausende junge Menschen kamen in die polnische Zufluchtsstätte aus Ländern, in denen bis vor Kurzem Atheismus und kirchenfeindliche Politik vorherrschten. Der Jugendliche beeilte sich, den Papst zu treffen, der den Beginn der Freiheit näher brachte und das Treffen in Jasna Góra ermöglichte.
Und noch mehr „Wunder“: Unter den Millionen Teilnehmern des VI. Weltjugendtags befanden sich 100.000 Jungen und Mädchen aus der UdSSR, die in vier Monaten in die Geschichte eingehen werden. Von der Grenze nach Częstochowa fährt ein kostenloser Sonderzug; Die Behörden der UdSSR stimmten zu, dass diejenigen, die keinen ausländischen Pass besitzen, die Absperrung mit Briefen überqueren könnten, die in den Pfarreien ausgestellt wurden. Pilger kamen aus Russland, der Ukraine und den baltischen Ländern. Tschenstochau empfing Ungarn, Rumänen, Bulgaren und Bürger anderer Staaten des „siegreichen Sozialismus“.
Der Papst nutzte das beispiellose Treffen, um junge Menschen daran zu erinnern, dass die Wurzeln der europäischen Einheit sowohl im Westen als auch im Osten liegen: „Die Kirche in Europa kann endlich mit beiden Lungen frei atmen.“
Ein dickes theologisches Buch – ein weltweiter Bestseller? Ja! Der Katechismus der Katholischen Kirche ist mittlerweile in 50 Sprachen erschienen; die Auflage liegt längst bei über 10 Millionen Exemplaren; Allein im ersten Jahr nach Veröffentlichung wurden 3 Millionen Exemplare verkauft. Verlage – und nicht nur religiöse! – kämpften untereinander um die Veröffentlichungsrechte. Nicht nur Katholiken, sondern die gesamte christliche Welt interessierte sich für den Katechismus; die orthodoxen Kirchen nahmen ihn mit großer Aufmerksamkeit auf.
Damit wurde der sehnliche Wunsch des Papstes selbst erfüllt, der den Katechismus als „eines der bedeutendsten Ereignisse in der modernen Kirchengeschichte“ und „die reife und wahre Frucht“ des Zweiten Vatikanischen Konzils bezeichnete.
Dieses Werk wurde von einer vom Papst einberufenen Kommission für etwa zehn Jahre herausgegeben, und Bischöfe aus aller Welt brachten ihre Vorschläge vor. So entstand die Quintessenz der katholischen Lehre, präsentiert in einfacher, verständlicher Sprache.
Für Johannes Paul II. sollte das Jubiläum des 2000. Jahrestages des Christentums die Vorbereitung für einen „neuen Frühling christlichen Lebens“ sein. Dieses kurze Dokument bietet eine Liste der Herausforderungen, vor denen die Kirche in unserer Zeit steht. Für Johannes Paul II. war die Verkörperung des Geistes des Zweiten Vatikanischen Konzils die wichtigste davon. Deshalb fordert er die Kirche auf, ihr Gewissen zu prüfen und darüber nachzudenken, inwieweit „die große Gabe des Geistes, die der Kirche dargebracht wurde“, von den Gläubigen angenommen wurde.
Die Bedeutung des Apostolischen Schreibens beruht auf der Lektüre der vom 20. Jahrhundert eingeführten „Zeichen der Zeit“ aus der Perspektive des Evangeliums. Der Papst schreibt auch über bestimmte historische Ereignisse, betrachtet sie durch das Prisma des Evangeliums und versucht, ihre Bedeutung aus der Perspektive der Mission Christi zu entdecken.
Der Papst legt darin innovative Ideen dar, die nicht nur Katholiken inspirierten, wie zum Beispiel: die Reinigung des Andenkens und die Reue für die Verbrechen der Kinder der Kirche, die Ökumene der Märtyrer, die beredter zeugt als Spaltungen.
Das größte Forum in der Geschichte der Menschheit. Es wird angenommen, dass die Messe, die Johannes Paul II. in der Hauptstadt der Philippinen feierte, von 5 bis 7 Millionen Menschen besucht wurde! Die Menschenmenge war so dicht, dass der Papst den Altar nicht mit dem Auto erreichen konnte – die Situation wurde durch einen Hubschrauber gerettet. Es war der erste Weltjugendtag, der auf dem asiatischen Kontinent stattfand, dem bevölkerungsreichsten Kontinent, auf dem Katholiken eine absolute Minderheit darstellen.
Die Teilnahme einer Delegation katholischer Jugendlicher aus dem kommunistischen China an der Messe mit dem Papst war beispiellos. Obwohl sie das sogenannte vertrat. Die „Patriotische Kirche“, die nicht in Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl steht, betrachtete genau diese Tatsache als Zeichen für ein „Tauwetter“ und Veränderungen in den Beziehungen zu Peking.
Der sterbende Johannes XXIII. flüsterte die Worte des Gebets Christi: „Ut unum sint“ – „Mögen sie alle eins sein.“ Sie sagen, dass dieser Umstand einen großen Einfluss auf Johannes Paul II. hatte und deshalb die Enzyklika, die der Einheit der Christen gewidmet ist, einen so beredten Titel trägt. Dieses Dokument zeigt überzeugend die enorme, grundlegende Bedeutung, die Johannes Paul II. der ökumenischen Bewegung beimisst. Dies ist keine interne Angelegenheit der Kirche, wie manche gerne glauben würden, und nicht Gegenstand abstrakter hermeneutischer Diskussionen.
Der Papst bezeichnet den Dialog als eine Gewissensprüfung und betont, dass die Einheit der Christen möglich sei. Voraussetzung hierfür sei die demütige Anerkennung, dass wir gegen die Einheit gesündigt haben und dafür Buße tun müssen. Darüber hinaus, und das ist der Grund, warum die Enzyklika als wichtiger Meilenstein in der Geschichte des Christentums gilt, wendet sich Johannes Paul II. einfach und demütig an Christen anderer Konfessionen mit dem Vorschlag, gemeinsam die Frage nach der Natur der höchsten Macht des Papstes zu diskutieren. Sein Aufruf hat noch keine ähnlich mutige Antwort erhalten, aber der Samen wurde gestreut ...
Es ist ein großer Aufruf zu einer „wahren Zivilisation der Freiheit“ und eine Ermutigung an die Welt, dafür zu sorgen, dass „das Zeitalter des Zwanges dem Zeitalter der Verhandlungen Platz macht“. In seiner Ansprache an Vertreter von rund 200 Staaten rief der Papst die Völker der Welt dazu auf, die Menschenrechte zu respektieren und Gewalt sowie Manifestationen von Nationalismus und Intoleranz zu verurteilen. Er betonte die moralische Dimension des universellen Problems der Freiheit und betonte, dass die Wendeereignisse, die sich 1989 in Mittel- und Osteuropa ereigneten, aus einem tiefen Glauben an die unschätzbare Bedeutung und Würde des Menschen entstanden seien.
„Jede Kultur strebt danach, das Geheimnis der Welt und des Lebens eines einzelnen Menschen zu verstehen. Das Herzstück jeder Kultur ist die Annäherung an das größte aller Geheimnisse – das Geheimnis Gottes“, bemerkte er.
Der Papst erinnerte an die Ereignisse auf dem Balkan und in Zentralafrika und beklagte, dass die Welt noch nicht gelernt habe, unter Bedingungen kultureller und rassischer Differenzierung zu leben. Johannes Paul II. erinnerte an die Existenz einer universellen menschlichen Natur und eines natürlichen Moralgesetzes und rief die Welt dazu auf, über die Zukunft zu diskutieren. Angesichts der offensichtlichen Krise der Vereinten Nationen wünschte sich der Papst, dass diese Organisation zu einem moralischen Zentrum und einer wahren „Familie von Nationen“ werde, die in der Lage sei, spezifische Probleme zu lösen.
„Das Geschenk und das Geheimnis“
November 1996
Dieses Buch beschreibt auf sehr einfache Weise die Berufung von Karol Wojtyla und legt auch die Grundlagen des Priesterlebens aus der Sicht der Person dar, die auf den Stuhl von St. Peter gewählt wurde. Für Johannes Paul II. ist das Leben eines Priesters ein Geschenk, das er mit grenzenloser Dankbarkeit annimmt, und ein Geheimnis, das nie ganz gelöst werden kann.
Auf den Seiten des Buches tauchen große Namen auf: Kardinal Sapieha, Jan Tyranowski, John Maria Vianney, Bruder Albert Chmielowski. Diejenigen, denen Karol Wojtyła verpflichtet war, den priesterlichen Weg zu wählen. Hier sind die Eindrücke, die die Begegnung mit dem Westen bei dem jungen Priester hervorgerufen hat, und eine Reflexion über die Hoffnung, die das Konzil in dem jungen Bischof von Krakau geweckt hat.
Am wertvollsten ist jedoch die Vision der Kirche und die Mission des Priesters in der modernen Welt. „Das Geschenk und das Geheimnis“ ist ein Buch, das vor dem Hintergrund der heute oft diskutierten Autorität des Pfarrers seine hohe Würde in den Augen der ganzen Welt wiederherstellt. Dies ist das Werk des berühmtesten katholischen Priesters der Welt, der von Menschen aller Rassen, Kulturen, Status und Weltanschauungen allgemein respektiert wird.
Der Papst ist in einer Stadt, die die Tragödie des 20. Jahrhunderts symbolisiert: Hier begann der Erste Weltkrieg, hier tobte der Zweite Weltkrieg, und hier, am Ende des Jahrhunderts, erlebten die Einheimischen inmitten von Zerstörung und Tod die Hauptlast lange Jahre der Feindseligkeit und Angst.“ Aus einer Stadt, in der verschiedene Kulturen, Religionen und Völker aufeinanderprallten, rief Johannes Paul II. dazu auf: Nein zum Krieg! 
In den Worten des Papstes ist das Bedauern darüber zu hören, dass die religiösen Bekenntnisse der Einwohner von Bosnien und Herzegowina sie nicht vor einem brutalen Krieg geschützt haben. Johannes Paul II. sagte inmitten der Ruinen, in einer Atmosphäre des Hasses und unter der Androhung eines Attentats, dass Feindschaft und Hass „in religiösen Werten nicht nur Mittel zur Ernüchterung und Mäßigung, sondern auch zum Verständnis, also zur kreativen Zusammenarbeit, finden können.“ .“
Auch für Johannes Paul II. selbst drohte eine Bedrohung, doch trotz der Vorschläge der UN-Friedenstruppen legte er mit dem Auto eine beträchtliche Strecke zurück, die den Flughafen von der Kathedrale trennte.
Der Besuch des Papstes in Sarajevo erlangte auch symbolische Bedeutung in dem Sinne, dass seine spirituelle Botschaft auf andere Konflikte angewendet werden konnte, die das dramatische Jahrhundert überschattet haben. Den Aufruf von Johannes Paul II. an die Einwohner von Bosnien und Herzegowina hören: „Ihr habt einen Fürsprecher beim Vater. Sein Name ist: Jesus Christus der Gerechte!“, fiel es schwer, sich nicht an Ruanda und den Nahen Osten zu erinnern.
Dieses Ereignis ging lange bevor es geschah in die Geschichtsbücher ein. Die Nachricht, dass ein Mann, der eindeutig am Fall des Kommunismus in Osteuropa beteiligt war, sich auf den Weg in die „Höhle des kommunistischen Dinosauriers“ machte, elektrisierte die Welt. Viele fragten sich, ob der Papst lautstark Gerechtigkeit für das Volk, Freiheit für politische Gefangene, Rechte für die katholische Kirche fordern würde.
Der Heilige Vater zögerte nicht: Er überreichte Fidel Castro eine Liste mit 302 Namen politischer Gefangener.
Wiederholt erinnerte er in Anwesenheit des Kommandanten ohne ein Blatt vor den Mund zu nehmen an das Recht des Volkes auf Entwicklung und wünschte ihm Freiheit und Versöhnung.
Der Höhepunkt des Besuchs war ein Gottesdienst auf der Plaza de la Revolucion in Havanna, wo sich etwa eine Million Kubaner unter dem Blick eines riesigen Porträts von Che Guevara, einem Freund von Fidels revolutionärer Jugend, versammelten. Hat sich etwas geändert? Die Behörden ließen mehrere Gefangene frei, erlaubten ihnen, Weihnachten zu feiern, stimmten der Einreise neuer Missionare auf die Insel zu und im Allgemeinen wurde die Haltung gegenüber der Kirche liberaler.
Zum ersten Mal in der Geschichte der Kirche kam der Nachfolger des heiligen Petrus in ein Land, in dem sich die Mehrheit der Bevölkerung zur Orthodoxie bekennt. Dies geschah nach mehreren erfolglosen Versuchen, ein Treffen mit dem Patriarchen von Moskau und ganz Russland Alexi II. zu organisieren, dessen unflexible Haltung die Beziehungen der orthodoxen Welt zur katholischen Kirche abkühlte. 
Dennoch stimmte die Hierarchie der Rumänisch-Orthodoxen Kirche dem Besuch des Papstes zu. Noch mehr Eifer hatte Johannes Paul II. selbst zu dieser Reise, für den die Einheit der Christen und die Erfüllung des Willens Christi, „damit sie alle eins seien“, seit Beginn des Pontifikats zu einer der Prioritäten wurden.
Die Atmosphäre, in der der Papstbesuch stattfand, übertraf die Erwartungen aller Optimisten. Der Papst wurde auch von den orthodoxen Hierarchen gastfreundlich empfangen. „Das ist ein unvergesslicher Besuch. „Ich habe hier die Schwelle der Hoffnung überschritten“, sagte der Papst am Ende seiner Ansprache an Patriarch Theoktistus. Die Teilnehmer des Treffens dankten Johannes Paul II. mit Ovationen.
Für Christen verschiedener Riten, die sich nach Einheit sehnen, war dieser Besuch ein Vorbote der Hoffnung. Er zeigte, dass „normale“ Gläubige trotz der Schwierigkeiten im von Experten geführten ökumenischen Dialog – obwohl Geschichte und menschliches Versagen ihre Kirchen gespalten haben – im Wesentlichen einander nahe stehen. Dreihunderttausend Teilnehmer der Messe riefen einstimmig das Wort „vereint“ – darunter Katholiken verschiedener Riten und Orthodoxe – ein beredter Beweis dafür, dass sich viele Christen trotz der formellen Trennung leidenschaftlich nach Einheit sehnen.
Diese Reise war durch mehrere wichtige Umstände gekennzeichnet: eine Pilgerfahrt zu den Ursprüngen des Christentums, zu den Orten, an denen sein Gründer lebte und starb; Begegnung mit Juden und ihrer tragischen Geschichte, die vom Holocaust überschattet wurde; die blutende Wunde des palästinensisch-israelischen Konflikts.
Der Papst besuchte Bethlehem in der Palästinensischen Autonomiebehörde und die Grabesbasilika, wo er vor 2.000 Jahren die Steinplatte küsste, auf der der Leichnam Christi ruhte. Zusammen mit 12 Kardinälen feierte er die Messe im Abendmahlssaal von Zion, wo der Erlöser nach alter Tradition mit den Aposteln das letzte Abendmahl aß.
Bei einem interreligiösen Treffen in Jerusalem, der heiligen Stadt für Juden, Christen und Muslime, versicherte der Papst allen sein Gebet für den Frieden im Nahen Osten und brachte seine Hoffnung auf verbesserte Beziehungen zwischen den Religionen zum Ausdruck. Er betonte, dass Frieden die Frucht der gemeinsamen Bemühungen aller im Heiligen Land lebenden Völker sein werde.
Bei seinem Besuch im Gedenkinstitut Yad Vashem würdigte der Heilige Vater die Erinnerung an die 6 Millionen Juden, die im Zweiten Weltkrieg starben, und bereute die Sünden der Kinder der Kirche gegen die Juden, indem er den Antisemitismus verurteilte und Rassenkonflikte. Der israelische Ministerpräsident stellte fest, dass der Papst, der in seiner Jugend Zeuge der Tragödie der Besatzung war, nach seiner Wahl auf den Stuhl von St. Petrus mehr für die Versöhnung von Juden und Christen getan habe als jeder andere vor ihm.
Es ist kein Geheimnis, dass die Idee des Papstes einer öffentlichen Reue für die von Katholiken in der Vergangenheit begangenen Sünden in der Römischen Kurie wenig Freude hervorrief. Für Johannes Paul II. wiederum war klar, dass „die Freude eines jeden Jubiläums vor allem in der Vergebung der Sünden, in der Freude der Bekehrung“ liegt. Befürchtungen, dass dieses Ereignis das Image der Kirche beschädigen könnte, erwiesen sich als übertrieben. Die Welt nahm die mutige Gewissenserforschung des Papstes mit Dankbarkeit und Staunen entgegen.
Schon der Prozess der Liturgie im Petersdom wurde spannend. Die Leiter der wichtigsten Abteilungen des Heiligen Stuhls sprachen die Worte eines Gebets, in dem sie die Sünden der Kinder der Kirche aufzählten und um Vergebung für sie baten: Sünden gegen die Wahrheit, gegen die Einheit der Kirche, gegen Juden , gegen Liebe, Frieden, die Rechte der Völker, die Würde der Kulturen und Religionen, der Frauen und der Menschheit.
In seiner Predigt bat der Papst alle um Vergebung der Sünden der Kinder der Kirche und versicherte, dass die Kirche ihrerseits die ihr von anderen zugefügten Beleidigungen vergibt. Ungewöhnliche Fotos gingen um die Welt: Johannes Paul II. nähert sich dem Kreuz, küsst die Füße des Gekreuzigten und blickt zum Himmel.
„Dieses Foto ist hundert Geschichtsbücher wert und sollte neben dem Foto der Berliner Mauer, die 1989 einstürzte, und dem Porträt von Boris Jelzin, der 1991 auf einem Panzer im Zentrum von Moskau stand, seinen gebührenden Platz in den Annalen einnehmen.“ So reagierte die Zeitung „Avenire“ auf ein gestern im „Oservatore Romano“ veröffentlichtes Foto, das den Heiligen Vater umgeben von Bischöfen und Apostolischen Administratoren zeigt, die „ad limina“ aus den ehemaligen Sowjetrepubliken nach Rom kamen.
Vor etwas mehr als zwei Jahrzehnten konnte im riesigen Sowjetimperium ein einziger Priester der Heiligen Universalkirche offiziell dienen. Jahr für Jahr werden in den Päpstlichen Jahrbüchern die bischöflichen Sitze aufgeführt, die vor 1917 existierten und in den harten Zeiten der Unterdrückung verwitwet waren. Im Laufe des letzten Jahrzehnts wurden viele von ihnen wieder als Bischöfe eingesetzt.
An der Messe mit dem Heiligen Vater nahmen zusammen mit den russischen Bischöfen die Leiter katholischer Strukturen von acht Republiken der ehemaligen UdSSR teil: Georgien, Armenien, Aserbaidschan, Kasachstan, Turkmenistan, Kirgisistan, Usbekistan und Tadschikistan sowie der Mongolei.
In seiner Predigt rief der Papst die Versammelten dazu auf, „die Einheit der Kirche zu stärken“.
Nach der Messe wurden alle in die Bibliothek eingeladen, wo Erzbischof Tadeusz Kondrusiewicz im Namen der Bischöfe und Prälaten des Heiligen Vaters die Gäste begrüßte. Anschließend wurde jeder der russischen Bischöfe zu einer persönlichen Audienz eingeladen, die etwa 15 Minuten dauerte. Der Inhalt dieser Gespräche wird in der Regel nicht offengelegt.
Als alle eine weitere Gelegenheit hatten, mit dem Papst zusammen zu sein, luden ihn die russischen Bischöfe nach Russland ein, was das erste Mal war, dass so etwas von einer nationalen Delegation durchgeführt wurde.
Die feierliche Aufführung des „Aktes der Weihe der Welt an die Barmherzigkeit Gottes“ löste in der Welt große Resonanz aus. Es wurde allgemein anerkannt, dass die düstere Diagnose, die ein herausragender Glaubenszeuge der modernen Welt übermittelt hatte, Aufmerksamkeit verdiente.
Es wurde festgestellt, dass Johannes Paul II. in einer Predigt im Heiligtum in Łagiewniki die Kernbotschaft seines Pontifikats zum Ausdruck brachte. Eine Welt, die vom „Geheimnis der Bosheit“ durchdrungen ist, verlangt Barmherzigkeit, „damit der Glanz der Wahrheit aller Ungerechtigkeit in der Welt ein Ende setzt“.
Der Papst betonte, dass neben neuen Entwicklungsperspektiven an der Schwelle zum neuen Jahrtausend auch „neue, bisher beispiellose Bedrohungen“ erkennbar seien. Er wies auch auf Eingriffe in das Geheimnis des menschlichen Lebens (durch Genmanipulation), die unbefugte Festlegung des Beginns oder Endes des Lebens und die Leugnung der moralischen Grundlagen der Familie in der modernen Welt hin.
Der Papst wollte nicht einschüchtern, sondern zitierte lediglich das Beispiel dieser Heiligen (Faustina Kowalska), die uns alle lehrte zu schreien: „Jesus, ich vertraue auf Dich.“ Dies ist die Quelle der Hoffnung für die moderne Welt.
Am 24. Jahrestag der Wahl zum Petrussitz gab der Heilige Vater im Rahmen einer Generalaudienz die Unterzeichnung eines neuen Apostolischen Schreibens „Rosarium Virginis Mariae“ bekannt. Darüber hinaus erklärte der Papst den Zeitraum von Oktober 2002 bis Oktober 2003 zum Jahr des Rosenkranzes und etablierte einen weiteren Teil des Mariengebetes – die „Lichtgeheimnisse“.
„Christus, der Erlöser des Menschen, ist das Zentrum unseres Glaubens. Maria überschattet ihn nicht, noch überschattet sie sein Heilswerk. Mit Leib und Seele in den Himmel aufgenommen, war die Heilige Jungfrau die Erste, die die Früchte des Leidens und der Auferstehung ihres Sohnes schmeckte, und Sie führt uns zuverlässig zu Christus, dem Endziel unserer Reise und unserer gesamten Existenz, bemerkte er. „Ich lud die Gläubigen ein, ständig über das Antlitz Christi nachzudenken, und wollte, dass Maria, seine Mutter, darin für alle zur Lehrerin wird.“
Um die Synthese des im Rosenkranz in Erinnerung gerufenen Evangeliums zu vervollkommnen, schlug der Papst vor, zu den Mysterien, über die wir bereits nachdenken, fünf weitere hinzuzufügen. Sie basieren auf den Ereignissen des irdischen Wirkens des Erlösers: Seine Taufe im Jordan, das Wunder in Kana in Galiläa, die Verkündigung des Reiches Gottes und der Buße, die Verklärung des Tabor und das Letzte Abendmahl, das bereits einleitet Thema seiner Passion.
Wieder einmal kehrt Papst Wojtyła zur Poesie zurück, die er nach seiner Wahl zum Petrussitz scheinbar völlig aufgegeben hatte. Die Nachricht war sensationell, denn noch vor wenigen Jahren argumentierte die Umgebung des Papstes, dass das Schreiben von Gedichten ein umgeschlagenes Kapitel im Leben des Heiligen Vaters sei. Allerdings... „Und hier blieb er sich selbst treu“, so kommentierte Kardinal Franciszek Macharski diese Tatsache bei der Präsentation des Gedichts im Haus der Krakauer Erzbischöfe. Das Erscheinen dieses Werkes war in ein außergewöhnliches Geheimnis gehüllt. Es gab Lecks in der Presse, der Zeitpunkt der Veröffentlichung wurde ständig verschoben und schließlich erblickte das Werk das Licht der Welt, veröffentlicht in einer schwindelerregenden Auflage: 300.000 Exemplare! Und die Auflage war fast augenblicklich ausverkauft.
Die Meditationen des Papstes sind eine Reflexion über die Bibel, die Schöpfungsgeschichte und den Platz des Menschen in der Welt; Es stecken viele persönliche Erfahrungen darin. Der herausragende Charakter dieser Initiative wird durch mehrere Umstände unterstrichen. Der Primas der katholischen Kirche und zugleich herausragender Humanist und Philosoph hielt es für möglich, sich der Sprache der Poesie zuzuwenden, und stellte dabei fest, dass in diesem Fall weder eine Predigt noch eine Enzyklika als bestes Vermittlungsmittel dienen würden seine Gedanken. Darüber hinaus ist der größte Teil des „Triptychons“ von Michelangelos Fresken in der Sixtinischen Kapelle – dem berühmten „Jüngsten Gericht“ – inspiriert.
Papst Johannes Paul II. ruhte am 2. April 2005 im Alter von 85 Jahren im Herrn.
