Chinesische Fantasiemedizin Wu-Xing-Elemente. Circle U-SIN – aktives Zuhören. Interaktion zwischen Zang-Organen
- Wir sind zu dritt. Sie (der Patient), ich (der Arzt) und die Krankheit.
Zwei werden immer einen besiegen.
Ihre WAHL ist, für welche Seite Sie sich entscheiden.
| Die traditionelle östliche Medizin behandelt alle Körpersysteme, nicht nur ein einzelnes Organ. Es kommt zu einer ordnungsgemäßen Entfernung von Giftstoffen und zur Wiederherstellung des Energiegleichgewichts.
Rezepte für TF-Medikamente stammen aus dem Buch „Chzhud-Shi“ des tibetischen Arztes und Wissenschaftlers Yuthog Yondan-Gonpo (1112-1209). Beschreibung im Wiki (Link)
Der Gründer der Tibetan Formula, Andrey Duiko, führte eine synergetische Kombination alter Rezepte aus Tibet mit dem berühmten chinesischen Wu Xing-System durch.
Über dieses System werden wir sprechen.
Wu Xing wird aus dem Chinesischen als „5 Bewegungen“ übersetzt, allerdings findet man oft die europäische Bezeichnung „5 Elemente“, die nicht ganz dem Wesen des Systems selbst entspricht. Diese Elemente haben Namen: „Holz“ „mu“, Feuer „huo“, Erde „tu“, Metall „jin“, Wasser „shui“.
Das Wu-Xing-System ist die Grundlage für viele Praktiken im Zusammenhang mit China (sowohl direkt als auch indirekt). Das Prinzip des Wu viel mehr.
Nach den Lehren der Traditionellen Chinesischen Medizin verfügt der menschliche Körper über 5 Haupt- und mit ihnen 12 wesentliche „Organe“, also Systeme, die unter dem Begriff „Organ“ zusammengefasst sind. Nicht nur ein abgegrenztes Organ aus der „Schulmedizin“, sondern ein komplexes System mit einer gemeinsamen funktionellen Tätigkeit. Dies sollte gut verstanden werden.
| Zu den fünf Hauptorganen (die den Bewegungen entsprechen) gehören:
- „Leber“ – mit ihren energetischen, reinigenden und metabolischen Aktivitäten, der Nervenregulation und den Einflüssen auf andere Organe. (BAUM)
- „Herz“ ist das gesamte Herz-Kreislauf-System mit seiner Kreislauffunktion. Das Herz wird auch mit der geistigen Aktivität des Menschen in Verbindung gebracht. (FEUER)
- „Milz“ ist ein Verdauungssystem, das die Aufgabe hat, Nahrung aufzunehmen und zu verarbeiten, sie vom Körper aufzunehmen und zu verwenden und die dabei entstehenden dichten Abfallstoffe auszuscheiden. (ERDE)
- „Lunge“ – das gesamte Atmungssystem, teilweise einschließlich der Haut. (METALL)
- „Nieren“ sind das System der Urinbildung und des Wasserlassens, des gesamten Wasser-Salz-Stoffwechsels des Körpers und der Sekretion von flüssigen Abfallstoffen sowie die gesamte humorale Regulierung (endokrine Drüsen). (WASSER)
Der Grund für das Auftreten pathologischer Veränderungen im menschlichen Körper liegt im System der Unterdrückung und Antiunterdrückung.
Die Aufgabe der Medizin besteht darin, verlorene Verbindungen im System der „Montageknoten“ des chinesischen Sterns Wu-hsing wiederherzustellen, wenn der erkrankte Organismus seine Kompensations- und Anpassungsfähigkeiten bereits erschöpft hat.
| Wir werden im nächsten Teil des Artikels über Organe sprechen. Weiter – weitere Details zum System selbst »
Sobald ein Europäer etwas über Wu-Sing erfährt, versucht er zunächst, es mit dem bekannteren System der 4 griechischen Elemente, bestehend aus Erde, Wasser, Luft und Feuer, zu vergleichen. Normalerweise wird die Frage so formuliert: „Warum gibt es in Wu-Sing keine Luft, dafür aber Holz und Metall?“ Die Antwort auf diese Frage liegt in der korrekten Übersetzung der Hieroglyphen, aus denen der Name „u-sin“ besteht.
Tatsache ist, dass U-Shin aus 5 Bewegungen besteht. Und da Energie ein Maß für Bewegung ist, sind es 5 Energien. Energie und Materie sind bekanntlich verschiedene Einheiten. Tatsächlich ist „U-shin“ die Abkürzung für „ U zhong liu syn Zhi Qi“ oder „fünf Arten von Qi, die zu unterschiedlichen Zeiten dominieren“
Übrigens, wenn wir auf die Elemente und nicht auf die Energiebewegungen eingehen, können wir sehen, dass die Chinesen bei der Berechnung der Elemente die Erde oft nicht separat aussondern, weil sie zu Recht glauben, dass ihre Energie überall vorhanden ist. Eine andere Sache ist, dass es einen Mangel oder einen Überschuss geben kann, was wiederum das klinische Bild der Krankheit bestimmt.
Der berühmte Philosoph des alten China, Dong Zhong Shu (ca. 180 – ca. 120 v. Chr.), sagte darüber so:
„Die Erde nimmt eine zentrale Stellung ein; man kann sie als die alles erzeugende „Feuchtigkeit“ des Himmels bezeichnen. (Erinnern Sie sich an den slawischen Ausdruck „Käse, Mutter Erde“).
Die Erde ist der Assistent des Himmels, seine Arme und Beine.Seine gute und fruchtbringende Kraft ist voll und reichlich. Die Erde kann nicht mit den Angelegenheiten einer einzelnen Jahreszeit in Verbindung gebracht werden; sie vereint die fünf Elemente und alle vier Jahreszeiten. Metall, Holz, Wasser und Feuer haben zwar ihre eigenen Funktionen, können diese jedoch nicht unabhängig von der Erde erfüllen, ebenso wie sauer, salzig, würzig und bitter unabhängig vom süßen keinen echten Geschmack bilden können.
Mit anderen Worten: Genauso wie Süße die Basis unter den fünf Geschmacksrichtungen ist, ist Erde die Basis unter den fünf Elementen.“
Es gibt noch ein anderes – ein globales Symbol, das die Muster der umgebenden Realität beschreibt. Dies ist ein Yin- und Yang-Mandala, bestehend aus weißen und schwarzen Tropfen.
Yang, weiß, ist das himmlische Prinzip, Yin, schwarz, ist das irdische Prinzip. Yang gibt Energie und Yin empfängt Energie und wandelt Energie qualitativ um. Der Himmel spendet Regen, Licht und Wärme, und die Erde nimmt all dies auf und bringt verschiedene Lebensformen wie Gras, Bäume und Tiere hervor. Das Gleiche passiert mit der Interaktion zwischen Mann und Frau auf sexueller Ebene: Der Mann gibt Energie, und die Frau nimmt sie an und bringt sie, indem sie sie in eine andere Qualität umwandelt, zur Welt. Das Prinzip von Yin und Yang lässt sich auch auf die Zeit projizieren. Die Tagesstunden sind Yang und die dunklen Zeiten sind Yin, der Sommer ist Yang und der Winter ist Yin.
Mit Hilfe der Jahreszeiten lässt sich am besten eine Brücke vom binären Yin-Yang-System zum fünffachen Wu-Xing-System schlagen. Schließlich ist der Mensch ein Teil der Natur, der Schöpfung. Aber gleichzeitig ist es nicht nur die Natur. Und das Zeichen des Menschen ist der Stern. Sowohl in östlichen als auch westlichen antiken Traditionen (denken Sie an Da Vincis Stern) wurde eine Person auf diese Weise dargestellt.
| Es ist sehr wichtig, dass sich alles ändert – wir werden nicht sofort krank, sondern in der Entwicklung. Ebenso ist Heilung immer ein Prozess. Es ist dieser Heilungsprozess – wie man richtig heilt – den U-Sin beschreibt!
Aber kehren wir zu Yin-Yang zurück. Yin und Yang ersetzen sich nicht abrupt, sondern allmählich und erzeugen 4 Hauptenergiequalitäten (4 Bewegungsqualitäten). Im Frühling erwacht die ganze Natur, die Nacht weicht dem Tag, der Schnee schmilzt, überall ist Wachstum spürbar. Wachstum, Aufregung, Entwicklung – das ist die Qualität der zunehmenden Yang-Energie. Im Tageszyklus gehört die Qualität des zunehmenden Yang zum Morgen, der unmittelbar nach Sonnenaufgang auftritt. Am Morgen wacht alles auf und kommt in Bewegung.
Wo also in diesem Zyklus beginnen? Und beginnen wir vielleicht mit dem Wachstum, mit dem Frühling, mit dem Anfang. Obwohl man eine Schlange nicht dazu zwingen kann, mit dem Beißen in ihren eigenen Schwanz aufzuhören)
| HOLZ (YIN – Hohlorgan „Gallenblase“, YANG – dichtes Organ „Leber“)
Nach der Geburt beginnt ein Mensch zu wachsen, was er während seiner gesamten Kindheit tut. Die Kindheit ist der Frühling des Lebens, eine Zeit zunehmenden Yangs. In Wu Xing entspricht die Qualität von Wachstum und Aufregung der „Holz“-Energie. Holzenergie – direkt, kraftvoll. Ein Baum ist die Energiequalität, die es einem kleinen Spross ermöglicht, den Asphalt zu durchbrechen und dem lebensspendenden Licht der Sonne den Weg zu ebnen. Es ist wichtig, die Energien von Holz nicht mit den Energien von Feuer zu verwechseln. Wenn eine Person zu wütend ist (mit Galle austritt) oder im Gegenteil angespannt und nicht in der Lage ist, direkt, schnell und entschlossen zu handeln, muss man oft nach Problemen mit der Energie des Baumes suchen. Diese Pathologie hat sowohl physiologische als auch psychologische Seiten.
BAUM – Anfang, Frühling, Wachstum, Erwachen, Himmelsrichtung – Osten.
| FEUER (YIN – Hohlorgan „Dünndarm“, YANG – dichtes Organ „Herz“)
Der Frühling geht allmählich in den Sommer über. Die Tageslichtstunden erreichen ihre maximale Dauer. Blumen blühen, Bäume blättern aus. Überall ist Bewegung, Insekten, Vögel, andere Tiere, alle erleben eine Phase maximaler Aktivität. Wachstum wird durch Veränderung, Transformation, Spontaneität und eine Explosion der Aktivität ersetzt. Eigenschaften von Spontaneität, Transformation, Sensibilität usw. - verschiedene Erscheinungsformen der Feuerenergie. Die Energien des Feuers können einen Menschen sowohl zerstören als auch aus dem ewigen Samsara herausführen und zum Erwachen führen.
FEUER – Aktivität, Sommerblüte, Reifung, Bewegung, Himmelsrichtung – Süden.
| ERDE (YIN – Hohlorgan „Magen“, YANG – dichtes Organ „Milz“)
Aus Sommerblumen werden Früchte. Für die Natur ist es der Höhepunkt der Schöpfung. Es ist nicht mehr so heiß, aber auch nicht kalt. Außerhalb der Saison. Die Tageslichtstunden werden kürzer und die dunklen Stunden beginnen gerade erst zu wachsen. Das maximale Yang ist erreicht, Yin beginnt zuzunehmen. Die Energie beginnt sich zu verfeinern. Der junge Mann wird reif. Zeit für völlige Hingabe. Als nächstes kommt Assimilation und Transformation. Die Natur der Erde manifestiert sich darin, dass sie gesät wird und eine Ernte hervorbringt.
Dies ist eine klassische Beschreibung. Es ist sehr wichtig, das zu verstehen Die Alten waren Praktiker – wenn die Blütezeit länger dauerte als die spekulativen „Jahreszeiten, das ist die in vier Teile geteilte Drehung der Erde um die Sonne“ – beschrieben sie die Phänomene auf diese Weise – Frühling und Sommer für uns (unseren Körper, Bewusstsein). ) halten (zumindest in China) länger als Frost und Schnee.
Die Erde ist die Reifeseite der Welt, nein – die Erde wird als ZENTRUM bezeichnet.
| METALL (YIN – Hohlorgan „Dickdarm“, YANG – dichtes Organ „Lunge“)
Verfeinerung, Beruhigung und Steigerung der Sensibilität sind Indikatoren für eine Steigerung des Yin. Diese Art von Energie wird „Metall“ genannt. Hier wird „Metall“ als Bild verstanden, also die dynamischen Eigenschaften von Metall.
Metall kann schmelzen und dabei von seiner vorherigen festen Form in eine flüssige Form übergehen und anschließend wieder eine neue feste Form annehmen. Das Metallschwert ist flexibel, aber scharf.
Die Energie des Metalls wird nicht nur als Verfeinerung und Beruhigung verstanden, sondern auch als die Wirkung der Trennung und Trennung. Es ist Herbst.
| WASSER (YIN – Hohlorgan „Blase“, YANG – dichtes Organ „Niere“)
Der Herbst geht, die ganze Natur schläft ein. Die Yin-Energie erreicht ihren Höhepunkt. Bäume, die ihre Blätter abgeworfen haben, sind mit Schnee bedeckt. Die dunkle Tageszeit hat Vorrang vor der hellen Zeit. Die gleiche Art von Energie herrscht nachts, nach Sonnenuntergang, vor. Die Grenzen sind ununterscheidbar, alles ist verschwommen und vermischt. Das Explizite verschwindet, das Implizite und Geheimnisvolle gewinnt die Oberhand. Die Energie des Wassers ist das „Yin“ der 5. Es ist Winter, Norden, Mitternacht.
Fortsetzung folgt im 2. Teil des Artikels“
Taoisten entdeckten, dass als Ergebnis der Interaktion von Yin und Yang fünf grundlegende Transformationen des Energieflusses stattfinden. Dies sind die sogenannten Fünf Bewegungen oder Fünf Elementarphasen der Energie, die üblicherweise als Fünf Elemente oder Fünf Elemente bezeichnet werden. Im Taoismus werden die fünf Tendenzen, die sich in der Bewegung der Energie manifestieren, normalerweise symbolisch durch die fünf physischen Elemente ausgedrückt – die fünf Elemente in der Natur vorkommen: Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser.
Qi durchläuft diese Phasen. So steht Holz für Energie, die entsteht und sich entwickelt, Feuer für Energie, die sich ausdehnt und ausstrahlt, Erde für Energie, die stabilisiert und konzentriert, Metall für Energie, die sich verfestigt und zusammenzieht, Wasser für Energie, die gespeichert, gesammelt und abfließt. Alle fünf Energien drücken gleichzeitig die Wechselwirkung zwischen Yin und Yang aus, die kontinuierlich von der Urenergie ausgestrahlt werden
Jedes Objekt in der Natur bezieht sich auf die eine oder andere Weise auf eines der angegebenen fünf Elemente und enthält in seiner Zusammensetzung die vier wichtigsten anderen in einem bestimmten, individuell spezifischen Verhältnis.
Die auf mathematisch strengen Regeln („Erzeugung und Unterdrückung“) beruhenden Beziehungen zwischen den Fünf Elementen wurden von alten Heilern zur Erklärung, zur durchdachten Beherrschung der Gesetze der gegenseitigen Umwandlung von Stoffen und Prozessen, zur Beschreibung der vielfältigen qualitativen und quantitativen Gegenseitigkeit genutzt Übergänge verschiedener Stoffe und Kräfte ineinander, zum detaillierten Kennenlernen der inneren Zusammenhänge und Beziehungsstrukturen der Fünf Elemente.
Die Idee der Einheit und gegenseitigen Transformation der fünf Elemente wird in der traditionellen chinesischen Medizin beispielsweise verwendet, um Körperteile zu klassifizieren, die Ausdrücke und Zeichen verschiedener Aspekte der Physiologie zu bestimmen und die Natur und Spezifität verschiedener pathologischer Symptome zu verstehen und ganze pathologische Funktionskomplexe. Und all dies wird sowohl innerhalb des Körpers selbst als auch bei der Analyse der Beziehung zwischen dem Körper des Patienten und Umweltphänomenen (destruktiv oder heilend) berücksichtigt.
Die Konzepte der „extremen Opposition“ YIN-YANG wurden hervorgehoben: Nacht, Winter, Norden – extremes YIN; Tag, Süden – extremes YANG und „Übergangsgegenstück“: Übergangs-YIN – Abend, Herbst, Westen; Übergangs-YAN - Morgen, Frühling, Osten. Diese Zustände werden nacheinander und zyklisch angezeigt.
Das Universum als Ganzes und jedes einzelne Lebewesen als individuelle Organismen bestehen aus denselben Primärelementen. Die Gesetze der Transformation und Verbindungen zwischen den Elementen gelten für das Universum, die Biosphäre und jeden lebenden Organismus. Gerade diese Einheit macht den Hauptvorteil des spontanen Modells zur Analyse des Lebensprozesses eines Organismus aus. Der Kosmos und der menschliche Körper – Mikrokosmos – sind im Wesentlichen, in der Substanz und in den Mechanismen der Entstehung und Entwicklung ähnlich!
Die gegenseitigen Beziehungen zwischen den fünf Primärelementen können als Zyklus qualitativer Transformation verschiedener Energien dargestellt werden. Die vereinte Energie bewegt sich kontinuierlich und transformiert ihre Manifestationen in verschiedene Formen, die alle besonderen, relativen Phänomene umfassen. Diese Phänomene, die als Übergangsstadien des Prozesses der Energieumwandlung betrachtet werden, können in fünf Haupt-„Umwandlungsstadien“ eingeteilt werden, die eine Zwischenstellung zwischen YIN und YANG einnehmen.
Anschließend untersuchten die alten Wissenschaftler Zyklen, die aus vier aufeinanderfolgenden Zuständen oder Stufen bestanden, verallgemeinerten sie und ordneten jedem von ihnen ein Symbol zu. Es bedeutet folgende Verallgemeinerungen:
Symbol für Geburt, Wachstum;
Symbol maximaler Aktivität;
Symbol des Niedergangs;
Symbol für minimale Aktivität.
Die Alten nannten alle vier Symbole Elemente der Hauptstadien jedes Zyklus. Zu diesen Elementen fügen sie noch ein fünftes Element hinzu, das ihrer Meinung nach als Zentrum und Achse für zyklische Veränderungen im gesamten Universum dient. Dieses Element ist die Erde.
Die Theorie der Fünf Elemente basiert somit auf der Lehre der gegenseitigen Transformation von YIN und YANG, die Analyse der gegenseitigen Übergänge und der gegenseitigen Unterdrückung der Prinzipien erfolgt jedoch auf einer tieferen Ebene. Alle fünf Bewegungen oder Primärelemente stehen in direktem Zusammenhang mit den „Organen“ des menschlichen Körpers, die auch voneinander abhängig sind. So wie in der gesamten Natur (entsprechend dem Rhythmus der Energiebewegung) zu einer bestimmten Zeit ein bestimmtes Element dominiert, so dominiert auch im menschlichen Körper zu bestimmten Zeiten eines der „Organe“.
Ein „Organ“ in der alten chinesischen Medizin, ein Modell des menschlichen Körpers, ist nicht nur eine anatomische Struktur. „Organ“ ist ein integrales Funktionssystem, das eine Vielzahl von Prozessen umfasst, die eng mit mentalen Zuständen verbunden sind.
Dieses Schema der Organisation des Universums wurde für universell erklärt, d.h. seine Elemente könnten nicht nur auf das Ganze (das Universum) ausgedehnt werden, sondern auch auf die Bestandteile dieses Ganzen. Basierend auf dem Postulat der Universalität übertrugen Vertreter der alten östlichen Medizin dieses Schema der Organisation des Universums auf Lebewesen, einschließlich des Menschen, und stellten eine Entsprechung zwischen den fünf Elementen und jeder Komponente eines Menschen, jeder physiologischen Funktion her. Sie teilten alle Naturphänomene in fünf Elemente ein.
KONFORMITÄTSTABELLE
|
Baum |
Feuer |
Erde |
Metall |
Wasser |
|
|
Farbe |
Grün |
Rot |
Gelb |
Weiß |
Schwarz |
|
Schmecken |
Sauer |
Bitter |
Süß |
Scharf |
Salzig |
|
Entwicklungsprozess |
Zunehmend |
Höhepunkt |
Center |
Abfall |
Frieden |
|
Jahreszeit |
Frühling |
Sommer |
Ende des Sommers |
Herbst |
Winter |
|
Organ |
Leber |
Herz |
Milz |
Lunge |
Nieren |
|
Geheimnis |
Tränen |
Schweiß |
Speichel |
Sputum |
Urin |
|
Textil |
Muskeln |
Schiffe |
Bindegewebe |
Haut und Haare |
Knochen |
|
Sinnesorgane |
Augen |
Sprache |
Mund |
Nase |
Ohren |
|
Psyche |
Wut |
Freude |
Betrachtung |
Sehnsucht |
Furcht |
|
Planet |
Jupiter |
Mars |
Saturn |
Venus |
Quecksilber |
So wurden gemäß den Lehren des U-SIN Pläne für die Organisation sowohl des Universums (Makrokosmos) als auch des Menschen (Mikrokosmos) erstellt.
Im Konzept der Fünf Elemente ist das Prinzip der dynamischen Zirkulation der Lebensenergie „Qi“ entlang der Kanäle der menschlichen Energiestruktur festgelegt. Im Uhrzeigersinn im Diagramm der Beziehungen der Elemente untereinander erfolgt eine äußere Stimulation, eine schnelle und bewegende Beeinflussung, d. h. der Beginn von YAN wirkt. Entlang des inneren Kreises des Diagramms, gegen den Uhrzeigersinn, gibt es einen einschränkenden Einfluss, der dem Beginn von YIN entspricht.
Verfolgen wir nun die Wirkung der beiden Prinzipien, die zwei Arten von Beziehungen zwischen den Elementen symbolisieren, am Beispiel eines Funktionsvergleichs und der gegenseitigen Beeinflussung verschiedener mit den Elementen verbundener „Organe“.
Unter der Wirkung schöpferischer Kräfte bringt jedes Element das nächste hervor und stimuliert dessen Entwicklung (YAN – Funktion):
1. Das Feuer, das aufgehört hat zu brennen, hinterlässt Asche – die Erde, das Herz beeinflusst die Milz.
2. Metall kann aus der Erde gewonnen werden und daher beeinflusst die Milz die Lunge.
3. Beim Erhitzen wird ein Metall flüssig wie Wasser, d. h. Die Lunge beeinflusst aktiv die Nieren.
4. Wasser ist für das Wachstum des Baumes einfach notwendig – die Knospen wirken sich auf die Leber aus.
5. Schließlich brennt das Holz und gibt Feuer – und somit stimuliert die Leber aktiv die Funktion des Herzens.
Unter Einwirkung destruktiver (hemmender) Kräfte wird eine Hemmung der funktionellen Aktivität des mit dem Aufprall verbundenen „Organs“ beobachtet (YIN - Funktion), es ergibt sich folgendes Bild:
1. Feuer schmilzt Metall – das Herz beeinträchtigt die Lunge.
2. Metall zerstört Holz – es bedroht die Leber.
3. Die Wurzeln des Baumes zerstören die Erde – die Milz wird durch die Leber bedroht.
4. Die Erde nimmt gierig Wasser auf und die Nieren werden durch die Milz beeinträchtigt.
5. Wasser löscht Feuer – die Nieren gefährden das Herz.
Der Kreis der funktional-kausalen Zusammenhänge zwischen den durch die Elemente symbolisierten Körpersystemen hat sich geschlossen. Alles beeinflusst alles, was es Ihnen ermöglicht, den Prozess der Interaktion der Elemente zu kontrollieren.
Die schöpferischen Beziehungen zwischen den Elementen und den „Organen“, die sie symbolisieren, werden in der traditionellen chinesischen Medizin in der „Mutter-Sohn“-Regel zusammengefasst. Es spiegelt die Entstehung der Elemente voneinander wider: Holz erzeugt Feuer. Feuer produziert Erde, Erde produziert Metall und so weiter. Das Metall, das Wasser produziert, wird „Mutter des Wassers“ genannt, und Wasser ist der „Sohn des Metalls“. Kreative „Produktion“ bedeutet „Ernährung“, „Hilfe“, „Unterstützung“.
Die destruktiven Beziehungen der Elemente werden durch die Eulen „Sieg“, „Hindernis“, „Unterdrückung“ symbolisiert. Holz zerstört die Erde, Erde zerstört Wasser und so weiter.
Also, YAN – Organe sind „produzierende Organe“. Sie erhalten „Rohstoffe“ von außen und verarbeiten diese zu „Lebensenergie“. Diese Energie zirkuliert dann im Körper über verschiedene Energiekanäle, deren einzelne Bereiche in Form von Ketten bioaktiver Punkte auf der menschlichen Haut dargestellt werden.
Zur YIN-Gruppe gehören „Speicherorgane“ – Milz und Bauchspeicheldrüse, Lunge, Nieren und Herz, die dazu dienen, Energiereserven zu erneuern und im Körper anzusammeln. Sie verarbeiten die aufgenommene Nahrung und reichern einen Teil davon an, um eine biologisch aktive Reserve zu bilden. Die Gesundheit des Körpers hängt hauptsächlich von der funktionellen Nützlichkeit dieser YIN-Organe ab.
Bücher:
- . Jin Peh, Lily Chun
- Chinesischer Kalender für Feng Shui und 100-Jahres-Vorhersagen. K. Tulskaya
- Davydov M.
- Astrologie von Ze Zhi Xue. Davydov M.
- Alte chinesische Astrologie der Han-Ära. Davydov M.
Die Kunst der Chinesischen Medizin
Originaltitel: Die chinesische Heilkunst
Baujahr: 2007
Land: China
Genre: Dokumentarfilm
Dauer: 00:46:56
Übersetzung: Professionell (mehrsprachig, Voice-over)
Autor: Solvejg Klassen
Regie: Carl-Ludwig Rettinger
Qualität: SATRip
Video: 720x428 (1,68:1), 25 fps, DivX Codec 6 ~1280 kbps, 0,17 Bit/Pixel
Audio: 48 kHz, MPEG Layer 3 (Lame), Stereo, 128 kbps
Format: avi
Größe: 475 MB
Beschreibung: Der Film erzählt die Geschichte der Ursprünge der chinesischen Medizin. Qigong, Akupunktur, Kräuterbehandlung... Chinesische Ärzte sagen, dass wir keine Krankheit behandeln, sondern einen Menschen. Heutzutage ist die Erfahrung chinesischer Ärzte weit verbreitet und wird mittlerweile von vielen Kliniken, Forschungsinstituten und Ärzten, auch außerhalb Chinas, untersucht.
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Die Kunst der Chinesischen Medizin (475 MB)
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Die Kunst der Chinesischen Medizin (475 MB) 
Baujahr: 2004
Land Russland
Genre: Dokumentarfilm, Lehrvideoprogramm, Videokurs
Dauer: 00:53:16
Qualität: DVDRip
Format: AVI
Videocodec: XviD
Audiocodec: MP3
Video: 512×384 (1,33:1), 25 fps, XviD MPEG-4 ~1456 kbps durchschnittlich, 0,30 Bit/Pixel
Audio: 44,100 kHz, MPEG Layer 3, 2 Kanäle, ~128,00 kbps durchschnittlich
Archivgröße: 605 MB
Beschreibung: Der berühmte Sinologe und Forscher der taoistischen Traditionen Bronislav Vinogrodsky wird uns zusammen mit Spezialisten des Feng Shui-Zentrums „Ju Xing“ über die Entstehungsgeschichte und Philosophie der Lehre, ihre Hauptprinzipien und die Geheimnisse der praktischen Anwendung erzählen von Feng Shui im Alltag.
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(605 MB) 
Feng Shui-Magie des Weltraums
Veröffentlicht: 2000
Land Russland
Qualität: DVDRip
Format: AVI
Video: 1,7 Mbit/s 720 x 384 Nero Video-Decoder
Audio: AAC 44100Hz Stereo 96Kbps
Dauer: 32 Min.
Russische Sprache
Größe: 700 MB
Beschreibung des Videokurses: Dieses Programm führt Sie in die alte chinesische Kunst des Feng Shui ein. Feng Shui ist ein Wissenssystem über die Struktur der Welt, die Gesetze des Raumes und die Interaktion des Menschen mit der Umwelt.
Sie lernen die Regeln für die Anwendung von Feng Shui im Alltag kennen, können Ihr Zuhause harmonisch gestalten und die Inneneinrichtung Ihres Hauses so gestalten, dass es zu einer Quelle von Kraft und Erfolg in Ihrem Leben, Wohlstand und Wärme wird der Liebe. Wenn Sie das alte Wissen berührt haben, werden Sie verstehen, dass die unbelebte Welt uns genauso beeinflusst wie die lebende Welt ...
Von turbobit.net herunterladen Feng Shui Magie des Weltraums (700 MB)
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Trainingsprogramme:
Feng Shui. Die große alte Kunst der Harmonie
Baujahr: 2003
Herausgeber: Medienkunst
Schnittstellensprache: Russisch
Tablet: Nicht erforderlich
System Anforderungen: Betriebssystem Microsoft Windows 98, 2000, XP, Vista, 7; Pentium 200 MMX oder höher; 32 MB RAM; Grafikkarte unterstützt eine True-Color-Auflösung von 800*600; Soundkarte;
Format: ISO, RAR + 5 % Wiederherstellung
Gesamtarchivgröße: 287 MB
Beschreibung: Feng Shui ist die berühmte chinesische Kunst, Harmonie in der menschlichen Umgebung zu schaffen – in der Stadt, im Haus, im Garten. Aber wussten Sie, dass die Prinzipien des Feng Shui auch für Sie gelten? Die Kunst des Feng Shui basiert auf den Gesetzen der fünf Elemente – den Energien, aus denen alles im Universum besteht, auch der Mensch.
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Diese Serie enthält 3 Discs über die alte chinesische Kunst des Feng Shui: „Feng Shui im Zuhause“, „Feng Shui im Geschäft“, „Feng Shui-Werkzeuge“
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Baujahr: 2005
Herausgeber: New Disk
Qualität: eBook (ursprünglich Computer)
System Anforderungen:
* Betriebssystem Microsoft Windows 98/Me/2000/XP;
* Pentium 500 MHz-Prozessor;
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Beschreibung: Die Enzyklopädie besteht aus sechs Abschnitten. „Einführung“ führt Sie in den Ursprung und historischen Zweck von Feng Shui ein. Im Abschnitt „Grundlagen“ erfahren Sie, was die Energie von Qi, Ba Gua, Yin und Yang sowie die fünf Elemente sind.
Im Kapitel „Werkzeuge und Symbole“ geht es um Talismane, Symbole und Feng Shui-Werkzeuge. Der Abschnitt „Haus und Umgebung“ bietet Informationen zu den Besonderheiten der Planung, Einrichtung und Farbauswahl für Ihr Haus, Ihren Garten und andere Elemente Ihrer Umgebung.
Die „Galerie“ enthält Beispiele für gutes und schlechtes Feng Shui. Das Wörterbuch hilft Ihnen dabei, sich leicht in den Feng Shui-Begriffen zurechtzufinden.
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Legen Sie Ihre Hände auf Ihre Nieren, schließen Sie die Augen und richten Sie Ihren inneren Blick auf die schwarzen Nieren. Stellen Sie sich vor, wie die Nieren und das gesamte Urogenitalsystem immer größer und größer werden, sich über den Körper hinaus erstrecken und so stark zunehmen, wie Sie es sich vorstellen können.
Stellen Sie sich dann vor, dass die Nieren und das Urogenitalsystem wie ein Wasserfall von oben bis unten vom Wasser umspült werden. Und mit diesem Wasser verschwinden Ängste, Sorgen, Sand – alles, was diese Organe daran hindert, gut zu funktionieren.
Behalten Sie dieses Bild, solange die Musik anhält. Am Ende der Musik verkleinern Sie im Geiste die Nieren und das Urogenitalsystem und bringen sie wieder an ihren Platz zurück. Sehen. Betrachten Sie mit Ihrem inneren Blick etwa 15 Sekunden lang die gereinigten Nieren und das Urogenitalsystem in glänzender schwarzer Farbe. Bewegen Sie dann Ihre Hände in den Bereich des rechten Hypochondriums und stellen Sie sich gleichzeitig vor, wie schwarze Energie aus den Nieren kommt und sich im Leberbereich in Grün verwandelt.
U-SIN-Leber.
/wp-content/files/Music/2._Wood.MP3Wir halten unsere Hände am rechten Hypochondrium und blicken mit unserem inneren Blick auf die satte grüne Farbe von Leber und Gallenblase. Stellen Sie sich vor, wie Leber und Gallenblase immer größer und größer werden, sich über den Körper hinaus erstrecken und so stark wachsen, wie Sie es sich vorstellen können.
Wir betrachten diese Organe, als wären sie ein grüner Wald, wir sehen, wie die Brise die Blätter wiegt und Wut, Aggression und Irritation von ihnen wegbläst, Leber und Gallenblase von allem reinigt, was sie daran hindert, richtig zu funktionieren.
Wir behalten das Bild bis zum Ende der Musik im Kopf, verkleinern dann gedanklich die Organe und bringen sie gereinigt und gesund in den Körper zurück, an ihren Platz. Wir betrachten mit unserem inneren Blick einige Sekunden lang die satte grüne Farbe von Leber und Gallenblase, bewegen dann unsere Hände in die Herzgegend und stellen uns gleichzeitig vor, wie die grüne Leberenergie in die Herzgegend gelangt und umgewandelt wird ins Rot.
U-SIN-Herzen.
/wp-content/files/Music/3._Fire.MP3Wir halten unsere Hände auf unser Herz, schauen es mit unserem inneren Blick an, die Farbe ist rot. Da das Herz energetisch mit dem Dünndarm verbunden ist, vergrößern wir diese Organe nach und nach, nehmen sie aus dem Körper und stellen uns Herz und Dünndarm als ein Ganzes von enormer Größe vor.
Wir betrachten sie wie Feuer, und in diesem Feuer brennt ein emotionales Ungleichgewicht, ein Zustand der Euphorie und alles aus, was diese Organe daran hindert, gesund zu sein.
Wir behalten das Bild bis zum Ende der Musik im Kopf, verkleinern dann gedanklich die Organe und bringen sie gereinigt und gesund in den Körper zurück, an ihren Platz. Wir betrachten das satte rote Herz für ein paar Sekunden. Dann bewegen wir unsere Hände in den Bereich des linken Hypochondriums und mit ihnen bewegt sich die rote Energie nach innen und verwandelt sich in Gelb.
U-SIN der Milz.
/wp-content/files/Music/4._Earth.MP3Die Milz ist mit Magen, Bauchspeicheldrüse und Zwölffingerdarm verbunden. Wir halten unsere Hände auf den Bereich der Milz (linkes Hypochondrium), schauen in uns hinein auf diese Organe und sehen ihre gelbe Farbe. Wir vergrößern und verlagern Milz, Magen, Bauchspeicheldrüse und Zwölffingerdarm aus dem Körper und stellen sie so als Ganzes dar.
Wir betrachten sie, als wären sie purer gelber Sand. Dann sehen wir weiterhin wie Sand aus und stellen uns gleichzeitig vor, wie beim Einatmen silbernes QI in sie eindringt und beim Ausatmen graues QI herauskommt und damit Traurigkeit, Stress, übermäßiges Denken und Kummer verschwinden.
Wir behalten das Bild bis zum Ende der Musik im Kopf, verkleinern dann gedanklich die Organe und bringen sie gereinigt und gesund in den Körper zurück, an ihren Platz. Wir betrachten für einige Sekunden die Milz und alle damit verbundenen Organe, die eine satte gelbe Farbe haben. Als nächstes bewegen wir unsere Hände in den Bereich der Lunge und im Inneren sehen wir, wie die gelbe Energie von der Milz zur Lunge gelangt und sich in der Lunge in Weiß verwandelt.
U-SIN-Lunge.
/wp-content/files/Music/5._Metal.MP3Die Lunge ist mit dem Dickdarm verbunden. Wir halten unsere Hände auf den Lungenbereich, schauen sie an und vergrößern dann gedanklich die Lunge und den Dickdarm. Wir bringen diese Organe aus dem Körper, Wir stellen sie uns als ein Ganzes vor; wenn man einatmet, dringt silberfarbenes Qi in sie ein, und wenn man ausatmet, tritt graues QI aus. So reinigen wir diese Organe von Emotionen wie Melancholie, Niedergeschlagenheit, Melancholie, Depression.
Wir stellen uns dieses Bild während des gesamten Zyklus vor, dann reduzieren wir die Organe und geben sie dem Körper zurück. Wir schauen sie ein paar Sekunden lang an.
Der U-SIN-Kreis endet mit den Nieren. Sie müssen Ihre Hände zum Nierenbereich bewegen und sich dabei vorstellen, wie weiße Energie aus der Lunge kommt und in schwarze umgewandelt wird. Wir schauen auf die Nieren im Inneren des Körpers, wir sehen ihre tiefschwarze Farbe.
Wu-Sin-Zyklus.
Aus den Energien Yin und Yang entstehen die fünf Primärelemente.
Der Wu-Xing-Zyklus (fünf Elemente, fünf Elemente, fünf Handlungen) wird als „fünf Bewegungen“ übersetzt. Dies ist eine der Hauptkategorien der chinesischen Philosophie, eine fünfgliedrige Struktur, die die Grundparameter des Universums definiert.
Antike Philosophen bemerkten die zyklische Natur von Phänomenen in der Natur: kalt – warm, Nacht – Tag usw. Auch die Funktionen des menschlichen Körpers sind zyklisch: Einatmen-Ausatmen, Schlaf-Wach, Freude-Traurigkeit usw. Alte chinesische Wissenschaftler haben die Idee der Zyklizität weiterentwickelt. Es gibt nicht nur einen Wechsel von beispielsweise Tag und Nacht, sondern der Tag bringt den Abend hervor, der Abend bringt die Nacht hervor, die Nacht bringt den Morgen hervor, der Morgen bringt den Tag hervor.
Im Jahreszyklus geht eine Jahreszeit fließend in die nächste über. Der Wechsel der Jahreszeiten folgt einem festgelegten Kreis: Der Frühling wird durch den Sommer ersetzt, gefolgt vom Herbst, und der Winter vervollständigt den Jahreszyklus.
Im menschlichen Körper wird zu jeder Jahreszeit ein bestimmtes Organsystem aktiviert; beim Wechsel der Jahreszeit wechselt die Aktivität auf ein anderes Organsystem. Jede der vier Jahreszeiten wird als Naturzustand durch ein Symbol gekennzeichnet: Holz, Feuer, Metall, Wasser.
Dann kam ein fünftes Element hinzu – die Erde, da alle zyklischen Veränderungen auf der Erde stattfinden.
Gleichzeitig gehörten Wasser, Erde, Metall zu den Elementen, aus denen Körper aufgebaut sind, Holz verwirklichte das „Wachstumsprinzip“, 
und Feuer war ein Zeichen von „Bewegung und Entwicklung“. Die beim Atmen eintretende Luft wirkt „belebend“. Es gibt Verbindungen zwischen allen Elementen; alles hängt mit der Umwelt, dem Lauf der Zeit und kosmischen Phänomenen zusammen.
Die fünf Elemente haben zwei wesentliche zyklische Wechselwirkungen: gegenseitige Erzeugung und gegenseitige Kontrolle.
Die gegenseitige Erzeugung ist wie folgt: Die Energie des Holzes erzeugt die Energie des Feuers, die Energie des Feuers erzeugt die Energie der Erde, die Energie der Erde erzeugt die Energie des Metalls, die Energie des Metalls erzeugt die Energie des Wassers, die Energie des Wassers erzeugt die Energie von Holz.
Die gegenseitige Kontrolle ist wie folgt: Die Energie des Holzes kontrolliert die Energie der Erde, die Energie der Erde kontrolliert die Energie des Wassers, die Energie des Wassers kontrolliert die Energie des Feuers, die Energie des Feuers kontrolliert die Energie des Metalls, die Energie aus Metall kontrolliert die Energie von Holz.
Es findet eine Umverteilung der Lebensenergie Qi zwischen den fünf Hauptelementen statt.
Qi ist die Grundenergie, die Lebensenergie. Nach alten östlichen Vorstellungen existiert die Qi-Energie sowohl im Makrokosmos als auch im Mikrokosmos – der Mensch, die natürliche „untermenschliche“ Lebenskraft erweckt den Menschen zum Leben. Der alten chinesischen Wissenschaft zufolge wird Qi in der Natur in äußeres Qi und beim Menschen in inneres Qi unterteilt.
Der Gesundheitszustand ist durch die normale Bewegung des Qi im Körper gekennzeichnet.
In 12 permanenten Meridianen unterliegt die Energiezirkulation der inneren biologischen Uhr; im Verlauf dieser Zirkulation findet die Interaktion der Hauptorgane und an lebenswichtigen Punkten eine Interaktion mit der Umwelt statt.
Der vollständige Kreislauf der Energiezirkulation entlang der 12 Meridiane ist in 24 Stunden abgeschlossen und der Zustand maximaler Spannung erreicht 
Die Energie in jedem Meridian dauert 2 Stunden. Diese tägliche Energiezirkulation bestimmt den sogenannten optimalen Zeitpunkt der Einwirkung eines bestimmten Meridians (oder Organs), abhängig vom Vorhandensein maximaler oder minimaler Energiespannung in einem großen Zirkulationskreislauf.
Alte östliche Ärzte entdeckten, dass ein Teil dieser Energie von jedem Organ zur Haut geleitet wird, wo sie auf genau definierten Wegen zirkuliert. Der Meridian hat einen äußeren und inneren Weg, der die Haut mit dem inneren Organ verbindet, aus dem die innere Energie stammt.
Nach alten östlichen Vorstellungen erfüllt der Meridian folgende Funktionen: Er steuert den Fluss von Blut und Lebensenergie, sorgt für die Harmonie von Yin und Yang, erneuert Muskeln und Knochen und erleichtert die Funktion von Gelenken. Es dient der Energieübertragung vom inneren Organ zur Körperhülle, wodurch innere Krankheitssignale an die Körperoberfläche gelangen.
Bei der Betrachtung der Kommunikationsmuster von Organen im Rahmen des U-Syn-Zyklus wird auf deren Kompetenz aus Sicht der modernen Physiologie hingewiesen. Sequentielle Stimulation kann interpretiert werden als<функциональная помощь>und destruktiv – ähnlich<функциональное угнетение>.
Zum Beispiel die Kette Herz – Lunge – Leber – Milz: Die ständige und intensive Arbeit des Herzens erfordert Energie, die aus der Lunge in Form von Sauerstoff kommt, die Lunge nimmt Energie in Form von Zucker aus der Leber auf, und ggf Dabei wird eine zusätzliche Menge des in der Milz abgelagerten Blutes in die Leber gepumpt.
Aus der Sicht der modernen Physiologie kann ein solcher Ansatz zur Untersuchung der Wechselwirkungen und Verbindungen innerer Organe als Systemansatz klassifiziert werden, bei dem die Untersuchung der lebenswichtigen Funktionen des menschlichen Körpers als Ganzes durchgeführt wird und nicht seine einzelnen Strukturen, die unabhängig voneinander funktionieren.
Das Wu-Xing-System hat sich als sehr praktisches philosophisches Konzept erwiesen. Nach dem Konzept von Wu-sin das Pentagramm und 
Ein Fünfeck besteht aus zwei Kreisen – einem äußeren und einem inneren, die sich über fünf Punkte berühren. An diesen Verbindungspunkten hat die Energie einen zeitlich stabilen Zustand. Stabilität und Harmonie der äußeren und inneren Zyklen bestimmen die stabile Entwicklung des Menschen (seine körperliche, psycho-emotionale und spirituelle Entwicklung).
Alle im Makrokosmos ablaufenden Prozesse spiegeln sich im menschlichen Körper wider. Wir wissen nicht immer, was in unserem Körper passiert (wie hoch der Hormonspiegel ist, wie die Biochemie des Blutes aussieht usw.), aber durch die Beobachtung der Prozesse in der Umwelt können wir vorhersagen, was mit unserem Körper passieren kann.
Wenn sich nach einem heißen Sommer ein trockener und warmer Herbst hinzieht, wird das System „Lunge“ im Mikrokosmos stärker belastet, was zu einer möglichen Verschlimmerung von Husten, Asthmaanfällen und einer Verschlimmerung des „Raucherhustens“ führen kann. In diesem Fall können wir Maßnahmen ergreifen, um die Belastung des Systems „Lunge“ zu verringern und eine Verschlimmerung zu verhindern. Und wenn der Herbst nass ist, können pathologische Prozesse andere Organe und Systeme beeinträchtigen.
In der chinesischen Medizin weicht die Definition von „Organen“ vom westlichen Konzept ab.
Organe wurden als funktionell verstanden 
System, also das Organ selbst und alle mit diesem Organ verbundenen Funktionen. Auch die geistigen Funktionen des Körpers wurden im Zusammenhang mit den inneren Organen wahrgenommen. Darüber hinaus sind Jahreszeit, Geschmack und Farbe wie in einem funktionellen System mit Organen verbunden.
Weiße Farbe entspricht der Lunge, was auch einem scharfen Geschmack entspricht.
Die rote Farbe entspricht dem Herzen und auch dem bitteren Geschmack.
Die blaue Farbe entspricht der Leber, die auch dem sauren Geschmack entspricht.
Die gelbe Farbe entspricht der Milz, die auch dem süßen Geschmack entspricht.
Die schwarze Farbe entspricht den Nieren und sie entsprechen auch dem salzigen Geschmack.
Da ein Organ als funktionelles System mit einem bestimmten Primärelement verbunden ist, können wir durch die Energie des Primärelements Einfluss auf das entsprechende Organ nehmen.
Je nach Energieniveau erfolgt die Verteilung der Primärelemente wie folgt:
Muladhara (Wurzelchakra) wird mit der Energie des Erdelements in Verbindung gebracht. Das Element Erde wird als schwer, trocken, kalt, ölig definiert.
Svadhisthana (Sexualchakra) wird mit der Energie des Wasserelements in Verbindung gebracht; es fühlt sich schwer, kalt, nass und beweglich an.
Manipura (Solarplexus-Chakra) ist mit den Energien des Feuerelements verbunden. Energiegefühle – leicht, heiß, trocken, ölig.
Anahata (Herzchakra) ist mit der Energie des Luftelements verbunden. Gefühle: leicht, heiß, feucht, beweglich.
Vishuddha (Halschakra) ist mit der Energie des Elements Raum verbunden, das zunächst in Form einer subtilen Matrix entsteht und die anderen vier Matrizen (Luft, Feuer, Wasser, Erde) erzeugt. Dieses Element zeichnet sich nur durch Klang und die Fähigkeit aus, Klang wahrzunehmen.
Die restlichen beiden Chakren befinden sich nicht an der Wirbelsäule, sondern am Kopf und sind mit dem Hypothalamus-Hypophysen-Komplex und der Großhirnrinde verbunden.
Gemäß der Klassifizierung der Charaktere von Menschen basierend auf dem Wu-Xing-Zyklus haben wir Folgendes:
Menschen mit einem vorherrschenden Erdelement haben ein melancholisches Temperament, neigen zu traurigen Gedanken und sind oft deprimiert 
depressiver Zustand. Diese Menschen sind Workaholics mit dem großen Wunsch, Geld anzuhäufen und ihre finanzielle Position zu stärken. Sie sind zuverlässig und verschwenderisch.
Menschen mit einem vorherrschenden Wasserelement entsprechen einem phlegmatischen Temperament. Solche Menschen sind ruhig, langsam und vermeiden äußere Gefühlsäußerungen.
Normalerweise tragen sie die Eigenschaften von Schönheit und Attraktivität in sich, sie kennen und besitzen die Geheimnisse des Charmes.
Wenn sie jemanden dazu bringen wollen, sich in sie zu verlieben, gelingt ihnen das immer. Aber für sie ist Liebe ein lustiges Spiel und sie wollen mit verschiedenen Menschen spielen. Deshalb lassen sie sich leicht zusammenfügen und genauso leicht wieder trennen. Die Kraft dieses Elements ist mit sexueller Energie verbunden, die unbewusst das andere Geschlecht anzieht und so die tiefsten Fortpflanzungsinstinkte beeinflusst.
Feuer sind Menschen mit cholerischem Charakter. Sie sind von Natur aus energisch und heiß und werden schnell aufgeregt. Solche Menschen tragen Qualitäten von enormer Macht in sich, sowohl kreativ als auch destruktiv. Sie zeichnen sich durch Willen und Entschlossenheit aus. Dies sind die Führer, denen andere folgen. Sie können Ziele setzen und andere einbeziehen. Sie haben ein ausgeprägtes Gerechtigkeits- und Anspruchsgefühl nicht nur gegenüber sich selbst, sondern auch gegenüber anderen. Ohne die Fähigkeit, seine Kräfte zu kontrollieren, kann Entschlossenheit zur Besessenheit werden. Die bewusste Arbeit mit der Energie des Feuers ermöglicht es einem Menschen, die Kontrolle über diese zerstörerische Kraft zu übernehmen, objektiver in seinen Einschätzungen zu sein, wohlwollend und tolerant gegenüber anderen Menschen zu sein.
Luft – zuversichtliche Menschen. Das sind lebhafte, fröhliche, enthusiastische Wesen. Eine der Hauptqualitäten ist Leichtigkeit, die sich vor allem in der Kommunikation manifestiert. Solche Menschen bewegen sich leicht durchs Leben, knüpfen leicht Bekanntschaften, sind das Leben der Party, reden schön und viel. Doch oft ist dies nur eine äußere Form. Sehr oft sind ihre Worte durch nichts untermauert und ihre Versprechen geraten schnell in Vergessenheit. Die Kehrseite ihrer Leichtigkeit ist mangelnde Gelassenheit. Sehr oft scheitern sie, in der Gesellschaft kann man sich nicht auf sie verlassen. Man kann von ihnen sagen, dass sie den Kopf in den Wolken haben. Aber gerade solche Menschen sind die kreativsten Menschen.
Metall – diese Energie öffnet und verstärkt alle oben genannten Eigenschaften und Fähigkeiten. Wir können die Eigenschaften, die wir in einem bestimmten Moment brauchen, bewusst stärken. Um beispielsweise ruhiger, ausgeglichener und selbstbewusster zu werden, müssen Sie die Energie des Erdelements in sich stärken.
Feuer, Wasser, Holz, Metall, Erde... Fünf Hauptelemente. Welches passt zu Ihnen? Was bringt Ihnen das? Das System der Interaktion zwischen den 5 Hauptelementen ist sehr interessant und lehrreich, und wenn man es versteht, kann es sogar greifbare Vorteile im Leben bringen.
Es gibt ein westeuropäisches System/Konzept der fünf Elemente (Luft, Wasser, Erde, Feuer, Äther) und ein chinesisches, das aus dem Taoismus stammt. In diesem Beitrag werden wir über die chinesische Variante sprechen, die Wu-hsing heißt.
Das Konzept von Wu .
Viele Menschen kennen wahrscheinlich ein anderes Konzept von Yin/Yang und die berühmte Monade, die die Einheit und Bewegung der Gegensätze (Tag/Nacht, weich/hart, männlich/weiblich usw.) veranschaulicht. Tatsächlich stecken hinter der scheinbaren Einfachheit viele Feinheiten und Nuancen (angefangen bei der Tatsache, dass es zwei davon gibt, die sich im und gegen den Uhrzeigersinn drehen), darüber werden wir später sprechen.
Das Konzept der fünf Hauptelemente ist nicht so bekannt, aber nicht weniger tiefgründig und interessant.
Nach der chinesischen Kosmogonie basiert die Welt auf der gegenseitigen Entstehung und gegenseitigen Überwindung von fünf Primärelementen (Prinzipien, Elementen): Erde, Metall (Himmel), Wasser, Feuer und Holz.
- Die Natur des Wassers ist es, nass zu sein und nach unten zu fließen.
- Die Natur des Feuers besteht darin, zu brennen und aufzusteigen.
- Es liegt in der Natur von Holz, sich zu biegen und zu richten.
- Es liegt in der Natur von Metall, äußeren Einflüssen und Veränderungen zu gehorchen.
- Die Natur der Erde manifestiert sich darin, dass sie Nutzpflanzen aufnimmt, Nutzpflanzen hervorbringt und in allem vorhanden ist.
Hier gibt es zwei Prozesse (eigentlich gibt es noch mehr, aber das sind die wichtigsten):
1. Spawn-Kreis(oder Nahrung), geht im Uhrzeigersinn: Feuer erzeugt Erde, Erde – Metall, Metall – Wasser, Wasser – Holz, Holz – Feuer und der Kreis schließt sich.
2. Kreis der Zerstörung, geht am Stern entlang: Feuer zerstört Metall, Metall zerstört Holz, Holz zerstört Erde, Erde zerstört Wasser, Wasser zerstört Feuer und wieder schließt sich alles.
Es stellt sich heraus, dass jedes Element zwei nahe beieinander liegende Elemente hat. Einer, der ihn nährt, und der zweite, den er nährt. Es gibt einen „feindlichen“ – der es zerstört. Und einer neutral.
Dies ist wichtig zu verstehen, um die Tabelle weiterhin verwenden zu können.
Welches Element passt zu Ihnen?
Jetzt ist es auch wichtig herauszufinden, welches Element in diesem Konzept Sie sind (es gibt keine Überschneidungen mit der Tierkreistradition, aber es gibt Zufälle, zum Beispiel bin ich in allen „Feuer“). Herauszufinden, wer Sie sind, ist ganz einfach – Sie müssen sich die Nummer Ihres letzten Geburtsjahres ansehen:0 und 1 – du bist „Metal“.
2 und 3 – du bist „Wasser“.
4 und 5 – Du bist ein „Baum“.
6 und 7 – du bist „Feuer“.
8 und 9 – du bist „Erde“.
Sie können sich Ihr Tier auch aus den 12 Tieren des östlichen Horoskops merken und einen kompletten Haufen erhalten. Ich bin zum Beispiel 1977 geboren. Dies ist das Jahr der Schlange. Das Element „Feuer“ entspricht mir. Ich bin also die „Feuerschlange“.
Doch zurück zu den Elementen. Ich bin also „Feuer“. Ich habe drei „Verbündete“. Ich werde von Menschen, Dingen, Produkten und Phänomenen der Elemente „Holz“ und „Feuer“ selbst genährt und mit Energie versorgt. Ich selbst ernähre die „Erde“. Was mich zerstört, ist das, was mit dem Element „Wasser“ verbunden ist. Und schließlich habe ich eine neutrale Beziehung zum Element „Metall“ – niemand schuldet irgendjemandem etwas und niemand schadet jemandem :)
Nun ist es wichtig zu verstehen, wie sich verschiedene Dinge und Phänomene auf Elemente beziehen und somit miteinander verbunden sind. Das können Sie ganz einfach anhand der folgenden Tabelle herausfinden:
Analysieren und Anwenden von Elementtabellendaten
Betrachten wir es zum Beispiel noch einmal in Bezug auf mich. Die beiden Elemente „Holz“ und „Feuer“ geben mir Energie. Das ist also, was mir gut tut (widerspricht nicht der Natur und gibt Kraft/Energie):- Frühling und Sommer;
- Emotionen und Materialität;
- rote, blaue, grüne Farben;
- sitzen Sie mit Blick nach Osten oder Süden;
- üben Sie morgens und nachmittags;
- Achten Sie auf Augen, Leber und Gallenblase.
- ärgere dich und lache;
- essen Sie Lamm, Geflügel, Weizen, Hafer, Karotten;
- usw.
Natürlich besteht bei alledem keine Notwendigkeit, den Punkt des Fanatismus zu erreichen und beispielsweise vor Menschen und Phänomenen mit zerstörerischem Zeichen zurückzuschrecken. Denken Sie einfach daran, dass es solche Muster gibt, und berücksichtigen Sie sie irgendwo. Darüber hinaus wird angenommen, dass ein Element, das gelernt hat, seinen „Zerstörer“ zu kontrollieren und mit ihm zu interagieren, besondere Macht erhält.
Weitere interessante Beobachtungen. Warum beeinträchtigen Lebererkrankungen das Aussehen der Augen? Es ist ganz einfach – es ist ein Element „Holz“. Warum können Herzschmerzen durch die Massage von Daumen und Ringfinger deutlich gelindert oder sogar beseitigt werden? Denn das sind die Elemente „Holz“ und „Feuer“ usw. Sie können viele interessante Muster finden.
Unabhängige Ergänzung der Elementtabelle
Wenn Sie die Prinzipien und die Natur der Elemente verstehen, können Sie sie selbst erweitern und neue Elemente hinzufügen. Als Beispiel zeige ich, wie ich die Elemente eines typischen Geschäftsprojekts beschrieben habe (dies gilt insbesondere für Startups).Woraus besteht es normalerweise? Zuerst gibt es eine Idee, ein bestimmtes Konzept. Dann bewertet die Person die Ressourcen, ob sie sie umsetzen kann, und wenn nicht, zieht sie die notwendigen Ressourcen an. Dann müssen Sie für sich und Ihr Team Motivation finden, um sich selbst und andere zu „entzünden“. Anschließend erfolgt die Erstellung der Dokumentation, Entwicklung und Fehlerbehebung aller Prozesse. Und schließlich bringen Sie das Produkt auf den Markt und testen es mit Ihrer Zielgruppe (oder Fokusgruppen). Und der Kreis schließt sich, dann wird die Idee erneut angepasst (oder aufgegeben), die Ressourcen werden bewertet usw. So sieht es aus:
- Idee, Konzept, Kreativität – der traditionelle Weg des Wassers.
- Alles, was mit dem Materiellen und Greifbaren (in diesem Fall Ressourcen) zu tun hat, ist Holz.
- Alles, was mit Emotionen verbunden ist, „brennt“, ist natürlich Feuer.
- Alles, was mit Gründlichkeit, Rationalität, Intelligenz und „Fließfähigkeit“ zu tun hat, bezieht sich auf die Erde.
- Alles, was mit Gesellschaft und Kommunikation zu tun hat, ist Metal (auch bekannt als Sky, Air:)
- Sie haben keine Ressourcen (Personal, Zeit, Geld) angezogen – es gibt niemanden oder nichts, den man „motivieren“ könnte, da eine Idee nicht ausreicht.
- Wenn Sie nicht für eine gute Motivation gesorgt und sie nicht „gezündet“ haben, wird der Entwicklungsprozess ewig weitergehen.
- Ohne das Produkt zumindest in einer minimal funktionierenden Form herzustellen, macht es keinen Sinn, es dem Publikum vorzustellen.
- Nun, wenn Sie Ihr Produkt nicht über einen längeren Zeitraum an einem Publikum testen, laufen Sie Gefahr, eine „Utopie“ zu schaffen.
Viel Glück bei Ihrer Anwendung der Wu-Xing-Theorie!
Nun wollen wir herausfinden, welches Element im LiveJournal vorherrscht (ich vermute, aber es ist interessant, sich die Ergebnisse anzusehen). Wählen Sie einfach Ihre Option.
