Vernünftiger Egoismus als moralisches Prinzip neuer Menschen. Ihr Egoismus ist völlig gesund und vernünftig, wenn Sie... Ist Egoismus gut oder schlecht?

„Zyniker haben den einfachsten Charakter, Idealisten den unerträglichsten Charakter. Finden Sie das nicht seltsam? (E.M. Remarque)

„Nicht alles in Bezug auf die Konzepte „Egoismus und Altruismus“ ist so klar, wie allgemein angenommen wird. Normalerweise stehen sich in dieser Hinsicht zunächst zwei Konzepte gegenüber: Egoismus (alles für sich selbst) und Altruismus (alles für andere). Aber schon auf den ersten Blick ist sicherlich klar, dass ein Mensch nicht immer im Regime eines dieser Extreme existiert. So wie es in der menschlichen Gesellschaft kein „eindeutig Weißes und eindeutig Schwarzes“, „eindeutig Schlechtes und eindeutig Gutes“, „Eindeutig Böses und eindeutig Gutes“ gibt.

Der Begriff „vernünftiger Egoismus“ lässt sich überhaupt nicht mit einem Satz wie „Liebe dich selbst, niese jeden an, und Erfolg erwartet dich im Leben“ entschlüsseln. Aber was heißt in diesem Fall vernünftiger Egoismus und was ist dementsprechend unvernünftig, wie unterscheidet sich das eine vom anderen usw.? Und wie geht man mit Altruismus um, der auch in der Gesellschaft nützlich ist? Die Frage ist nur – wem und in welchen Fällen?

Wie sie sagen, sind Menschen nur Menschen, weil sie neben Instinkten auch moralische Prinzipien und logisches Denken haben, aber ein „vernünftiger Mensch“, egal wie viel er will, kann seine instinktive Natur, einschließlich des Einflusses des, nicht völlig ignorieren Instinkt der Selbsterhaltung. Und es ist unwahrscheinlich, dass er freiwillig „seinem Nächsten“ sein Letztes gibt, ohne den er selbst nicht überleben kann. Mit anderen Worten: „Egoismus“ ist von Anfang an in der Natur des Menschen verankert. Darüber hinaus werden alle menschlichen Handlungen ausgeführt, weil sie für eine bestimmte Person irgendwie angenehm sind (eine andere Option ist auch möglich, wenn eine Person gebrochen, gezwungen oder vergewaltigt wird, aber das ist eine andere Geschichte). Und eine solche Motivation ist auch eine gemeinsame Position eines jeden Homo Sapiens. Es ist sinnlos, ihn dafür zu verurteilen, genauso wie es sinnlos ist, Menschen dafür zu verurteilen, dass sie atmen, essen, trinken, auf die Toilette gehen, Sex haben usw. Aber das „Vergnügen“, das aus dieser oder jener Handlung entsteht, kann unterschiedlich sein: entweder kurzfristig oder langfristig. Und wenn jemand etwas aus der Position heraus tut: „Ich mache das, weil es mir JETZT ein gutes Gefühl gibt, aber das Gras wächst nicht weiter“ – dann ist das einfach ein UNABHÄNGIGER Egoist. Schließlich „wächst das Gras“ so oder so, und wenn er sich weiterhin so verhält, dann wachsen sozusagen Brennnesseln um ihn herum. Aber wenn eine Person, die diese oder jene Handlung ausführt, über seinen LANGFRISTIGEN Nutzen nachdenkt und vielleicht „hier und jetzt“ etwas für andere opfert, ist das bereits vernünftiger Egoismus. Es stellt sich heraus, dass eines der Grundprinzipien des vernünftigen Egoismus im Film „Mimino“ erwähnt wurde: „Wenn du willst, dass ich Gutes für dich tue, tust du Gutes für mich, dann werde ich es so gut für dich tun, dass es so gut ist.“ Sei gut für uns beide!“

Und wenn Sie, sagen wir, anderen helfen wollen, empfiehlt vernünftiger Egoismus, sich zuerst um sich selbst und dann um andere zu kümmern. Denn nur wer einfach für seine Bedürfnisse gesorgt hat, kann einem anderen etwas geben, und das Wichtigste: Er kann zunächst etwas gewinnen, sodass er etwas zu geben hat. Man kann durchaus ernsthaft danach streben, den Benachteiligten mit Geld zu helfen, aber dafür muss man dieses Geld verdienen. Sie können sich bemühen, die Hungrigen zu ernähren, aber dazu müssen Sie in der Lage sein, selbst Nahrung zu beschaffen. Und wenn Sie einmal alles weggeben, was Sie haben, ist es unwahrscheinlich, dass Sie überhaupt jemandem helfen können.
Vernünftiger Egoismus muss erlernt werden, da es sich um ein komplexes und mehrdeutiges Konzept handelt. Vielleicht sollten Sie sich irgendwo ehrlich eingestehen, dass nicht alle Ihre Bestrebungen, „die ganze Welt zu segnen“, ausschließlich auf das Wohl des Rests der Welt abzielen. Sobald Sie beginnen, dies vom Standpunkt der Vernunft aus zu erkennen und zu analysieren, bedenken Sie, dass Sie bereits mit der Hauptausbildung im rationalen Egoismus begonnen haben.

Es stellt sich heraus, dass vernünftiger Egoismus ist:
- die Fähigkeit, zum eigenen Vorteil zu handeln und dabei die Interessen anderer zu berücksichtigen;
- die Fähigkeit, die Entwicklung von Ereignissen vorherzusagen und nicht nur für heute zu leben;
- die Fähigkeit, eine Situation oder ein Problem aus der Sicht einer anderen Person zu beurteilen und bei ihr den Wunsch zu wecken, etwas zu Ihrem Nutzen zu tun;
- die Fähigkeit, zuerst auf sich selbst zu achten, um anderen helfen zu können, und sich zuerst selbst zu lieben, um anderen Liebe schenken zu können.
Aber es ist nicht so primitiv, wie man vielleicht denken könnte: Man sagt, man schnappt sich zuerst alles, stößt andere weg, und dann verteilt man es an andere. Gar nicht! Schließlich ist die Hauptkompetenz eines vernünftigen Egoisten die Fähigkeit, seine Probleme zu lösen und mit sozialverträglichen Methoden für sich selbst zu sorgen. Darüber hinaus ist vernünftiger Egoismus die Grundlage einer Marktwirtschaft: Wenn Sie etwas für andere produzieren, erhalten Sie Dividenden „für sich selbst, Ihren Liebsten“.

Um also grundsätzlich dieses oder jenes „Gut“ zu verteilen, muss dieses „Gut“ zunächst irgendwoher genommen werden. Wenn Sie Ihre eigenen Ressourcen verschenken, ohne sie von außen wieder aufzufüllen, kann ein Mensch nicht existieren. Daher hat die Definition von Altruismus auch ihre eigenen Feinheiten, die geäußert werden müssen.

Manchmal wird Altruismus als etwas bezeichnet, was in Wirklichkeit nicht so ist. Lassen Sie mich Sie zumindest an den bekannten Satz erinnern: „Ich habe dir alles gegeben, und du ...“ Dies wird oft zu erwachsenen Kindern und „undankbaren“ Ehepartnern gesagt. Das heißt, es stellt sich tatsächlich wie folgt heraus: „Ich habe dir alles gegeben, was ich hatte, und angeblich keine Gegenleistung verlangt, aber du weißt es nicht zu schätzen, du willst im Gegenzug nichts für mich tun ...“ Aber erlauben Sie mir: Wenn dieses „Alles geben“ aus rein altruistischen Erwägungen diktiert wurde – auf welcher Grundlage sollten wir dann eine Gegenleistung verlangen, da Altruismus dies nicht impliziert?
Manchmal wird dieses Verhalten als „Banking-Syndrom“ bezeichnet: Das heißt, scheinbar „keine Gegenleistung zu erwarten“, wie bei einer Bank in Kinder oder Ehepartner zu investieren und dann Dividenden zu verlangen.

Darüber hinaus ist, wie oben erwähnt, ein wahrer „grenzenloser und bedingungsloser Altruist“ – entschuldigen Sie den Zynismus – ein Wegwerfgegenstand. Denn wenn er alle seine Ressourcen irgendwo verschenkt und alles nur für andere tut, dann reicht es für genau ein Mal, und wenn er dann alles verschenkt und nichts für sich selbst nimmt, woher soll er dann etwas für einen anderen nehmen? Zeit? ? Natürlich kann man hier Einwände erheben – man sagt, wenn andere auch anderen alles geben, dann geht auch etwas an ihn. Allerdings wird es höchstwahrscheinlich in der falschen Menge ausfallen und nicht in der Menge, die nötig wäre, und nicht zu dem Zeitpunkt, zu dem die Person es braucht; und was am wichtigsten ist, die Menge der Ressourcen wird nicht zunehmen.

Erinnern wir uns an den berühmten Kinderzeichentrickfilm darüber, wie einem Affen eine Banane geschenkt wurde. Sie aß diese Banane nicht, sondern gab sie wiederum dem Elefantenbaby. Das Elefantenbaby gab die Banane dem Papagei, der Papagei gab die Banane der Boa Constrictor und die Boa Constrictor gab sie wieder dem Affen! Sie sagen, weil der Affe einmal keine Banane für einen Freund übrig hatte, kehrte diese Banane wieder zu ihm zurück.
Einerseits scheint das natürlich gut zu sein. Aber reden wir gar nicht erst über diverse Kleinigkeiten wie „Boas und Papageien fressen grundsätzlich keine Bananen“ und auch darüber, warum der Affe diese Banane jetzt noch fressen soll und nicht mit der zweiten Runde der altruistischen Verteilung beginnen soll? Die Hauptsache ist anders: Erstens funktioniert ein solches System nur in einer begrenzten Gesellschaft (sonst wartet der Affe möglicherweise nicht auf seine Banane und stirbt an Hunger), und zweitens erhöht sich die Anzahl der Bananen mit diesem Ansatz in einer bestimmten Gesellschaft nicht , es wird nicht reicher und alles läuft Gefahr, in einem egoistischen Streit um eine unglückliche Banane für alle zu enden. Mit anderen Worten – noch einmal: Um jemandem etwas zu geben, muss man etwas erschaffen, und um etwas zu erschaffen, braucht man eigene Ressourcen.

Andererseits stellt sich heraus, dass Altruismus schlecht ist? Überraschenderweise gibt es Altruismus jedoch auch in verschiedenen Formen. Darüber hinaus sichert das Vorhandensein altruistischer Einstellungen in der Moral einer Gesellschaft das Überleben dieser Gesellschaft. Also noch einmal, wie Paracelsus zu sagen pflegte: „Alles ist Gift und alles ist Medizin, nur die Dosis ist wichtig.“
Ich wiederhole noch einmal, dass der Mensch als Tier der Art „Homo sapiens“ a priori „unvernünftig egoistisch“ ist, wie alle anderen Tiere auch. Aber selbst wenn es in dieser Form bliebe, wäre die Menschheit in ihrer Entwicklung kaum weiter fortgeschritten als das primitive System: Denn nach einem „unvernünftig-egoistischen“ Prinzip könnten sich die Menschen gegenseitig trivial als Nahrung verzehren. Das Überleben in einer solchen Gesellschaft ist nur durch einen gewissen Appell an altruistische Postulate möglich (was übrigens auch für einige andere soziale Tiere, nicht nur für Menschen, charakteristisch ist). Tatsächlich nahm die Moral einst auf diese Weise Gestalt an. Mit anderen Worten: Es ist grundsätzlich unrealistisch, einen Menschen zu zwingen, egoistische Motive vollständig aufzugeben, und es ist sozial gefährlich, nicht auf altruistische Ideen zurückzugreifen. Und hier entstehen bestimmte Zwischenformen: sowohl der bereits erwähnte vernünftige Egoismus als auch eine Art „begrenzter Altruismus“. Das ist eine Art Ersatz für den „vernünftigen Egoismus“ für diejenigen, die sich in ihrem Leben hauptsächlich weniger von Logik und fundierten Prognosen leiten lassen, sondern von Postulaten wie „Das ist notwendig, das ist richtig, das ist nicht möglich.“ Was der amerikanische Psychotherapeut Eric Berne den Bereich des inneren Elternteils nannte.

Im Allgemeinen hat jeder von uns nach der Theorie desselben Bern drei sogenannte Subpersönlichkeiten: Kind (Wünsche, Empfindungen, Emotionen), Eltern (Zensur, Regeln, Moral) und Erwachsener (Logik, Analyse, Prognosen und Beziehungen). . Wenn ein Mensch geboren wird, ist sein inneres Kind bereits entwickelt: Dies ist sein gesamtes Unterbewusstsein, alle seine Gefühle, Bedürfnisse usw. Dann beginnt er mit der Zeit – mithilfe von Erziehung, Kultur und Rückmeldungen aus der umgebenden Gesellschaft – ein inneres Elternteil zu bilden: „Das ist unmöglich, das ist notwendig, du musst“ usw. Bitte beachten Sie: Die Postulate des inneren Elternteils implizieren keine Argumentation – wer sollte, warum nicht, für wen ist es notwendig usw. Auch dies ist ein Bereich, der praktisch nicht vom Bewusstsein reguliert wird, sondern gerade für die Umsetzung auf der sozial-instinktiven Ebene.
Und nach dem inneren Elternteil entwickelt die adaptive Persönlichkeit einen inneren Erwachsenen. Dabei handelt es sich um Logik, analytisches Denken, die Fähigkeit, Schlussfolgerungen zu ziehen, das Verstehen aller „Sollten“ und „Sollten“ sowie Fragen wie „Warum“ und „Wer profitiert davon“ und die Antworten darauf. Der Innere Erwachsene ist eine Unterpersönlichkeit, die unter anderem für Autonomie, Unabhängigkeit und angemessenes Selbstwertgefühl notwendig ist. Aber leider entwickelt es nicht jeder vollständig und vollständig: Leider können nicht alle Eltern bei ihren Kindern ein solches Denken entwickeln. Aber da vernünftiger Egoismus nur in Gegenwart desselben inneren Erwachsenen möglich ist, stellt sich heraus, dass seine massenhafte Ausübung auch gesellschaftlich gefährlich ist: Menschen, die nicht „massenhaft“ über die nötige Portion Klugheit und logisches Denken verfügen, werden zu vernünftigem Egoismus aufgerufen riskieren, unvernünftige Egoisten zu werden. Daher gibt es seit vielen Jahrhunderten die Propaganda des Altruismus – als das andere Extrem, das Gegenteil des unvernünftigen Egoismus. Wenn es aber, wie sich herausstellt, verschiedene Arten von Egoismus gibt, dann hat der Altruismus auch eine Form, die im Wesentlichen dem vernünftigen Egoismus nahe kommt: der gleiche oben erwähnte „begrenzte Altruismus“. Begrenzt vor allem durch banale menschliche Bedürfnisse und das gleiche egoistische Wesen. Das Wesentliche an einem solchen Altruismus ist: „Ich gebe dir, auch ohne Erwartung einer Entschädigung, nicht das Letzte, sondern das, was ich selbst im Prinzip auch ohne sein kann oder was ich im Überfluss habe.“

Viele hier werden sich an das demütigende Sprichwort erinnern: „Es liegt an dir, du elendes Ding, dass es nicht gut für uns ist.“ Dieser Ausspruch impliziert jedoch meist zunächst einmal das Verschenken von etwas, das im Prinzip niemand mehr braucht, auch nicht der arme Mensch, dem es geschenkt wird. Und zweitens wird dies dem armen Menschen angeboten, ohne dass ihm von oben eine konkrete Aufforderung auferlegt wird: „Nimm es und sei dankbar!“ Und „begrenzter Altruismus“ ist auch „begrenzt“, weil er immer noch Hilfe auf Anfrage impliziert. Gehen Sie nicht einfach herum und verteilen Sie überall gute Dinge, an diejenigen, die es brauchen und an diejenigen, die es nicht brauchen, sondern nur an diejenigen, die es brauchen. Sagen wir mal, packen Sie den Arm einer Person – aber wenn sie stolpert. Bieten Sie Geld an – nicht einmal als Kredit, sondern einfach so, wenn Sie es sich leisten können – aber nur jemandem, der auf die eine oder andere Weise danach fragt, sonst kann es passieren, dass Sie „missverstanden“ oder sogar beleidigt werden. Übrigens haben wir vor nicht allzu langer Zeit bei einer der Skype-Konferenzen in der Master Class, die sich mit persönlichen Grenzen befassten, über Hilfe auf Anfrage und Hilfe auferlegt gesprochen und die beiden Situationen verglichen. In einem Fall löste sich der Schal einer Frau und fiel ab, und wenn im U-Bahn-Wagen nicht ein Mitfahrgast neben ihr gestanden hätte, hätte die Frau ihr Kleidungsstück verloren. Und das zweite ist die Situation mit dem Taschentuch in Dumas‘ „Die drei Musketiere“: als der Wunsch zu helfen zum Duell führte. Und der Unterschied besteht darin, dass sich die Mitreisende in der ersten Situation nur auf den Satz „Frau, dein Schal ist abgefallen“ beschränkt – und das ist alles. Und in der zweiten Situation, wenn Sie sich erinnern, hob der aufdringliche Assistent selbst das Taschentuch auf und steckte es fast in die Tasche desjenigen, der es fallen ließ: obwohl er diesen Gegenstand, so gut er konnte, ablehnte.

Theoretisch lässt sich die spekulative Grenze zwischen vernünftigem Egoismus und begrenztem Altruismus etwa so ziehen:
Vernünftiger Egoismus ist: „Ich tue etwas für jemanden (oder gebe jemandem etwas), um bewusste und ziemlich garantierte Dividenden der einen oder anderen Art zu erhalten, oder – als Option – um bewusste und ziemlich garantierte Probleme zu vermeiden.“
Um ein vernünftiger Egoist zu sein, müssen Sie dementsprechend in der Lage sein, die Wahrscheinlichkeit möglicher Probleme zu analysieren und die Wahrscheinlichkeit von Dividenden zu berechnen.
Begrenzter Altruismus – „Ich gebe jemandem etwas, was ich im Übermaß habe, damit es mir im Prinzip gut geht – ohne zu wissen, warum.“ Hier verlässt sich ein Mensch eher auf Einstellungen wie „Etwas Gutes für Menschen zu tun ist gut und richtig, und wenn ich etwas richtig (oder nicht falsch) gemacht habe, erlebe ich auch Freude, auch wenn ich nicht weiß, warum ich sie empfinde.“ ”
Und da es äußerst schwierig ist, die wahren Motive einer bestimmten Handlung zu bestimmen, ist es schwierig, eine visuelle Grenze zwischen begrenztem Altruismus und vernünftigem Egoismus zu ziehen. Darüber hinaus hat jeder vernünftige Egoist das gleiche innere Kind, das ihn manchmal zum Altruisten provozieren kann: Genau nach dem Grundsatz „Das wird mir keine offensichtlichen Vorteile bringen, ich werde es nur gerne tun, und für mich ist es das nicht.“ sogar so wichtig warum.“

Aber was ich als Psychotherapeut, der in seiner Praxis häufig Klienten mit verschiedenen sozialpsychologischen Problemen hat, sagen möchte, ist, dass begrenzter Altruismus, gerade aufgrund des Fehlens einer analytischen Komponente, einem Menschen oft keinen Gefallen tut. Sagen wir das so: Einige, die die heutige Gesellschaft umgeben – die gleiche Mega-Familie, ein Team bei der Arbeit, Freunde und Bekannte, man kennt die Beispiele nie?… – sitzen einem störungsfreien Menschen am Hals und beginnen, ihn mit allen auszubeuten seine Macht, so dass der Mensch keine angenehmen Gefühle mehr hat, sie nicht erlebt. Es wäre an der Zeit, dass er darüber nachdenkt, warum er das alles erträgt und wie er zumindest in die relative Freiheit ausbrechen kann; aber er unterwirft sich diesem Druck immer weiter – mit der Zeit immer mehr – und sagt sich: „Aber diese Leute brauchen mich, aber ich bin hier gefragt, aber ich tue das Richtige aus der Sicht altruistisch-moralischer Grundsätze und.“ Das sollte mir ein gutes Gefühl geben.“ Aber verdammt, warum geht es mir eigentlich immer schlechter?…“

Eine adäquate Lösung eines solchen Konflikts ist möglicherweise nur mit Hilfe eines Psychotherapeuten möglich, der mit dem Beziehungssystem „Mensch-soziales Umfeld“ arbeitet. Denn die Gründe dafür, dass es ihm „schlechter geht“, sind für den Menschen selbst nicht immer offensichtlich: Eine Möglichkeit besteht beispielsweise darin, dass die „Richtigkeit“ seines Handelns längst in ernsthaften Konflikt mit seinen eigenen inneren Bedürfnissen geraten ist.
In meiner Praxis muss ich oft mit ähnlichen Problemen arbeiten. Und dazu gehört oft auch, dem Klienten dabei zu helfen, sein analytisches Denken und seine Logik mit der Analyse der Situation zu verbinden, das Geschehen nicht nur aus der Position der internen Zensur zu betrachten, das wahre Wesen des Geschehens zu verstehen usw. Mit anderen Worten, ein Mensch lernt, wenn nötig, ein vernünftiger Egoist zu sein: obwohl das Schlüsselwort für ihn in diesem Satz das Wort „vernünftig“ ist.
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Vernünftiger Egoismus ist ein Begriff, der in den letzten Jahren des 19. Jahrhunderts häufig verwendet wurde, um eine philosophische und ethische Position zu bezeichnen, die für jedes Subjekt den grundsätzlichen Vorrang seiner persönlichen Interessen vor allen anderen Interessen festlegt, seien es öffentliche Interessen oder die Interessen anderer Subjekte .

Die Notwendigkeit eines eigenen Begriffs ist offenbar auf die negative semantische Konnotation zurückzuführen, die traditionell mit dem Begriff „Egoismus“ verbunden ist. Wenn ein Egoist (ohne das qualifizierende Wort „vernünftig“) oft als eine Person verstanden wird, die nur an sich selbst denkt und/oder die Interessen anderer Menschen vernachlässigt, dann argumentieren Befürworter des „vernünftigen Egoismus“ normalerweise, dass eine solche Vernachlässigung für eine Reihe von Gründe, ist für den Vernachlässiger einfach unrentabel und stellt daher keinen Egoismus (in Form eines Vorrangs persönlicher Interessen vor allen anderen) dar, sondern nur einen Ausdruck von Kurzsichtigkeit oder gar Dummheit. Vernünftiger Egoismus im alltäglichen Verständnis ist die Fähigkeit, nach den eigenen Interessen zu leben, ohne den Interessen anderer zu widersprechen.

Das Konzept des rationalen Egoismus begann in der Neuzeit Gestalt anzunehmen; die ersten Diskussionen zu diesem Thema fanden bereits in den Werken von Spinoza und Helvetius statt, vollständig wurde es jedoch erst in Chernyshevskys Roman „Was ist zu tun?“ dargestellt. Im 20. Jahrhundert wurden die Ideen des rationalen Egoismus von Ayn Rand in der Essaysammlung „The Virtue of Selfishness“, der Geschichte „Hymn“ und den Romanen „The Fountainhead“ und „Atlas Shrugged“ wiederbelebt. In Ayn Rands Philosophie ist vernünftiger Egoismus untrennbar mit Rationalismus im Denken und Objektivismus in der Ethik verbunden. Auch der Psychotherapeut Nathaniel Branden beschäftigte sich mit vernünftigem Egoismus.

Das Konzept des „vernünftigen Egoismus“. Dieses Konzept betont, dass sozial verantwortliches Wirtschaften einfach ein „gutes Geschäft“ ist, weil es dazu beiträgt, langfristige Gewinnverluste zu reduzieren. Durch die Umsetzung sozialer Programme reduziert das Unternehmen seine aktuellen Gewinne, schafft aber langfristig ein günstiges soziales Umfeld für seine Mitarbeiter und die Gebiete seiner Tätigkeit und schafft gleichzeitig Bedingungen für die Stabilität seiner eigenen Gewinne. Dieses Konzept passt in die Theorie des rationalen Verhaltens von Wirtschaftsakteuren.

Der Kern des vernünftigen Egoismus besteht darin, dass es in der Wirtschaftswissenschaft üblich ist, bei der Geschäftsabwicklung Opportunitätskosten zu berücksichtigen. Liegen sie höher, wird der Fall nicht weiterverfolgt, weil Sie können Ihre Ressourcen beispielsweise in ein anderes Unternehmen mit größerem Nutzen investieren. Das Schlüsselwort ist Nutzen. Das ist normal für die Wirtschaft und das Geschäft.

Aber was den Bereich der menschlichen Beziehungen betrifft, verwandelt das Prinzip des Nutzens (das Leitprinzip der Ökonomie) Menschen in Tiere und entwertet das Wesen des menschlichen Lebens. Beziehungen im Einklang mit vernünftigem Egoismus werden von einer Einschätzung der Vorteile verschiedener Beziehungen zu Menschen und der Wahl der profitabelsten Beziehung geleitet. Jede Barmherzigkeit, Manifestation selbstloser Liebe, sogar wahre Nächstenliebe mit t.z. eines vernünftigen Egoisten - sind bedeutungslos. Nur Barmherzigkeit, Mäzenatentum, Wohltätigkeit aus PR-Gründen, der Erhalt von Vorteilen und verschiedene Ämter machen Sinn.

Ein weiterer Fehler des rationalen Egoismus ist die Gleichsetzung von Nutzen und Güte. Das ist zumindest nicht sinnvoll. Diese. Vernünftiger Egoismus widerspricht sich.

Vernünftiger Egoismus ist die Fähigkeit, ein Gleichgewicht zwischen den Bedürfnissen der Menschen und den eigenen Fähigkeiten zu finden.

Vernünftiger Egoismus zeichnet sich durch ein größeres Verständnis des Lebens aus und ist eine subtilere Form des Egoismus. Es kann auch auf das Material abzielen, aber die Methode, es zu empfangen oder zu erreichen, ist vernünftiger und weniger auf „Ich, ich, meins“ fixiert. Solche Menschen verstehen, wozu diese Fixierung führt, und sie sehen und nutzen subtilere Wege, um das zu bekommen, was sie wollen, was ihnen und anderen weniger Leid bringt. Solche Menschen sind vernünftiger (ethischer) und weniger egoistisch, sie gehen nicht über die Köpfe anderer hinaus oder gehen voran, begehen keinerlei Gewalt und neigen zu ehrlicher Zusammenarbeit und Austausch unter Berücksichtigung der Interessen aller, mit denen sie interagieren sie handeln.

Die Theorie des rationalen Egoismus hat ihren Ursprung in den philosophischen Konstruktionen so herausragender Denker des 17. Jahrhunderts wie Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. Die Idee eines „einsamen Robinson“, der im Naturzustand uneingeschränkte Freiheit hatte und diese natürliche Freiheit durch öffentliche Rechte und Pflichten ersetzte, wurde durch eine neue Art der Tätigkeit und Führung zum Leben erweckt und entsprach der Stellung des Einzelnen in einer Industriegesellschaft, in der jeder eine Art Eigentum besaß (und sei es auch nur für die eigene Arbeitskraft), d. h. handelte als privater Eigentümer und verließ sich daher auf sich selbst, sein eigenes gesundes Urteil über die Welt und seine Entscheidung. Er ging von seinen eigenen Interessen aus, und diese konnten nicht außer Acht gelassen werden, da die neue Wirtschaftsform, vor allem die industrielle Produktion, auf dem Prinzip des materiellen Interesses beruht.

Diese neue gesellschaftliche Situation spiegelte sich in den Vorstellungen der Aufklärer über den Menschen als ein natürliches Wesen wider, dessen Eigenschaften, einschließlich persönlicher Interessen, von der Natur bestimmt werden. Tatsächlich strebt jeder entsprechend seinem körperlichen Wesen danach, Vergnügen zu erlangen und Leiden zu vermeiden, was mit Selbstliebe oder Selbstliebe verbunden ist, basierend auf dem wichtigsten aller Instinkte – dem Instinkt der Selbsterhaltung. Alle argumentieren so, auch Rousseau, obwohl er etwas von der allgemeinen Argumentationslinie abweicht und Altruismus neben vernünftigem Egoismus anerkennt. Aber er wendet sich auch oft der Selbstliebe zu: Die Quelle unserer Leidenschaften, der Anfang und die Grundlage aller anderen, die einzige Leidenschaft, die mit einem Menschen geboren wird und ihn zu Lebzeiten nie verlässt, ist die Selbstliebe; Diese Leidenschaft ist primär, angeboren und geht allen anderen voraus: Alle anderen sind gewissermaßen nur ihre Modifikationen... Selbstliebe ist immer angemessen und immer im Einklang mit der Ordnung der Dinge; Da jedem zuallererst seine eigene Selbsterhaltung anvertraut ist, ist und sollte sein erstes und wichtigstes Anliegen genau diese ständige Sorge um die Selbsterhaltung sein, und wie könnten wir uns darum kümmern, wenn wir unsere nicht sehen würden Hauptinteresse daran?

Jeder Mensch geht also in all seinen Handlungen von der Selbstliebe aus. Aber als er durch das Licht der Vernunft erleuchtet wird, beginnt er zu verstehen, dass er, wenn er nur an sich selbst denkt und alles nur für sich persönlich erreicht, mit einer Vielzahl von Schwierigkeiten konfrontiert sein wird, vor allem weil jeder das Gleiche will – die Befriedigung seiner Bedürfnisse , Mittel, für die es noch sehr wenig gibt. Daher kommen die Menschen nach und nach zu dem Schluss, dass es sinnvoll ist, sich in gewissem Maße einzuschränken; Dies geschieht nicht aus Liebe zu anderen, sondern aus Liebe zu sich selbst; Daher sprechen wir nicht von Altruismus, sondern von vernünftigem Egoismus, aber ein solches Gefühl ist ein Garant für ein ruhiges und normales Zusammenleben. XVIII Jahrhundert nimmt seine eigenen Anpassungen an diesen Ideen vor. Erstens beziehen sie sich auf den gesunden Menschenverstand: Der gesunde Menschenverstand drängt dazu, den Anforderungen eines vernünftigen Egoismus nachzukommen, denn ohne die Berücksichtigung der Interessen anderer Mitglieder der Gesellschaft, ohne Kompromisse mit ihnen, ist es unmöglich, ein normales Alltagsleben aufzubauen Es ist unmöglich, das unterbrechungsfreie Funktionieren des Wirtschaftssystems zu gewährleisten. Als unabhängiger Mensch, der sich auf sich selbst verlässt, kommt der Eigentümer selbst zu einer solchen Schlussfolgerung, gerade weil er über gesunden Menschenverstand verfügt.

Eine weitere Ergänzung betrifft die Entwicklung von Prinzipien der Zivilgesellschaft (auf die später noch eingegangen wird). Und das Letzte betrifft die Regeln der Bildung. Auf diesem Weg kommt es zu einigen Meinungsverschiedenheiten zwischen den Entwicklern der Bildungstheorie, vor allem zwischen Helvetius und Rousseau. Demokratie und Humanismus prägen gleichermaßen ihre Bildungskonzepte: Beide sind davon überzeugt, dass es notwendig ist, allen Menschen gleiche Bildungschancen zu bieten, damit jeder ein tugendhaftes und aufgeklärtes Mitglied der Gesellschaft werden kann. Während Helvetius die natürliche Gleichheit behauptet, beginnt er jedoch zu beweisen, dass alle Fähigkeiten und Talente der Menschen von Natur aus absolut identisch sind und nur die Erziehung Unterschiede zwischen ihnen schafft und der Zufall eine große Rolle spielt. Gerade weil der Zufall in alle Pläne eingreift, fallen die Ergebnisse oft völlig anders aus, als man ursprünglich erwartet hatte. Unser Leben, ist Helvetius überzeugt, hängt oft von den unbedeutendsten Zufällen ab, aber da wir sie nicht kennen, scheint es uns, dass wir alle unsere Eigenschaften nur der Natur verdanken, aber das ist nicht so.

Im Gegensatz zu Helvetius legte Rousseau nicht so viel Wert auf Zufälle; er bestand nicht auf einer absoluten natürlichen Identität. Im Gegenteil, seiner Meinung nach haben Menschen von Natur aus unterschiedliche Neigungen. Was aus einem Menschen herauskommt, wird jedoch auch maßgeblich von der Erziehung bestimmt. Rousseau war der erste, der verschiedene Altersabschnitte im Leben eines Kindes identifizierte; In jeder Periode wird ein bestimmter pädagogischer Einfluss am fruchtbarsten wahrgenommen. In der ersten Lebensphase ist es also notwendig, körperliche Fähigkeiten, dann Gefühle, dann geistige Fähigkeiten und schließlich moralische Konzepte zu entwickeln. Rousseau forderte die Pädagogen auf, auf die Stimme der Natur zu hören und die Natur des Kindes nicht zu zwingen, es als vollwertigen Menschen zu behandeln. Dank der Kritik an bisherigen schulischen Bildungsmethoden, dank der Installation auf den Naturgesetzen und einer detaillierten Ausarbeitung der Prinzipien der „natürlichen Bildung“ (wie wir sehen, ist bei Rousseau nicht nur Religion „natürlich“, sondern auch Bildung auch „natürlich“), konnte Rousseau eine neue Richtung der Wissenschaft – der Pädagogik – schaffen und hatte einen großen Einfluss auf viele ihr verpflichtete Denker (auf L. N. Tolstoi, I. V. Goethe, I. Pestalozzi, R. Rolland).

Wenn wir die menschliche Erziehung unter dem Gesichtspunkt betrachten, der für die französischen Aufklärer so wichtig war, nämlich dem rationalen Egoismus, kann man nicht umhin, bestimmte Paradoxien zu bemerken, die bei fast jedem, vor allem aber bei Helvetius, zu finden sind. Er scheint sich im Einklang mit allgemeinen Vorstellungen von Egoismus und persönlichem Interesse zu bewegen, bringt seine Gedanken jedoch zu paradoxen Schlussfolgerungen. Erstens interpretiert er Eigennutz als materiellen Gewinn. Zweitens reduziert Helvetius alle Phänomene des menschlichen Lebens, alle seine Ereignisse auf das so verstandene persönliche Interesse. Damit erweist er sich als Begründer des Utilitarismus. Liebe und Freundschaft, der Wunsch nach Macht und die Grundsätze des Gesellschaftsvertrages, sogar die Moral – alles reduziert Helvetius auf persönliche Interessen. Deshalb nennen wir Ehrlichkeit die Gewohnheit eines jeden zu Handlungen, die für ihn nützlich sind.

Wenn ich beispielsweise um einen toten Freund weine, weine ich in Wirklichkeit nicht um ihn, sondern um mich selbst, denn ohne ihn habe ich niemanden, mit dem ich über mich selbst sprechen und Hilfe bekommen kann. Natürlich kann man nicht allen utilitaristischen Schlussfolgerungen von Helvetius zustimmen; man kann nicht alle Gefühle eines Menschen, alle Arten seiner Aktivitäten auf den Nutzen oder den Wunsch, Nutzen zu erzielen, reduzieren. Die Einhaltung moralischer Gebote beispielsweise schadet dem Einzelnen eher, als dass er ihm Nutzen bringt – Moral hat nichts mit Nutzen zu tun. Auch die Beziehungen der Menschen im Bereich des künstlerischen Schaffens lassen sich nicht mit dem Begriff des Utilitarismus beschreiben. Ähnliche Einwände wurden bereits zu seiner Zeit gegen Helvetius erhoben, nicht nur von Feinden, sondern auch von Freunden. So fragte Diderot, welchen Nutzen Helvetius selbst verfolgte, als er 1758 das Buch „On Mind“ verfasste (in dem das Konzept des Utilitarismus erstmals dargelegt wurde): Schließlich war es sofort zur Verbrennung verurteilt, und der Autor musste drei Mal darauf verzichten Zeiten, und auch danach hatte er Angst, dass er (wie La Mettrie) gezwungen werden würde, aus Frankreich auszuwandern. Aber Helvetius hätte das alles im Voraus vorhersehen müssen, und doch tat er, was er tat. Darüber hinaus begann Helvetius unmittelbar nach der Tragödie mit dem Schreiben eines neuen Buches und entwickelte dabei die Ideen des ersten weiter. In diesem Zusammenhang stellt Diderot fest, dass sich nicht alles nur auf körperliche Freuden und materiellen Gewinn reduzieren lässt und dass er persönlich oft bereit ist, den schwersten Gichtanfall der geringsten Selbstverachtung vorzuziehen.

Und doch kann man nicht anders, als zuzugeben, dass Helvetius zumindest in einem Punkt Recht hatte: Persönliches Interesse und materielles Interesse setzen sich im Bereich der materiellen Produktion, im Bereich der Ökonomie durch. Der gesunde Menschenverstand zwingt uns hier, die Interessen jedes einzelnen Beteiligten anzuerkennen, und der Mangel an gesundem Menschenverstand, die Forderung, sich selbst aufzugeben und zu opfern, angeblich um der Interessen des Ganzen willen, bringt auch eine Stärkung der totalitären Bestrebungen des Staates mit sich als Chaos in der Wirtschaft. Die Rechtfertigung des gesunden Menschenverstandes mündet in diesem Bereich in der Wahrung der Interessen des Einzelnen als Eigentümer, und genau das wurde und wird Helvetius vorgeworfen. Inzwischen basiert die neue Art der Verwaltung genau auf einem solchen unabhängigen Subjekt, das sich von seinem eigenen gesunden Menschenverstand leiten lässt und für seine Entscheidungen verantwortlich ist – dem Subjekt des Eigentums und des Rechts.

Im Laufe der letzten Jahrzehnte haben wir uns so sehr daran gewöhnt, Privateigentum zu leugnen und unser Handeln mit Selbstlosigkeit und Begeisterung zu rechtfertigen, dass wir fast den gesunden Menschenverstand verloren haben. Dennoch sind Privateigentum und Privatinteresse notwendige Merkmale einer industriellen Zivilisation, deren Inhalt sich nicht nur auf Klasseninteraktionen beschränkt.

Natürlich sollte man die Marktbeziehungen, die diese Zivilisation charakterisieren, nicht idealisieren. Aber derselbe Markt, der die Grenzen von Angebot und Nachfrage erweitert und zur Steigerung des gesellschaftlichen Reichtums beiträgt, schafft tatsächlich den Boden für die spirituelle Entwicklung der Mitglieder der Gesellschaft, für die Befreiung des Einzelnen aus den Fängen der Unfreiheit.

In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass die Aufgabe, bisher nur negativ bewertete Konzepte zu überdenken, längst überfällig ist. Daher ist es notwendig, Privateigentum nicht nur als Eigentum des Ausbeuters zu verstehen, sondern auch als Eigentum einer Privatperson, die frei darüber verfügt, frei entscheidet, was sie tut, und sich auf ihr eigenes gesundes Urteilsvermögen verlässt. Es ist nicht zu übersehen, dass sich das komplexe Verhältnis zwischen den Eigentümern der Produktionsmittel und den Eigentümern ihrer Arbeitskräfte derzeit erheblich verändert, da die Steigerung des Mehrwerts zunehmend nicht durch Aneignung erfolgt ein Anteil an der Arbeit eines anderen, sondern durch eine Steigerung der Arbeitsproduktivität, Entwicklung von Computerwerkzeugen, technische Erfindungen, Entdeckungen usw. Auch die Stärkung demokratischer Tendenzen hat hier einen wichtigen Einfluss.

Das Problem des Privateigentums erfordert heute besondere Forschung; Hier können wir nur noch einmal betonen, dass Helvetius bei der Verteidigung privater Interessen den Einzelnen als Eigentümer, als gleichberechtigten Teilnehmer an der industriellen Produktion und als Mitglied des „Gesellschaftsvertrags, geboren und aufgewachsen auf der Grundlage demokratischer Reformen“ verteidigte Das Verhältnis zwischen individuellen und öffentlichen Interessen führt uns zu der Frage nach dem vernünftigen Egoismus und dem Gesellschaftsvertrag.

Das Wort „Egoist“ gilt in unserer Gesellschaft als Schimpfwort, denn schon in der Kindheit kann man nicht nur an sich selbst denken, sondern man muss mit anderen teilen und nachgeben. Mit zunehmendem Alter wird die Vorstellung, dass Egoismus schlecht ist, im Kind immer stärker, weil sowohl Eltern als auch Lehrer ihm sagen, dass respektable Menschen sich um die Bedürfnisse und das Wohlergehen anderer kümmern und sich für das Wohl der Gesellschaft einsetzen und nicht für sich selbst leben Interessen. Daher ist es selbstverständlich, dass die Mehrheit der erwachsenen Männer und Frauen in den Augen der Gesellschaft nicht egoistisch erscheinen möchte und oft zum Nachteil ihrer eigenen Interessen die Wünsche anderer verwirklicht.

Altruistisches Verhalten, Nachgiebigkeit und die Aufopferung der eigenen Interessen zugunsten der Bedürfnisse anderer werden von der öffentlichen Meinung gefördert, sodass viele normale Bürger davon überzeugt sind, dass Egoismus ein Charakterzug ist, der ausgerottet werden muss. Mittlerweile ändern immer mehr Psychologen und Psychotherapeuten ihre Meinung zum Egoismus und behaupten, dass es für jeden psychisch gesunden Menschen völlig normal sei, ein Egoist zu sein. Experten für menschliche Seelen neigen zu der Ansicht, dass Menschen ihre selbstsüchtigen Bestrebungen nicht unterdrücken und ihre eigenen Bedürfnisse nicht zugunsten anderer opfern sollten, Egoismus sollte jedoch „vernünftig“ sein. Versuchen wir herauszufinden, ob Egoismus tatsächlich gut oder schlecht ist? Und wie unterscheidet sich vernünftiger Egoismus von unvernünftigem?

Wer sind die Egoisten?

Bevor wir uns mit der Frage befassen, ob Egoismus eine schlechte oder eine gute Charaktereigenschaft ist, ist es notwendig zu definieren, wer egoistische Menschen sind. Wort im Wörterbuch Unter Egoismus versteht man eine Charaktereigenschaft, die ein Verhalten ausmacht, bei dem ein Mensch darauf abzielt, seine eigenen Bedürfnisse und Wünsche zu befriedigen und seine Interessen über die Interessen anderer stellt. Das heißt, Egoisten sind Menschen, die so leben, wie sie wollen und tun, was sie wollen, ohne Rücksicht auf die Wünsche anderer zu nehmen. Egoismus wird im einfachen Volk oft mit Egozentrismus verwechselt, aber in Wirklichkeit sind diese Konzepte nicht identisch.

Egozentrismus ist dadurch gekennzeichnet, dass eine Person keine Meinung wahrnehmen kann, die von ihrem Standpunkt abweicht. Basierend auf dieser Definition können wir schließen, dass Egozentrismus einem Egoisten innewohnen kann, aber nicht immer, denn viele Menschen, die ihre Interessen über die Bedürfnisse anderer stellen, können immer noch anderen zuhören, ihre Argumente verstehen, Fehler zugeben und ihren Standpunkt ändern Sicht.

Voll Das Gegenteil von Egoismus ist Altruismus – die Bereitschaft, selbstlose Taten zum Wohle anderer Menschen zu vollbringen, ohne Rücksicht auf persönliche Interessen und Wünsche zu nehmen. Altruismus und Egoismus sind auf den ersten Blick völlige Gegensätze, aber tatsächlich sind beide Charaktereigenschaften bis zu einem gewissen Grad fast allen Menschen inhärent, da sich in manchen Situationen selbst die Freundlichsten und Selbstlosesten egoistisch verhalten können, und in einigen Fällen sind sie egoistisch und zu altruistischen Handlungen fähig.

Ist Egoismus schlecht oder gut?

Die Natur hat es so gestaltet, dass alles so ist Lebewesen werden in erster Linie von Instinkten geleitet, die auf das Überleben und den Erhalt der Art abzielen. und diese Regel ist keine Ausnahme. Sowohl Tiere als auch Menschen streben instinktiv nach der Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse und sind bereit, mit Vertretern ihrer eigenen und anderer Spezies um das Recht auf den Besitz von Ressourcen zu konkurrieren. Deshalb Egoismus ist eine angeborene Charaktereigenschaft eines Menschen, Denn gerade dadurch kann man die Bedürfnisse erkennen, die mit der Sicherstellung der Lebensaktivität und der Etablierung des eigenen Status in der Gesellschaft verbunden sind.

Allerdings handelt es sich beim Menschen um eine soziale Spezies, und isoliert von der Gesellschaft ist die Entwicklung der Persönlichkeit eines Menschen unmöglich. Gerade um das Leben jedes Einzelnen in der Gesellschaft angenehm zu gestalten, wurden sogenannte Gesellschaftsverträge geschlossen – ungeschriebene Regeln und Normen, die den Umgang der Mitglieder der Gesellschaft untereinander regeln. Altruismus, gegenseitige Hilfe, Vormundschaft und Schutz der Schwächsten sowie Lösung von Konflikten durch Kompromisse sind wichtige Bestandteile des Gesellschaftsvertrags in der menschlichen Gesellschaft, da sie jedem einzelnen Mitglied der Gesellschaft ein komfortables und sicheres Leben bieten.

Basierend auf dem oben Gesagten wird es offensichtlich Egoistisches Verhalten ist für einen Menschen die Norm, aber jedes Mitglied der Gesellschaft muss seine egoistischen Impulse zügeln, Zu . Und das Wichtigste für jeden Menschen ist, ein Gleichgewicht zwischen Egoismus und Altruismus zu finden, um seine Bedürfnisse und Ziele verwirklichen zu können und gleichzeitig andere nicht zu verletzen.

Verhaltensverzerrungen sowohl in Richtung Egoismus als auch Altruismus sind immer mit negativen Folgen für den Einzelnen verbunden. Wer stets an einer egoistischen Verhaltensweise festhält und gleichzeitig die Interessen anderer verletzt, riskiert früher oder später, zum Außenseiter der Gesellschaft zu werden und alle seine Freunde und Verwandten zu verlieren, da niemand einen notorischen Egoisten in seiner Nähe dulden wird lang. Und Menschen, die immer bereit sind, ihre eigenen Interessen zum Wohle anderer aufzugeben, können sich sehr schnell in einer Situation wiederfinden, da ihre Freundlichkeit ohne Gegenleistung ausgenutzt wird. Ein eindrucksvolles Beispiel dafür, wozu übermäßiger Altruismus führt, sind Frauen in Beziehungen zu Tyrannen, Alkoholikern und Drogenabhängigen. Diese Frauen verbringen ihre Zeit und Lebenskraft damit, ihrem Partner zu gefallen und ihn zu retten, aber am Ende haben sie nur eine verkrüppelte Psyche und eine beeinträchtigte körperliche Gesundheit.

Es ist klar, dass Egoismus ist ein notwendiger Charakterzug für jeden Menschen, da er es den Menschen ermöglicht, ihre Bedürfnisse zu verwirklichen. Erreiche deine Ziele und finde dein Glück. Dennoch muss sich jeder Mensch so verhalten, dass er bei der Befriedigung seiner Wünsche andere Mitglieder der Gesellschaft nicht verletzt. Und genau dieses Verhalten nennen moderne Psychologen vernünftigen Egoismus.

Was ist vernünftiger Egoismus?

Laut Psychologen ist vernünftiger Egoismus eine Verhaltensstrategie, bei der sich ein Mensch aktiv um seine Selbstentwicklung und das Erreichen seiner Ziele bemüht, ohne die Interessen anderer zu verletzen und ohne in Konflikt mit der Gesellschaft zu geraten. Und die Hauptunterschiede zwischen vernünftigem und übermäßigem Egoismus sind die folgenden:

Vernünftiger Egoismus ist das ideale Gleichgewicht zwischen angeborenem Egoismus und Altruismus, der im Prozess der Sozialisation erworben wird. Und immer mehr Psychologen empfehlen ihren Klienten, genau diese Verhaltensstrategie zu entwickeln und den eigenen Egoismus nicht zu leugnen. Nach Ansicht von Experten ist vernünftiger Egoismus genau die Denk- und Verhaltensform, die es einem Menschen ermöglicht, im Einklang mit sich selbst und der Welt um ihn herum zu leben, seine Ziele zu verwirklichen und seinen Platz in der Gesellschaft zu finden.

ethisches Konzept der Aufklärer des 17.-88. Jahrhunderts. die auf dem Grundsatz beruht, dass ein richtig verstandenes Interesse mit dem öffentlichen Interesse übereinstimmen muss. Obwohl ein Mensch von Natur aus ein Egoist ist und nur aus eigenem Interesse, aus angeborenen Wünschen nach Vergnügen, Glück, Ruhm usw. handelt, muss er vor allem den Anforderungen der Moral und des öffentlichen Interesses gehorchen, weil dieser Wille letztendlich für ihn von Vorteil sein. Daher handelt ein Mensch als vernünftiger Egoist in seinen Handlungen moralisch – er handelt nicht heuchlerisch und täuscht andere Menschen nicht, um sein eigenes Interesse zu befriedigen. Diese Theorie wurde von Helvetius, Holbach, Diderot und Feuerbach entwickelt.

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Egoismus ist vernünftig

eine ethische Lehre, die davon ausgeht, dass: a) alle menschlichen Handlungen auf einem egoistischen Motiv (dem Wunsch nach dem eigenen Wohl) basieren; b) Die Vernunft ermöglicht es, aus der Gesamtmenge der Motive diejenigen herauszugreifen, die ein richtig verstandenes persönliches Interesse darstellen, d. h. sie ermöglicht es uns, den Kern jener egoistischen Motivationen zu entdecken, die der rationalen Natur einer Person und der sozialen Natur entsprechen seines Lebens. Das Ergebnis ist ein ethisch-normatives Programm, das unter Beibehaltung einer einheitlichen (egoistischen) Verhaltensgrundlage voraussetzt, dass es ethisch verpflichtend ist, nicht nur die Interessen anderer Individuen zu berücksichtigen, sondern auch darauf gerichtete Handlungen vorzunehmen gemeinsamer Nutzen (zum Beispiel gute Taten). Gleichzeitig kann sich der vernünftige Egoismus auf die Aussage beschränken, dass der Wunsch nach dem eigenen Vorteil zum Nutzen anderer beiträgt, und damit eine eng pragmatische moralische Position sanktionieren.

In der Antike, als dieses Modell ethischen Denkens entstand, behielt es seinen peripheren Charakter. Sogar Aristoteles, der sie am umfassendsten entwickelt hat, weist ihr die Rolle nur einer der Komponenten der Freundschaft zu. Er glaubt, dass „der Tugendhafte ein Selbstliebhaber sein muss“ und erklärt Selbstaufopferung mit dem maximalen Vergnügen, das mit der Tugend verbunden ist. Die Rezeption antiker ethischer Ideen (vor allem des Epikureismus mit Schwerpunkt auf dem Streben nach Vergnügen) in der Renaissance wird beispielsweise von L. Balla mit der Forderung begleitet, „zu lernen, sich über die Wohltaten anderer Menschen zu freuen“.

Die Theorie des rationalen Egoismus wurde sowohl in der französischen als auch in der anglo-schottischen Aufklärung entwickelt – am deutlichsten bei A. Smith und Helvetius. Smith kombiniert die Konzepte des Wirtschaftsmenschen und des moralischen Menschen zu einem einzigen Konzept der menschlichen Natur. Laut Helvetius kann sich ein rationales Gleichgewicht zwischen der egoistischen Leidenschaft des Einzelnen und dem Gemeinwohl nicht auf natürliche Weise entwickeln. Nur ein leidenschaftsloser Gesetzgeber wird mit Hilfe der Staatsgewalt unter Einsatz von Belohnungen und Strafen in der Lage sein, das Wohl „der größtmöglichen Zahl von Menschen“ sicherzustellen und das „Wohl des Einzelnen“ zur Grundlage der Tugend zu machen.

Die Lehre vom rationalen Egoismus wurde in den Spätwerken von L. Feuerbach ausführlich entwickelt. Moral basiert laut Feuerbach auf dem Gefühl der eigenen Befriedigung durch die Befriedigung des Anderen – das Hauptmodell seines Konzepts ist die Beziehung zwischen den Geschlechtern. Feuerbach versucht, selbst scheinbar anti-eudaimonistische moralische Handlungen (vor allem Selbstaufopferung) auf die Wirkung eines rational-egoistischen Prinzips zu reduzieren: Wenn das Glück des Ich notwendigerweise die Befriedigung von Dir voraussetzt, dann ist der Wunsch nach Glück das stärkste Motiv kann sogar der Selbsterhaltung widerstehen.

Das rational-egoistische Konzept von N. G. Chernyshevsky basiert auf einer solchen anthropologischen Interpretation des Subjekts, wonach der wahre Ausdruck des Nutzens, der mit dem Guten identisch ist, im „Nutzen des Menschen im Allgemeinen“ besteht. Dank dessen sollten im Zusammenprall privater, unternehmerischer und universeller Interessen Letztere Vorrang haben. Aufgrund der strikten Abhängigkeit des menschlichen Willens von äußeren Umständen und der Unmöglichkeit, höhere Bedürfnisse vor der Befriedigung der einfachsten zu befriedigen, wird eine vernünftige Korrektur des Egoismus seiner Meinung nach jedoch nur dann wirksam sein, wenn die Struktur der Gesellschaft völlig neu gestaltet wird.

In der Philosophie des 19. Jahrhunderts. Ideen im Zusammenhang mit dem Konzept des rationalen Egoismus wurden von I. Bentham, J. S. Mill, G. Spencer und G. Sidgwick geäußert. Seit den 50er Jahren 20. Jahrhundert Der vernünftige Egoismus wurde im Kontext des Konzepts des „ethischen Egoismus“ betrachtet. Ähnliche Bestimmungen sind im Preskriptivismus von R. Hear enthalten. Eine ausführliche Kritik der Theorien des rationalen Egoismus wird in den Werken von F. Hutcheson, I. Kant, G. F. W. Hegel, J. E. Moore dargelegt.

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Und wenn vielleicht eine harte Stunde vergeht
Und die Muse wird die Lorbeerkrone zärtlich überreichen,
Dem Schicksal sei Dank, dem Verstand sei Dank
Das Genie wird endlich gewinnen
All die wundersame Freude und Herrlichkeit der Verzückungen
Insgesamt – verstehen Sie? - Erreiche eins!

E. Rostand „Cyrano de Bergerac“

Ich habe nicht vor, für irgendjemanden zu bauen
dienen und helfen. Ich habe nicht vor, dafür zu bauenum Kunden zu haben. Ich habe vor, es zu haben
Kunden, um zu bauen... Diejenigen, die
Ich brauche sie, sie werden von selbst kommen ...
Fragen Sie niemals jemanden. Vor allem über Ihre Arbeit. Weißt du nicht, was du willst? Wie kann man leben, ohne das zu wissen?

Ayn Rand „The Fountainhead“

Im vorherigen Kapitel habe ich das Thema Egoismus leicht angesprochen, und das aus einem bestimmten Grund. Wie aus der folgenden Diskussion deutlich wird, ist vernünftiger Egoismus eng mit dem Prinzip der Mäßigung im Kontext eines glücklichen Lebens verbunden. Aber das Wichtigste zuerst.

Die Theorie des rationalen Egoismus entstand parallel zu den kapitalistischen Verhältnissen. Den größten Beitrag dazu leisteten französische Denker des 18. Jahrhunderts. Sie argumentierten, dass die Grundlage der Moral das richtig verstandene Eigeninteresse sei – die sogenannte „vernünftige Selbstliebe“. Aus ihrer Sicht stellte der vernünftige Egoismus die „goldene Mitte“ zwischen Altruismus und unvernünftigem Egoismus dar. Letzteres stellt die Befriedigung momentaner Wünsche ohne Berücksichtigung der Konsequenzen dar, eine Verletzung der Rechte der umliegenden Menschen zugunsten der eigenen Interessen und führt daher langfristig zu großen Problemen. Aus der Sicht der Theoretiker des vernünftigen Egoismus sollten die Menschen dieses Phänomen lernen, die von der Kindheit eingeführten unzureichenden Verbote und Einschränkungen überwinden und ihren gesunden Menschenverstand umfassender einsetzen.

Tatsächlich bildet die Theorie des rationalen Egoismus eine neue Art von Moral (anstelle der veralteten dualistischen Moral von absolutem Gut und Böse), in der die sogenannte „moralische Selbstlosigkeit“ und der „Altruismus“ abgewertet werden – sie sind nur noch Gratiskäse am Eingang zur Mausefalle. Ein „Altruist“, der einen Gefallen tut, gibt der anderen Person das Gefühl, ihm gegenüber verpflichtet zu sein und gewinnt dadurch Spielraum für zukünftige Manipulationen. Daher lehnt ein vernünftiger Egoist solche Geschenke ab, um nicht abhängig zu werden, oder sieht sich nicht verpflichtet, für ein „selbstlos“ gegebenes Geschenk oder eine erbrachte Dienstleistung in irgendeiner Weise zu zahlen. Auf diese Weise kann er übrigens den Manipulator – Altruisten – von seiner schlechten Angewohnheit heilen.

Natürlich ist vernünftiger Egoismus besser als die heuchlerische Doppelmoral, unter der die Bürger der UdSSR im Sozialismus litten. Dieses Konzept steht dem Individualismus nahe und ermöglicht es einem begabten Menschen, sich besser auszudrücken. Schließlich hat jeder Egoismus meins (sowie das Individuum und der Geist), daher bleiben alle möglichen „kollektiv-patriotischen“ Maßnahmen unbeansprucht und ziehen nur „faule Köpfe“ an, die eine starke Regierung zur Lösung ihrer Probleme erwarten.

Der Unterschied zwischen begabten Individualisten (Primärmenschen) und verantwortungslosen Kollektivisten (Sekundärmenschen) wird in den Romanen „The Fountainhead“ und „Atlas Shrugged“ der berühmten amerikanischen Schriftstellerin Ayn Rand perfekt gezeigt. Aus der Sicht des Autors gewinnt ein begabter Mensch im Prozess der Kreativität persönliches Glück und schafft in erster Linie , um Ihrer selbst willen! Für eigen Entwicklung! Eine andere Sache ist, dass es normalerweise einen Nutzen für andere gibt, aber das ist, wie man sagt, ein „Nebenprodukt“. Und sie haben uns in der Schule beigebracht: Ein Genie schafft für Menschen, wie eine Katze ...

Sie fragen sich vielleicht, warum ich dieses Buch schreibe. Dreimal raten... Richtig, für die eigene Entwicklung, den Wunsch, dieses Thema besser zu verstehen und das Selbstwertgefühl zu steigern. Wenn einem so viele kluge Gedanken im Kopf herumschwirren, wäre es ein Verbrechen, die Kraft der eigenen Hemisphären nicht auf dem Papier zu zeigen ...

Kehren wir jedoch zu der brillanten Emigrantin aus Russland Ayn Rand zurück, deren Romane hinsichtlich ihres Einflusses auf die amerikanische Gesellschaft an zweiter Stelle nach der Bibel stehen. Ein vernünftiger Egoist findet aus der Sicht des Schriftstellers ein Ziel in sich selbst. Er lebt in seinem eigenen Kopf, lässt nicht zu, dass andere Menschen sich zum Opfer machen, macht aber auch andere nicht zu Opfern. Die offene Verkündigung und Begründung solcher Ideen in den Werken von Ayn Rand lässt sie eher als philosophische denn als künstlerische Werke gelten.

Wie wir sehen, liegt der Schwerpunkt auf dem eigenen Verstand und dem gesunden Menschenverstand des Menschen, der im Alltag bewusste Entscheidungen trifft und dafür die Verantwortung trägt. Dies ist eine andere Art von Moral, die sich von der christlichen unterscheidet und deren Bedeutung viele Jahre vor unserer Zeitrechnung vom alten chinesischen Philosophen Konfuzius betont wurde. Für ihn wie für Sokrates war Tugend mit Wissen verschmolzen und konnte außerhalb davon nicht verwirklicht werden. Im Gegensatz zu vielen modernen „moralischen“ Heuchlern lebte Konfuzius immer nach seinen Geboten. Es fiel ihm übrigens nicht schwer – schließlich hatte er Intelligenz! Der Philosoph argumentierte: „Religion muss im Einklang mit der menschlichen Vernunft stehen und der Prüfung des gesunden Menschenverstandes unterliegen.“ Was nicht durch Vernunft überprüft werden kann, kann nicht Gegenstand eines wahren und festen Glaubens sein und daher kein Handlungsleitfaden sein.“ Das ist die Art von „Religion“, an die ich gerne glauben würde!

Aus der Schule erinnern wir uns an den Roman „Was ist zu tun?“ Der vernünftige Egoismus des „neuen Volkes“ in diesem Werk von Chernyshevsky drückt sich wie folgt aus: Die Gedanken der Hauptfiguren sind auf sich selbst gerichtet, aber gleichzeitig den Idealen des Guten und des Glücks untergeordnet. Ihr persönliches Interesse deckt sich mit dem universellen. Nicht Der vernünftige Egoismus der anderen Helden des Romans führt zu Müßiggang und Exzess.

Für mich persönlich ist hier der Schmerzpunkt wie viel Das Interesse eines begabten und rational egoistischen Individuums kann mit dem des Kollektivs übereinstimmen. Schließlich sind talentierte Menschen oft gezwungen, sich der faulen und trägen Masse zu stellen. Ortega y Gasset, ein moderner Schriftsteller und Philosoph, beschrieb dieses Phänomen sehr anschaulich: „Gewöhnliche Geister, die sich über ihre eigene Mittelmäßigkeit nicht täuschen, behaupten furchtlos ihr Recht darauf ... Die Masse vernichtet das Unähnliche, das Bemerkenswerte und das Beste.“ Die Massen sind diejenigen, die mit dem Strom schwimmen und keine Richtlinien haben. Deshalb erschafft der Massenmensch nicht ...“

Denken Sie daran, dass wir bereits gesagt haben, dass „unvernünftige Menschen“ dazu neigen, materiellem Konsum und leeren Freuden den Vorrang einzuräumen? Ortega y Gasset weist außerdem auf zwei Hauptmerkmale des „Massenmenschen“ hin: die ständig wachsenden Anforderungen des Lebens und die angeborene Undankbarkeit, die im Allgemeinen das Bild eines Verwöhnten zeichnet Kind Leben von Emotionen und Illusionen. Schließlich versucht niemand, dieses Kind auf die „Zweitklassigkeit“ seines Lebens und sogar seiner selbst hinzuweisen! „Je länger man existiert“, schreibt der spanische Philosoph bitter, „umso schmerzhafter wird die Überzeugung, dass die Mehrheit für keine andere Anstrengung als eine erzwungene Reaktion auf äußere Notwendigkeiten zugänglich ist.“

Meiner Meinung nach besteht der Hauptvorteil von Ortega y Gasset darin, dass er die größten Gefahren aufgezeigt hat unvernünftiger Egoismus Menschenmassen. Da der „Massenmensch“ über wenig Intelligenz verfügt, kann sein Egoismus per Definition nicht vernünftig sein! Es ist kein Zufall, dass Ortega y Gasset feststellt, dass die Menge, sich selbst überlassen, zerstört die Grundlagen seiner eigenen Existenz.

Ein vernünftiger Egoist verhält sich nie so: Er denkt an sein eigenes langfristig Gewinn und nicht die Befriedigung unmittelbarer Bedürfnisse. Während Egozentrismus – das extreme Maß an Egoismus – buchstäblich lebensbedrohlich ist. Schließlich ist ein egozentrischer Mensch nicht in der Lage, andere Menschen zu spüren, ihre Handlungen vorherzusagen und daher seine Handlungen rational mit den Handlungen anderer zu vergleichen. Es ist kein Zufall, dass es heißt: „Freiheit ist die Fähigkeit eines Menschen, unter Bedingungen zu leben.“eigene Selbstbeherrschung " Woher soll ein Narr sie bekommen? Um die Narren in Schach zu halten, gibt es daher die Religion mit ihrer Moral und den Staat mit seinen Sicherheitskräften. Beide Institutionen legen den Schwerpunkt eher auf Emotionen (Zuckerbrot und Peitsche) als auf Vernunft. Ich maße mir nicht an, zu beurteilen, inwieweit das „Massenvolk“ umerzogen werden könnte, wenn der Schwerpunkt auf die Entwicklung rationalen, logischen Denkens verlagert würde. Daher handelt es sich vielleicht um den Hut nach Senka, der allerdings keineswegs für begabte, intelligente Egoisten geeignet ist. Sie haben ihre eigenen Kopfbedeckungen und vor allem unterschiedliche Kopfinhalte.

So ermöglicht der Egoismus einem fähigen Menschen, der trägen Masse zu widerstehen, und die Vernunft erlaubt ihm, die Dinge nicht mit ihr in Konflikt zu bringen, ein gesetzestreuer Bürger zu bleiben und sich im Bereich der individuellen Kreativität zu verwirklichen.

Übrigens habe ich das in früheren Büchern geschrieben einzigartig Jeder Mensch sollte Fähigkeiten haben, da er „nicht zufällig“ geboren wurde. Und er ermutigte die Menschen um ihn herum (einschließlich Kadetten und Klienten), ihre Einzigartigkeit zu suchen und zu erkennen und darin den Sinn des Lebens zu finden. Nun neige ich meistens zu dem Standpunkt, dass „die Menschen ein Umgehungsmanöver der Natur sind, um sechs oder sieben brillante Individuen zu erhalten.“ Gleichzeitig begegne ich jedem Vertreter des „Volkes“ mit Respekt, da alle Menschen die gleichen Rechte haben, obwohl sie über völlig unterschiedliche Fähigkeiten verfügen. Wenn Sie also Individualität entwickeln, sollten Sie gleichzeitig Ihr Gehirn entwickeln, denn „wo nicht genug Intelligenz ist, ist nicht alles genug.“ Aber, wie der Leser versteht, die Leistung eigen Glück ohne ein bisschen Egoismus und Individualismus ist unmöglich.

Der „vernünftige Egoist“ orientiert sich nicht an der traditionellen Moral mit ihren eingefrorenen Konzepten von Gut und Böse, sondern an einer Situationsethik, in der jeder Fall individuell und einzigartig betrachtet wird. Und das ist für einen intelligenten Menschen selbstverständlich: Er wird nachts nicht auf einer verlassenen Straße stehen und darauf warten, dass die Ampel von Rot auf Grün wechselt! Ein vernünftiger Egoist versteht die Relativität aller Regeln – schließlich schneiden sich auch parallele Linien nicht nur, solange sie auf einer ebenen Fläche verlaufen. Es versteht sich von selbst, dass jede Symbolik, auch Staatssymbole, gerecht ist Symbolismus und nichts weiter. Das bedeutet nicht, dass ein solches Subjekt verschiedene Arten offizieller Symbole verachtet – er denkt einfach nicht an sie. Gleichzeitig versteht er, dass eine gewisse Ordnung des Lebens dank des Staates für ihn immer noch günstiger ist als wildes Chaos. Das ideale Gesellschaftssystem wäre für ihn die Leistungsgesellschaft – die Herrschaft der würdigsten und fähigsten Menschen. Die Gesellschaft sollte von klugen und vorbereiteten Menschen regiert werden, nicht von arroganten und großmäuligen Menschen. Um dies zu erreichen, müssen Sie mit Ihrem „Kopf“ und nicht mit Ihrem „Herzen“ für kluge Menschen stimmen. Dann wird die Konsumgesellschaft durch eine Wissensgesellschaft ersetzt, in der intelligente und begabte Egoisten die Norm und nicht die Ausnahme sein werden. Und an die Stelle der Bürokraten werden Leistungsträger treten. Bis dies geschieht, werden die Menschen Zeuge periodischer Machtüberfälle durch „Barbaren“ aus dem Volk, die, mit den Worten des russischen Ministers I. Kudrin, „entweder schweigen oder einen sinnlosen und gnadenlosen Aufstand veranstalten“.

Übrigens hat der moderne „Massenmensch“ die Früchte des Fortschritts bereits in den Händen, von denen viele von einzelnen Genies für ihn „angebaut“ wurden. Und das Einzige, was ein Vertreter der Masse niemals übernehmen kann, ist die Arbeit seines Gehirns, seines Geist. Jetzt ist klar, warum hochbegabte Menschen nicht geliebt werden und hochbegabte Egoisten doppelt unbeliebt sind. Sie haben einen Schatz im Kopf und wissen, wie man ihn nutzt – aber nur für sich. Während die Mehrheit faul ist, lassen Sie sich treiben, werden wütend, freuen sich und fantasieren.

Ein rationaler Egoist widersetzt sich jedem Mystiker mit seinem irrationalen Vertrauen auf Gefühle als Werkzeug, um die Welt um ihn herum zu verstehen und den Intellekt herabzusetzen. Von hier aus gibt es einen direkten Weg zum Aberglauben und Wahn eines Schizophrenen, der an die Fähigkeit glaubt, äußere Ereignisse mit der Kraft seiner eigenen Gedanken zu kontrollieren. Ein vernünftiger Egoist lässt sich nicht durch alle Arten von Redewendungen verwirren. In solchen Fällen wendet er leicht seine Skepsis und, wenn nötig, auch seinen gesunden Zynismus an, weil er das Axiom versteht: „Wenn du deine Prioritäten nicht in dein Tagebuch schreibst, dann werden Fremde darin sein.“ Lassen Sie mich noch einmal betonen, dass es sich um einen weiter entwickelten Menschen handelt muss Seien Sie egoistischer, um Ihre Fähigkeiten voll zum Ausdruck zu bringen. Gleichzeitig trägt sein Geist zur „sorgsamen“ Manifestation seiner Individualität bei, um anderen, die nach völlig anderen Werten leben, nicht versehentlich Schaden zuzufügen.

Ein rationaler Egoist ist natürlich optimistischer als umgekehrt. Über sich selbst – etwas besser als über andere (Individualität); für sich selbst – etwas mehr als für andere (vernünftiger Egoismus); über die Welt - ein bisschen besser, als sie tatsächlich ist, und Ihre Chancen darin sind etwas höher als real (mäßiger Optimismus). Ein wunderbarer Strauß an Qualitäten, nicht wahr? Es ist kein Zufall, dass der bereits erwähnte Ayn Rand Egoismus für eine bedingungslose Tugend hielt und Hedonismus und Altruismus verachtete. Vernünftigen Egoismus gibt es schließlich immer fairer Austausch und nicht Gier oder versteckte Manipulation.

Ein vernünftiger Egoist versteht seine persönliche Einzigartigkeit und versucht nicht, sein Leben nach unerreichbaren Idealen aufzubauen und natürliche menschliche Reaktionen zu unterdrücken. Er fühlt sich als integrales Subjekt und stellt daher die „guten“ und „schlechten“ (aus Sicht der traditionellen Kirchenmoral) Teile seiner Persönlichkeit nicht gegenüber. Der Wunsch nach Vergnügen, Humor und Spontaneität koexistiert bei ihm friedlich mit Verantwortung und harter Arbeit. Sein Verstand bestimmt den Kontext, in dem diese oder jene Qualität rechtzeitig eingesetzt wird, richtig. Gleichzeitig ist er in der Lage, gemachte Fehler zu bemerken, sie zu korrigieren und daraus zu lernen. Ein solcher Mensch vermeidet nicht nur äußere, sondern auch innere Fesseln (z. B. Drogensucht) und strebt nach Möglichkeit danach, das Leben einfacher zu machen, um mehr Zeit für die Selbstverwirklichung zu haben. Ein psychisch reifes Subjekt braucht keine externen Autoritäten, weil es lebt Mein Leben, nicht das eines anderen. Ein vernünftiger Egoist versteht die Notwendigkeit einer gewissen Isolation von anderen, um mehr Freiheit zu erlangen. Deshalb baut er manchmal Barrieren auf und manchmal zerstört er sie. Denn zum Erwachsensein gehört die Einsicht, dass nur Sie selbst am besten wissen, welche Lebensform für Sie am besten geeignet ist. Nur du und sonst niemand. Für einen solchen Menschen gibt es keine „guten“ und „schlechten“ Eigenschaften, „rein“ und „unrein“, sondern zeitgemäße und unzeitgemäße. Darüber hinaus kann in einer ganzheitlichen und ausgeglichenen Persönlichkeit ein Pol nicht ohne den anderen existieren: Er hebt sich nur im Gegensatz zu seinem Gegenteil ab. Wenn es keinen Gehorsam gäbe, gäbe es keinen Autoritarismus usw. Daher sollten verschiedene Pole in der menschlichen Psyche „Freunde“ sein und interagieren. Die Erklärung eines der Pole als „gut“ und des anderen als „schlecht“ zwingt einen Menschen sofort dazu, seine Minderwertigkeit einzugestehen und auf dem Weg zum vermeintlich „besseren“ Pol unter den Einfluss verschiedener Arten von Scharlatanen und Manipulatoren zu geraten (siehe Kapitel). über Sekten). Wenn ich zum Beispiel Selbstlosigkeit für einen höheren Wert halte als Egoismus, dann gehe ich zum Zweck der „geistigen Verbesserung“ und des (vergeblichen) Kampfes gegen meinen Egoismus zur „Hingabe“ an die Kirche, woraufhin meine persönliche Einzigartigkeit zur Geltung gebracht werden kann Ruhe – im wahrsten Sinne des Wortes. Denn nun wird mein Leben nicht nur einem unerreichbaren Ideal untergeordnet sein, sondern auch jenen konkreten Menschen, die sich als „Verbindung“ zwischen Erde und Himmel bezeichnen. Übrigens sind auch Menschen, die danach streben, die „höchsten“ spirituellen Werte der Religion zu meistern, auf ihre Art egoistisch: Schließlich wollen sie sich ewige Freuden nach dem Tod verdienen. Ist das nicht Egoismus?

Daher hat der Egoismus, über den ich schreibe, seine „Gegengewichte“ – in Form von Vernunft und in Form von Mäßigung. Wie man so schön sagt: drei in einem! Dank dieses Gleichgewichts wächst ein Mensch nicht „im Großen und Ganzen“, indem er die Interessen anderer beeinflusst, sondern „in der Höhe“ und erkennt sich selbst als einzigartige Persönlichkeit. Tatsächlich können wir dank des Egoismus unsere eigene Identität und Kreativität besser bewahren. Übrigens hebt es sein Gegenteil, den Altruismus, nicht auf, wenn es wirklich nötig ist. Dabei geht es zum Beispiel um Liebe, Empathie für geliebte Menschen, kurz gesagt um alles, was verlässliche Beziehungen ausmacht. Schließlich wollen wir, dass auch die Menschen um uns herum glücklich sind! Aber dafür werden wir uns nicht opfern.

Wenn eine Person ist unvernünftig B. ein egoistisch-egozentrischer Mensch, der keine inneren Bremsen und Gleichgewichte hat, dann bedarf es „äußerer“ Strukturen in Form von Psychiatern, Polizei usw., um ihn einzudämmen.

Im modernen System der Psychotherapie namens REBT (Rational Emotive Behavioral Therapy) steht mäßiger Egoismus neben anderen Aspekten der psychischen Gesundheit an erster Stelle. So charakterisiert der Gründer von REBT, Albert Ellis, dieses Konzept: „Ein emotional gesunder Mensch ist zuallererst ehrlich zu sich selbst und opfert sich nicht masochistisch zum Wohle anderer.“ Ein Großteil seiner Freundlichkeit und Rücksichtnahme gegenüber anderen entspringt der Vorstellung, dass er selbst die Freiheit von unnötigen Schmerzen und Einschränkungen genießen möchte. Daher ist er wahrscheinlich bereit, seine Zeit und Energie zu investieren, wenn dies dazu beiträgt, eine Welt zu schaffen, in der die Rechte anderer und seine eigenen nicht unangemessen eingeschränkt werden.“ REBT fördert nachdrücklich die langfristige, d. h. mäßiger Hedonismus, der keine destruktiven Folgen für die körperliche Gesundheit und Psyche eines Menschen hat. „Gemäßigte Hedonisten“ verstehen, dass sie lange leben werden und daher nicht alles riskieren können, um kurzfristige Vorteile zu erlangen und Versuchungen zu verführen. Und hier ermöglicht uns Intelligenz, wie wir sehen, ein Gleichgewicht zwischen Gegenwart und Zukunft zu finden.

Mit einem Wort: Vernünftiger Egoismus ist einfach notwendig für einen Menschen, der sein Glück durch Kreativität und Selbstverwirklichung finden möchte.