Schlecht Großartig

V. A. Suchow(Pensa)

MOTIV DER ÜBERWINDUNG DES TODES IN DEN LYRICS VON M. YU. LERMONTOV UND S. A. ESENINA

In den Texten von M. Yu. Lermontov und S. A. Yesenin kann man das Motiv der Vorhersage des Todes hervorheben, das eng mit dem Motiv seiner Überwindung zusammenhängt. Forscher stellten fest, dass in der Poesie von M. Yu. Lermontov „der Tod nicht als das Ende der irdischen Reise erscheint“, sondern „als ein von der Vorsehung herbeigeführtes Gefühl des Todes oder des bevorstehenden Todes“. 1 . Dieser Haltung entsprechend entstand das Gedicht „Testament“ (1840). Wenn Lermontov über das Schicksal eines im Kaukasus tödlich verwundeten Offiziers spricht, drückt er mit erstaunlicher Authentizität die Gefühle eines einfachen Mannes aus, dessen Monolog durch seinen Stoizismus und seine Ruhe besticht: „... Sag ihnen, dass ich an der Brust verletzt wurde / I.“ wurde durch eine Kugel verwundet; / Dass ich ehrlich für den Zaren gestorben bin / Dass sie unsere Ärzte schlecht waren / Und ich sende meinen Bogen in mein Heimatland“ (1, 458) 2 . Hier werden der Humanismus des Dichters und seine Fähigkeit, über sein eigenes tragisches Schicksal hinauszugehen, deutlich demonstriert.
Den Memoiren von V. Rozhdestvensky zufolge war Yesenin „bereit, bei einigen Gedichten Lermontovs zu weinen, und er war unnachahmlich in der Lage, sein „Testament“ mit leiser Stimme zu einer eigenen Melodie zu singen. 3 . Tatsächlich konnte Yesenin, der in den letzten Jahren seines Lebens seinen tragischen Ausgang ahnte, von Lermontovs durchdringenden Zeilen berührt werden: „Allein mit dir, Bruder, / ich wäre gerne: / Es gibt wenig.“ auf der Welt, sagen sie, / Ich habe nichts mehr zum Leben... Du sagst ihr die ganze Wahrheit, / Tut mir nicht leid für ein leeres Herz / Lass sie weinen ... / Es bedeutet ihr nichts !“ (1, 458) 4 . Es ist kein Zufall, dass Lermontovs letztes Couplet in Yesenins Gedicht (1925) sein zweites Leben fand: „Lass sie hören, lass sie weinen. / Die Jugend eines anderen bedeutet ihr nichts“ (1, 241).
Im „Kleinen Gedicht“ (1924) erinnert sich Jesenin an seine großen Vorgänger nach Puschkin und charakterisiert Lermontow. Er zieht eine Art psychologische Parallele und erklärt die Gründe für den Tod des Dichters mit seinem rebellischen Charakter: „Für die Traurigkeit und Galle in seinem Gesicht/ Er ist des Kochens gelber Flüsse würdig/ Er, als Dichter und Offizier, / Wurde durch die Kugel eines Freundes beruhigt“ (2, 108). Yesenin betonte, dass er nicht nur in den Kaukasus gekommen sei, um die „einheimische Asche“ seiner geliebten Dichter zu „trauern“, sondern auch, „um seine Todesstunde auszuspionieren“ (2, 108). Tatsächlich schufen Lermontov und Yesenin kurz vor ihrem Tod prophetische Werke, in denen das Motiv des Todes eng mit dem Motiv der Träume – Vorhersagen – verbunden ist. Im Gedicht „Traum“ (1841) sieht Lermontovs lyrischer Held seinen eigenen Tod im „Tal von Dagestan“, wo die heftigsten Kämpfe mit den Bergsteigern stattfanden: „Ich lag allein im Sand des Tals“, „Die Sonne ... verbrannte mich – aber ich schlief wie ein Totenschlaf“ (1, 477). Die Gabe der Weitsicht, die sich in diesem Werk besonders deutlich manifestierte, erregte die Aufmerksamkeit des Philosophen V. Solovyov. Er schrieb: „Lermontov ahnte seinen tödlichen Tod nicht nur, sondern sah ihn auch unmittelbar im Voraus.“ 5 . Das Motiv eines Traums vom eigenen Tod, verbunden mit einer intensiven Suche nach einer Lösung für das ewige Mysterium der Existenz, taucht auch in Yesenins „kleinem Gedicht“ auf. Den Tod im Traum vorhersagen – sich selbst von außen betrachten – tot – all das erinnert an Lermontovs „Traum“. Durch einen schicksalhaften Zufall entstand das Gedicht „Blizzard“ vom Dichter im Dezember 1924, ein Jahr vor seinem Tod. Der Dichter sieht sich von außen „verstorben/in einem Sarg“ und nimmt sogar an seiner eigenen Beerdigung teil: „Ich senke meine Augenlider auf mein totes Ich…“ (2, 151). Wenn man Lermontovs und Yesenins „Todesträume“ vergleicht, versteht man, dass sich die Dichter prophetisch der Nähe ihres Aufbruchs in eine andere Welt bewusst waren. Gleichzeitig schloss Jesenin nicht aus, dass seine Konfrontation mit den Behörden für ihn tragisch enden könnte. Mit bitterer Ironie erklärte der Dichter: „Und ich sollte zuerst gehängt werden, /mit meinen Händen auf dem Rücken verschränkt“ (2, 149). Yesenin versuchte, die tragische Intensität der Hoffnungslosigkeit zu beseitigen, die das Gedicht auszeichnete. Er schreibt dessen ursprüngliche Fortsetzung – ein „Kleines Gedicht“ (Dezember 1924), in dem er den so sichtbar vorgetragenen eigenen Tod dem Motiv seiner Überwindung gegenüberstellt. Mit den Lippen seines lyrischen Helden erklärt der Dichter optimistisch: „Der Anfall ist vorbei./Die Traurigkeit ist in Ungnade./Ich akzeptiere das Leben wie den ersten Traum“ (2, 153).
Für die lyrischen Helden Lermontov und Yesenin ist das Bewusstsein über den bevorstehenden Tod mit dem Gefühl verbunden, eine Art spirituelle Krise zu überwinden. Diese Ähnlichkeit in der Weltanschauung der Dichter wird deutlich, wenn wir Lermontovs und Yesenins Elegien „Ich gehe allein auf die Straße“ (1841) und (1924) vergleichen. Prophetische „Sehnsucht“ führt die beiden Dichter zusammen. Lermontovs lyrischer Held legt ein Beichtgeständnis ab, das seine unfreiwillige Verwirrung angesichts des nahenden Todes bestätigt: „Warum ist es für mich so schmerzhaft und so schwer? /Worauf warte ich? Bereue ich etwas? (1, 488). Yesenins lyrischer Held verbirgt auch nicht die Tatsache, dass er beim Abschied von engen Freunden auf ihrer letzten Reise immer ein „Zittern“ verspürt. Enttäuscht vom Leben erklärt Lermontovs romantischer Held: „Ich erwarte nichts vom Leben, / und die Vergangenheit tut mir überhaupt nicht leid“ (1, 488). Dieser Lermontovschen Enttäuschung steht Jesenins Bewusstsein des „irdischen“ Glücks mit all seinen Freuden gegenüber: „...Und auf dieser düsteren Erde / Glücklich, dass ich atmete und lebte ...“ (1, 201). Lermontovs lyrischer Held erklärt im Geiste der Romantik: „Ich suche Freiheit und Frieden! /Ich möchte mich selbst vergessen und einschlafen!“ (1, 488). Dem mit dem „kalten Grabschlaf“ verbundenen Todesausgang stellt der Dichter einen Grenzzustand gegenüber, der als Sieg der Lebenskräfte über den Tod gelten kann: „So möchte ich für immer schlafen, / Damit die Kraft des Lebens.“ würde in meiner Brust schlummern / So dass sich meine Brust beim Atmen leise hob“ (1, 488). In Yesenins Elegie „Wir gehen jetzt nach und nach“ spiegelt sich das Motiv der Überwindung des Todes im hart erkämpften Geständnis des lyrischen Helden „Und auf dieser düsteren Erde/Glücklich, dass ich atmete und lebte“ (1, 201) wider. Es ist interessant festzustellen, dass sowohl Lermontov als auch Yesenin das Leben in erster Linie mit dem Atmen, also mit dem Leben der Seele, assoziieren. Lermontovs lyrischer Held träumt vom Einschlafen, aber nicht vom „Schlaf des Todes“, sondern vom „Schlaf des Lebens“. In diesem Zusammenhang kommt man nicht umhin, sich an das bereits zitierte Geständnis des lyrischen Helden von Yesenin zu erinnern.
Abschließend stellen wir fest, dass die lyrischen Helden von Lermontov und Yesenin ihre spirituelle Wiedergeburt mit einem Gefühl der Liebe zu einer Frau und mit dem Symbol des ewigen Lebens – einem Baum – verbinden. Lermontovs Eiche und Yesenins Ahorn sind einzigartige Symbole der Unsterblichkeit und verkörpern den Traum der Dichter vom Sieg des Lebens über den Tod. Deshalb träumt Lermontovs lyrischer Held davon, dass ihm eine „süße Stimme“ „über die Liebe“ vorsingt. Gleichzeitig soll das Liebeslied mit dem Rauschen der Eiche verschmelzen – dem mythologischen Bild des „Baums des Lebens“. Das Vertrauen auf die Traditionen der slawischen Mythologie bringt Lermontov und Yesenin zusammen und verbindet das Motiv des Weges – der Straße – mit dem Bild des Baumes des Lebens. „Ein Baum als Metapher für die Straße, als Weg, auf dem man ins Jenseits gelangen kann, ist ein häufiges Motiv des slawischen Glaubens …“ 6 . So endete der Anfang von Lermontovs Elegie „Ich gehe allein auf die Straße“ logischerweise nach dem Ringprinzip der Komposition mit einem symbolischen Appell an das Bild eines Baumes: „Über mir, so dass sich immer grün / die dunkle Eiche verneigte und.“ machte Lärm“ (1, 488).
Yesenin greift dieses Lermontov-Motiv der Überwindung des Todes in dem Gedicht „Du bist mein gefallener Ahorn, gefrorener Ahorn“ (28. November 1925) auf. Darin schafft der Dichter zum Abschluss seines „Baumromans“ (M. Epstein) seine „Metapher der Straße“ – das Bild eines Ahornbaums. Der Yesenin-Ahorn „ging wie ein betrunkener Wächter auf die Straße,/ertrank in einer Schneewehe und erstarrte sein Bein“ (4, 233). Es ist notwendig, diese Metapher im Kontext des Gedichts „I Left My Home“ (1918) wahrzunehmen, in dem der Dichter auch einen alten Wächter darstellt: „Wächter der blauen Rus / Ein alter Ahornbaum auf einem Bein“ (1, 143). Als Jesenin das Herannahen des Todes erkennt, ruft er mit seiner charakteristischen leidenschaftlichen Liebe zum Leben aus: „Ich kam mir wie derselbe Ahorn vor, / Nur nicht gefallen, sondern völlig grün. / Und nachdem ich die Bescheidenheit verloren hatte und verblüfft auf ein Brett stürzte, / Wie die Frau eines anderen umarmte ich eine Birke“ (4, 233).
Aus all dem können wir schließen, dass es die tragische Weltanschauung von Lermontov und Yesenin ist, die paradoxerweise ihre erstaunliche Lebenslust bestimmt. Je näher der Tod rückt, desto stärker wird der Lebensdurst in den Seelen ihrer lyrischen Helden. Diese Konfrontation erklärt sich aus dem starken Druck der leidenschaftlichen Natur brillanter Dichter. Deshalb wollte Lermontov nicht „im kalten Schlaf des Grabes einschlafen“, und in einem Gedicht (1922) erklärte Jesenin: „Ich werde niemals sterben, mein Freund.“ So wird in den Texten von Lermontov und Yesenin das „Vorsehungsgefühl“ des bevorstehenden Todes von einem alles erobernden Gefühl der Liebe zum Leben überwunden. Es ist kein Zufall, dass der Autor im Gedicht „Testament“ nach dem Wort „leben“ ein lebensbejahendes Ausrufezeichen setzt. Vielleicht beginnt Yesenin deshalb sein Sterbegedicht, als würde er auf den lyrischen Helden von Lermontovs „Testament“ antworten: „Auf Wiedersehen, mein Freund, auf Wiedersehen / Mein Lieber, du bist in meiner Brust / Der schicksalhafte Abschied / Verspricht ein bevorstehendes Treffen“ (1, 153).

Anmerkungen
1. Lermontov-Enzyklopädie. M., 1981. S. 310.
2. Hier und weiter im Text finden sich Hinweise auf die Veröffentlichung: M. Yu. Lermontov. Sammlung Op. in 4 Bänden. Leningrad. 1979. Band und Seite sind in Klammern angegeben.
3. Rozhdestvensky V. Sergei Yesenin //Über Yesenin. Gedichte und Prosa von Autoren der Zeitgenossen des Dichters. M., 1990. S. 316.
4. Hier und weiter im Text finden sich Hinweise auf die Veröffentlichung: S. A. Yesenin Vollständige Sammlung. Op. in 7 Bänden. Moskau. 1995 - 2001. Band und Seite sind in Klammern angegeben.
5. Soloviev V. Aus dem literarischen Erbe. M., 1990. S. 274.
6. Slawische Mythologie. M., 1995. S. 225.

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In seinen philosophischen Texten stellt Yesenin viele Fragen, die sich vor allem an ihn selbst richten: Wie habe ich gelebt, was habe ich geschafft, warum bin ich auf diese Welt gekommen?

Yesenin fühlte sich immer als Teil dieser Welt. Er fand oft eine Antwort auf seine Gedanken in der natürlichen Welt, daher sind seine philosophischen Texte dunkel mit Landschaftspoesie verwoben und voller Analogien zwischen den Gesetzen des menschlichen Lebens und den Gesetzen der Natur.

Ein markantes Beispiel dafür ist die Elegie „The Golden Grove Dissuaded“ (1924). „Der Goldene Hain“ ist ein spezifisches Naturbild, aber auch eine Metapher – das Leben eines Dichters, die menschliche Existenz im Allgemeinen. Der philosophische Inhalt wird durch Landschaftsskizzen offenbart.

Das Thema des Verblassens, das Gefühl der letzten Tage kommt im Bild des Herbstes zum Ausdruck. Der Herbst ist eine Zeit der Stille, der leuchtenden Farben, aber gleichzeitig auch eine Zeit des Abschieds. Das ist die widersprüchliche Natur unseres irdischen Daseins. Kraniche sind das Leitmotiv des Gedichts, ein Abschiedslied an alles Junge, Frische, an die „Fliederblüte“ der Natur und vor allem an die menschliche Seele. Der Mann ist einsam, doch diese Obdachlosigkeit grenzt an eine warme Erinnerung: „Ich stehe allein in der nackten Ebene, // Und der Wind trägt die Kraniche in die Ferne, // Ich bin voller Gedanken an meine fröhliche Jugend, / / Aber ich bereue nichts in der Vergangenheit.“ Der Lebensweg ist vollendet, die Natur hat ihren Kreis geschlossen...

Die Beziehung zwischen dem menschlichen Frühling und dem brennenden Feuer des Lebens wird durch ein sichtbares Objektbild ausgedrückt: „Im Garten brennt ein Feuer aus roten Vogelbeeren, // Aber es kann niemanden wärmen.“ Trotzdem bereut der lyrische Held sein vergangenes Leben nicht, da die Existenz von ihm als vergänglich wahrgenommen wird. „Wer sollte mir leid tun? Schließlich ist jeder auf der Welt ein Wanderer …“ – in diesen Worten liegt die Grundlage einer philosophischen Lebenseinstellung. Wir sind alle zum Sterben geboren, jeder von uns ist ein winziges Sandkorn im Kosmos, jeder von uns ist ein integraler Bestandteil der Natur. Deshalb vergleicht der lyrische Held seinen sterbenden Monolog mit dem Herbstlaub: „So lasse ich traurige Worte fallen.“

Trotz des tragischen Klangs des Gedichts führen Erinnerungen an ein lautes Leben dazu, dass der lyrische Held den Tod als gegeben akzeptiert. Im Allgemeinen ist diese Elegie dem Geständnis eines lyrischen Helden sehr ähnlich – Yesenin erhob sich über seine persönliche Tragödie zu universellen Höhen.

Ähnliche Gedanken sind in dem Gedicht „Ich bereue es nicht, ich rufe nicht, ich weine nicht ...“ zu hören. „In Gold verblassen, // ich werde nicht mehr jung sein“ – diese Zeilen reflektieren darüber Unmöglichkeit, die Zeit zurückzudrehen. „Frühling hallt früh“ ist die Verkörperung der Jugend der Natur und der Jugend des Lebens. Das Gefühl der unausweichlichen Traurigkeit, das Motiv des unvermeidlichen Unglücks des lyrischen Helden angesichts der alles verzehrenden Zeit und der ewigen Natur wird durch das Wort „blühen“ in der letzten Strophe beseitigt: „Wir sind alle, wir sind alle vergänglich in.“ diese Welt, // Kupfer strömt leise aus den Ahornblättern... // Sei, aber du bist für immer gesegnet, // Das kam, um zu gedeihen und zu sterben.“ An die Natur appelliert die lyrische Heldin, an sie ist es am bittersten, Abschied zu nehmen, wenn man an der Todesgrenze steht.

Die menschliche Seele und die Welt sind eins, doch manchmal wird diese Einheit gebrochen, tragische Disharmonie zerstört das idyllische Dasein. Dies kann sich in alltäglichen, alltäglichen Situationen manifestieren. So verstößt in „Das Lied vom Hund“ ein Mann auf grausame Weise gegen die Naturgesetze, indem er der Mutter neugeborene Welpen wegnimmt. Dies verursacht nicht nur mütterlichen Kummer und persönliche Tragödien, sondern wird auch zur Ursache einer Katastrophe von universellem Ausmaß: „Die Augen des Hundes rollten mit goldenen Tränen in den Schnee“, „Sie schaute laut in die blauen Höhen und jammerte, und der Monat glitt.“ , dünn, und verschwand hinter dem Hügel in den Feldern »

Yesenin ist überzeugt, dass man nicht in den gegebenen Lebensverlauf eingreifen, seinen Rhythmus ändern kann. Die Zeilen aus dem Gedicht „Wir gehen jetzt nach und nach weg“ klingen besonders: „Und das Biest, wie unsere kleineren Brüder, hat uns niemals auf den Kopf geschlagen.“ So müssen Sie leben und verstehen, dass Sie nicht der Herr der Natur und der Welt sind, sondern ein Teil von ihnen. Sie müssen die Gelegenheit genießen, die Schönheit der Erde zu betrachten, Sie müssen nur leben und alles daraus machen, was Sie können. Dies sei, so der Dichter, der Sinn des Lebens: „Glücklich, dass ich geatmet und gelebt habe. Glücklich, dass ich Frauen geküsst, Blumen zerdrückt und im Gras gelegen habe.“

Als der lyrische Held sieht, wie ihm nahestehende Menschen in eine andere Welt aufbrechen, spürt er selbst, wie der Tod naht. Er versteht, dass dies jederzeit passieren kann. Dieser Gedanke macht dich unheimlich und traurig, weil das Leben so schön ist und du dich nicht davon verabschieden willst. Darüber hinaus ist sich der lyrische Held sicher, dass die Welt der Toten nichts mit unserer Welt gemein hat:

Ich weiß, dass das Dickicht dort nicht blüht,

Der Roggen klingelt nicht mit dem Schwanenhals.

Daher vor dem Wirt der Abreise

Ich bekomme immer Gänsehaut.

Aber das Gedicht endet lebensbejahend, wie fast alle philosophischen Texte Jesenins. Solange noch Zeit ist, müssen Sie das, was Sie leben, schätzen und schätzen, Menschen lieben, die Natur bewundern und in Harmonie mit sich selbst und der Welt um Sie herum leben.

Wenn der Dichter über die Natur, über das Mutterland, über sein persönliches Schicksal nachdenkt, kommt er unweigerlich zu dem Gedanken, dass das Leben so akzeptiert werden muss, wie es ist: „Wie schön ist die Erde und die Menschen darauf!“

Arbeit zum Thema:

Philosophie der Kreativität von S. Yesenin

Einführung. 3

Kapitel 1. Existenzielle Fragen in Yesenins Werken. 5

Kapitel 2. Poesie von S. Yesenin und die Philosophie der „Existentialisten“. 9

Kapitel 3. Kreativitätsphilosophie von S. Yesenin. 15

Abschluss. 19

Ziel der Arbeit– ein tieferes Verständnis der philosophischen Prinzipien von Yesenins Texten zu erlangen, unter anderem durch die Aufnahme von Elementen existentieller und psychoanalytischer Methoden zur Analyse künstlerischer Phänomene, die bisher nur von der westlichen Literaturkritik verwendet wurden, in das Arsenal moderner Forscher.

Und das ist ein völlig natürlicher Trend. Schließlich konnte S. Yesenin, vielleicht schärfer als viele andere Dichter, solche neuen Symptome der menschlichen spirituellen Existenz spüren, die letztlich den Hauptinhalt der Existenzphilosophie und Literatur des 20. Jahrhunderts bildeten: das Gefühl der „Verlassenheit“ und „Vergöttlichung“ der Welt; Entfremdung und Selbstentfremdung des Einzelnen; die Gefahr einer völligen „Standardisierung“, die dazu führen kann, dass die Einzigartigkeit jedes einzelnen Menschen ausgelöscht wird; der Verlust eines „intimen“ Geisteszustandes unter dem Druck technokratischer und anderer globaler Makrotrends.

Kapitel 1. Existenzielle Probleme in Yesenins Werken

Existenzielle Fragen in Yesenins Werk sind vor allem mit einer Reflexion des Krisenbewusstseins des modernen Menschen verbunden, der das Drama des Verlusts seiner Wurzeln, der Einheit mit der Natur, der Welt, den Menschen, der Trennung von „Boden“ und „Glauben“ erlebt. und andere traditionelle Werte.

Die Situation der spirituellen „Kluft“ zwischen dem heimischen Bodenelement und der neuen urbanisierten Realität bestimmte lange Zeit die tragische existenzielle Schärfe der Weltanschauung des Dichters, der sich irgendwann als „Außenseiter“, „Fremder“, „überflüssig“ fühlte. in seinem Heimatland, wie die Helden von A. Camus, J. .-P. Sartre und andere existentialistische Schriftsteller:

Es gibt weder Liebe für das Dorf noch für die Stadt ...

(„Schwöre nicht! Das ist der Fall ...“)

Ich befand mich in einer engen Lücke ...

(Rus' geht)

Die Sprache meiner Mitbürger ist für mich wie eine Fremdsprache geworden,

Ich bin wie ein Ausländer in meinem eigenen Land ...

(Sowjetische Rus)

Ich stehe traurig da, wie ein verfolgter Wanderer,

Der alte Besitzer seiner Hütte...

(„Blauer Nebel. Verschneite Weite ...“)

„Alle existentialistische Literatur, sowohl philosophische als auch künstlerische, dreht sich um das Dilemma: „Das natürliche Individuum ist eine vollendete Zivilisation.“ Derselbe Zusammenstoß wird im Wesentlichen in Yesenins Poesie nachgebildet, und zwar aus einer absolut existenziellen Wahrnehmungsperspektive – durch das Prisma der Widersprüche des individuellen Bewusstseins und des Privatschicksals, hinter denen sich die Tragödie vieler verbirgt.

Die Tendenz zur „Ablehnung der Zivilisation“, die Suche nach der „ursprünglichen“ Menschheit, der Weg der Erinnerung an die Ursprünge sind charakteristische Motive vieler existentialistischer Werke und finden ihre Parallele in Yesenins spiritueller und kreativer Suche, insbesondere im Kernthema „Aufbruch“. und „return“ für seine Texte.

Wie G. Adamovich bereits in den 30er Jahren zeigte, hängt dieses Thema in seinen Ursprüngen mit biblischen mythologischen Geschichten über das „verlorene Paradies“ und die „Rückkehr des verlorenen Sohnes“ zusammen.

Es muss jedoch betont werden, dass es auch ganz bestimmte philosophische „Konsonanzen“ gibt, beispielsweise in Hegels „Idee der Entwicklung als Selbstbereicherung des Geistes durch freiwilligen Rückzug von sich selbst in das Element eines anderen und Rückkehr mit Sieg.“ ” Aus der Sicht der existentialistischen Philosophie ist „Abgang“ auch „ein notwendiger Moment der Entwicklung: Erst durch das Verlassen der Heimat und das anschließende Durchlaufen aller notwendigen Prüfungen wird der Geist zu dem, was er wirklich sein sollte, wirklich findet.“ selbst. Am Ende stellt sich heraus, dass Entwicklung eine Rückkehr zum Anfang ist, eine Verbindung mit sich selbst durch vorübergehenden Verlust, freiwillige Trennung und überwindbaren Schmerz.“

Das lyrische Subjekt von Yesenins Poesie spürt seinen inneren Konflikt mit der neuen Realität ähnlich wie ein Held des existenziellen Typus, der sich weniger durch die „kritische Position eines Zeitgenossen, der sich seiner antagonistischen Haltung gegenüber dem Sozialen bewusst ist“ auszeichnet als Ganzes“, sondern durch „das spontane Staunen einer Person, eines Zeugen, der durch Zufall ... in die „fertige“ moderne Welt geworfen wird.“ Gleichzeitig entsteht, wie ein moderner Forscher erklärt, „ein existenzielles Gefühl der Verlassenheit im Zusammenhang mit der Entdeckung eines „naiven“ Menschen seiner ... absoluten inneren Widersprüchlichkeit“ mit der modernen Zivilisation. „Und hier steht er hilflos dieser vollendeten Zivilisation als ursprünglicher menschlicher Spontaneität, als unbewaffneter spiritueller Reinheit gegenüber.“

Yesenins lyrisches „Ich“ entspricht weitgehend dieser Art von „naivem“, „unmittelbarem“ Bewusstsein, das von der Existenzphilosophie modelliert wird und „nicht bereit“ ist, die zweifelhaften „Geschenke“ des immer schneller werdenden technischen Fortschritts anzunehmen. Er befindet sich in einer sehr ähnlichen Situation eines „erstaunten Zeugen“, der versehentlich in eine zuvor heimische, aber nun fremde Welt aus anderen Grenzen „geworfen“ wird:

Müßiger Spion, bin ich nicht seltsam?

Zu meinen lieben Feldern und Wäldern...

(„Segne jede Arbeit, viel Glück!“)

Schließlich bin ich für fast alle hier ein düsterer Pilger

Gott weiß, von welcher fernen Seite...

(Sowjetische Rus)

Meine Poesie wird hier nicht mehr benötigt,

Und vielleicht werde ich selbst hier auch nicht gebraucht ...

(Sowjetische Rus)

Yesenin konnte die wachsende Bedrohung der Existenz der Grundlagen des „natürlichen“ Bewusstseins gerade deshalb in der schärfsten Form zum Ausdruck bringen, weil er in seinem tiefsten Wesen immer ein Mensch und Künstler des Typs „Boden“ blieb, der fest im Nationalen verwurzelt war spirituelle Tradition. In seiner poetischen Diagnose der tragisch unumkehrbaren Veränderungen in der Bewusstseinsstruktur des modernen Menschen, der allmählich den Kontakt zu seinen Wurzeln und ursprünglichen Quellen verliert, nahm Jesenin den berühmten deutschen Philosophen Martin Heidegger vorweg, der Jahrzehnte später einen wichtigen Gedankenkonsonanten formulierte mit dem dramatischen Pathos von Yesenins Gedichten: „Jetzt ist die Verwurzelung des heutigen Menschen in Gefahr.“ Darüber hinaus: Der Verlust der Wurzeln wird nicht nur durch äußere Umstände verursacht, er entsteht nicht nur durch die Nachlässigkeit und Oberflächlichkeit des Lebensstils eines Menschen. Der Verlust der Verwurzelung liegt im Geiste der Zeit, in der wir leben.“

Es ist bemerkenswert, dass M. Heidegger zur Unterstützung dieses Gedankens die Worte des deutschen Dichters Johann Hebel zitiert, die von S. Yesenin, dem Autor der Gedichte „Haferflocken-Kissel“ und „Verderblichkeit“, hoch geschätzt werden: „Wir sind Pflanzen, die.“ – ob wir es nun realisieren wollen oder nicht – muss in der Erde Wurzeln schlagen, damit es, auferstanden, im Äther erblühen und Früchte tragen kann.“ M. Heidegger kommentiert dieses Zitat: „Wir werden noch genauer nachdenken und fragen: Wie ist die Situation mit dem, worüber Johann Peter Hebel gesprochen hat? Gibt es noch eine Heimat, in deren Boden der Mensch seine Wurzeln hat, in der er verwurzelt ist?“ .

Kapitel 2. Poesie von S. Yesenin und die Philosophie der „Existentialisten“

Wie wir sehen können, steht die Arbeit von S. Yesenin im Einklang mit einer breiten Palette von Ideen, die von europäischen Existentialisten entwickelt wurden. Die Probleme von Yesenins Poesie kommen jedoch größtenteils mit der ethisch orientierten Philosophie der „russischen Existentialisten“ in Berührung – N. Berdyaev, L. Schestov, L. Frank usw. Die Originalität des russischen Existentialismus charakterisieren insbesondere moderne Forscher betonen seinen Fokus auf das Aufwerfen moralischer Fragen: „Die russische Existentialismusliteratur, die den philosophischen Existentialismus hervorbrachte, wird in größerem Maße mit den Problemen von Schuld und Gewissen in Verbindung gebracht“, was auf die „christliche Tradition“ zurückgeht.

Das Thema Schuld und Gewissen bildet einen integralen moralischen und philosophischen Subtext von Yesenins Werk, insbesondere in der Spätzeit. Es ist kein Zufall, dass N. Otsup einmal betonte, dass „Jesenins Muse das Gewissen war“, und Marina Zwetajewa argumentierte, dass der Dichter „wegen eines Gefühls starb, das dem Gewissen sehr nahe stand“. Vielleicht stimmen die reuigen Motive von Yesenins späten Texten deshalb in vielerlei Hinsicht mit der moralischen Problematik des christlichen Existentialismus überein, der sich dem Verständnis von Kategorien wie „Existenzangst“, „religiöse und ethische Angst“ und der Kluft zwischen „Essenz“ zuwendet. und „Existenz“, zwischen „echter“ und „unechter“ Existenz.

Wenn man über existenzielle Prinzipien in Yesenins Werk spricht, sollte man natürlich nicht ein System von Ansichten im Auge behalten, sondern eine besondere Art, die Welt wahrzunehmen, die auf der Fähigkeit des Dichters basiert, universelle spirituelle Universalien durch das Prisma des individuellen Bewusstseins zu offenbaren.