Gesunder Glaube und religiöse Toleranz. Toleranz – ist sie gefährlich für die Gesellschaft? Toleranz und Toleranz – kann man da ein Gleichheitszeichen setzen?

Religion war und ist seit jeher ein Faktor, der Gesellschaften verbindet oder spaltet. Religiöse Intoleranz ist selbst in modernen Gesellschaften zur Ursache von Bruderkriegen und Katastrophen geworden. Ablehnung und Intoleranz gegenüber den religiösen Gefühlen und Werten Andersgläubiger führten zu blutigen Kriegen und der Spaltung von Staaten und Nationen.

Gleichzeitig stellt religiöse Intoleranz innerhalb von Gesellschaften eine ernstzunehmende Ressource in den Händen kriegführender Staaten dar, da sie eine Spaltung dieser Länder und Gesellschaften herbeiführen kann. Deshalb werden seit langem missionarische Missionen aller Art durchgeführt, die neben religiösen (Propaganda und Verbreitung der eigenen Religion und Werte) auch verschleierte politische Ziele verfolgen. Als Beispiel können wir die protestantische Missionsarbeit nennen, die im Nahen Osten (Iran, Türkei und andere Länder) weit verbreitet ist. Über die westliche Missionstätigkeit im Iran bemerkt S. Krivosheev: „... Einer der wichtigsten Faktoren in einem Netzwerkkrieg, mit dessen Hilfe man die soziale und politische Situation in jedem Land offen oder indirekt beeinflussen kann, ist der religiöser Faktor, und das ist ein schlechter Stratege, der die religiöse Karte nicht ausspielt. Die Einführung und Verbreitung aller Arten sektiererischer Bewegungen zielt auch darauf ab, die Gesellschaft von innen heraus zu „untergraben“, was auch postsowjetische Länder, darunter Armenien, nicht vermieden haben.

All dies legt nahe, dass die Frage der religiösen Toleranz für die Sicherheit moderner Gesellschaften von entscheidender Bedeutung ist. Religiöse Toleranz ist die Grundlage, um die innere Stabilität und Integration von Gesellschaften zu gewährleisten, sie vor Erschütterungen zu schützen, die Spaltung von Nationen und Staaten zu verhindern und schließlich die politischen Ziele externen religiösen Einflusses (Missionsarbeit, Einführung und Verbreitung sektiererischer Bewegungen) zu neutralisieren. . Ohne religiöse Toleranz kann die religiöse und konfessionelle Vielfalt der Gesellschaft zu innerer Spaltung und Schwächung führen und blutige Kriege provozieren.

Das Wesen religiöser Toleranz

Religiöse Toleranz lässt sich wie folgt formulieren: „Dabei handelt es sich um die tolerante Haltung von Anhängern einer Religions- und Konfessionsgemeinschaft gegenüber Anhängern anderer Religions- und Konfessionsgemeinschaften.“ Jeder folgt seinen eigenen religiösen Überzeugungen und erkennt die gleichen Rechte anderer an.“ Allerdings ist religiöse Toleranz ein vielschichtiges und bedeutungsvolles Phänomen. Daher ist es kein Zufall, dass dieses Konzept unterschiedliche Interpretationen und Wahrnehmungen hat. Ohne näher auf sie einzugehen, stellen wir nur fest, dass sie in zwei Haupttypen unterteilt werden können – positiv und negativ.

• Auf eine positive Art Religiöse Toleranz setzt in der Wahrnehmung Kenntnis, Akzeptanz und Respekt gegenüber den religiösen und konfessionellen Werten und Vorstellungen von Menschen anderer Glaubensrichtungen voraus.
• Im Negativen Wahrnehmung, religiöse Toleranz setzt Gleichgültigkeit gegenüber den religiösen und konfessionellen Ansichten und Wertesystemen anderer voraus, wodurch die Abwesenheit von Feindseligkeiten und Auseinandersetzungen aus religiösen Gründen gewährleistet ist.

In beiden Fällen sichert sie, unabhängig davon, ob religiöse Toleranz gegenüber Andersgläubigen auf Respekt oder Gleichgültigkeit beruht, die soziale Stabilität und das Zusammenleben verschiedener religiöser und konfessioneller Gruppen. Von den beiden oben genannten Arten religiöser Toleranz ist jedoch die erste vorzuziehen – Akzeptanz und Respekt vor den religiösen und konfessionellen Werten anderer, da Gleichgültigkeit, oft aufgrund von Unwissenheit, früher oder später zu Manifestationen von Intoleranz führen kann. Es ist kein Zufall, dass G. Shlimova, als sie über die Gewährleistung der sozialen Konsolidierung in Kasachstan, einem Land mit ethnischer und religiöser Vielfalt, spricht, die Bedeutung der Rolle der Bildungsarbeit in dieser Angelegenheit betont, die auf die Erhöhung des Niveaus des gegenseitigen Wissens abzielen sollte verschiedener religiöser und konfessioneller Gruppen. Tatsächlich ist Unwissenheit oft die Ursache für Intoleranz. Ohne die Werte und Ideen anderer zu kennen, kann eine Person ihnen mit Verachtung und Gleichgültigkeit begegnen, was zu Intoleranz führen kann. Das Wissen um die Werte und Ansichten anderer hingegen schafft eine spürbare positive Einstellung ihnen gegenüber.

Manifestationen religiöser Toleranz

Religiöse Toleranz kommt in verschiedenen Formen vor, abhängig von dem Objekt (in diesem Fall der menschlichen Gesellschaft), in Bezug auf das sie sich manifestiert.

1. Die erste ist Toleranz gegenüber Menschen anderen Glaubens (christlich-muslimisch, muslimisch-buddhistisch, christlich-buddhistisch usw.).
2. Die zweite ist Toleranz gegenüber Vertretern anderer Glaubensrichtungen (katholisch-protestantisch, protestantisch-orthodoxe Kirche (im Christentum), sunnitisch-schiitisch (im Islam) usw.),
3. Der dritte Punkt ist die Toleranz gegenüber sektiererischen Bewegungen (sowie die Toleranz der sektiererischen Bewegungen untereinander).
4. Und schließlich Toleranz zwischen Gläubigen an Gott und Ungläubigen (Gläubige-Atheisten).

Mechanismen zur Gewährleistung religiöser Toleranz

Mechanismen zur Gewährleistung religiöser Toleranz lassen sich je nach den beiden oben genannten Ansätzen zur Wahrnehmung ihres Inhalts (negativ und positiv) ebenfalls in zwei Gruppen einteilen:

• Negative Mechanismen, die Gleichgültigkeit gegenüber religiösen und konfessionellen Vorstellungen und dem Wertesystem von Menschen anderer Glaubensrichtungen implizieren.
• Positive Mechanismen, die Kenntnis, Akzeptanz und Respekt gegenüber religiösen und konfessionellen Vorstellungen und Wertesystemen von Menschen anderer Glaubensrichtungen voraussetzen.

Aus Negativ Grundsätzlich gibt es zwei Mechanismen: Atheismus und Säkularisierung.

1. Atheismus, Obwohl es Intoleranz gegenüber allen religiösen Bewegungen und Konfessionen voraussetzt, setzt es gleichzeitig gegenseitige Toleranz zwischen Anhängern verschiedener Religionen und Konfessionen voraus, basierend auf dem Prinzip der Religionsverleugnung im Allgemeinen. Die Ergebnisse der im Jahr 2001 durchgeführten Untersuchungen In Russland haben soziologische Studien gezeigt, dass diejenigen, die nicht an Gott glauben, wenn auch mit einem leichten Vorteil, dennoch toleranter gegenüber Ungläubigen und offener für Kontakte sind als Gläubige.

Die Zunahme der Toleranz gegenüber atheistischen Bedingungen lässt sich auch am Beispiel der armenischen Realitäten erkennen. Vor der Errichtung des Sowjetsystems gab es eine große psychologische Barriere zwischen den Anhängern der Armenisch-Apostolischen Kirche und den armenischen Katholiken. Sie waren voneinander isoliert und die Kommunikation zwischen ihnen war sehr eingeschränkt. Es herrschte eine Atmosphäre der gegenseitigen Intoleranz. Während der Sowjetzeit wurde diese psychologische Barriere jedoch fast vollständig beseitigt und es wurden normale Beziehungen zwischen katholischen Armeniern und Anhängern der AAC hergestellt, die nicht durch konfessionelle Unterschiede eingeschränkt wurden. Dabei spielte vielleicht die Politik des Atheismus, die während der Sowjetzeit auf staatlicher Ebene verfolgt wurde, eine bedeutende Rolle, indem sie die psychologische Barriere zwischen den beiden konfessionellen Schichten des armenischen Volkes beseitigte.

Trotz aller negativen Aspekte spielte die Atmosphäre des Atheismus, die während der Sowjetzeit herrschte, eine positive Rolle im Hinblick auf die nationale Konsolidierung der armenischen Gemeinschaft und beseitigte die psychologische Barriere in der gegenseitigen Wahrnehmung katholischer Armenier und Anhänger die AAC. Es ist möglich, dass die in der Sowjetzeit auf staatlicher Ebene verfolgte Politik des Atheismus ein klares politisches Ziel hatte. Ziel war es, die psychologische Barriere zwischen verschiedenen religiösen und konfessionellen Schichten der heterogenen (multiethnischen, multireligiösen, multikulturellen) sowjetischen Gesellschaft zu beseitigen, die durch religiöse und konfessionelle Unterschiede bestimmt ist.

2. Rolle Säkularisierung als Faktor, der zu einer Erhöhung der religiösen Toleranz beiträgt, kommt in modernen westlichen Gesellschaften deutlich zum Ausdruck. Es gibt unvergleichlich weniger Feindseligkeiten und Auseinandersetzungen aufgrund religiöser Unterschiede. Dies ist offenbar nicht nur auf die demokratische Kultur zurückzuführen, sondern auch auf die Säkularisierung der Gesellschaft, die religiöse und konfessionelle Fragen in den Hintergrund gedrängt hat und Beziehungen und Tätigkeitsbereichen säkularer Natur Vorrang einräumt. In diesem Zusammenhang wurden die psychologischen Barrieren beseitigt, die einst zwischen Menschen mit unterschiedlichen religiösen und konfessionellen Ansichten und Werten bestanden. Die klare Trennung von Staat und Kirche, die gegenseitige Nichteinmischung in die Angelegenheiten des jeweils anderen, die Herausbildung einer Zivilgesellschaft und gemeinsame Anstrengungen in säkularen Gesellschaften zur Lösung gemeinsamer Probleme haben religiöse und konfessionelle Unterschiede zwischen Einzelpersonen und Gruppen in den Hintergrund gedrängt.

Positiv Die Mechanismen zielen darauf ab, religiöse Toleranz in Gesellschaften durch gegenseitige Kenntnis verschiedener religiöser und konfessioneller Gruppen, gegenseitige Wahrnehmung und gegenseitigen Respekt für Wertesysteme einzuführen und sicherzustellen. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, die Gemeinsamkeiten zwischen verschiedenen religiösen und konfessionellen Gruppen und Strukturen hervorzuheben, die das öffentliche Bewusstsein und die Kultur (Schule, Medien usw.) prägen, die nicht nur die Grundlage für religiöse Toleranz, sondern auch für gesellschaftliche Solidarität bilden Konsolidierung. Der Schwerpunkt auf Gemeinschaften liegt auf der religiösen, nationalen und staatlich-zivilen Ebene.

1. In religiöser Hinsicht Auf Ebene umfasst die Betonung von Gemeinsamkeiten mehrere Aspekte: Es ist wichtig zu betonen, dass:

2. Im nationalen Ebene, die die Gemeinschaften verschiedener religiöser und konfessioneller Schichten betont, betont nicht die religiöse und konfessionelle, sondern die ethnische Zugehörigkeit. In diesem Fall wird betont, dass „...konfessionelle Vielfalt die nationale Einheit nicht zerstört.“ Die Einheit muss in der Harmonie dieser Komponenten gesucht werden, deren Hauptmotiv der Nationalismus im höchsten Sinne des Wortes sein sollte. Dieser Ansatz bedeutet, dass Vertreter derselben Nation, ob Christen oder Muslime, Orthodoxe, Katholiken oder Protestanten, Gläubige oder Atheisten, nicht aufhören, Söhne desselben Volkes zu sein. Durch die Betonung der nationalen Gemeinschaft verschiedener religiöser und konfessioneller Schichten wird somit das Bewusstsein der Zugehörigkeit zur gleichen ethnischen Gemeinschaft gestärkt, was eine ernsthafte Grundlage für religiöse Toleranz und national-soziale Solidarität und Konsolidierung darstellt.

3. Im staatlich-zivilen Bereich Die Betonung der Gemeinsamkeiten zwischen unterschiedlichen Religions- und Konfessionsgruppen tritt in der Ebene dann in den Vordergrund, wenn diese Gruppen gleichzeitig verschiedenen Nationen angehören. Das heißt, in diesem Fall funktioniert die Betonung der Gemeinschaften auf ethnischer Ebene nicht. Stattdessen werden die Staatsbürgerschaft und die Zugehörigkeit zur gleichen Gesellschaft betont. Unterschiedlichen Religions- und Konfessionsgruppen wird die Vorstellung vermittelt, dass sie vor den gleichen Problemen und Herausforderungen (sozial, wirtschaftlich, ökologisch, politisch etc.) stehen, gemeinsame Interessen und Anforderungen und damit gemeinsame Aufgaben haben, was eine nicht minder wichtige Voraussetzung ist zur Sicherung der gesellschaftlichen Solidarität und zur Unterdrückung von Zwietracht und Katastrophen in Gesellschaften aus religiösen und konfessionellen Gründen.

BILDUNG VON RELIGIÖSEN

TOLERANZ: EINE SCHWIERIGE SUCHE NACH LÖSUNGEN

Die Menschheit ist mit großen Hoffnungen in das 21. Jahrhundert gestartet. Ein Jahrhundert ist vergangen, geprägt von zwei Weltkriegen und einem langen, zermürbenden Kalten Krieg. Vielen schien es, als sei eine Welt ohne Gewalt und Krieg nahe an der Realität. Die harten Realitäten der ersten Jahre des neuen Jahrtausends mit ihren zahlreichen interethnischen Konflikten, gewaltigen Ausbrüchen des internationalen Terrorismus und akuten interreligiösen Widersprüchen zeigten jedoch erneut überzeugend, dass es für die Erreichung des bürgerlichen Friedens und der nationalen Harmonie in jedem Land einen gerechten und dauerhaften Frieden braucht Auf dem gesamten Planeten müssen enorme Anstrengungen seitens der Regierungen und öffentlichen Organisationen sowie der religiösen Vereinigungen unternommen werden.

Die Generalversammlung der Vereinten Nationen äußerte in ihrer Resolution zur „Förderung des religiösen und kulturellen Verständnisses, der Harmonie und der Zusammenarbeit“ vom 19. Februar 2004 nicht nur ihre Besorgnis darüber, dass „schwerwiegende Fälle von Intoleranz und Diskriminierung aufgrund der Religion oder Weltanschauung, einschließlich Gewalttaten“, vorliegen , Einschüchterung und Nötigung motiviert durch religiöse Intoleranz“, betonte aber auch, dass „der Kampf gegen Hass, Vorurteile, Intoleranz und Trägheit aufgrund religiöser und kultureller Zugehörigkeit eine ernsthafte globale Herausforderung darstellt.“ Bei der Lösung dieses Problems nimmt die Arbeit zur Bildung religiöser Toleranz einen wichtigen Platz ein.

Der berühmte deutsche Philosoph I. Kant schrieb einst in seinen „Vorlesungen über Ethik“: „Toleranz aus religiöser Sicht besteht darin, dass man die Unvollkommenheiten und Irrtümer der Religion eines anderen ohne Hass ertragen kann, obwohl er sie erlebt.“ Unmut zugleich. Wer das, was in meiner Religion ein Irrtum ist, für eine wahre Religion hält, sollte auf keinen Fall Gegenstand von Hass sein.“ 1 Zu Kants Zeiten war es daher eine sehr schwierige Angelegenheit, auch nur religiöse Toleranz zu erreichen.

Seitdem hat die Menschheit erhebliche Fortschritte bei der Bildung religiöser Toleranz gemacht. Gleichzeitig haben Globalisierung, Massenmigration und die wachsende Kluft im Wohlstand zwischen verschiedenen Ländern und zwischen ethnischen Gruppen innerhalb von Ländern die Gefahr einer Eskalation verschiedener Formen der Intoleranz, die einen planetarischen Charakter angenommen hat, erheblich erhöht. Sie sind auch an Russland nicht vorbeigegangen. Laut dem Leiter des Zentrums für die Erforschung von Problemen der Fremdenfeindlichkeit und des Extremismus am Institut für Soziologie der Russischen Akademie der Wissenschaften, E. Pain, hat sich das Ausmaß der Fremdenfeindlichkeit in den letzten vier Jahren im Vergleich zur Vorperiode fast verdoppelt. 2

Religiöse und ethnische Intoleranz hat deutlich zugenommen. Bei modernen Jugendlichen kommt es mehr als doppelt so häufig vor wie bei älteren Menschen.

Der internationale Terrorismus, der seine schrecklichen Verbrechen mit religiöser Rhetorik vertuscht, verschärft das Problem zusätzlich. „Treibstoff ins Feuer“ fügen andere Politiker hinzu, die versuchen, „Punkte“ zu sammeln, indem sie die Überlegenheit einer Religion verkünden, die ihrer Meinung nach dazu bestimmt ist, über alle anderen zu herrschen, und ihre Anhänger auffordern, „Militanz“ wiederzubeleben. Opferbereitschaft und Intoleranz“ und finden Führer für sich, die „kampfbereit“ sind3 (wie es zum Beispiel der US-Präsidentschaftskandidat der Republikanischen Partei bei den Wahlen 1992 und 1996, Patrick Buchanan, in seinem gefeierten Buch „The Death of the...“ tut Westen“). Die vorschnellen Äußerungen einiger populärer Kulturschaffender, die von den Medien wiederholt werden, dienen nicht der Förderung religiöser Toleranz. „Denkende Menschen müssen verstehen“, betont beispielsweise der Schriftsteller Wassili Aksenow, „dass es seit mindestens zwanzig Jahren einen Krieg mit dem Islam gibt.“ Oder besser gesagt, der Islam führt Krieg gegen uns, und wie wir sehen, wird dieser Krieg jeden Tag immer unversöhnlicher.“ 4

Heutzutage sprechen wir daher nicht nur über die Notwendigkeit, Toleranz zu entwickeln, sondern auch über die Vermittlung von Toleranz (einschließlich religiöser und ethnischer Toleranz) unter allen Bewohnern des Planeten. Die Weltgemeinschaft definiert Toleranz als Respekt, Akzeptanz und richtiges Verständnis der reichen Vielfalt der Kulturen der modernen Welt, der Formen des Selbstausdrucks und der Manifestation der menschlichen Individualität. Toleranz ist Harmonie in der Vielfalt. Und es ist sehr wichtig, dass die von der Generalkonferenz der UNESCO angenommene Grundsatzerklärung zur Toleranz betont, dass „Toleranz kein Zugeständnis, keine Nachsicht oder Nachsicht ist.“ Toleranz ist in erster Linie eine aktive Haltung, die auf der Anerkennung der Menschenrechte und Grundfreiheiten beruht.“

Die Bildung religiöser Toleranz erfordert nicht nur enorme Aufklärungsarbeit. Es ist untrennbar mit der aktiven Opposition gegen alles verbunden, was direkt oder indirekt die Gleichheit der Bürger und ihrer öffentlichen Vereinigungen (einschließlich religiöser und ethnischer Vereinigungen) beeinträchtigt, was sich dem religiösen, kulturellen und politischen Pluralismus widersetzt, was zur Anstiftung zu aggressivem Ethnonationalismus beiträgt und die Ausbreitung verschiedener Phobien, die zur Politisierung der Religion und zur Klerikalisierung der Politik führt.

In dieser Hinsicht ist meiner Meinung nach der ziemlich lange Kampf der russischen Öffentlichkeit und Menschenrechtsorganisationen gegen den Unterricht des Kurses „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ an staatlichen und kommunalen Schulen bezeichnend. Eines der Hauptargumente der Gegner dieser in vielen Regionen des Landes weit verbreiteten Praxis ist die begründete Behauptung, dass sie bei jüngeren Generationen die Überzeugung von der Überlegenheit eines Glaubens (und seiner Anhänger) hervorruft andere Glaubensrichtungen (und ihre Anhänger). Dies schafft Hindernisse für die Lösung des Problems der Herausbildung toleranter Bewusstseinshaltungen. Das Ergebnis dieses Kampfes war ein Auftrag des Ministeriums für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation an Wissenschaftler der Russischen Akademie der Wissenschaften, ein Lehrbuch zur Geschichte der Religionen zu erstellen, das ab dem 1. September 2005 für den Einsatz im Bildungsbereich empfohlen wird Institutionen zum Zweck der Durchführung des entsprechenden Kurses. Außerdem wurde ein normatives Gesetz erlassen, wonach in weiterführenden Schulen nur Lehrbücher verwendet werden dürfen, die das Siegel des Ministeriums „genehmigt“ oder „empfohlen“ tragen.

Nach einigen Fakten zu urteilen, gab es auch Änderungen in der Position des Moskauer Patriarchats, das mehrere Jahre lang aktiv den Kurs „Grundlagen der orthodoxen Kultur“ an Schulen im ganzen Land förderte, dessen Unterricht nach Ansicht von Experten manchmal verwandelte sich in eine Art „Katechese“. 5 Nicht ohne Interesse ist in diesem Zusammenhang die Aussage des stellvertretenden Vorsitzenden der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats, Erzpriester Wsewolod Chaplin. Während eines Gesprächs mit einem Korrespondenten der Rossiyskaya Gazeta sagte er, dass seiner Meinung nach in der Schule verschiedene Kurse unterrichtet werden könnten – über die Grundlagen der orthodoxen Kultur oder die Grundlagen der islamischen Kultur oder die Grundlagen der säkularen Ethik – er sagte: „Ich Ich bin ein Befürworter davon, damit das Kind Wissen über die wichtigsten Religionen Russlands erhält.“ 6

Die im obigen Satz einer berühmten religiösen Persönlichkeit zum Ausdruck gebrachte Position ist fair, rational und patriotisch. Nur die Religionserziehung der jüngeren Generationen, die darauf aufbaut, ihnen Wissen über die wichtigsten Religionen der Welt zu vermitteln und neue religiöse Bewegungen nicht auszuschließen, kann zur Kultivierung toleranter Bewusstseinshaltungen, zur Bildung eines gebildeten Menschen und damit zur die Konsolidierung der Gesellschaft. In Fortsetzung des guten Vorhabens des Ministeriums für Bildung und Kultur wäre es im Interesse der Sache notwendig, noch weiter zu gehen – die Einführung von Studiengängen in Religionswissenschaft und Ethnologie an staatlichen Hochschulen sicherzustellen, denn ihre Absolventen müssen leben und arbeiten in einer multiethnischen, multireligiösen und immer komplexer werdenden Gesellschaft.

Wenn wir über die Erziehung zu religiöser Toleranz sprechen, dürfen wir nicht aus den Augen verlieren, wie außerordentlich wichtig es ist, bei den Bürgern eine respektvolle Haltung gegenüber dem Gesetz zu entwickeln. Der in unserem Land verbreitete Rechtsnihilismus ist ein schlechter Helfer bei der Lösung des Problems der Entwicklung religiöser Toleranz. Um die Frage zu klären, beginnen wir mit den Erfahrungen des American Civil Liberties Council. Er setzt sich intensiv dafür ein, öffentliche Plätze gerichtlich von religiösen Symbolen zu befreien. Der Rat motiviert seine Aktivitäten durch die Tatsache, dass das Vorhandensein religiöser Symbole an Orten, an denen Menschen unterschiedlicher Religionszugehörigkeit und unterschiedlicher ideologischer Orientierung zusammenkommen, sich entspannen und Kundgebungen abhalten, gegen die US-Verfassung verstößt. Insbesondere gelang es ihm, eine gerichtliche Entscheidung zur Entfernung des im Nationalpark aufgestellten Kreuzes zum Gedenken an die im Ersten Weltkrieg gefallenen Soldaten zu erwirken. 7 Der US-amerikanischen Öffentlichkeit, die solche Fragen aufwirft, und den Gerichten, die solche Entscheidungen treffen, kann der Respekt vor der Verfassung des Landes und auch vor der Logik nicht verweigert werden. Wenn der Staat säkular und nicht klerikal ist und das Prinzip des ideologischen Pluralismus verkündet, dann ist es ganz natürlich, dass es an öffentlichen Orten keine religiösen Symbole geben darf. Denn dies widerspricht nicht nur dem Buchstaben und dem Geist des Gesetzes, sondern kann auch die Gefühle nichtreligiöser und anderer Religionen bekennender Bürger verletzen.

Die erwähnte Praxis amerikanischer öffentlicher Organisationen und Gerichte ist sehr aufschlussreich. Wir haben viele religiöse Symbole nicht nur an öffentlichen Orten, sondern auch in Regierungsinstitutionen angebracht. Die Weihe von Regierungsgebäuden, medizinischen Einrichtungen, Marineschiffen und sogar Armeewaffen durch Geistliche eines Glaubens ist vielerorts fast zu einem obligatorischen Ritual geworden (was übrigens bei Anhängern anderer Glaubensrichtungen und nichtreligiösen Menschen großen Unmut hervorruft). Bei der Begründung der „Legitimität“ solcher Handlungen berufen sie sich meist auf die Anordnung des Institutsleiters oder auf die Initiative der Öffentlichkeit und vergessen dabei die Anforderungen des Gesetzes. Mittlerweile legt das Grundgesetz des Landes fest, dass die Russische Föderation ein säkularer Staat ist und religiöse Organisationen verschiedener Glaubensrichtungen vom Staat getrennt sind und den gleichen rechtlichen Status haben, d. h. Ihre Rechte und Pflichten sind im ganzen Land gleich. Die strikte Einhaltung dieser Verfassungsvorgaben bedeutet, einen wesentlichen Beitrag zur Bildung eines toleranten Bewusstseins der Bürger zu leisten.

Es ist unmöglich, Folgendes nicht zu sagen. Unter Berücksichtigung der Besonderheiten der Übergangszeit und der gravierenden Verschärfung ethnisch-konfessioneller Widersprüche verhängte der russische Gesetzgeber ein Verbot der Gründung politischer Parteien aus religiösen und nationalen (ethnischen) Gründen. Einige politische Kräfte, inspiriert von religiösen Fundamentalisten und nationalistischen Politikwissenschaftlern, wandten sich jedoch an das Verfassungsgericht mit der Bitte, die entsprechenden Bestimmungen des Bundesgesetzes „Über die Parteien“ für verfassungswidrig zu erklären. Seltsamerweise verweisen Religionsführer, die Gegner der einschlägigen Bestimmungen des genannten Gesetzes unterstützen, auf die Erfahrungen einer Reihe westeuropäischer Länder, in denen es christdemokratische Parteien gibt. Allerdings „ignorieren“ sie lieber die zahlreichen Vorschläge, die in den jeweiligen Ländern seit langem vorgebracht werden, die Praxis der Funktionsweise politischer Parteien auf konfessioneller Basis aufzugeben. Aus der Tatsache der Selbstauflösung der jahrzehntelang erfolgreich in Italien tätigen Christlich-Demokratischen Partei und der Umwandlung ihrer Organisation in die Österreichische Volkspartei durch die Christdemokraten Österreichs wollen sie keine Konsequenzen ziehen. In ihrem 1972 verabschiedeten Programm heißt es, dass sie sich keiner Religion oder kirchlichen Institution anschließt. Sehr bezeichnend sind die wiederholten Aussagen einer der prominenten Persönlichkeiten der Christlich-Demokratischen Union Deutschlands, des ehemaligen Bundeskanzlers He. Kohl, dass diese Partei wirklich beliebt sei, weil sie die christlich-sozialen, liberalen und konservativen Kräfte des Landes vereint.

Einer der wichtigsten Gründe, die Christdemokraten dazu veranlasst haben, ihre Einstellung zum Parteiaufbau auf konfessioneller Basis zu ändern, sind aktive Migrationsprozesse, die in einer Reihe europäischer Länder zu einer erheblichen Veränderung der konfessionellen Struktur der Bevölkerung führen. So zum Beispiel im Großbritannien der 1960er Jahre. Es gab 250.000 Muslime, jetzt sind es über 3 Millionen, die Zahl der Mormonen ist in den letzten 5 Jahren um das 30-fache gestiegen und hat 200.000 Menschen erreicht. Was die Anhänger der anglikanischen Kirche betrifft, deren Oberhaupt die Königin ist, so war dies erst in den 1990er Jahren der Fall. Ihr Anteil an der Bevölkerung des Landes verringerte sich von 41,5 % auf 27 %.

Die Zahl der Muslime stieg in Deutschland stark an und erreichte . 5 Millionen Menschen. Mittlerweile leben in Frankreich noch mehr Anhänger des Islam – mehr als 6 Millionen Menschen. Insgesamt leben heute etwa 20 Millionen Muslime in Westeuropa, d.h. fast das gleiche wie in Russland. Darüber hinaus sind in den letzten Jahrzehnten etwa 1 Million Europäer zum Islam konvertiert. Christdemokraten in westeuropäischen Ländern agieren also im Einklang mit den Veränderungen im öffentlichen Leben – sie streben danach, die Rolle konfessioneller Spaltungen in der Politik zu verringern und so der Stärkung religiöser Intoleranz entgegenzuwirken.

Die Richtung der Bemühungen religiöser Fundamentalisten in Russland ist das Gegenteil. Sie stehen für die Konfessionalisierung politischer Prozesse, für die Gründung politischer Parteien auf religiöser Grundlage. Wenn dies geschehen würde, würden Mitglieder einiger Religionsgemeinschaften beginnen, Mitglieder anderer Religionsgemeinschaften nicht so sehr als Andersgläubige wahrzunehmen, sondern vielmehr als politische Gegner, deren Kampf um die Machtergreifung oder um einen bestimmenden Einfluss darauf unvermeidlich ist . Eine solche Entwicklung der Ereignisse in unserem Land würde zu einem schwerwiegenden Faktor für die weitere Eskalation der religiösen Intoleranz werden. Obwohl die Konfessionalisierung des politischen Lebens schwerwiegende negative Folgen für die Einheit der russischen Gesellschaft haben kann, unterstützen andere maßgebliche religiöse Persönlichkeiten weiterhin Politiker, die bereit sind, für das Recht zu kämpfen, konfessionell orientierte politische Parteien zu gründen, und gehen sogar so weit eine Klage gegen Russland beim Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte einzureichen.

In der Diskussion hier wurde die Frage aufgeworfen, wann religiöse Toleranz entstand und was zu ihrer Verbreitung beitrug. Auch die Bergpredigt wurde in diesem Zusammenhang erwähnt. Es scheint, dass die Ursprünge religiöser Toleranz in Stammesreligionen gesucht werden müssen. Als jeder Stamm seine eigene Religion hatte, galt der Grundsatz: „Wir haben unsere eigene Religion, Sie haben Ihre.“ Selbst bei der Eroberung von Gebieten, in denen andere Stämme lebten, gab es für die Sieger keinen Anreiz, die Besiegten zu bekehren. Ein klares Beispiel: Die Eroberer, die aus den mongolischen Steppen nach Russland kamen, griffen wie viele andere Anhänger von Stammesreligionen nicht in den Glauben ihrer Vasallenuntertanen ein.

Bereits Yasa Chingiz Khan nahm die orthodoxe Kirche unter ihren Schutz. Die Eroberer versuchten nicht, die Muslime zu überzeugen. Auch nachdem die mongolisch-tatarischen Herrscher den Islam zur Staatsreligion erklärt hatten, gaben sie die traditionelle Herangehensweise an den Glauben anderer Völker nicht auf. Wie der berühmte Historiker der russischen Orthodoxie A.V. Kartaschow, Khans der Goldenen Horde, „... da er als Sieger jede Gelegenheit hatte, die Freiheit der russischen Kirche einzuschränken, tat er dies nicht nach seinen Grundsätzen ... und gewährte der Kirche noch mehr Bürgerrechte als die vorherigen, nationalen.“ Regierung." 8 Es kann hinzugefügt werden, dass im Jahr 1315 ein katholisches Bistum in der Hauptstadt der Goldenen Horde, Sarai, gegründet wurde (im Zusammenhang mit Urteilen über „traditionelle und nichttraditionelle Religionen, es lohnt sich, daran zu erinnern“).

Das frühe Christentum befürwortete ebenso wie die Stammesreligionen religiöse Toleranz (oder, wie A. Kyrlezhev im Jahr 2000 in dem Artikel „Dead Ends of Provincial Thinking“ schrieb: „Die frühen Christen befürworteten die Gewissensfreiheit und die Säkularisierung des Staates“). Seit der Zeit, als das Christentum zur Staatsreligion wurde, und über viele Jahrhunderte hinweg vertrat es jedoch unterschiedliche, wenn nicht gegensätzliche Positionen. Sogar konfessionelle Intoleranz innerhalb des Christentums ist weit verbreitet, deren Nachwirkungen bis heute spürbar sind.

In den Reden religiöser Persönlichkeiten hört man oft die Worte: „Der Katholizismus ist die schrecklichste Häresie“, und die Protestanten seien eine Sekte, die sich von der wahren Religion abgewendet habe. Darauf machten die Teilnehmer unserer Tagung aufmerksam. Wir haben die Antwort gehört. Es hörte sich so an: Manchmal ist das vor Ort erlaubt, aber das ist nicht die Regel religiöser Zentren. Es scheint, dass die Überwindung der aktuellen Situation und damit die Verringerung der religiösen Intoleranz durch die Initiative maßgeblicher Persönlichkeiten des vorherrschenden Glaubens erleichtert werden könnte, Vertreter altgläubiger, protestantischer, katholischer und anderer religiöser Vereinigungen, die im Land legal tätig sind, zum Interreligiösen Treffen einzuladen Rat von Russland. Auch eine Erweiterung der Zusammensetzung des Rates kann zu einer deutlichen Steigerung der Effizienz seiner Tätigkeit beitragen. Schließlich würde ein solcher Ansatz objektiv dazu dienen, das kontraproduktive Konzept der Aufteilung der Religionsgemeinschaften des Landes in „traditionelle“ und „nicht-traditionelle“ zu zerstören. Und wie Sie wissen, wird es dazu verwendet, russische Bürger, die „nicht-traditionellen“ religiösen Organisationen angehören, herabzuwürdigen, weil sie eine falsche und sogar unpatriotische Entscheidung getroffen haben, und oft auch, um sie zu diskriminieren.

Ein charakteristisches Merkmal der Weltreligionen ist der Wunsch, ihren Einfluss zu maximieren, zu erweitern. In den Lehren des Christentums und des Islam ist diese Position konzeptionell begründet und wird in der Praxis voll und ganz bestätigt. Folglich ist ein ideologischer Wettbewerb zwischen Religionen (und sogar Konfessionen) unvermeidlich. Es hängt weitgehend vom Staat, der Gesellschaft und spirituellen Mentoren ab, ob es in zivilisierten Formen stattfinden wird. Die Förderung der Toleranz trägt zu einer positiven Lösung dieses Problems bei.

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1 Kant I. Aus „Vorlesungen über Ethik“ // Ethisches Denken. Wissenschaftliche und journalistische Lesungen. – M., 1990. S. 305.

2 Unsere Macht: Taten und Personen. 2004, Nr. 11. S. 8.

3 Buchanan P.J. Der Tod des Westens // Trans. aus dem Englischen – M., 2003. S. 170-171, 257.

4 Aksenov V. Hör auf mit dem Schwanz zu wedeln // Moskauer Nachrichten. 2001, Nr. 40. S. 5.

7 Das Kreuzdenkmal für amerikanische Soldaten widerspricht der US-Verfassung // Religion und Recht. 2000. Nr. 6. S. 23.

8 Kartashev A. Gesammelte Werke in 2 Bänden T. 1. – M., 1992. S. 286-287.

Nikolay P. Schmelev,

Akademiker der Russischen Akademie der Wissenschaften, Direktor

Institut für Europa RAS

LETZTES WORT

Zunächst möchte ich den in diesem Saal versammelten religiösen Persönlichkeiten und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, den Vertretern staatlicher Stellen und natürlich den Wissenschaftlern aufrichtig für ihr Interesse an dem hier diskutierten Problem der religiösen Toleranz danken. Dieses Problem ist heute besonders akut und relevant, da der religiöse Faktor von internationalen Terroristen und anderen Kräften, die versuchen, der Menschheit das Gesetz des Dschungels aufzuzwingen, in großem Umfang ausgenutzt wird.

Wir, Mitarbeiter des Europainstituts der Russischen Akademie der Wissenschaften, interessieren uns aus einem anderen Blickwinkel für dieses Problem. Wir Russen müssen unseren Platz in den Prozessen klar definieren, die in der Welt um uns herum stattfinden, vor allem auf dem europäischen Kontinent, zu dem wir gehören. Heute steht Russland erneut vor der ewigen Frage: Wer sind wir? Europa oder nicht ganz Europa („ein anderes Europa“) oder schließlich etwas, das so einzigartig und autark ist, dass es einfach keinen Sinn ergibt, gemeinsame geografische Konzepte auf uns anzuwenden?

Aber es ist vor allem die Geographie, die es uns nicht erlaubt, eine eindeutige Antwort auf die Frage zu geben, wer wir sind. In der Tat: Zivilisationsmäßig waren und sind wir und werden, sofern nicht eine unvorhersehbare Katastrophe universellen Ausmaßes auf der Welt eintritt, immer ein integraler Bestandteil Europas sein. Die Geschichte Russlands, seine spirituellen Grundlagen, seine Kultur, Mentalität und sogar Lebensweise, seine tiefen Ideale und Bestrebungen, seine menschlichen und materiellen Ressourcen – all dies ist ein organischer Teil der europäischen bzw. euroatlantischen Zivilisation, wo auch immer In der Welt ist es heute weder lokalisiert. Langsamer oder schneller, irgendwo, wo viele Jahrzehnte und sogar Jahrhunderte zurückgeblieben sind, und irgendwo, wo sie in ihren Versuchen vorauseilen, sofort und mit einem Sprung jene Höhen und Horizonte zu erreichen, zu denen sich die Welt wahrscheinlich noch viele weitere Jahre und Generationen bewegen wird, aber historisch Die Entwicklung Russlands verlief immer im gleichen Verlauf wie die Entwicklung des gesamten riesigen Europas. Und, es sollte hinzugefügt werden, die gleichen Probleme, Schwierigkeiten und Unglücke überwinden, die Europa überwinden musste.

Allerdings zwingt uns die Geographie Russlands, ob wir es wollen oder nicht, dazu, über seine Identifikation und Selbstidentifikation in vielerlei Hinsicht anders nachzudenken. Die historische Bewegung Russlands, die sich schließlich über die weiten Gebiete Eurasiens von der Ostsee bis zum Pazifischen Ozean ausbreitete, konnte nicht anders, als ihr gesamtes Erscheinungsbild deutlich zu prägen. Dies bedeutet nicht nur die Notwendigkeit, verlassene, noch nicht richtig besiedelte Gebiete zu erschließen, die fast zwei Drittel seines Territoriums ausmachen. Dies bezieht sich natürlich auf die Verflechtung der russischen Kultur mit der Kultur großer und kleiner Völker türkischer, mongolischer, kaukasischer und anderer Herkunft, die durch das Schicksal Russlands nicht einmal als Nachbarn, sondern eher als nahe Verwandte im selben großen Land bestimmt sind , facettenreiche und mehrsprachige Familie.

Ob diese dimensionslose Geographie ein Segen oder ein Fluch für Russland ist, ist eine sehr umstrittene Frage, die am Ende unweigerlich irgendwo in mystische Bereiche führt, wo die gewöhnliche menschliche Logik notwendigerweise dem Glauben oder umgekehrt dem Unglauben weicht. Auf jeden Fall gibt es Hinweise darauf, dass selbst ein Etatist wie Peter der Große die unhaltbare Größe des russischen Staates beklagte, die die Europäisierung des Landes behinderte. De Gaulle glaubte bekanntlich im Allgemeinen, dass Europa der Raum vom Atlantik bis zum Ural sei, und verzichtete diplomatisch auf jede klare Beschreibung der russischen Gebiete jenseits des Uralkamms. Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion ist die westliche Politikwissenschaft (und zugegebenermaßen auch die innenpolitische) voller Prophezeiungen, die den weiteren Zerfall Russlands selbst in eine Reihe unabhängiger Staatsformationen vorhersagen, die überwiegend asiatischer und nicht europäischer Natur sind geografische Position.

Wenn wir also über die Identifikation und Selbstidentifikation des modernen Russlands sprechen, sollten wir anscheinend nicht über seine zivilisatorischen Grundlagen sprechen – sie sind, ich wiederhole, zweifellos europäisch. Wir sollten vielmehr über die Wahrscheinlichkeit oder im Gegenteil über die Unwahrscheinlichkeit sprechen, dass es sich innerhalb der bestehenden geografischen Grenzen behaupten kann. Und dementsprechend endlich das zu beherrschen, was es in den vergangenen Jahrhunderten noch nicht bewohnen, bevölkern oder ausrüsten konnte. Und dementsprechend seinen multinationalen und multireligiösen Charakter bewahren.

Für die seit langem bestehende und unfaire Feindseligkeit des Westens sowohl gegenüber dem ehemaligen als auch dem heutigen Russland gibt es keine rationale Erklärung. Die Sünden Russlands gegenüber der Geschichte und der Menschheit sind objektiv nicht schwerwiegender als die Sünden anderer Länder und Völker. Alle, zum Beispiel, die wilde Opritschnina von Iwan dem Schrecklichen kosteten das russische Volk nach ziemlich zuverlässigen Schätzungen weniger als eine Bartholomäusnacht für das französische Volk. Die „Heilige Inquisition“ mit ihren Freudenfeuern und die endlosen Kriege zwischen Katholiken und Protestanten in Europa sind hinsichtlich des Blutvergießens nicht mit der Verfolgung etwa von Schismatikern in Russland zu vergleichen.

Russland hat noch nie etwas Ähnliches oder Vergleichbares wie die Verfolgung und den wiederholten Völkermord an Juden in Westeuropa erlebt. Die Kolonialkriege und Eroberungen Spaniens, Englands, Frankreichs, Portugals und anderer europäischer Mächte, die Vernichtung der indigenen Bevölkerung Nord- und Südamerikas, der Ureinwohner Australiens, der Schwarzen in Afrika mit ihren millionenschweren Opfern sind mit beidem einfach nicht zu vergleichen Die schwerwiegendsten Kolonialbewegungen in Russland sind der Kaukasuskrieg und die Turkestan-Expedition im 19. Jahrhundert Die Leibeigenschaft in Russland wurde gleichzeitig mit der Sklaverei der Schwarzen im freiheitsliebendsten Land der Welt, den Vereinigten Staaten, abgeschafft.

Die Guillotine und der gnadenlose Massenterror waren aus der Französischen Revolution hervorgegangen. Verhältnismäßig während der Russischen Revolution von 1917-1921. Es starben genauso viele Menschen wie in den Vereinigten Staaten während des Bürgerkriegs von 1861–1865. Schließlich dürfen wir nicht vergessen, dass im 20. Jahrhundert ein allgemeiner totalitärer Wahnsinn herrschte. nicht nur die Sowjetunion, sondern auch fast das übrige Europa – Deutschland, Italien, Spanien, Portugal und eine Reihe anderer Länder.

Darüber hinaus verdanken das historisch moderne Europa und die europäische Zivilisation ihre Existenz weitgehend Russland. Es schützte Europa vor Dschingis Khan und Tamerlan, seine anhaltenden Kriege mit der osmanischen Pforte setzten letztendlich die Grenzen der osmanischen Expansion auf dem europäischen Kontinent und die wahnhaften Träume Napoleons und Hitlers von der Weltherrschaft und ihre katastrophalen Abenteuer wurden in Bezug auf Russland zerstört. Und die europäische Zivilisation hätte ohne den Beitrag der russischen Kultur und Wissenschaft, Literatur, Musik, Malerei, Medizin, Kern- und Weltraumforschung usw. niemals moderne Höhen erreicht.

Und schließlich ist, wie man so schön sagt, auch eine negative Erfahrung eine Erfahrung. Ohne die romantischen, messianischen Bestrebungen Russlands und seine blutigen Fehler wäre die moderne europäische Zivilisation kaum jemals in der Lage, jene Balance zwischen menschlicher Initiative und sozialer Verantwortung, zwischen wirtschaftlicher Effizienz und sozialer Solidarität zu finden, die heute die Grundlage ihrer politischen und sozialen wirtschaftliche Stabilität und sein wachsender internationaler Einfluss.

Es gibt keine Worte, diese historischen Fehler haben Russland selbst schrecklich, unvorstellbar viel gekostet. Darüber hinaus nach jedem Kriterium: ob man die Geschichte vom Standpunkt eines einzelnen, individuellen menschlichen Lebens (ich, du, er, sie) aus misst oder sie über Jahrhunderte und Jahrtausende hinweg misst (ein Jahrhundert mehr, ein Jahrhundert weniger – was ist der Unterschied). im Wesentlichen), wie es Historiker von Zivilisationen tun, wie beispielsweise A. Toynbee oder L. Gumilev. Die Bezahlung für diese Fehler bestand erstens darin, dass zig Millionen Menschenleben vergeblich verloren gingen, ohne dass das Land davon profitierte, und zweitens in einem niedrigen Lebensstandard der letzten vier Generationen der Russen, der in ganz Europa beispiellos ist Größenordnung niedriger als das, was Europa trotz aller Kriege und Zerstörungen insbesondere in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg erreichen konnte.

Religion Toleranz(von lat. tolerieren - „aushalten“, „aushalten“) – eine tolerante Haltung gegenüber jeglichen Religionen und der Religionswahl des Einzelnen seitens Anhänger anderer Religionen oder Ungläubiger.

Religiöse Toleranz kann als komplexes Phänomen des sozialen Bewusstseins betrachtet werden, das ideologische und sozialpsychologische Einstellungen vereint, die die Legitimität vielfältiger religiöser Traditionen und religiösen Pluralismus ermöglichen. Gleichzeitig handelt es sich bei religiöser Toleranz um konkrete Maßnahmen auf der Ebene des Einzelnen, der öffentlichen Institutionen und des Staates, die Religionsfreiheit und gleiche Bürgerrechte für Anhänger jeder Religion gewährleisten.

Die Hauptmerkmale religiöser Toleranz sind: 1) Anerkennung des Existenzrechts jeder Religion; 2) Respekt vor jeder Religionswahl der Menschen, ihrem Recht, ihre religiösen Überzeugungen zu haben und frei auszudrücken; 3) Toleranz gegenüber Gläubigen verschiedener Religionen, die dort akzeptierten religiösen Praktiken auszuüben; 4) Weigerung, „fremde“ Religionen und Zwang in Fragen des religiösen Glaubens zu verurteilen; 5) Ausschluss repressiver Maßnahmen jeglicher Art im Zusammenhang mit der Zugehörigkeit einer Person zu einer bestimmten Religion; 6) Bereitschaft und Fähigkeit zum Dialog, Suche nach gegenseitigem Verständnis, Zusammenarbeit zwischen Gläubigen, Religionsgemeinschaften unterschiedlichen Glaubens und säkularen Organisationen.

Religiöse Toleranz bedeutet nicht den Verlust der eigenen religiösen und anderen Überzeugungen des Einzelnen, eine unkritische und versöhnliche Haltung gegenüber religiösen Phänomenen, die negative Folgen für den Einzelnen und die Gesellschaft haben. Gegenstand religiöser Toleranz können weder Extremismus und extreme Formen des Fanatismus im Verhalten der Gläubigen noch die Propaganda religiöser Überlegenheit, die Aufstachelung zu Feindseligkeit und Hass aus religiösen Gründen oder der Klerikalismus sein.

Die Verbreitung religiöser Toleranz wird durch verschiedene Faktoren begünstigt, die nicht immer in direktem Zusammenhang miteinander stehen. Dazu gehören vor allem die Globalisierung der Weltprozesse (insbesondere im Bereich der internationalen Kontakte und Kommunikation), ethnische Massenmigrationen und die Bildung multikultureller Gesellschaften, die Etablierung der Prinzipien der Demokratie (einschließlich der Gewissensfreiheit) und der Betrieb völkerrechtlicher Akte, der Säkularisierung und dem Verlust der ehemaligen Monopolreligionen im spirituellen Leben der Gesellschaft.

Historischer Ausflug

Über weite Strecken der Gesellschaftsgeschichte ist der Wunsch nach religiöser Toleranz dem überwältigenden Einfluss religiöser Intoleranz unterlegen. Diese Situation wird auf ihre Weise durch eine der wichtigsten gesellschaftlichen Funktionen der Religion erklärt und begründet – integrierend, d.h. der Einsatz religiöser Institutionen, um verschiedene Formen des sozialen Ganzen (Stamm, ethnische Gruppe, Nation, Staat) zu vereinen, Einheit und Stabilität zu verleihen. Meistens ging dies mit dem Widerstand der „wahren“ Religion eines Volkes gegen den „falschen“ Glauben anderer einher.

In jeder Religion gibt es notwendigerweise die Idee der bedingungslosen Priorität ihres Glaubensbekenntnisses gegenüber anderen. In gewisser Weise wird dies durch die Beibehaltung der archetypischen Spaltung in „unsere“ und „die anderen“, „uns“ und „die anderen“, die sich in archaischen Gesellschaften entwickelt hat, im religiösen Massenbewusstsein erleichtert. Daher wurde die Zugehörigkeit zu einer „fremden“ Religion immer als Beweis für Feindseligkeit und als zerstörerisches Phänomen angesehen.

Gleichzeitig wurden „fremde“ Götter bereits in antiken Gesellschaften als heilige Wesen anerkannt, bis hin zur Einbeziehung in ein einziges Pantheon mit ihren eigenen Göttern. Die Bildung und Entwicklung der Weltreligionen (Buddhismus, Christentum, Islam) sowie die anhaltende religiöse Spaltung brachten auch einheitliche Prinzipien mit sich. Die Universalität der Lehrprinzipien dieser Religionen macht sie überethnisch und ermutigt sie, konfessionelle Unterschiede zu überwinden (wie dies beispielsweise im Fall der christlichen Ökumene der Fall ist).

Kann in Frage gestellt und entfernt werden. Sie können den Artikel verbessern, indem Sie Ihre Quellen genauer zitieren.

Toleranz- ein sozialer, kultureller und religiöser Begriff, der das kollektive und individuelle Verhalten beschreibt, diejenigen nicht zu verfolgen, deren Denk- oder Handlungsweise nicht mit der eigenen übereinstimmt und Missbilligung bei anderen hervorruft. Toleranz impliziert die bewusste Entscheidung, Fremde in keiner Weise zu verfolgen oder zu begehen. Typischerweise wird der Begriff auf gewaltfreies, konsensbasiertes Verhalten angewendet und im Zusammenhang mit religiösen Themen verwendet (in diesem Fall wird der Begriff verwendet). Duldung), Politik und Moral. Toleranz bedeutet nicht, das Verhalten anderer als akzeptabel zu akzeptieren, sondern bedeutet nur, dass Menschen eine Person oder soziale Gruppe tolerieren, oft als notwendiges Übel (ein Bordell wird beispielsweise als „Haus der Toleranz“ bezeichnet).

Aus soziologischer Sicht impliziert das Konzept der Toleranz, dass sowohl Intoleranz als auch Konformität Gewalt und soziale Instabilität fördern. In diesem Zusammenhang ist Toleranz zu einem gesellschaftlichen Begriff für die rationale Rechtfertigung von anormalem Verhalten und sozialer Vielfalt geworden [ ] .

Politik und Religion

Historisch gesehen waren die politischen und religiösen Bereiche für die Förderung der Toleranz am wichtigsten, da Unterschiede in den politischen und religiösen Ideologien zu vielen Kriegen, Säuberungen und anderen Gräueltaten geführt haben. Der britische Philosoph und Pädagoge John Locke brachte in seinen Epistles on Tolerance (veröffentlicht: 1. – 1689, 2. und 3. – 1692, 4. – 1706, nach Lockes Tod) eine für die damalige Zeit revolutionäre Idee zum Ausdruck, dass Toleranz gegenüber jeder abweichenden Meinung sein sollte die Pflicht eines Gläubigen. Philosophen und Schriftsteller der Aufklärung, insbesondere Voltaire und Lessing, traten aktiv für religiöse Toleranz ein und ihr Einfluss ist in der modernen westlichen Gesellschaft spürbar. Gleichzeitig sind Fragen der politischen Toleranz noch immer wenig verstanden. Obwohl mangelnde religiöse Toleranz in vielen Regionen der Welt Probleme verursacht, haben Unterschiede in der politischen Ideologie allein im 20. Jahrhundert zu Hunderten Millionen Opfern geführt.

Die Bedeutung und Notwendigkeit der Beachtung des Grundsatzes der Toleranz in der Politik wird durch die Ausrufung des Internationalen Tages der Toleranz unterstrichen.

Einstellungen zur Toleranz gegenüber verschiedenen Religionen

In verschiedenen Religionsgemeinschaften variiert die Haltung ihrer Vertreter zur Toleranz von völliger Ablehnung bis hin zur bedingungslosen Akzeptanz ihrer Grundsätze.

Christentum

Derzeit sind fast alle [ WHO?] [ ] Christliche Konfessionen stehen für Toleranz, wenn sie nur als Weigerung verstanden wird, gegen Andersdenkende vorzugehen. Die meisten [ WHO?] von ihnen steht fest zu seinem Recht, Aussagen über sie zu machen, die zu negativen Bewertungen führen.

Islam

Der Heilige Koran sowie prophetische Hadithe fordern und ermutigen Muslime, gegenüber Vertretern anderer Glaubensrichtungen Toleranz zu zeigen. Darunter sowohl Christen als auch Juden. Im Koran heißt es zum Beispiel:

„Allah verbietet dir nicht, freundlich und fair zu denen zu sein, die dich nicht aus religiösen Gründen bekämpft und dich nicht aus deinen Häusern vertrieben haben. Wahrlich, Allah liebt diejenigen, die unparteiisch sind.“ [Sure 60: Vers 8] trans.

Judentum

Die Bibel geht von einer bewusst intoleranten Haltung gegenüber Götzendienern (gemeint sind vor allem Religionen mit Menschenopfern) aus. Allerdings ist die aktive Ausrottung des Götzendienstes in der Bibel auf das Gebiet Israels beschränkt. Heutzutage ist eine solche Haltung gegenüber Vertretern anderer Religionen im jüdischen Staat offensichtlich nicht anwendbar.

Gleichzeitig wird jeder Nichtjude, der die sieben Gesetze der Nachkommen Noahs befolgt, im Judentum als gerechte Person anerkannt, die des Himmelreichs würdig ist, und hat in Israel den Status eines Ausländers ( Ger toshav).

Buddhismus

Zoroastrismus

Es gibt eine Meinung [ wessen?], dass der Zoroastrismus auch gegenüber anderen Religionen tolerant sei. Im Gegensatz zum Islam und Christentum [ ] üben Zoroastrier keine aktive missionarische Tätigkeit aus. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass Zoroastrier im Gegensatz zu Christen und Muslimen die Seelen aller Menschen, die sich nicht zum Zoroastrismus bekennen, nicht als verloren und erlösungsbedürftig betrachten. Zählt [ von wem?], dass die Seelen von Menschen nach dem Tod nicht nach ihrer Religionszugehörigkeit beurteilt werden, sondern nach Gedanken, Worten und Taten, was es Nicht-Zoroastriern ermöglicht, ein rechtschaffenes Leben zu führen und ein schlimmeres Schicksal nach dem Tod zu vermeiden.

Toleranz gegenüber Intoleranz

Ein wichtiger Punkt bei der Definition des Toleranzbegriffs ist die Frage nach den Grenzen der Toleranz. Sollte eine Gesellschaft, die sich zu Toleranz bekennt, gegenüber Intoleranz tolerant sein? Wird dies nicht zur Zerstörung der Gesellschaft selbst oder ihrer lebenswichtigen Gesellschaften führen?

Es ist schwierig, die Grenzen der Toleranz nicht nur in Bezug auf verschiedene Gesellschaften, sondern manchmal sogar innerhalb derselben Gesellschaft festzulegen. Beispielsweise wird die moderne Verfolgung des Nationalsozialismus in Deutschland von einigen Ländern als Intoleranz angesehen, während in Deutschland selbst der Nationalsozialismus selbst als äußerst intolerant gilt. Kontroverse Themen in verschiedenen Ländern können die Trennung von Kirche und Staat, der Konsum von Tabak, alkoholischen Getränken oder Drogen, die Lektüre nicht genehmigter politischer Werke sowie Homosexualität, abweichendes Sexualverhalten und kriminelle Vergehen sein.

Der Philosoph John Rawls widmete in seinem einflussreichen und kontroversen Buch A Theory of Justice ein Kapitel der Frage, ob die Gesellschaft Intoleranz tolerieren sollte, und dem damit verbundenen Problem des Rechts intoleranter Mitglieder der Gesellschaft, Toleranz gegenüber sich selbst zu fordern. Rawls kommt zu dem Schluss, dass die Gesellschaft als Ganzes tolerant sein sollte, also Intoleranz toleriert werden sollte, da der umgekehrte Fall zu Ungerechtigkeit führen würde. Der Autor besteht jedoch auf dem angemessenen Selbstverteidigungsrecht der Gesellschaft und ihrer sozialen Institutionen, das Vorrang vor dem Recht auf Toleranz hat. Deshalb muss Intoleranz toleriert werden, aber nur solange sie keine Gefahr für die Gesellschaft darstellt. Der liberale Ökonom Chandran Kukathas betont in seinem Artikel „Tolerating the Intolerant“: „Toleranz erfordert, dass sich die Menschen mit Meinungsverschiedenheiten und Meinungsvielfalt wohlfühlen und keineswegs mit Kriminalität oder Verantwortungslosigkeit.“

Gesetze zur religiösen Toleranz

• - Toleranzedikt im Heiligen Land
• - Dekret von Nikolaus II. „Über die Stärkung der Grundsätze der religiösen Toleranz“ ()

Thema: „Religiöse Toleranz“
Vollendet:
Geographielehrer
Petrova Olga Gennadievna

Cholmsk, 2016
Religion Toleranz.
Inhalt:
1. Einleitung 2
2. Historische und philosophische Grundlagen und Wesen
Konzepte der Toleranz 4
3. Das Wesen religiöser Toleranz 8
4. Manifestationen religiöser Toleranz 9
5. Mechanismen zur Gewährleistung religiöser Toleranz 10
6. Fazit 14
7. Literatur 15
1. Einleitung.
Jetzt gibt es in Russland, wie auch auf der ganzen Welt, akute Probleme
interethnische Beziehungen, nationale Isolation, Separatismus.
Die soziale Situation in Russland wird durch die zunehmende ethnische Migration verschärft
Bevölkerung, zunehmende interkulturelle und interethnische Kontakte. All das
kann zur Entwicklung interethnischer Spannungen und Konflikte führen.
Junge Leute, deren
Persönlichkeiten werden immer noch geformt. Darüber hinaus schreitet dieser Prozess zügig voran
eine Gesellschaft, die in reiche, arme und einfach arme Menschen unterteilt ist
tief verwurzelt imperial, autoritär und lumpenhaft
Stereotypen. Diese Umstände überlagern das Inhärente
für Jugend, Maximalismus, Skepsis gegenüber der Erwachsenenwelt, Verlangen
aus ihrer Vormundschaft ausbrechen, Kritiklosigkeit gegenüber denen, die die Jugend für sich selbst auserwählt hat
Idole, eine Tendenz, sich zu geschlossenen Gruppen und Clans zusammenzuschließen. Deshalb
Die Jugend ist ein dankbares Publikum für jede vergiftende Propaganda
von der Gesellschaft verursachte „Beschwerden“ und die Personifizierung des Täters im Bild
ein anderes Volk oder eine bestimmte Person einer anderen Nationalität. All das
kann zur Entstehung in der Mentalität eines jungen Menschen führen
2

die Keime des Ethnozentrismus, Chauvinismus, Fremdenfeindlichkeit, Ethnie und Rasse
Vorurteile.
Es ist bekannt, dass es schwierig ist, in der Jugend festgelegte Einstellungen zu ändern
Veränderung im Erwachsenenalter. Während der Sozialisation bildeten sich junge Männer
Ethnische Stereotypen, Vorlieben und Orientierungen werden ihn beeinflussen
Bewusstsein, Verhalten während seines gesamten Lebens und wie er in seinem
wiederum werden ihre Kinder großziehen. Mit anderen Worten: ethnisch
Die Orientierungen der heutigen Jugend sind die Orientierungen der Erwachsenen am Anfang
XXI Jahrhundert und nachfolgende Generationen. In einer solchen Situation entsteht
das Problem der interkulturellen Interaktion, Toleranz gegenüber einem „anderen“ Erscheinungsbild,
Verhalten, Sprache und allgemein auf eine andere Kultur.
Heutzutage sprechen wir über die Notwendigkeit, nicht nur zu formen
Toleranz, sondern um die Erziehung zur Toleranz (einschließlich religiöser und
ethnisch) unter allen Bewohnern des Planeten. Die Weltgemeinschaft bestimmt
Toleranz als Respekt, Akzeptanz und richtiges Verständnis der Reichen
Vielfalt der Kulturen der modernen Welt, Formen des Selbstausdrucks und Wege
Manifestationen menschlicher Individualität. Toleranz bedeutet Harmonie
Diversität. Und es ist sehr wichtig, dass die Erklärung der Grundsätze der Toleranz,
Das von der Generalkonferenz der UNESCO verabschiedete Dokument unterstreicht dies
„Toleranz ist kein Zugeständnis, keine Nachsicht oder Nachsicht.
Toleranz ist in erster Linie eine aktive Haltung
Grundlage der Anerkennung der Menschenrechte und Grundfreiheiten.“ Relevanz des Problems
Toleranz liegt daran, dass sie heute in den Vordergrund tritt
Werte und Prinzipien, die für das gemeinsame Überleben notwendig und frei sind
Entwicklung (Ethik und Strategie der Gewaltlosigkeit, die Idee der Toleranz gegenüber Fremden und Fremden
Positionen, Werte, Kulturen, die Idee des Dialogs und des gegenseitigen Verständnisses, Suche
für beide Seiten akzeptable Kompromisse usw.).
3

„Toleranz ist das, was es ermöglicht, Frieden zu erreichen und
„führt von einer Kultur des Krieges zu einer Kultur des Friedens“, heißt es in der Erklärung
Grundsätze der Toleranz, die von der Generalkonferenz der UNESCO angenommen wurden
1995
Toleranz ist Friedlichkeit, Toleranz gegenüber ethnischen,
zwischenmenschlich
Beichtstuhl,

religiös, politisch,

Meinungsverschiedenheiten,
"andere".
Anerkennung der Möglichkeit gleicher Existenz
Toleranz ist eine menschliche Tugend: die Kunst, in Frieden zu leben
unterschiedliche Menschen und Ideen, die Fähigkeit, Rechte und Freiheiten zu haben, während nicht
die Rechte und Freiheiten anderer Menschen verletzen. Gleichzeitig gibt es keine Toleranz
Zugeständnis, Abstieg oder Nachsicht und eine aktive Lebensposition
Grundlage für die Anerkennung des Gegenteils.
2. Historische und philosophische Grundlagen und Wesen des Konzepts
Toleranz.
Zu Beginn des 18. Jahrhunderts entwickelte sich der Begriff der Toleranz (von lateinisch „tolerantia“),
Damals galt die Identifikation mit dem Begriff „Toleranz“ durchaus
neu. Davor hatte das ursprüngliche lateinische „tolerantia“ die gleiche Bedeutung wie
und russisches „Geduld“ sowie die entsprechenden Wörter in europäischen Sprachen
bis ins 16. Jahrhundert. Dann aufgrund soziokultureller und politischer Faktoren
Es findet eine lexikalische Entwicklung statt, die im Laufe von ein oder zwei Jahrhunderten erfolgt
führt zur Anerkennung eines besonderen Konzepts der „Toleranz“ als Konzept aus
Lexikon der Zivilgesellschaft.
Moderne Vorstellungen von Toleranz oder genauer gesagt ihrer Anerkennung
als einen Faktor, der den Bürgerfrieden stärkt und Schutz bietet
Ungerechtigkeit wurde größtenteils durch die Aktivitäten von Philosophen vorbereitet
XVIIX-VIII Jahrhunderte. Wesentlicher Beitrag zur Entwicklung von Design und
gesetzgeberische Einführung des Grundsatzes der Gewissensfreiheit und der religiösen Toleranz
4

Beiträge von Humanisten der Renaissance, Persönlichkeiten der Aufklärung,
Denker der deutschen klassischen Philosophie.
Englisch spielte eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Philosophie der Toleranz
Denker D. Locke (1632-1704) und seine „Letters on Toleration“ (1689,
1692), wo philosophische und politische Positionen seine Einstellung zu bestimmten
Religion. Der Autor plädiert für größtmögliche religiöse Toleranz sowie
völlige Nichteinmischung von Staat und Kirche in die Angelegenheiten des anderen. Locke
betrachtete den natürlichen Zustand der Gesellschaft als den natürlichen Zustand
Gleichwertigkeit. Menschen im Naturzustand sind „frei, gleich und unabhängig“.
Die menschliche Freiheit wird nur durch das Naturrecht begrenzt, das besagt:
„Niemand hat das Recht, einen anderen in seinem Leben, seiner Gesundheit oder … einzuschränken
Eigentum."
A. Collins (1676–1729) in seinen Schriften „Discourse on
„Freies Denken“ (1713) und „An Inquiry into Human Liberty“ (1715)
begründete das unveräußerliche Recht jedes Menschen, frei zu denken, weil
dass dies „...der sicherste und beste Weg ist, die Wahrheit zu finden.“ Freiheit
Denken war für Collins die Grundlage menschlicher Tugend und Handelns
ein Garant für Schutz vor der Grausamkeit religiöser Fanatiker, vor blutigen Schlachten,
spirituelle Verwüstung.
Grundlagen der menschlichen Moral im Verständnis von Toleranz
sah K. Shafsbury (1671–1713). Er glaubte, dass Bosheit, Betrug,
Rachsucht usw. Das alles ist unnatürlich, unangemessen
Die „menschliche Natur“ beeinflusst. Sie schaden nicht nur den Menschen, sondern auch
mache diejenigen, die damit ausgestattet sind, unglücklich und einsam.
Französische Philosophen des 18. Jahrhunderts. Fortsetzung der Arbeiten zur Genehmigung
Prinzipien der Toleranz, die während der Renaissance begannen. Am meisten
ein konsequenter Kritiker und Verteidiger des religiösen Fanatismus
Toleranz war Voltaire (1684–1772). In Philosophischen Briefen er
5

erlangte Berühmtheit durch seine scharfe Kritik an den Grundlagen der feudalen Gesellschaft, führte
Fanatismus und
philosophische Polemik mit religiösem Streit,
Ungerechtigkeit. In seiner Abhandlung über die Toleranz, Voltaire
kritisierte keine bestimmte Religion, sondern zeigte alle Glaubensrichtungen auf
sollten die Möglichkeit haben, sich auszudrücken, und zwar „zu Pferd“.
Unter Wahnsinn versteht man den Glauben, dass alle Menschen dazu verpflichtet sind, gleich zu denken
über abstrakte Objekte.“
Voll ausgestattet mit wissenschaftlichen Erkenntnissen kämpfte Sh. gegen die alte Ordnung.
Montesquieu (1689–1755). Er kritisierte das Christentum, das dies behauptet
als eine Religion der Liebe und Sanftmut zu betrachten. „Es gab nie ein Königreich
in dem es so viele Bürgerkriege gab wie im Reich Christi“, schrieb er
in „Persische Briefe“. Montesquieu entwickelte den Begriff des Funktionalen
die Rolle der Religion, die für die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung notwendig ist und
Aufrechterhaltung der Moral. Als Pädagoge glaubte er, dass alle Menschen gleich seien
Geburt, dass es keine Überlegenheit einiger Rassen gegenüber anderen gibt.
Die deutsche klassische Philosophie wurde fortgeführt und verwirklicht
das logische Ende der Grundgedanken der Toleranz im Erreichen
Freiheit, in der Bildung und Selbstbestimmung der Persönlichkeit, im kognitiven
Verfahren. Der Begründer der deutschen klassischen Philosophie I. Kant (1724).
1804) kommt zu dem Schluss, dass die Erreichung einer zivilen, regierten
Rechtsgesetze einer Gesellschaft, in der jeder Bürger die Freiheit hat
Die Festlegung der Grenzen, die durch die Freiheit ihrer Bürger bestimmt werden, stellt die höchste Aufgabe dar
Menschheit. Seiner Meinung nach sind Unabhängigkeit und Gleichheit der Bürger wichtig
Bürger vor dem Gesetz sind wesentliche Merkmale
menschliche Freiheit.
Theoretische Begründung des Rechtsstaates, demokratisch
Neuordnung der Gesellschaft wird zum Freiheitsbegriff bei F. Schelling (1775).
1854). Es setzt ein Rechtssystem voraus, das Gleichheit gewährleistet
6

aller Bürger vor dem durch ihre Freiheit begründeten Gesetz
Willensbekundungen.
Aus dem Bereich der Ethik kommt das Problem der Schaffung eines sozialen Projekts
Transformationen L. Feuerbach (1804–1872). Er ist zuversichtlich, was er entscheiden soll
Soziale Anliegen sind nur durch eine freie Persönlichkeit möglich. Problem
Für den deutschen Denker war der Erwerb der Freiheit durch den Menschen nicht nur
Als theoretisches Problem erlangte es praktische Bedeutung. Feuerbach
versuchte, den Glauben des Menschen an sich selbst, das Prinzip des Humanismus und damit wiederherzustellen
einen Menschen frei machen.
Daraus wird deutlich, dass die Idee der Toleranz selbst in die Geschichte zurückreicht
philosophisches Denken als Lösung des Problems der menschlichen Beziehungen und
implizierte die Grundsätze menschlicher Beziehungen mit Menschen unterschiedlichen Glaubens und
Dissidenten, einschließlich Komponenten wie Toleranz,
Loyalität, Respekt vor dem Glauben und den Ansichten anderer Menschen und Nationen. Diese
Probleme verlieren auch heute nicht ihre Bedeutung, wenn das Problem
Toleranz hat im Zusammenhang mit dem Prozess eine besondere Bedeutung erlangt
Globalisierung, Kollision zivilisatorischer, religiöser, nationaler und
ethnische Identitäten verschiedener Kulturen und Völker.
Analyse der Konzepte „Toleranz“ und „religiöse Toleranz“
lässt uns den Schluss ziehen, dass diese Begriffe eine Reihe gemeinsamer und haben
verschiedene Eigenschaften. Besonderheiten des Konzepts der „religiösen Toleranz“
ist, dass es erstens als eine Art Toleranz verstanden wird, in
basierend auf der Akzeptanz des „Anderen“, bedingt durch die Zugehörigkeit zu
Toleranz kann
jede religiöse Gruppe.
Zweitens,
als Persönlichkeitsmerkmal gelten, das das Spektrum des Persönlichen charakterisiert
Manifestationen, während religiöse Toleranz als Komplex verstanden wird
Einstellungen gegenüber anderen religiösen Gruppen. Basierend auf,
Toleranz als Persönlichkeitsmerkmal ist stabiler
7

charakteristisch und religiöse Toleranz, bedingt als
Interne und externe Faktoren lassen sich leichter ändern.
Betrachtet man religiöse Toleranz als eine Reihe von Einstellungen,
In seinem Aufbau lassen sich folgende Komponenten unterscheiden:
1. Kognitiv (Vorstellungen über andere religiöse Gruppen, ihre
Kultur, interethnische Beziehungen; Kenntnisse über das Phänomen der Toleranz,
Rechte von Menschen unabhängig von ihrer Religionszugehörigkeit);
2. Emotional (Einstellung gegenüber anderen religiösen Gruppen);
3. Verhalten (spezifische tolerante/intolerante Handlungen).
Reaktion, manifestiert in dem Wunsch zu kommunizieren/Distanz/
Aggression gegenüber Vertretern anderer Religionen zeigen
Gruppen).
„Toleranz aus religiöser Sicht bedeutet, dass man es kann
die Unvollkommenheiten und Irrtümer der Religion eines anderen ohne Hass zu ertragen,
obwohl er darüber Unmut empfindet. Wer hält die wahre Religion?
Was in meiner Religion ein Irrtum ist, sollte auf keinen Fall passieren
ein Objekt des Hasses zu sein“, schrieb einmal in „Lectures on Ethics“
berühmter deutscher Philosoph I. Kant. Zu Kants Zeiten sogar Leistung
Religiöse Toleranz, in den von ihm dargelegten Inhalten, sei eine Angelegenheit sehr
Komplex. Seitdem hat die Menschheit auf diesem Weg erhebliche Fortschritte gemacht
Bildung religiöser Toleranz. Gleichzeitig die Globalisierung
Massenmigration der Bevölkerung, wachsende Wohlstandslücke zwischen ihnen
verschiedenen Ländern und zwischen ethnischen Gruppen innerhalb von Ländern
die Gefahr einer Eskalation verschiedener Formen der Intoleranz deutlich erhöht,
das einen planetarischen Charakter angenommen hat. Sie sind auch an Russland nicht vorbeigegangen.
Laut dem Center for Research on Xenophobia and Extremism IP
RAS-Ausmaß an Fremdenfeindlichkeit in den letzten vier Jahren im Vergleich zu
hat sich in der Vorperiode fast verdoppelt. Ist deutlich gewachsen
8

religiöse Intoleranz. Unter der modernen Jugend manifestiert es sich in
mehr als doppelt so häufig wie bei älteren Menschen.
3. Das Wesen religiöser Toleranz.
Religiöse Toleranz lässt sich wie folgt formulieren
Weise: „Dies ist die tolerante Haltung von Anhängern einer Religion.“
Konfessionsgemeinschaft für Anhänger anderer Religionen und Konfessionen
Gemeinschaften. Jeder folgt seinen eigenen religiösen Überzeugungen und erkennt diese an
ähnliches Recht anderer.“ Religiöse Toleranz ist jedoch vorhanden
ein mehrdimensionales und bedeutungsvolles Phänomen. Daher ist es kein Zufall, dass dies
Das Konzept hat unterschiedliche Interpretationen und Wahrnehmungen. Ohne näher auf sie einzugehen,
Beachten Sie, dass sie in zwei Haupttypen unterteilt werden können – positiv und
Negativ.

Auf eine positive Art

setzt Wissen, Akzeptanz und Respekt gegenüber Religiösen und Konfessionen voraus
Werte und Vorstellungen von Menschen anderen Glaubens.

Im Negativen
wahrgenommene religiöse Toleranz
impliziert Gleichgültigkeit gegenüber religiösen und konfessionellen Ansichten und
Wertesystem anderer, was zum Fehlen von führt
Feindseligkeiten und Auseinandersetzungen aus religiösen Gründen.
In beiden Fällen, unabhängig von der Religionszugehörigkeit
Toleranz gegenüber Andersgläubigen – basierend auf Respekt oder Gleichgültigkeit, heißt es
sorgt für soziale Stabilität und das Zusammenleben verschiedener
religiöse und konfessionelle Gruppen. Allerdings von den beiden oben genannten
Formen religiöser Toleranz sind der ersten vorzuziehen – Akzeptanz und Respekt
religiöse und konfessionelle Werte anderer, denn Gleichgültigkeit,
oft durch Unwissenheit verursacht, kann früher oder später dazu führen
Manifestationen von Intoleranz. Es ist kein Zufall, dass G. Shlimova darüber spricht
Gewährleistung der sozialen Konsolidierung in einem von ethnischer Herkunft geprägten Land
9

und religiöse Vielfalt, betont die Bedeutung der Rolle von
Bildungsarbeit, deren Steigerung angestrebt werden sollte
Niveau der gegenseitigen Kenntnis verschiedener Religionen und Konfessionen
Gruppen. In der Tat ist oft die Ursache für Unverträglichkeiten
Ignoranz. Ohne die Werte und Ideen anderer zu kennen, kann es sein, dass eine Person mit ihnen umgeht
Vernachlässigung und Gleichgültigkeit, die zu Intoleranz führen können. Dann
Wie das Wissen um die Werte und Ansichten anderer greifbares Positives schafft
Einstellung ihnen gegenüber.
4. Manifestationen religiöser Toleranz.
Religiöse Toleranz gibt es je nach Situation in verschiedenen Formen
Objekt (in diesem Fall die menschliche Gesellschaft), in Bezug auf das sie
manifestiert sich.
1.
Die erste ist Toleranz gegenüber Menschen anderen Glaubens (Christen).
Muslim, Muslim-Buddhist, Christ-Buddhist usw.),
2.
Die zweite ist Toleranz gegenüber Vertretern anderer
Konfessionen (katholisch-protestantisch, protestantisch-orthodoxe Kirche (in
Christentum), Sunniten (im Islam) usw.),
3.
Die dritte ist Toleranz gegenüber sektiererischen Bewegungen (sowie
Toleranz gegenüber sektiererischen Bewegungen zueinander),
4.
Und schließlich Toleranz zwischen Gläubigen an Gott und
Ungläubige (gläubige Atheisten).
5. Mechanismen zur Gewährleistung religiöser Toleranz.
Mechanismen zur Gewährleistung religiöser Toleranz, je nachdem
die beiden oben genannten Ansätze zur Wahrnehmung seines Inhalts (negativ und
positiv), kann auch in zwei Gruppen eingeteilt werden:

Negative Mechanismen
impliziert Gleichgültigkeit gegenüber
religiöse und konfessionelle Vorstellungen und Wertesysteme von Andersgläubigen.
10


Positive Mechanismen, die Wissen, Akzeptanz usw. beinhalten
Respekt vor religiösen und konfessionellen Vorstellungen und Wertesystemen
Nichtjuden.
Von den negativen Mechanismen lassen sich zwei unterscheiden: Atheismus und
Säkularisierung.
1. Atheismus, obwohl er Intoleranz gegenüber allen Religiösen voraussetzt
Bewegungen und Bekenntnisse setzt zugleich Gegenseitigkeit voraus
Toleranz zwischen Anhängern verschiedener Religionen und Konfessionen basiert
auf dem Prinzip der Verleugnung der Religion im Allgemeinen. Die Ergebnisse der im Jahr 2001 durchgeführten Untersuchungen V
Russische soziologische Studien haben dies gezeigt, wenn auch mit geringem
Vorteil, aber dennoch neigen diejenigen, die nicht an Gott glauben, dazu
andere Gläubige sind toleranter und offener gegenüber
Kontakte als Gläubige.
Die Zunahme der Toleranz unter Bedingungen des Atheismus lässt sich auch darin beobachten
Beispiel der armenischen Realität. Vor der Errichtung des Sowjetsystems zwischen
Anhänger der Armenisch-Apostolischen Kirche und armenische Katholiken
Es gab eine große psychologische Barriere. Sie wurden voneinander isoliert
voneinander entfernt und die Kommunikation zwischen ihnen war sehr begrenzt. Regiert
eine Atmosphäre der gegenseitigen Intoleranz. Während der Sowjetzeit war dies jedoch der Fall
Die psychologische Barriere ist fast vollständig verschwunden, und zwar zwischen den Armeniern
Katholiken und Anhänger der AAC haben sich normal und uneingeschränkt etabliert
religiöse Einstellungsunterschiede. Das ist vielleicht von Bedeutung
während der Sowjetzeit auf staatlicher Ebene durchgeführte Maßnahmen spielten eine Rolle
die Politik des Atheismus, wodurch die psychologische Barriere zwischen beiden beseitigt wird
religiöse Schichten der Armenier.
Somit ist trotz aller negativen Aspekte das vorherrschende
In der Sowjetzeit spielte die Atmosphäre des Atheismus aus dieser Sicht eine positive Rolle
Sicht auf die nationale Konsolidierung der Armenier, wodurch die psychologische Barriere beseitigt wird
11

gegenseitige Wahrnehmungen von armenischen Katholiken und Anhängern der AAC. Es ist möglich, dass
die Politik des Atheismus, die während der Sowjetzeit auf staatlicher Ebene verfolgt wurde
hatte ein klares politisches Ziel. Ziel war die Auslöschung
religiös
psychologisch
verschieden
zwischen

Barriere

konfessionelle Schichten der sowjetischen Heterogenität (multiethnisch,
(multireligiöse, multikulturelle) Gesellschaft, bedingt durch Religionen
konfessionelle Unterschiede.
2. Die Rolle der Säkularisierung als Faktor, der zum Anstieg beiträgt
Das Maß an religiöser Toleranz kommt im modernen Westen deutlich zum Ausdruck
Gesellschaften. Hier kommt es unvergleichlich seltener zu Feindseligkeiten und Zusammenstößen.
basierend auf religiösen Unterschieden. Dies liegt offenbar daran
nicht nur die demokratische Kultur, sondern auch die Säkularisierung der Gesellschaft,
religiöse und konfessionelle Fragen in den Hintergrund drängen und
Priorisierung von Beziehungen und Tätigkeitsbereichen
säkularer Natur. In diesem Zusammenhang zwischen Menschen mit unterschiedlichen
Religiöse und konfessionelle Ansichten und Werte wurden ausgelöscht
psychologische Barrieren, die einst existierten. Klare Trennung
Staaten aus der Kirche, gegenseitige Nichteinmischung in die Angelegenheiten des anderen,
Bildung einer Zivilgesellschaft mit dem Ziel, gemeinsame Probleme zu lösen
Gemeinsame Bemühungen in säkularen Gesellschaften sind in den Hintergrund gedrängt
religiöse und konfessionelle Unterschiede zwischen Individuen und
in Gruppen.
Positive Mechanismen zielen auf die Einführung und Sicherstellung ab
Gesellschaften der religiösen Toleranz durch gegenseitige Kenntnis verschiedener
religiöse und konfessionelle Gruppen, gegenseitige Wahrnehmung und gegenseitiger Respekt
Wertesysteme. In diesem Zusammenhang ist es wichtig zu betonen

Strukturen, die das öffentliche Bewusstsein und die Kultur prägen (Schule,
12

Medien usw.), die nicht nur für religiöse Zwecke zur Grundlage werden
Toleranz, sondern auch für gesellschaftliche Solidarität und Konsolidierung.
Der Schwerpunkt liegt auf Gemeinschaften in religiösen, nationalen und
staatliche zivile Flugzeuge.
1. Auf religiöser Ebene setzt die Betonung der Gemeinschaften voraus
mehrere Aspekte. Es ist wichtig zu betonen, dass:

Alle Religionen (Christentum, Islam, Buddhismus usw.) haben
ideologische und systemische Wertegemeinschaften. Was die Unterschiede betrifft
Sie sind gute Voraussetzungen für die Komplementarität der Religionen.
Folglich schafft der Unterschied zwischen den Religionen ernsthafte Voraussetzungen für
Komplementarität und Bereicherung verschiedener religiöser und konfessioneller Zusammenhänge
Gruppen der Gesellschaft in Bezug auf ideologische Systemwerte. Endlich,
Unterschiede bedeuten nicht unbedingt Inkompatibilität.
Unterschiede und Inkompatibilität sind völlig unterschiedliche Phänomene und Konzepte. A
Verschiedene Religionen und Konfessionen können durchaus kompatibel sein,
friedlich und effektiv zusammenleben.

Auch Vorstellungen religiöser Toleranz finden sich in den Lehren
Religionen und Konfessionen. Trotz der Tatsache, dass jeder ein Monopol auf die Wahrheit hat
Religion schreibt sich selbst zu, enthält aber zugleich auch Elemente
Toleranz und Respekt gegenüber dem Ideologie- und Wertesystem
Andere. In dieser Hinsicht, obwohl „jede religiöse Tradition ihren Anspruch erhebt
Exklusivität und Überlegenheit (oder impliziert es zumindest).
ihnen)“, aber „das Potenzial zur Toleranz ist in allen enthalten.“
bekannte religiöse Systeme der Menschheit.“

Gemeinschaft zwischen verschiedenen Glaubensrichtungen innerhalb desselben
Religion liegt in der Religion und im Glauben selbst. Das beste Beispiel dafür
Das Problem ist die armenische Gemeinschaft in Syrien, drei religiöse Schichten
welche (armenische Katholiken, armenische Protestanten und Anhänger des Apostolischen
13

Kirchen) sind wechselseitig integriert und bilden ein einziges, zusammenhängendes Ganzes -
Syrisch-armenische Gemeinschaft. Basierend auf religiöser Toleranz
Integration und Solidarität haben sich so sehr vertieft, dass beispielsweise in
Evangelische Kirchen in Syrien werden auch von Anhängern der Apostolischen Kirche besucht. Von
nach Angaben der geistlichen Führer der armenisch-evangelischen Gemeinschaft Syriens,
Die Hauptsache ist der christliche Glaube, aber das Bekenntnis (Konfessionsunterschiede)
sind von untergeordneter Bedeutung.
2. Auf nationaler Ebene die Betonung der Gemeinsamkeiten verschiedener
Religiöse und konfessionelle Schichten werden in nichtreligiöser Weise hervorgehoben
religiöse, aber ethnische Zugehörigkeit. In diesem Fall
betont, dass „... konfessionelle Vielfalt nicht zerstört
nationale Einheit. Die Einheit muss in der Harmonie dieser beiden gesucht werden
Komponenten, deren Hauptmotiv der Nationalismus sein sollte
im höchsten Sinne des Wortes.“ Dieser Ansatz bedeutet, dass Vertreter
derselben Nation angehören, ob Christ oder Muslim, orthodox,
Katholiken oder Protestanten, Gläubige oder Atheisten hören nicht auf, Söhne zu sein
die selben Leute. Also mit Betonung auf national
Gemeinsamkeit verschiedener religiöser und konfessioneller Schichten unter ihnen
Das Bewusstsein, derselben ethnischen Gruppe anzugehören, wird gestärkt
Gemeinschaft, die eine ernsthafte Grundlage für religiöse Toleranz darstellt und
Nationalsoziale Solidarität und Konsolidierung.
3.
Im staatlich-zivilen Bereich
Flugzeug unterstreichen
Gemeinschaften zwischen verschiedenen religiösen und konfessionellen Gruppen
tritt in den Fällen in den Vordergrund, in denen diese Gruppen gleichzeitig auftreten
gehören verschiedenen Nationen an. Das ist in diesem Fall der Unterstrich
Gemeinschaften auf ethnischer Ebene funktionieren nicht. Stattdessen
Staatsbürgerschaft und Zugehörigkeit zur gleichen Gesellschaft werden betont.
Verschiedene religiöse und konfessionelle Gruppen sind mit dieser Idee vertraut
14

Sie stehen vor den gleichen Problemen und Herausforderungen (sozial,
wirtschaftliche, ökologische, politische usw.) haben gemeinsam
Interessen und Anforderungen und damit allgemeine Ziele, und das ist nicht weniger
eine wichtige Voraussetzung für die Gewährleistung gesellschaftlicher Solidarität und
Unterdrückung von Konflikten und Katastrophen in Gesellschaften, die auf religiösen Grundsätzen basieren
konfessionelle Grundlage.
6. Fazit
Eine Analyse der Literatur weist auf eine gewisse Spannung hin
vor allem unter jungen Leuten.
interethnische Beziehungen,
Es gibt einen Trend zur Doppelmoral in den Beziehungen mit
Vertreter anderer Nationalitäten.
Diese Studie enthüllte die Merkmale
religiös
Toleranz unter jungen Menschen. Ein Zustand, der
beobachtet, erfordert Maßnahmen zur Entwicklung religiöser
Toleranz als Anerkennung, Akzeptanz, Verständnis des Menschen durch den Menschen
ein anderer Glaube. Es besteht die Notwendigkeit, ein Arbeitsprogramm zu entwickeln
Jugend unter Berücksichtigung der Hauptfaktoren, die zur Bildung beitragen
Toleranz sowie Altersmerkmale der Schüler. was würde
bestand aus allgemeinen Blöcken, die auf Selbsterkenntnis und Suche abzielten
Identität und spezialisierte Blöcke, die direkt ausgerichtet sind
mit religiösen Einstellungen zu arbeiten.
1.
Krivosheev
MIT.,
http://evrazia.org/article/1101
7. Literatur

Kriechend
Evangelisierung
Iran
2.
Abuov A. P., Interreligiöser Dialog als Grundlage
soziale Harmonie http://www.embkaztm.org/article/142
3. Shlymova G.E., Religiöse Toleranz als Integrationsfaktor
moderne Gesellschaft http://www.embkaztm.org/article/140
15

4.
Eine schwierige Situation entsteht in dieser Hinsicht insbesondere dann, wenn
die auf staatlicher Ebene verfolgte Politik des Atheismus. Das beste Beispiel ist
DIE UDSSR.
5.
Mchedlov

Religiös

Toleranz
http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2070
6.
Wood J.E., Das Menschenrecht auf Religionsfreiheit im internationalen Kontext
Perspektive // ​​​​DiaLogos. Religion und Gesellschaft. – M.: Wahrheit und Leben, 1997, S.
12.
7.
Soskovets L. I., Religiöse Toleranz und Gewissensfreiheit:
Geschichte und Theorie des Themas // Nachrichten des Tomsker Polytechnikums
Universität. 2004. T. 307. Nr. 2, p. 177.
8.
Interview mit dem geistlichen Pfarrer der Armenian Evangelical
Kirche von Damaskus, Rev. Tatev Pasmachyan, Araks Pashayan,
Armenische Gemeinschaft von Damaskus: Gegenwart und Perspektiven, NOF Bulletin
„Noravank“, 2008, Nr. 23, S. 33 – 34.
9.
Raffi, was haben wir und die westlichen Armenier gemeinsam?
http://www.eanc.net/EANC/library/Fiction/Original/Raffi/Essays_9.htm?
page=31&interface_sprache=de
16