Dichter der reinen Kunst haben ihr ästhetisches Programm. Mein Verständnis der Poesie der „reinen Kunst“ in den Texten von A. A. Fet, F. I. Tyutchev

Ein Bild des russischen literarischen Lebens der 30-50er Jahre. wäre unvollständig, wenn wir die Existenz der sogenannten Poesie nicht berücksichtigen würden. „reine Kunst“. Unter diesem konventionellen Namen lässt sich das Werk jener Dichter vereinen, die die Ideologie des konservativen Teils der Grundbesitzerklasse verteidigten. Diese Gruppe wurde von Tyutchev und dem jungen Fet geleitet. Es ist nicht schwer, den edlen Ursprung dieser Poesie festzustellen: Sympathie für das Anwesen, Bewunderung für seine Natur, das ruhige Leben seines Besitzers ziehen sich durch das gesamte Werk eines dieser Dichter. Gleichzeitig zeichnen sich alle diese Dichter durch völlige Gleichgültigkeit gegenüber den revolutionären und liberalen Tendenzen aus, die das gesellschaftliche Leben dieser Zeit beherrschten. Es ist unmöglich, die Bedeutung des künstlerischen Niveaus dieser Poesie zu leugnen, das sich in der Raffinesse ihrer Bilder, in der Verfeinerung der Komposition und in der melodischen Struktur des Verses manifestiert. Aber all diese unbestreitbaren Vorteile entfalten sich in den Texten der „reinen Kunst“ aufgrund des Reichtums, der Vielfalt und vor allem der Fortschrittlichkeit der darin enthaltenen sozialen Inhalte. Die Ideologie der Dichter der „reinen Kunst“ ist dürftig und vielversprechend; sie hätte angesichts der politischen Positionen, die sie alle vertraten, nicht anders sein können. Dies erklärte ihren eher schwachen Einfluss auf die spätere russische Poesie, da ihre Hauptbewegungen (Nekrasov, Kurochkyan) sicherlich der Gruppe von Fet und Maykov feindlich gegenüberstanden. Die Dichter des Adelsrechts schufen keine solchen ästhetischen Werte, die in den kreativen Fundus der klassischen Poesie aufgenommen werden könnten und ihre Bedeutung für den modernen Leser behalten würden. Die einzigen Ausnahmen waren Fet und Tyutchev, der erste – durch sein künstlerisches Eindringen in die Welt der Natur, der zweite – durch die Schärfe, mit der er das überwältigende Gefühl des Zusammenbruchs seiner Klasse zum Ausdruck brachte, den er subjektiv als eine universelle Krise erlebte Bewusstsein.

Fets Kreativität ist geprägt von dem Wunsch, der alltäglichen Realität in das „helle Reich der Träume“ zu entfliehen. Der Hauptinhalt seiner Gedichte sind Liebe und Natur. Seine Gedichte zeichnen sich durch die Subtilität ihrer poetischen Stimmung und großes künstlerisches Können aus.

Fet ist ein Vertreter der sogenannten reinen Poesie. In dieser Hinsicht diskutierte er zeitlebens mit N. A. Nekrasov, einem Vertreter der Sozialpoesie.

Die Besonderheit von Fets Poetik besteht darin, dass sich das Gespräch über das Wichtigste auf einen transparenten Hinweis beschränkt. Das auffälligste Beispiel ist das Gedicht „Flüstern, schüchternes Atmen ...“.

Flüstern, schüchternes Atmen,

Nachtigalltriller

Silber und Schwankung

Sleepy Creek

Nachtlicht, Nachtschatten

Endlose Schatten

Eine Reihe magischer Veränderungen

Süßes Gesicht

In den rauchigen Wolken sind lila Rosen,

Bernsteinfarbene Reflexion

Und Küsse und Tränen,

Und Morgendämmerung, Morgendämmerung!..

Fets Gedicht „Whisper, Timid Breathing“ besteht aus 3 Strophen mit jeweils 4 Versen.

Das Thema dieses Gedichts ist die Natur. Der Autor beschreibt den Übergangszustand der Natur von der Nacht zum Morgen. Beschreibung der Nacht...die Natur ist nachts wunderschön.

Der Autor verwendet keine Verben – dies verleiht dem Gedicht mehr Ausdruckskraft und Schönheit. Eine große Anzahl stimmloser Konsonanten in jeder Strophe verlangsamt die Sprache und macht sie gedehnter, weicher und im Einklang mit der poetischen Sprache des 20. Jahrhunderts.

Alle drei Strophen dieses Gedichts bilden einen einzigen Satz.

Die erste Strophe endet und die zweite setzt sie fort, die zweite endet, die dritte Strophe geht weiter. Es ist wie in kleinen Rahmen. Das Gedicht ist sehr schön, melodiös, ich möchte mir eine Musik dazu ausdenken und es singen. Um dieses Gedicht gab es viele Kontroversen: Die Menschen nahmen es unterschiedlich wahr: Viele glaubten, dass es sich um ein lyrisches Werk aus „reinem Wasser“ handele, dass es in einer Zeit des Schocks die Triller einer Nachtigall singen würde. Das Gedicht ist klar, transparent, treffend, die Handlung spielt sich auf einer Wiese, unweit eines Baches, in der Natur ab.

Wenn man es liest, fühlt man sich gedanklich auf eine Wiese versetzt, die Frische strömt in die Lungen. Man möchte dort für immer bleiben und nie wieder weggehen.

„Flüstern, zaghaftes Atmen“ – der Name selbst spricht für sich = Das ist etwas sehr Leises, etwas, um die Stille nicht zu stören.

Schüchternes Atmen – ruhiges Atmen... ähnlich einem Flüstern.

Dies alles geschieht, um das „Leben“ der Natur, ihren Zustand, nicht zu stören.

Diese Worte helfen dem Leser, sich lebhafter vorzustellen, was in einer bestimmten Zeit passiert. Mit diesen Worten versucht der Autor, die Schönheit der außergewöhnlichen Natur hervorzuheben.

Das Gedicht verkörpert einen Bach. Damit möchte der Autor zeigen, dass die Natur lebt und atmet, mit jedem Grashalm und jedem Blatt, jedem Tautropfen oder Bach.

Und die Tatsache, dass die Leute sie nicht für lebendig halten, ist falsch.

Selbst wenn die Nacht kommt, lebt alles, lebt sein eigenes Leben, das nicht für jeden verständlich ist.

Ich bin mit Grüßen zu dir gekommen

Sag mir, dass die Sonne aufgegangen ist

Was ist mit heißem Licht?

Die Laken begannen zu flattern;

Sag mir, dass der Wald aufgewacht ist,

Alle sind aufgewacht, jeder Zweig,

Jeder Vogel war erschrocken

Und voller Durst im Frühling...

Diese Welt besteht aus Teilen, die uns auf den ersten Blick unsichtbar oder vertraut erscheinen: ein Grashalm, eine Blume, ein Bach, die Sonne, das Gezwitscher der Vögel; Der Autor ist bestrebt, beim Leser eine neue Facette der Beziehung zwischen Mensch und Natur zu erwecken. Fet erinnert uns an die Schönheit um uns herum und ermutigt uns, diese schöne Welt noch einmal zu betrachten und alles zu spüren, was der Autor selbst fühlt, was ihn überwältigt und was er so sehr in die Seele des Lesers einfließen lassen möchte.

Liebe, Natur, Poesie – diese Konzepte sind für Fet verwandt, sie drücken das Wesen des Seins, seine Bedeutung aus. Der Dichter, der die schönen Eigenschaften der Natur und des Menschen enthüllt, zieht eine gewisse Parallele zwischen der Natur, die uns umgibt, und der Natur, die in jedem von uns lauert – das ist die Natur der menschlichen Seele, und tatsächlich kann es viele Gemeinsamkeiten geben in ihnen gefunden. Gleichzeitig stellt der Autor die vollkommene Schönheit und Weisheit der Natur als ein Ideal vor, nach dem die Seele streben muss.

33. LOVE LYRICS von A. A. FET

Das Thema Liebe ist einer der Bestandteile der Theorie der „reinen Kunst“, die in der russischen Literatur am häufigsten in den Gedichten von A. A. Fet und F. Tyutchev zum Ausdruck kommt. Dieses ewige Thema der Poesie fand bei diesen Dichtern eine andere Interpretation und klang etwas neu.

Saltykov-Shchedrin schrieb, dass es jetzt niemand mehr wagen werde, über Nachtigallen und Rosen zu singen. Für Fets Werk war das Thema Liebe von grundlegender Bedeutung.

Die Entstehung wunderschöner Gedichte über die Liebe erklärt sich nicht nur aus dem Talent des Dichters. Hier gibt es auch einen echten biografischen Hintergrund. Die Inspirationsquelle für den Dichter war die Liebe seiner Jugend – die Tochter eines serbischen Gutsbesitzers, Maria Lazic. Ihre Liebe war ebenso stark und erhaben wie tragisch. Lazic wusste, dass Fet sie nie heiraten würde, dennoch waren ihre letzten Worte vor ihrem Tod der Ausruf: „Nicht er ist schuld, sondern ich!“ Die Umstände ihres Todes sind nicht geklärt, es besteht jedoch Grund zu der Annahme, dass es sich um Selbstmord handelte. Das Bewusstsein der indirekten Schuld und die Schwere des Verlustes belasteten Fet sein ganzes Leben lang, und das Ergebnis waren „zwei Welten“, ähnlich den zwei Welten Schukowskis. Zeitgenossen bemerkten Fets Kälte, Besonnenheit und sogar eine gewisse Grausamkeit im Alltag. Aber was für einen Kontrast bildet das zu Fets anderer Welt – der Welt seiner lyrischen Erfahrungen, die in seinen Gedichten zum Ausdruck kommt.

Sein ganzes Leben lang glaubte Schukowski daran, sich mit Masha Protasova in einer anderen Welt zu verbinden, er lebte mit diesen Gedanken. Auch Fet taucht in seine eigene Welt ein, denn nur darin ist die Einheit mit seiner Geliebten möglich. Fet fühlt sich und seine Geliebte (sein „zweites Ich“) untrennbar in einer anderen Existenz verschmolzen, die sich tatsächlich in der Welt der Poesie fortsetzt: „Und obwohl ich dazu bestimmt bin, das Leben ohne dich in die Länge zu ziehen, sind wir mit dir zusammen, wir können es nicht sein.“ getrennt." („A1mer e§o.“) Der Dichter fühlt ständig spirituelle Nähe zu seiner Geliebten. Davon handeln die Gedichte „Du hast gelitten, ich leide immer noch ...“, „In der Stille und Dunkelheit einer geheimnisvollen Nacht ...“. Er gibt seiner Geliebten ein feierliches Versprechen: „Ich werde dein Licht durch das irdische Leben tragen: es ist mein – und mit ihm eine Doppelexistenz“ („Spürbar, einladend und vergebens ...“).

Der Dichter spricht direkt von der „Doppelexistenz“, dass sein irdisches Leben ihm nur helfen wird, die „Unsterblichkeit“ seiner Geliebten zu ertragen, dass sie in seiner Seele lebt. Tatsächlich war das Bild seiner geliebten Frau für den Dichter zeitlebens nicht nur ein schönes und längst vergangenes Ideal einer anderen Welt, sondern auch ein moralischer Richter seines irdischen Lebens.

In dem ebenfalls Maria Lazic gewidmeten Gedicht „Traum“ sind diese Motive besonders deutlich zu spüren. Das Gedicht hat eine autobiografische Grundlage; Leutnant Losev ist leicht als Fet selbst zu erkennen, und das mittelalterliche Haus, in dem er wohnte, hat auch seinen Vorbild in Dorpat. Die komische Beschreibung des „Klubs der Teufel“ weicht einem gewissen moralisierenden Aspekt: ​​Der Leutnant zögert bei seiner Wahl, und er wird an ein ganz anderes Bild erinnert – das Bild seiner längst verstorbenen Geliebten. Er bittet sie um Rat: „Oh, was würden Sie sagen, ich wage nicht zu nennen, wer mit diesen sündigen Gedanken ist.“

Die Kritiker bemerkten die Übereinstimmung dieser Zeilen mit den Worten Vergils an Dante, dass „er als Heide ihn nicht in den Himmel begleiten kann und Beatrice ihm als Gefährtin gegeben wird.“ Das Bild von Maria Lazic (und das ist sie zweifellos) ist für Fet ein moralisches Ideal. Das ganze Leben des Dichters ist der Wunsch nach einem Ideal und die Hoffnung auf eine Wiedervereinigung mit seiner Geliebten.

Aber Fets Liebestexte sind nicht nur von einem Gefühl der Hoffnung und Hoffnung erfüllt. Sie ist zutiefst tragisch. Schließlich ist das Gefühl der Liebe sehr widersprüchlich und bringt meist nicht nur Glück, sondern auch Qual mit sich. In Fets Gedichten gibt es oft Kombinationen wie „Freude – Leiden“: „die Glückseligkeit des Leidens“, „die Süße der geheimen Qual“. Das Gedicht „Im Morgengrauen wecke sie nicht auf“ ist allesamt von einem solchen Doppelgänger erfüllt Das bedeutet auf den ersten Blick ein ruhiges Bild vom Morgenschlaf des Mädchens, aber bereits der zweite Vierzeiler vermittelt eine gewisse Spannung und zerstört diese Gelassenheit: „Und ihr Kissen ist heiß, und ihr müder Schlaf ist heiß.“

Das Auftauchen „seltsamer“ Beinamen wie „ermüdender Schlaf“ deutet nicht mehr auf Gelassenheit hin, sondern auf einen schmerzhaften Zustand nahe dem Delirium. Der Grund für diesen Zustand wird weiter erläutert, das Gedicht erreicht seinen Höhepunkt: „Sie wurde immer bleicher, ihr Herz schlug immer schmerzhafter.“ Die Spannung wächst und plötzlich verändert sich der letzte Vierzeiler völlig

Bild und lässt den Leser ratlos zurück: „Weck sie nicht, weck sie nicht, im Morgengrauen schläft sie so süß.“ Diese Zeilen bilden einen Kontrast zur Mitte des Gedichts und führen uns zur Harmonie der ersten Zeilen zurück, jedoch in einer neuen Wendung. Der Ruf „Weck sie nicht auf“ klingt schon wie ein Schrei aus der Seele.

Der gleiche Impuls der Leidenschaft ist in dem Gedicht „Die Nacht schien, der Garten war voller Mond...“ zu spüren, das Tatjana Bers gewidmet ist. Die Spannung wird durch den Refrain betont: „Ich liebe dich, umarme dich und weine über dich.“ In diesem Gedicht weicht das stille Bild des Nachtgartens dem Sturm in der Seele des Dichters und kontrastiert mit ihm: „Das Klavier war ganz offen und die Saiten darin zitterten, genau wie unsere Herzen hinter deinem Lied.“

Dem „trägen und langweiligen“ Leben steht die „brennende Qual des Herzens“ gegenüber; der Sinn des Lebens konzentriert sich in einem einzigen Impuls der Seele, auch wenn er darin bis auf die Grundmauern verbrennt. Für Fet ist Liebe ein Feuer, genauso wie Poesie eine Flamme ist, in der die Seele brennt. „Hat dir damals nichts zugeflüstert: Da wurde ein Mann verbrannt!“ - ruft Fet in dem Gedicht aus: „Wenn Sie die schmerzhaften Zeilen lesen ...“. Es scheint, dass Fet dasselbe über seine eigenen quälenden Liebeserlebnisse hätte sagen können. Aber einmal „ausgebrannt“, das heißt, nachdem er die wahre Liebe erlebt hat, ist Fet dennoch nicht am Boden zerstört, er hat die Frische dieser Gefühle und das Bild seiner Geliebten sein ganzes Leben lang in Erinnerung behalten.

Einmal wurde Fet gefragt, wie er in seinem Alter so jugendlich über die Liebe schreiben könne. Er antwortete: „Aus der Erinnerung.“ Der Literaturkritiker Blagoy sagt, dass sich Fet durch ein außergewöhnlich starkes poetisches Gedächtnis auszeichnet, und nennt als Beispiel das Gedicht „Auf der Schaukel“, das den Anstoß zum Schreiben gab, das vor 40 Jahren eine Erinnerung war (das Gedicht wurde 1890 geschrieben). Fet erinnerte sich in einem Brief an Polonsky daran, wie „ich vor vierzig Jahren mit einem Mädchen auf einer Schaukel schwang, die auf einem Brett stand, und ihr Kleid im Wind flatterte.“ Ein solches „Klangdetail“ wie ein Kleid, das „im Wind knisterte“, ist für den Dichter-Musiker am einprägsamsten. Die gesamte Poesie von Fet basiert auf Klängen, Modulationen und Klangbildern.

I. V. Turgenev sagte über Fet, dass er vom Dichter ein Gedicht erwartete, dessen letzte Zeilen nur durch die stille Bewegung seiner Lippen vermittelt werden müssten. Ein markantes Beispiel ist das Gedicht „Flüstern, schüchternes Atmen ...“, das nur aus Substantiven und Adjektiven ohne ein einziges Verb besteht.

Nachtlicht, Nachtschatten,

Endlose Schatten

Eine Reihe magischer Veränderungen

Süßes Gesicht.

In den rauchigen Wolken sind lila Rosen,

Bernsteinfarbene Reflexion

Und Küsse und Tränen und Morgendämmerung, Morgendämmerung!..

Auch Kommas und Ausrufezeichen vermitteln die Pracht und Spannung des Augenblicks mit realistischer Genauigkeit. Dieses Gedicht schafft ein genaues Bild, das bei näherer Betrachtung Chaos, „eine Reihe magischer“ „Veränderungen“, die für das menschliche Auge schwer fassbar sind, und in der Ferne ein genaues Bild offenbart.

Fet als Impressionist basiert seine Poesie, insbesondere die Beschreibung von Liebeserlebnissen und Erinnerungen, auf der direkten Aufzeichnung seiner subjektiven Beobachtungen und Eindrücke. Die Verdichtung, aber nicht die Vermischung bunter Striche, wie in Monets Gemälden, verleiht der Beschreibung von Liebeserlebnissen einen Höhepunkt und eine extreme Klarheit des Bildes der Geliebten. Wie ist es? A. Grigoriev bemerkte auch Fets Leidenschaft für Haare und bezog sich dabei auf die Geschichte „Kaktus“. Diese Leidenschaft manifestiert sich mehr als einmal in Fetovs Gedichten: „Ich liebe es, deine lange Haarsträhne anzuschauen“, „goldenes Lockenvlies“, „Zöpfe, die zu einem schweren Knoten verlaufen“, „eine flauschige Haarsträhne“ und „ Zöpfe mit einem Band auf beiden Seiten.“ Obwohl diese Beschreibungen etwas allgemein gehalten sind, vermitteln sie dennoch ein ziemlich klares Bild eines schönen Mädchens.

Fet beschreibt ihre Augen anders. Entweder ist dies ein „strahlender Blick“ oder „bewegungslose Augen, verrückte Augen“ (ähnlich dem Gedicht von F. Tyutchev „Ich kannte meine Augen, oh diese Augen“). „Dein Blick ist offen und furchtlos“, schreibt Fet und spricht im selben Gedicht von „dünnen Linien des Ideals“. Für Fet ist seine Geliebte ein moralischer Richter und ein Ideal. Sie hat sein ganzes Leben lang große Macht über den Dichter, obwohl Fet bereits 1850, kurz nach Lazics Tod, schreibt, dass die ideale Welt für ihn längst zerstört sei.

Der Einfluss der geliebten Frau auf den Dichter ist auch im Gedicht „Lange Zeit habe ich von den Schreien deiner Schluchzer geträumt“ spürbar. Der Dichter nennt sich selbst „einen unglücklichen Henker“, er fühlt sich am Tod seiner Geliebten schuldig, und die Strafe dafür waren „zwei Tropfen Tränen“ und „kaltes Zittern“, die er in „schlaflosen Nächten“ für immer ertrug. Dieses Gedicht ist in Tyutchevs Tönen gemalt und enthält Tyutchevs Dramatik.

Die Biografien dieser beiden Dichter ähneln sich in vielerlei Hinsicht – beide erlebten den Tod ihrer geliebten Frau, und die große Sehnsucht nach dem Verlorenen lieferte Nahrung für die Entstehung wunderschöner Liebesgedichte. Im Fall von Fet erscheint diese Tatsache höchst seltsam – wie kann man ein Mädchen zuerst „ruinieren“ und dann sein ganzes Leben lang erhabene Gedichte über sie schreiben? Offenbar hinterließ der Verlust bei Fet einen so tiefen Eindruck, dass der Dichter eine Art Katharsis erlebte, und das Ergebnis dieses Leidens war Fets Genie – er wurde in die hohe Sphäre der Poesie, seine gesamte Beschreibung von Liebeserlebnissen und das Gefühl von Die Tragödie der Liebe berührt den Leser so stark, weil Fet sie selbst erlebt hat und sein schöpferisches Genie diese Erlebnisse in poetische Form gebracht hat. Nur die Kraft der Poesie konnte sie vermitteln, ganz im Sinne von Tyutchevs Ausspruch: „Ein geäußerter Gedanke ist eine Lüge.“ Fet selbst spricht immer wieder über die Kraft der Poesie: „Wie reich ich an verrückten Versen bin.“

Fets Liebestexte ermöglichen ein tieferes Eindringen in seine allgemeinen philosophischen und dementsprechend ästhetischen Ansichten; das gilt auch für seine Lösung der Frage nach dem Verhältnis von Kunst und Wirklichkeit. Liebe bezieht sich laut Fet wie Poesie auf eine andere, andere Welt, die dem Autor am Herzen liegt und ihm nahe steht. In seinen Gedichten über die Liebe agierte Fet „nicht als militanter Prediger der reinen Kunst, im Gegensatz zu den sechziger Jahren schuf er seine eigene und selbstwertvolle Welt“ (so Blagoy). Und diese Welt ist voller wahrer Erfahrungen, spiritueller Sehnsüchte und eines tiefen Gefühls der Hoffnung, die sich in den Liebestexten des Dichters widerspiegeln.

34. Tschernyschewski. "Was zu tun ist?" als „Roman über neue Menschen“.

Chernyshevsky betont ständig die Typologie der „neuen Leute“ und spricht über die gesamte Gruppe. „Diese Leute unter anderen sind so, als gäbe es unter den Chinesen mehrere Europäer, die die Chinesen nicht voneinander unterscheiden können.“ Jeder Held hat gemeinsame Eigenschaften für die Gruppe – Mut, Fähigkeit, zur Sache zu kommen, Ehrlichkeit.

Für einen Schriftsteller ist es äußerst wichtig, die Entwicklung „neuer Menschen“ aufzuzeigen, ihren Unterschied zur allgemeinen Masse. Die einzige Figur, deren Vergangenheit sorgfältig untersucht wird, ist Verochka. Was ermöglicht es ihr, sich aus der Umgebung „vulgärer Menschen“ zu befreien? Laut Chernyshevsky Arbeit und Bildung. „Wir sind arm, aber wir arbeiten, wir haben gesunde Hände. Wenn wir studieren, wird uns das Wissen befreien, wenn wir arbeiten, wird uns die Arbeit bereichern.“ Vera spricht fließend Französisch und Deutsch, was ihr unbegrenzte Möglichkeiten zur Selbstbildung bietet.

Helden wie Kirsanov, Lopukhov und Mertsalov treten als bereits etablierte Persönlichkeiten in den Roman ein. Charakteristisch ist, dass im Roman Ärzte auftreten, während sie eine Dissertation schreiben. So verschmelzen Arbeit und Ausbildung zu einer Einheit. Darüber hinaus macht der Autor deutlich, dass, wenn sowohl Lopukhov als auch Kirsanov aus armen und bescheidenen Familien stammen, sie wahrscheinlich Armut und Arbeit hinter sich haben, ohne die Bildung unmöglich ist. Diese frühe Bekanntmachung verschafft dem „neuen Menschen“ kaum einen Vorteil gegenüber anderen Menschen.

Die Hochzeit von Vera Pawlowna ist kein Epilog, sondern nur der Anfang des Romans. Und das ist sehr wichtig. Es wird betont, dass Verochka neben der Familie in der Lage ist, eine breitere Menschenvereinigung aufzubauen. Hier taucht die alte utopische Idee der Kommune auf – die Phalansterie.

Arbeit gibt „neuen Menschen“ in erster Linie persönliche Unabhängigkeit, ist aber darüber hinaus auch aktive Hilfe für andere Menschen. Der Autor verurteilt jede Abweichung vom selbstlosen Dienst an der Arbeit. Es genügt, sich an den Moment zu erinnern, als Werochka Lopuchow nachgehen will und die Werkstatt verlässt. Früher war Arbeit notwendig, damit „neue Menschen“ eine Ausbildung erhielten, doch heute versuchen die Helden, Menschen im Prozess der Arbeit zu erziehen. Damit verbunden ist ein weiterer wichtiger philosophischer Gedanke des Autors bei der Darstellung der „neuen Menschen“ – ihrer Bildungsaktivitäten.

Wir kennen Lopukhov als aktiven Förderer neuer Ideen unter jungen Menschen und als Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Studenten nennen ihn „einen der besten Köpfe in St. Petersburg“. Lopukhov selbst hielt die Arbeit im Büro des Werks für sehr wichtig. „Das Gespräch (mit den Studenten) hatte ein praktisches, nützliches Ziel – die Entwicklung des Geisteslebens, des Adels und der Energie bei meinen jungen Freunden zu fördern“, schreibt Lopukhov an seine Frau. Natürlich konnte sich ein solcher Mensch nicht darauf beschränken, Lesen und Schreiben zu lernen. Der Autor selbst weist auf die revolutionäre Arbeit der Arbeiter in der Fabrik hin.

Die Erwähnung der Sonntagsarbeiterschulen bedeutete den damaligen Lesern viel. Tatsache ist, dass sie durch einen besonderen Regierungsbeschluss im Sommer 1862 geschlossen wurden. Die Regierung hatte Angst vor der revolutionären Arbeit, die in diesen Schulen für Erwachsene, Arbeiter und revolutionäre Demokraten geleistet wurde. Die ursprüngliche Absicht bestand darin, die Arbeit in diesen Schulen in einen religiösen Geist zu lenken. Es wurde vorgeschrieben, in ihnen das Gesetz Gottes, Lesen, Schreiben und die Anfänge der Arithmetik zu studieren. Jede Schule musste einen Priester haben, der die guten Absichten der Lehrer überwachte.

Genau ein solcher Priester in Wera Pawlownas „Lyzeum aller Arten von Wissen“ hätte Mertsalov sein sollen, der sich jedoch darauf vorbereitete, die verbotene russische und Weltgeschichte zu lesen. Einzigartig war auch die Alphabetisierung, die Lopukhov und andere „neue Leute“ den Arbeiterzuhörern beibringen wollten. Es gibt Beispiele, bei denen fortschrittlich gesinnte Schüler im Unterricht die Bedeutung der Wörter „Liberal“, „Revolution“ und „Despotismus“ erklärten. Die Bildungsaktivitäten der „neuen Leute“ sind ein echter Ansatz für die Zukunft.

Es ist notwendig, etwas über die Beziehung zwischen „neuen“ und „vulgären“ Menschen zu sagen. In Marya Alekseevna und Polozov sieht der Autor nicht nur, um es mit Dobrolyubovs Worten zu sagen, „Tyrannen“, sondern auch praktisch begabte, aktive Menschen, die unter anderen Umständen in der Lage sind, der Gesellschaft zu nützen. Daher können Sie Merkmale ihrer Ähnlichkeit mit Kindern finden. Lopukhov gewinnt sehr schnell Vertrauen in Rozalskaya; sie respektiert seine geschäftlichen Qualitäten (hauptsächlich seine Absicht, eine reiche Braut zu heiraten). Allerdings ist das komplette Gegenteil der Bestrebungen, Interessen und Ansichten der „neuen“ und „vulgären“ Menschen deutlich zu erkennen. Und die Theorie des rationalen Egoismus verschafft den „neuen Menschen“ einen unbestreitbaren Vorteil.

Der Roman spricht oft von Egoismus als innerem Motivator menschlichen Handelns. Der Autor hält den Egoismus von Marya Alekseevna für das Primitivste, die ohne Geld niemandem etwas Gutes tut. Der Egoismus wohlhabender Menschen ist viel schrecklicher. Er wächst auf „fantastischem“ Boden – auf der Sehnsucht nach Exzess und Müßiggang. Ein Beispiel für solchen Egoismus ist Solowjew, der seine Liebe zu Katja Polosowa wegen ihres Erbes auslebt.

Auch der Egoismus der „neuen Menschen“ basiert auf der Berechnung und dem Nutzen einer Person. „Jeder denkt vor allem an sich selbst“, sagt Lopuchow zu Vera Pawlowna. Aber das ist ein grundlegend neuer Moralkodex. Sein Wesen besteht darin, dass das Glück einer Person untrennbar mit dem Glück anderer Menschen verbunden ist. Der Nutzen und das Glück eines „vernünftigen Egoisten“ hängen vom Zustand seiner Lieben und der Gesellschaft als Ganzes ab. Lopukhov befreit Verochka aus einer Zwangsheirat, und als er überzeugt ist, dass sie Kirsanov liebt, verlässt er die Bühne. Kirsanov hilft Katya Polozova, Vera organisiert einen Workshop. Der Theorie des vernünftigen Egoismus zu folgen bedeutet für Helden, bei jeder Handlung die Interessen einer anderen Person zu berücksichtigen. Für den Helden steht der Verstand an erster Stelle; die Person ist gezwungen, sich ständig der Selbstbeobachtung zuzuwenden und eine objektive Einschätzung ihrer Gefühle und Position abzugeben.

Wie Sie sehen, hat der „vernünftige Egoismus“ von Chernyshevskys Helden nichts mit Egoismus oder Eigennutz zu tun. Warum ist dies immer noch eine Theorie des „Egoismus“? Die lateinische Wurzel dieses Wortes „Ego“ – „Ich“ weist darauf hin, dass Chernyshevsky den Menschen in den Mittelpunkt seiner Theorie stellt. In diesem Fall wird die Theorie des rationalen Egoismus zur Weiterentwicklung des anthropologischen Prinzips, das Chernyshevsky seiner philosophischen Idee zugrunde legte.

In einem der Gespräche mit Vera Pawlowna sagt die Autorin: „...ich empfinde Freude und Glück“ – was bedeutet „Ich möchte, dass alle Menschen glücklich sind“ – menschlich gesehen, Verochka, sind diese beiden Gedanken ein und dasselbe. „ So stellt Chernyshevsky fest, dass die Schaffung günstiger Bedingungen für das Leben eines Einzelnen untrennbar mit der Verbesserung der Existenz aller Menschen verbunden ist. Dies spiegelt den zweifellos revolutionären Charakter von Chernyshevskys Ansichten wider.

Die moralischen Prinzipien des „neuen Volkes“ offenbaren sich in ihrer Einstellung zum Problem der Liebe und Ehe. Für sie sind der Mensch und seine Freiheit der wichtigste Wert im Leben. Liebe und menschliche Freundschaft bilden die Grundlage der Beziehung zwischen Lopuchow und Vera Pawlowna. Sogar eine Liebeserklärung findet statt, während Verochkas Stellung in der Familie ihrer Mutter und die Suche nach einem Weg zur Befreiung besprochen werden. Somit passt sich das Gefühl der Liebe nur der entstandenen Situation an. Es ist anzumerken, dass eine solche Aussage bei vielen Werken des 19. Jahrhunderts kontrovers diskutiert wurde.

Auch das Problem der Frauenemanzipation wird von den „neuen Menschen“ auf einzigartige Weise gelöst. Obwohl nur die kirchliche Ehe anerkannt wird, muss eine Frau während der Ehe finanziell und geistig unabhängig von ihrem Ehemann bleiben. Die Gründung einer Familie ist nur einer der Meilensteine ​​auf dem Weg zum Ideal.

Auch das Thema der Wiedergeburt einer gefallenen Frau wird im Roman thematisiert. Das Treffen mit Kirsanov gibt Nastya Kryukova die Kraft, von ganz unten aufzusteigen. Julie, die unter „vulgären Menschen“ lebt, hat diese Möglichkeit nicht. Darüber hinaus ist eine wechselseitige Verbindung erkennbar: Menschen, die dank der Unterstützung „neuer Menschen“ selbst wiedergeboren werden, schließen sich ihren Reihen an.

Laut Chernyshevsky machen nur Kinder eine Frau glücklich. Mit der Erziehung der Kinder und ihrer Zukunft verbindet der Autor die zweite Ehe von Vera Pawlowna. Es wird zu einer echten Brücke in die Zukunft.

Die Helden von Chernyshevskys Roman „Was tun?“ - das sind Bürger, neue Helden der Literatur. Chernyshevsky unterschätzt die Rolle der Arbeiterklasse und prognostiziert den Sieg und die bevorstehende Zukunft der revolutionären Demokraten und Bürger.

Roman von N. G. Chernyshevsky „Was tun?“ - ein Roman über neue Menschen, über ihr neues Leben. Dies ist eine fortschrittliche, fortschrittlich gesinnte Intelligenz aus dem einfachen Volk. Dies sind Menschen der Tat und nicht der abstrakten Träume, sie streben danach, das Glück des Volkes im Kampf gegen die bestehenden ungerechten sozialen Grundlagen zu gewinnen. Sie lieben die Arbeit, widmen sich leidenschaftlich der Wissenschaft und haben hohe moralische Ideale. Diese Menschen bauen ihre Beziehungen auf gegenseitigem Vertrauen und Respekt auf. Sie zögern nicht im Kampf, sie geben den Schwierigkeiten nicht nach. Die Helden des Romans kämpfen für das Ideal einer glänzenden Zukunft, für ein besseres Leben. Unter ihnen sticht die Figur einer besonderen Person, Rakhmetov, hervor. Um seinen Lesern wahrscheinlich überzeugender zu beweisen, dass Lopukhov, Kirsanov und Vera Pavlovna wirklich gewöhnliche Menschen sind, bringt Chernyshevsky den Titanenhelden Rakhmetov auf die Bühne, den er selbst als außergewöhnlich anerkennt und ihn einen besonderen Menschen nennt. Rakhmetov beteiligt sich nicht an der Handlung des Romans. Es gibt nur sehr wenige Menschen wie ihn: Weder Wissenschaft noch Familienglück befriedigen sie; Sie lieben alle Menschen, leiden unter jedem Unrecht, das geschieht, erleben große Trauer in ihrer eigenen Seele - das elende Dasein von Millionen Menschen und widmen sich mit all ihrer Leidenschaft der Heilung dieser Krankheit.

Rakhmetov wurde im Roman zum wahren Beispiel eines umfassend entwickelten Menschen, der mit seiner Klasse brach und sein Ideal, sein Ziel im Leben des einfachen Volkes, im Kampf um sein Glück fand. Kritiker schrieben: „Bereits in den frühen Studienjahren wurde der Rigorismus einer besonderen Person geformt, das heißt, es wurden Gewohnheiten für ein strenges, unnachgiebiges Festhalten an ursprünglichen Prinzipien im materiellen, moralischen und geistigen Leben entwickelt.“ Der Weg eines gewöhnlichen, guten, freundlichen und ehrlichen jungen Studenten begann mit dem Lesen von Büchern und der Entwicklung einer neuen Lebenseinstellung. Er absolvierte die Schule für politische Bildung mit dem gemeinsamen Schüler Kirsanov. Rakhmetov kaufte von Kirsanov empfohlene Lesebücher in Buchhandlungen. Nachdem er sich in diese Lektüre vertieft hatte, wurden seine Gedanken über die Notwendigkeit einer möglichst schnellen Verbesserung des materiellen und moralischen Lebens der größten und ärmsten Klasse immer stärker.

Rakhmetov studiert und macht etwas in seiner Heimat und nicht im Ausland. Er lernt von russischen Menschen, die täglich arbeiten. Er muss zunächst wissen, wie finanziell ihr Leben im Vergleich zu seinem eigenen Leben eingeschränkt ist. Ab seinem siebzehnten Lebensjahr wurde er mit dem harten Lebensstil des einfachen Volkes vertraut. Zunächst arbeitete er mehrere Stunden am Tag als Arbeiter: Er trug Wasser, trug Brennholz, grub die Erde um und schmiedete Eisen. Den Respekt und die Liebe der einfachen Leute erlangte Rachmetow schließlich während seiner dreijährigen Wanderung durch Russland, nachdem er als Lastkahnführer die gesamte Wolga durchquert hatte. Seine Kameraden nannten ihn liebevoll Nikitushka Lomov.

Rakhmetov entwickelte durch seinen harten Lebensstil die körperliche Ausdauer und geistige Stärke, die für zukünftige Prüfungen erforderlich sind. Das Vertrauen in die Richtigkeit seiner politischen Ideale, die Freude am Kampf für das Glück des Volkes stärkten in ihm den Geist und die Kraft eines Kämpfers. Rachmetow verstand, dass es beim Kampf um eine neue Welt um Leben und Tod gehen würde, und bereitete sich deshalb im Voraus darauf vor. Es scheint mir, dass es keiner großen Anstrengung oder besonderen Vorstellungskraft bedarf, um die allgemeine Natur von Rachmetows Aktivitäten zu verstehen. Er war ständig in die Angelegenheiten anderer Leute verwickelt, er hatte einfach keine persönlichen Angelegenheiten, das wusste jeder. Rakhmetov engagiert sich in den Angelegenheiten anderer Menschen, er setzt sich ernsthaft für die Gesellschaft ein. Rakhmetov hatte im Allgemeinen viele Besonderheiten. Außerhalb seines Kreises traf er beispielsweise nur Menschen, die Einfluss auf andere hatten und Autorität besaßen. Und es war schwierig, Rachmetow zu entlassen, wenn er aus geschäftlichen Gründen vorhatte, jemanden zu treffen. Und gegenüber unnötigen Menschen verhielt er sich einfach unhöflich.

Er führte unvorstellbare Experimente an seinem Körper durch und erschreckte seine Vermieterin Agrafena Antonowna, die ihm ein Zimmer vermietete, zu Tode. Er erkannte die Liebe nicht, unterdrückte dieses Gefühl in sich, wollte nicht zulassen, dass die Liebe ihn an Händen und Füßen fesselte. Rakhmetov gab die Liebe im Namen einer großen Sache auf.

Ja, lustige Menschen, sogar lustige ... Es gibt nur wenige von ihnen, aber mit ihnen blüht das Leben aller um sie herum auf; ohne sie wäre es ins Stocken geraten und sauer geworden; Es gibt nur wenige davon, aber sie geben allen Menschen die Möglichkeit zu atmen, ohne sie würden die Menschen ersticken.

Es gibt viele ehrliche und freundliche Menschen, aber so besessene Menschen gibt es nur wenige; aber sie sind drin – Tee für Tee, ein Bouquet in edlem Wein; von ihnen seine Stärke und sein Aroma; Das ist die Farbe der besten Menschen, das sind die Motoren der Motoren, das ist das Salz der Erde.

Für eine lange Zeit Im 18. Jahrhundert und in den ersten vier Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts war die Poesie die höchste Region. Literatur und Prosa sind zweitrangig. Im Jahr 1840 änderte sich alles. Die von Belinsky vorhergesagte Revolution geschah, Puschkins poetische Periode endete und Gogols prosaische Periode begann. Alle R. 1850 Die 30-jährige Herrschaft von Nikolaus I. endet – der Krimkrieg bricht aus. Anfang Vorbereitung von Reformen. Die größte Überraschungskraft sind die Bürger. Der Zensurterror wurde gemildert, was zum Aufblühen der Literatur beitrug (Mitte der 1860er Jahre wurden Gedichte von Fet Tyutchev, Nekrasov und A. N. Tolstoi in die russische Literatur aufgenommen).

In der Poesie bis Anfang 1890. Es gab einen Kampf zwischen den Richtungen Puschkin und Gogol. Es besteht ein Zusammenhang mit dem Namen Puschkin. Erste Hälfte des 19. Jahrhunderts Seine Texte sind ausdrucksstark. ernst sozial und Philosoph. Überzeugungen. Landschaft und Liebe entwickeln Moral. und ästhetisch Wahrnehmung des Lesers. Bürgerliche Texte fördern den Patriotismus. Ausbildung. Im Roman „Eugen Onegin“ beschreibt er Russland. ländliche Natur und die Natur der Städte (beschreibt St. Petersburg im 1. und letzten Kapitel und Moskau im 7.). Besonders Platz nimmt die Beschreibung ein. ländliche Natur. Drücken. beschreibt den Frühling, zeichnet Winter- und Herbstlandschaften. Gleichzeitig ist er bestrebt, ungewöhnliche Gemälde auszuwählen (bei ihm ist alles einfach, gewöhnlich und gleichzeitig schön). Bis Push. Dichterbild. Natur im Klassiker und romantisch In Produktionen suchten sie nach Poesie nur in grandioser, für Russisch ungewöhnlicher Form. Chela malt hoch. Berge, Abgründe, Wasserfälle, Meere. Mit seinen poetischen Bildern. einfache bescheidene Natur des durchschnittlichen Russland-Push. positiv veränderte den Geschmack des Lesers: Er zeigte, wie viel Poesie es gab. in diesen vertrauten, lieben, aber nicht ausreichend geschätzten Gemälden. Drücken. schaffte es, Schönheit im Einfachsten und Gewöhnlichsten zu sehen. Es gelang ihm, Poesie zu finden. Worte zum Ausdruck diese Schönheit. Er lehrt uns, unsere im Vergleich zum üppigen Süden bescheidene, aber in ihrer Einfachheit schöne Natur zu sehen, zu verstehen und zu lieben. Auf Ihrem Fernseher drücken. erklärte die Anforderung unabhängig Poesie von den Behörden, vom Volk, die Idee des Dichters als von Gott inspirierter Schöpfer. Gedicht. Drücken. „Der Dichter und die Menge“ wurde zum Schlagwort für Dichter der 2. Mitte des 19. Jahrhunderts. , der unter dem Slogan der reinen Kunst sprach: „Wir wurden für Inspiration, für süße Klänge und Gebete geboren.“

Drücken. brachte die Poesie auf ein neues Niveau. Größe und erlaubtes Russisch. Menschen verstehen sich selbst besser.

Der gegenteilige Standpunkt erwies sich als natürlich, ktr. mit ihm verbunden. Gogol – verkündet die Notwendigkeit, tendenziöse Poesie und Engagements zu entdecken.

Zu Beginn von Kapitel 7 von Dead Souls vergleicht Gogol den Schöpfer von Kunst um der Kunst willen mit dem Autor des Entlarvers (er klassifiziert sich selbst als Typ 2). Nach Gogols Tod drückt Nekrasov diese Gedanken in dem Gedicht „Gesegnet ist der sanfte Dichter“ aus. Das meiste davon sind Verse. Nekrasova verherrlicht die Tendenz des Dichters (Nekrasov selbst war ein Dichter mit einer revolutionär-populären Ausrichtung). Er stellte seine Poesie in den Dienst des Volkes.

Poesie 1860-1880 Unterschiede zwischen den Schulen. Schule der reinen Poesie- Poesie des Herzens, Gefühle - Vertreter: A. Fet, Apollo –Grigoriev, Maikov, A.N. Tolstoi, Ya. Polonsky. - entwickelte die romantische Tradition - gekennzeichnet durch die Ästhetisierung der Realität, die Kreativität des Themas: ewige Themen und Probleme (der Liebe und der Natur) - lit. Sprache, Vokabeln lehren.

Schule der demokratischen Poesie – Poesie des Denkens – Vertreter: N. Nekrasov, I. Nikitin, Z. Surikov, A. Pleshcheev – entwickelte eine realistische Tradition, gekennzeichnet durch Realität in Widersprüchen und Kontrasten, aktive Lebensposition, soziale. Themen und Probleme. Charakteristische Elemente der Umgangssprache, Alltagswortschatz.

A. Fet (1820-92) In seinen letzten Jahren wurde Fet stark von Schopenhauer beeinflusst. Übersetzte sein Werk ins Russische. Dies ist die Philosophie des Pessimismus, des Egoismus, der illusorischen Natur des Glücks, der Unvermeidlichkeit des Schmerzes und der Ethik des Mitgefühls. Fet übertrug sein Weltverständnis konsequent auf die Kunst des Wortes. Poesie ist eine Lüge. Dichter, ktr. lügt nicht von den ersten Worten an, nicht gut. Die aufkommende Lyrik von Yavl. auf wundersame Weise der Höhepunkt der russischen Poesie. Er hat keine Bilder von Social Media. Wirklichkeit. Fets Hauptaufgabe besteht darin, Schönheit zu zeigen (2 Themen: Natur und Liebe). Die Natur ist spirituell, sie lebt ihr eigenes geheimnisvolles Leben. Sein Wesen ist dreidimensional, lebendig, voller Klänge. Fet ist bestrebt, die schönen Momente der Ewigkeit festzuhalten.

Frühlingsregen. Es ist noch hell vor dem Fenster. Die Sonne scheint durch die Lücken in den Wolken. Und ein Spatz, der im Sand badet, zittert mit seinen Flügeln. Und vom Himmel bis zum Boden bewegt sich der Vorhang, und wie in goldenem Staub liegt der Waldrand dahinter. Zwei Tropfen spritzten auf das Glas, die Linden dufteten nach duftendem Honig, und etwas näherte sich dem Garten und trommelte auf den frischen Blättern.

„Reine Kunst“ (oder „Kunst um der Kunst willen“ oder „ästhetische Kritik“), eine Richtung in der russischen Literatur und Kritik der 50-60er Jahre des 19. Jahrhunderts, die sich durch eine vertiefte Aufmerksamkeit für das Spirituelle und Ästhetische auszeichnet Merkmale der Literatur als Kunstform, die eine göttliche Quelle der Güte, Liebe und Schönheit hat. Traditionell ist diese Richtung mit den Namen A.V. Druzhinin, V.P. Botkin, S.V. Dudyshkin verbunden. Unter den Dichtern teilten A. A. Fet, A. N. Maikov und N. F. Shcherbina die Position der „reinen Kunst“. Der Leiter der Schule war A.V. Druzhinin. In ihren literarischen Beurteilungen entwickelten Kritiker nicht nur die Konzepte der Schönheit, des Ästhetischen selbst, sondern auch die Kategorien der moralischen, philosophischen und manchmal sozialen Ordnung. Der Ausdruck „reine Kunst“ hatte eine andere Bedeutung – „rein“ im Sinne von perfekt, ideal, absolut künstlerisch. Pure ist in erster Linie eine spirituell erfüllte Kunst, die stark in ihren Methoden des Selbstausdrucks ist. Die Position der Anhänger der „reinen Kunst“ bestand nicht darin, die Kunst vom Leben zu trennen, sondern darin um seine wirklich kreativen Prinzipien, seine poetische Originalität und die Reinheit seiner Ideale zu schützen. Sie strebten nicht nach Isolation vom öffentlichen Leben (das ist für niemanden zu erreichen), sondern nach kreativer Freiheit im Namen der Etablierung der Prinzipien des perfekten Ideals der Kunst, „rein“, also unabhängig von kleinlichen Bedürfnissen und politischen Vorlieben . Botkin sprach beispielsweise von Kunst als Kunst und fasste in diesem Ausdruck den gesamten Komplex von Konzepten zusammen, die sich auf Kreativität beziehen, die frei von sozialer Ordnung ist und in ihrem Niveau perfekt ist. Die Ästhetik ist nur ein, wenn auch äußerst wichtiger, Bestandteil im System der Vorstellungen über wahre Kunst. Annenkov veröffentlichte häufiger kritische Artikel als Botkin. Er besitzt über zwei Dutzend umfangreiche Artikel und Rezensionen, das grundlegende Werk „Materialien zur Biographie von Alexander Sergejewitsch Puschkin“ und vielleicht das reichste Memoirenwerk des 19. Jahrhunderts. „Literarische Erinnerungen“. Ein wichtiger Punkt in Annenkovs ästhetischen Ansichten war die Frage nach der Kunstfertigkeit der Kunst. Annenkov bestreitet nicht den „Einfluss“ der Kunst auf die Gesellschaft, hält ihn jedoch unter der Voraussetzung wahrer Kunstfertigkeit für möglich. Und der Ausdruck „rein“ bedeutet hier nicht die Isolierung der Kunst von den dringenden Anforderungen des gesellschaftlichen Lebens, sondern die Perfektion seiner Qualität, und zwar nicht nur formal, sondern auch inhaltlich. Druzhinin stützte seine Urteile über die Kunst auf drei Bestimmungen, die aus Sicht seines ästhetischen Systems am wichtigsten waren: 1) Kunst ist der höchste Grad der Manifestation des menschlichen Geistes, der eine göttliche Quelle hat, in der das „Ideal“ und „echt“ werden auf sehr komplexe und spezifische Weise kombiniert; 2) Kunst befasst sich mit dem allgemein Bedeutsamen, offenbart es jedoch durch die „innere“ Welt eines einzelnen Menschen und sogar durch „Einzelheiten“ durch Schönheit, schöne (wenn es ein Ideal gibt) Bilder; 3) Während sie das Streben einer Person nach dem Ideal anregen, können sich Kunst und Literatur jedoch nicht so sehr dem sozialen Pragmatismus unterordnen, dass sie ihren Hauptvorteil verlieren – eine Quelle moralischer Transformation zu bleiben, ein Mittel, um eine Person an das Ideal heranzuführen höchste und ewige Werte der spirituellen Existenz.

2. Die Hauptthemen der Poesie der „reinen Kunst“

Die russische Literatur der 50er und 60er Jahre umfasst heute mehrere bekannte Dichter, die die Galaxie der Priester der reinen Kunst bilden. Dazu gehören Tyutchev, Alexei Tolstoi, Polonsky, Maikov und Fet. Alle diese Dichter der Vergangenheit der russischen Literatur gehen auf Puschkin zurück, der in den meisten seiner Jugendgedichte ein Theoretiker der reinen Kunst war und zum ersten Mal in der russischen Literatur auf die Bedeutung des Dichters hinwies.

Poesie ist für den Dichter ein Selbstzweck; es ist eine ruhige Kontemplation erforderlich, die sich aus der hektischen Welt zurückzieht und in die exklusive Welt der individuellen Erfahrungen eintaucht. Der Dichter ist frei, unabhängig von äußeren Bedingungen. Sein Ziel ist es, dorthin zu gehen, wohin der freie Geist führt. Freie Kreativität ist eine Leistung des Dichters. Und für diese edle Leistung bedarf es keines irdischen Lobes. Sie bestimmen nicht den Wert der Poesie. Es gibt ein höheres Gericht, und es hat nur zu sagen, Poesie als süßen Klang, als Gebet zu bewerten. Und dieses höchste Gericht liegt im Inneren des Dichters selbst. So bestimmte Puschkin in der ersten Phase seiner schöpferischen Tätigkeit die Freiheit des Schaffens und die individuelle Welt des Dichters.

Reine Poesie ist erhaben, heilig, irdische Interessen sind ihr fremd, sowohl mit allen Zustimmungen, Lobgesängen als auch Tadel, Anweisungen und Forderungen nach dem, was für sie nützlich ist. Dichter – Anhänger der reinen Kunst – widersetzten sich bewusst dem beschleunigten Strom ihrer Zeit. Dies war eine bewusste Reaktion gegen die Forderungen der Bürgerpflicht und gegen alle gesellschaftlichen Forderungen. Daher sind ihre Themen meist weltlich-aristokratisch gewählt. Lyrik eines erlesenen Leserkreises. Daher die vorherrschende Lyrik der Liebe, die Lyrik der Natur, das große Interesse und die Anziehungskraft auf klassische Vorbilder, auf die antike Welt (Maykov A.T.); Poesie des Weltchaos und des Weltgeistes Tyutchev; Streben nach oben, Poesie des Augenblicks, direkte Eindrücke der sichtbaren Welt, mystische Liebe zur Natur und zum Geheimnis des Universums.

Gleichzeitig zeichnen sich alle diese Dichter durch völlige Gleichgültigkeit gegenüber den revolutionären und liberalen Tendenzen aus, die das gesellschaftliche Leben dieser Zeit beherrschten. Es ist zutiefst logisch, dass wir in ihren Werken nichts von dem finden, was in den 40er und 50er Jahren populär war. Themen – die Anprangerung des feudalen Polizeiregimes in seinen verschiedenen Aspekten, der Kampf gegen die Leibeigenschaft, die Verteidigung der Emanzipation der Frau, das Problem der überflüssigen Menschen usw. – sind für diese Dichter, die sich mit dem sogenannten beschäftigen, nicht von Interesse. „ewige“ Themen – Bewunderung der Natur, Darstellung der Liebe, Nachahmung der Alten usw.

Diese Dichter hatten ihre eigenen Lehrer in der Weltpoesie; in der modernen Poesie waren sie überwiegend deutsche Romantiker, die ihnen in ihrer politischen und ästhetischen Leidenschaftlichkeit nahe standen. Die Dichter der „reinen Kunst“ standen der antiken Literatur, den Werken von Anakreon, Horaz, Tibull und Ovid, nicht weniger nahe.

Analyse des Gedichts von F.I. Tyutchev „Oh, wie mörderisch lieben wir…“

„Oh, wie mörderisch lieben wir ...“ (1851) – die 3. Strophe des „Denisjew“-Zyklus, also eines Liebeslyrik-Zyklus bestehend aus fünfzehn Gedichten, die Elena Alexandrowna Denisjewa gewidmet sind. Dieses Gedicht (es besteht aus zehn Strophen) drückt Tyutchevs Vorstellung von Liebe als „tödlicher Begegnung“, als „schrecklichem Schicksalsurteil“ am besten aus. „In der gewalttätigen Blindheit der Leidenschaften“ zerstört ein geliebter Mensch die Freude und den Charme der Liebe: „Wir zerstören mit Sicherheit / Was uns am Herzen liegt!“

F. I. Tyutchev stellt hier das komplexe Problem der Schuld eines Menschen dar, der im Namen der Liebe gegen die Gesetze der Welt verstoßen hat – die Gesetze der Falschheit und Lüge. Die psychologische Analyse von F. I. Tyutchev in seinen späten Texten ist untrennbar mit der Ethik, mit den Ansprüchen des Schriftstellers an sich selbst und andere verbunden. Im „Denisyev“-Zyklus gibt er sich seinen eigenen Gefühlen hin und prüft und analysiert sie gleichzeitig – was ist die Wahrheit, was ist die Lüge, was ist die Täuschung und sogar das Verbrechen. Dies äußert sich oft schon in der lyrischen Aussage selbst: in einem gewissen Mangel an Selbstvertrauen und Selbstgerechtigkeit. „Seine“ Schuld wird bereits in der ersten Zeile definiert: „wie mörderisch wir lieben“, allerdings im allgemeinsten und abstraktesten Sinne. Die „gewalttätige Blindheit der Leidenschaften“ und ihre Zerstörungskraft verdeutlichen etwas.

„Sie“ ist ein Opfer, aber nicht nur und nicht so sehr der egoistischen und blinden Leidenschaft ihres Geliebten, sondern der ethischen „Gesetzlosigkeit“ ihrer Liebe aus der Sicht der säkularen Moral; F. I. Tyutchevs Verteidiger dieser legalisierten Moral ist die Menge: „Die Menge, wogend, zertrampelt in den Dreck / Was blühte in ihrer Seele.“ / Und was konnte sie vor langer Qual retten, / Wie Asche? / Schmerz, der böse Schmerz der Bitterkeit, / Schmerz ohne Freude und ohne Tränen!“ Diese zehn Vierzeiler stehen im Einklang mit der Geschichte von Anna Karenina, die L. N. Tolstoi zu einer umfangreichen Romanerzählung weiterentwickelte.

So erweist sich im „ungleichen Kampf zweier Herzen“ das Herz der Frau als zarter, und deshalb muss sie unweigerlich „schmachten“ und verdorren, im „tödlichen Duell“ sterben. Die öffentliche Moral durchdringt auch persönliche Beziehungen. Nach den Gesetzen der Gesellschaft ist er stark, sie schwach und er ist nicht in der Lage, seine Vorteile aufzugeben. Er kämpft mit sich selbst, aber auch mit ihr. Das ist die „tödliche“ Bedeutung ihrer Beziehung, ihrer selbstlosen Liebe. „In Denisievs Zyklus“, schreibt N. Berkovsky, „ist die Liebe in ihrem Glück unglücklich, die Helden der Liebe und in der Liebe selbst bleiben Feinde.“

Am Ende wiederholt Tyutchev den ersten Vierzeiler. Sie wiederholt es mit doppelter Bitterkeit und macht sich erneut selbst dafür verantwortlich, dass seine Liebe für sie zu einem Leben voller Verzicht und Leid geworden ist. Er wiederholt es mit einer Pause, als würde er eine Pause von den Gefühlen machen, die so schnell aufkamen. Tyutchev erinnert sich zum letzten Mal an die Rosen auf ihren Wangen, das Lächeln ihrer Lippen und das Funkeln ihrer Augen, ihren magischen Blick und ihre Sprache, ihr infantiles, lebhaftes Lachen; zieht eine Grenze zu dem, was zum letzten Mal passiert ist. Gleichzeitig zeigt Tyutchev durch die Wiederholung des ersten Vierzeilers, dass sich alles wiederholt: Jede seiner neuen Lieben durchlebt ähnliche Schwierigkeiten, und dies ist ein Teufelskreis in seinem Leben, den er nicht durchbrechen kann.

Tyutchev schreibt im Trochee-Pentameter und im Kreuzreim, was sich auf die Geschmeidigkeit des Gedichts und damit auf die Fließfähigkeit der Gedanken des Autors auswirkt. Tyutchev vergisst auch nicht die Odentradition des 18. Jahrhunderts: Er verwendet Archaismen (Lanits, Augen, Freude, Verzicht, Blick), in der allerersten Zeile steht ein Interjektion „O“, der schon immer ein wesentlicher Bestandteil davon war In den Oden ist ein gewisses prophetisches Pathos zu spüren: Tyutchev scheint zu sagen, dass all dies auf jeden „schlampigen“ Menschen wartet, der sich verliebt.

Wie dem auch sei, F. I. Tyutchevs „letzte Liebe“ bereicherte wie alle seine Werke die russische Poesie mit Gedichten von außergewöhnlicher lyrischer Kraft und spiritueller Offenbarung.

Analyse des Gedichts von F.I. Tyutchev „Silentium!“

Es ist unwahrscheinlich, dass ein anderes Werk von Fjodor Iwanowitsch Tjutschew (1803-1873) so vielen widersprüchlichen Interpretationen ausgesetzt war wie sein brillantes Gedicht „Silentium!“. („Stille!“) (spätestens 1830). Das Gedicht „Silentium!“ wurde 1830 im jambischen Tetrameter geschrieben. Das Gedicht besteht aus 18 Zeilen, aufgeteilt in drei sechszeilige Zeilen, die jeweils sowohl in semantischer als auch intonationssyntaktischer Hinsicht relativ unabhängig sind. Die Verbindung dieser drei Teile besteht lediglich in der Entwicklung des lyrischen Themas. Von den formalen Mitteln kann man als Anfang, der diese drei Teile zusammenhält, homogene Endreime erkennen – präzise, ​​stark, männlich, perkussiv – und die letzten Reime, die sie in jeder der drei sechszeiligen Zeilen reimen. Das Wichtigste, was alle drei Teile zu einem künstlerischen Ganzen verbindet, ist Intonation, rednerisches, didaktisches, überzeugendes, einladendes und gebieterisches. „Sei still, verstecke und verberge“, der unbestreitbare Befehl der allerersten Zeile wird in allen drei sechszeiligen Zeilen noch dreimal wiederholt. Die erste Strophe ist energische Überzeugung, Ordnung, willensstarker Druck.

In der zweiten Strophe lässt die Energie des Drucks und der Diktatur nach, sie weicht der Intonation der Überzeugung, deren Bedeutung darin besteht, die entscheidenden Anweisungen der ersten Strophe zu verdeutlichen: Warum sollten Gefühle und Träume in den Tiefen der Seele verborgen sein? ? Es gibt eine Beweiskette: „Wie kann sich das Herz ausdrücken?“ / Wie kann dich jemand anderes verstehen? / Wird er verstehen, wofür du lebst? / Ein geäußerter Gedanke ist eine Lüge.“ Wir sprechen von Geselligkeit, von der Fähigkeit eines Menschen, einem anderen nicht seine Gedanken – das ist einfacher – zu vermitteln, sondern das Leben seiner Seele, seines Bewusstseins und Unterbewusstseins, seines Geistes – das, was sich nicht auf Vernunft reduzieren lässt, sondern viel ist breiter und subtiler. Ein Gefühl, das durch ein Wort in einen Gedanken formalisiert wird, ist offensichtlich unvollständig und daher falsch. Auch das Verständnis anderer über Sie wird unzureichend und falsch sein. Wenn Sie versuchen, das Leben Ihrer Seele und Ihrer Gefühle zu erzählen, werden Sie nur alles ruinieren und Ihr Ziel nicht erreichen; Sie werden sich nur selbst beunruhigen, die Integrität und den Frieden Ihres Innenlebens stören: „Indem Sie explodieren, werden Sie die Quellen stören, – / sich von ihnen ernähren – und schweigen.“

Die erste Zeile der dritten Strophe enthält eine Warnung vor der Gefahr, die von der bloßen Möglichkeit des Kontakts zwischen zwei unvereinbaren Sphären – dem inneren und dem äußeren Leben – ausgeht: „Wissen Sie einfach, wie man in sich selbst lebt ...“. Dies ist möglich: „In deiner Seele ist eine ganze Welt / Von geheimnisvoll magischen Gedanken; / Der Lärm von draußen wird sie taub machen, / Die Strahlen des Tages werden sie zerstreuen.“ „Geheimnisvolle magische Gedanken“ führen den Gedanken zur ersten Strophe zurück, da sie „Gefühlen und Träumen“ ähneln, die wie Lebewesen „sowohl aufstehen als auch hineingehen“ – das heißt, das sind keine Gedanken, das sind Träume , Empfindungen, Schattierungen der Seelenzustände, die in ihrer Gesamtheit das lebendige Leben des Herzens und der Seele bilden. Sie sind es, die durch den „äußeren Lärm“ „betäubt“ werden können, der durch die „Tages“-„Strahlen“ zerstreut wird – die ganze Verwirrung der „Tages“-Hektik des Lebens. Deshalb müssen wir sie in den Tiefen unserer Seele schützen; Nur dort behalten sie ihre Harmonie, Struktur und ihren konsonanten „Gesang“: „Hört auf ihren Gesang – und schweigt!“

21. Romantisches Bild und realistisches Detail in Fets Gedichten.

Fet (1820-1892) gilt als einer der besten Lyriker der Weltliteratur und war der Schöpfer seines eigenen, völlig originellen ästhetischen Systems. Dieses System basiert vollständig auf eine bestimmte Tradition romantischer Poesie und finden Verstärkung nicht nur in den Artikeln des Dichters, sondern auch in den sogenannten poetischen Manifesten und vor allem solchen, die einen bis in die Gegenwart zurückreichenden Motivkreis entwickeln „Poesie der Andeutungen“ Fets Ästhetik kennt die Kategorie des Unaussprechlichen nicht. Das Unaussprechliche ist nur das Thema von Fets Poesie, aber keine Eigenschaft ihres Stils.. Es reicht nicht aus, dass der Dichter unbewusst vom Schönheitssinn der umgebenden Welt erfasst wird. In Fets künstlerischer Welt sind Kunst, Liebe, Natur, Philosophie und Gott allesamt unterschiedliche Manifestationen derselben schöpferischen Kraft – Schönheit. Ab den 1860er Jahren verlor die Idee der Harmonie zwischen Mensch und Natur in Fets Poesie allmählich ihre überragende Bedeutung. Ihre künstlerische Welt nimmt tragische Formen an. Dies wird zu einem großen Teil durch äußere Lebensumstände erleichtert. Der Mensch in Fets später Poesie versucht, die höchsten Geheimnisse des Daseins zu lüften – Leben und Tod, Liebe und Leiden, Geist und Körper. Er erkennt sich als Geisel des bösen Willens der Existenz: Er dürstet ewig nach Leben und zweifelt an seinem Wert, fürchtet ewig den Tod und kocht in seiner Heilung und Notwendigkeit, das Bild des lyrischen „Ich“ wendet sich immer mehr der Ewigkeit, der Weite zu des Universums. Eine der wichtigsten Kräfte, die dem lyrischen Helden von Fets späten Texten hilft, den Tod zu überwinden, ist die Liebe. Sie ist es, die dem Helden Auferstehung und neues Leben schenkt. Motive und Bilder aus dem Evangelium durchdringen den Liebeskreislauf. Fets Poesie ist der höchste Höhepunkt und zugleich die Vollendung der klassischen Tradition der romantischen Poesie des 19. Jahrhunderts. In Russland.

A. Fet interessierte sich für deutsche Philosophie; Die Ansichten idealistischer Philosophen, insbesondere Schopenhauers, hatten einen starken Einfluss auf die Weltanschauung des aufstrebenden Dichters, was sich in der romantischen Idee zweier Welten widerspiegelte, die in Fets Texten ihren Ausdruck fand.

Fets Kreativität ist geprägt von dem Wunsch, der alltäglichen Realität in das „helle Reich der Träume“ zu entfliehen. Der Hauptinhalt seiner Gedichte sind Liebe und Natur. Seine Gedichte zeichnen sich durch die Subtilität ihrer poetischen Stimmung und großes künstlerisches Können aus. Die Besonderheit von Fets Poetik besteht darin, dass sich das Gespräch über das Wichtigste auf einen transparenten Hinweis beschränkt. Das auffälligste Beispiel ist das Gedicht „Flüstern, schüchternes Atmen ...“

Fet ist ein Vertreter der sogenannten reinen Poesie. In dieser Hinsicht diskutierte er zeitlebens mit N. A. Nekrasov, einem Vertreter der Sozialpoesie.

Mit Landschaftstexten von A.A. Feta ist untrennbar mit dem Thema Liebe verbunden. Fets Liebestexte zeichnen sich durch ihren emotionalen Reichtum aus; sie enthalten Freude und tragische Töne, ein Gefühl der Inspiration und ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit. Der Mittelpunkt der Welt ist für den lyrischen Helden seine Geliebte. („Flüstern, zaghaftes Atmen“, „Weck sie nicht im Morgengrauen auf“, „Ich liebe immer noch, ich schmachte immer noch …“ usw.). Der Prototyp von Fets lyrischer Heldin war die Tochter eines serbischen Gutsbesitzers, Maria Lazic. Fet bewahrte sein ganzes Leben lang die Erinnerung an seine auf tragische Weise verstorbene Geliebte. Sie ist in seinen Liebestexten als wunderschönes romantisches Erinnerungsbild präsent, als strahlender „Engel der Sanftmut und Traurigkeit“. Die lyrische Heldin rettet den Dichter vor der Eitelkeit des Alltags („Wie ein Genie du, unerwartet, schlank, / Ein Licht flog vom Himmel zu mir, / Demütigte meinen ruhelosen Geist ...“).

Auch der emotionale Zustand des lyrischen „Ichs“ von Fets Gedichten weist weder eine klare äußere (soziale, kulturelle und alltägliche) noch innere Biographie auf und lässt sich kaum mit dem üblichen Begriff „lyrischer Held“ bezeichnen.

Egal, worüber Fet schreibt, der vorherrschende Zustand seines lyrischen „Ichs“ wird immer Freude und Bewunderung für die Unerschöpflichkeit der Welt und des Menschen sein, die Fähigkeit, das, was er sah, wie zum ersten Mal frisch zu fühlen und zu erleben , gerade geborenes Gefühl. (Gedicht „Ich warte“, 1842) Man könnte meinen, dass der Held auf seine Geliebte wartet, aber der emotionale Zustand von Fets lyrischem „Ich“ ist immer umfassender als der Grund, der ihn verursacht hat. Und nun entwickelt sich vor den Augen des Lesers die zitternde Vorfreude auf eine enge Begegnung zu einem zitternden Genuss der schönen Momente des Daseins. Dadurch entsteht der Eindruck einer bewussten Fragmentierung, einer gebrochenen Handlung des Gedichts.

A. A. Fet spürt intensiv die Schönheit und Harmonie der Natur in ihrer Flüchtigkeit und Variabilität. Seine Landschaftslyrik enthält viele kleinste Details des realen Naturlebens, die den unterschiedlichsten Erscheinungsformen der emotionalen Erfahrungen des lyrischen Helden entsprechen. In dem Gedicht „It’s Still a May Night“ beispielsweise erzeugt der Charme einer Frühlingsnacht beim Helden einen Zustand der Aufregung, Erwartung, Sehnsucht und des unfreiwilligen Ausdrucks von Gefühlen:

Was für eine Nacht! Jeder einzelne Stern

Warm und sanft blicken sie wieder in die Seele,

Und in der Luft hinter dem Lied der Nachtigall

Angst und Liebe breiteten sich aus.

In jeder Strophe dieses Gedichts werden zwei gegensätzliche Konzepte dialektisch miteinander verbunden, die sich in einem Zustand ewigen Kampfes befinden und jedes Mal eine neue Stimmung hervorrufen. So steht zu Beginn des Gedichts der kalte Norden, das „Königreich des Eises“, dem warmen Frühling nicht nur gegenüber, sondern lässt ihn auch entstehen. Und dann tauchen wieder zwei Pole auf: Auf der einen Seite Wärme und Sanftmut, auf der anderen „Angst und Liebe“, also ein Zustand der Angst, Erwartung, vagen Vorahnungen.

Ein noch komplexerer assoziativer Kontrast zwischen Naturphänomenen und menschlicher Wahrnehmung spiegelt sich in dem Gedicht „Ein Feuer lodert im Wald mit der hellen Sonne“ wider. Hier ist ein echtes, sichtbares Bild, bei dem die leuchtenden Farben äußerst kontrastreich sind: rotes loderndes Feuer und schwarze Kohle. Aber neben diesem auffälligen Kontrast gibt es in dem Gedicht noch einen anderen, komplexeren. In einer dunklen Nacht ist die Landschaft hell und farbenfroh:

Ein Feuer lodert im Wald mit der hellen Sonne,

Und beim Schrumpfen bricht der Wacholder,

Ein Chor, überfüllt wie betrunkene Riesen,

Errötet taumelt die Fichte.

Das vielleicht Fetov-ähnlichste Gedicht, das seine kreative Individualität widerspiegelt, ist „Flüstern, schüchternes Atmen ...“. Es überraschte die Zeitgenossen des Dichters und erfreut und verzaubert auch heute noch neue Generationen von Lesern mit seinem psychologischen Reichtum und der maximalen Lakonizität der Ausdrucksmittel . Es fehlt völlig an Ereignishaftigkeit, was durch die wortlose Aufzählung allzu persönlicher Eindrücke noch verstärkt wird. Allerdings ist hier jeder Ausdruck zum Bild geworden; Wenn nichts unternommen wird, gibt es eine innere Bewegung. Und es liegt in der semantischen kompositorischen Entwicklung des lyrischen Themas. Zunächst sind dies die ersten diskreten Details der Nachtwelt:

Flüstern, schüchternes Atmen, Triller einer Nachtigall,/ Silbern und schwankend/ eines schläfrigen Baches...

Dann treten weiter entfernte große Details, allgemeiner und vager, nebliger und vager, in das Blickfeld des Dichters:

Nachtlicht, Nachtschatten, / Schatten ohne Ende, / Eine Reihe magischer Veränderungen / Von einem süßen Gesicht.

In den letzten Zeilen verschmelzen sowohl spezifische als auch verallgemeinerte Bilder der Natur zu einem riesigen Ganzen – dem Himmel, der in die Morgendämmerung gehüllt ist. Und auch der innere Zustand eines Menschen geht als organischer Teil in dieses dreidimensionale Weltbild ein:

In den rauchigen Wolken sind lila Rosen,

Bernsteinfarbene Reflexion

Und Küsse und Tränen,

Und Morgendämmerung, Morgendämmerung!..

Das heißt, es gibt hier eine Entwicklung menschlicher und natürlicher Pläne, obwohl das analytische Element völlig fehlt, sondern nur eine Aufzeichnung der Gefühle des Dichters. Es gibt kein spezifisches Porträt der Heldin, sondern nur vage, schwer fassbare Anzeichen ihres Erscheinens in der subjektiven Wahrnehmung der Autorin. So vermitteln Bewegung, die Dynamik der schwer fassbaren, skurrilen Gefühle die komplexe Welt des Einzelnen und rufen das Gefühl einer organischen Verschmelzung von natürlichem und menschlichem Leben hervor.

Die Poesie der achtziger Jahre zeichnet sich durch eine Kombination zweier Prinzipien aus: der Ausbruch der „Neoromantik“, die Wiederbelebung des hohen poetischen Vokabulars, das enorme Wachstum von Puschkins Einfluss, die endgültige Anerkennung von Fet einerseits und so weiter zum anderen der deutliche Einfluss realistischer russischer Prosa, vor allem Tolstois und Dostojewskis (insbesondere natürlich die Fähigkeit der psychologischen Analyse). Der Einfluss der Prosa wird durch die besondere Eigenschaft dieser Poesie, ihren rationalistischen, recherchierenden Charakter, ein direktes Erbe der Aufklärung der sechziger Jahre, verstärkt.

Neben einer allgemeinen Neigung zur Tatsache, zur tiefgreifenden psychologischen Analyse, haben diese Dichter eine deutlich betonte Neigung zur realistisch präzise Details, die in den Vers eingefügt wurden. Mit der scharfen gegenseitigen Anziehungskraft zweier Pole – des Realistischen, sogar Naturalistischen und des Idealen, Romantischen – erscheint das realistische Detail selbst in einer konventionell poetischen Atmosphäre, umgeben von den üblichen romantischen Klischees. Dieses Detail mit seinem Naturalismus und seiner Fantasie korreliert nicht so sehr mit den Errungenschaften der vorherigen realistischen Ära der Poesie, sondern mit den ästhetischen Konzepten der kommenden Ära der Dekadenz und Moderne. Ein zufälliges Detail, das die Proportionen des Ganzen und seiner Teile verletzt, ist ein charakteristisches Stilmerkmal dieser Übergangszeit: der Wunsch, Schönheit nicht in ewiger, durch Zeit und Kunst geheiligter Schönheit, sondern im Zufälligen und Augenblicklichen zu finden und einzufangen.

Ein Bild des russischen literarischen Lebens der 30-50er Jahre. wäre unvollständig, wenn wir die Existenz der sogenannten Poesie nicht berücksichtigen würden. „reine Kunst“. Unter diesem konventionellen Namen lässt sich das Werk jener Dichter vereinen, die die Ideologie des konservativen Teils der Grundbesitzerklasse verteidigten. Diese Gruppe wurde von Tyutchev und dem jungen Fet, A. Maikov (die erste Ausgabe seiner Gedichte - 1842), N. Shcherbina („Griechische Gedichte“, Odessa, 1850; „Gedichte“, 2 Bde., 1857) und anderen geleitet Der unbestrittene Vorläufer dieser Zeile in der russischen Poesie war in einigen Motiven Puschkin (die Zeit des Aufbruchs in die Theorie der autarken Kunst - 1827-1830) und Baratynski. Allerdings erfuhren weder Puschkins noch Baratynskis Motive der „reinen Kunst“ eine so umfassende Entwicklung wie in der darauffolgenden Ära der russischen Poesie, was zweifellos durch den zunehmenden Zerfall der Klasse, die sie ernährte, erklärt werden konnte.

Es ist nicht schwer, den edlen Ursprung dieser Poesie festzustellen: Sympathie für das Anwesen, Bewunderung für seine Natur, das ruhige Leben seines Besitzers ziehen sich durch das gesamte Werk eines dieser Dichter. Gleichzeitig zeichnen sich alle diese Dichter durch völlige Gleichgültigkeit gegenüber den revolutionären und liberalen Tendenzen aus, die das gesellschaftliche Leben dieser Zeit beherrschten. Es ist zutiefst logisch, dass wir in ihren Werken nichts von dem finden, was in den 40er und 50er Jahren populär war. Themen – die Anprangerung des feudalen Polizeiregimes in seinen verschiedenen Aspekten, der Kampf gegen die Leibeigenschaft, die Verteidigung der Emanzipation der Frau, das Problem der überflüssigen Menschen usw. – sind für diese Dichter, die sich mit dem sogenannten beschäftigen, nicht von Interesse. „ewige“ Themen – Bewunderung der Natur, das Bild der Liebe, Nachahmung der Alten usw. Doch gleichgültig gegenüber den Unternehmungen der Liberalen und Revolutionäre verließen sie bereitwillig die Sphäre ihrer Einsamkeit, um sich ausnahmslos konservativ und reaktionär zu äußern Geist über wichtige Probleme des gegenwärtigen Lebens, die das Leben ihrer Klasse bedrohten (vgl. Tyutchevs verurteilende Botschaft an die Dekabristen und den Weihrauch, den A. Maikov in seinem Gedicht „Der Spaziergänger“ für Nikolaus I. verbrannte): in den ästhetischen Ansichten dieser Vertreter von Das Recht des Grundbesitzers war es kein Zufall, dass die subjektiven idealistischen Konzepte von Kant und Schelling, die in der übrigen Literatur längst überwunden waren, wieder auflebten: Auch hier wurde es gepredigt, z. die Lehre von der absoluten Kluft zwischen dem Künstler und der kalten und gleichgültigen Menge. Diese Dichter hatten ihre eigenen Lehrer in der Weltpoesie; in der modernen Poesie waren sie überwiegend deutsche Romantiker, die ihnen in ihrer politischen und ästhetischen Leidenschaftlichkeit nahe standen. Kein Geringerer als die Dichter der „reinen Kunst“ standen der antiken Literatur nahe, den Werken von Anakreon, Horaz, Tibull und Ovid, die sie mit der Harmonie ihrer Weltanschauung und der Gelassenheit ihres Epikureismus anzogen. Viele Übersetzungen und Nachahmungen der Alten wurden von Shcherbina, Fet, Maikov gegeben. Ihr dominierendes und beliebtestes Genre war jedoch das lyrische Gedicht, in dem die Erfahrungen des Dichters vor dem duftenden Hintergrund von Gutslandschaften offenbart wurden (die städtische Zivilisation erregte kaum Beachtung).

Es ist unmöglich, die Bedeutung des künstlerischen Niveaus dieser Poesie zu leugnen, das sich in der Raffinesse ihrer Bilder, in der Verfeinerung der Komposition und in der melodischen Struktur des Verses manifestiert. Aber all diese unbestreitbaren Vorteile entfalten sich in den Texten der „reinen Kunst“ aufgrund des Reichtums, der Vielfalt und vor allem der Fortschrittlichkeit der darin enthaltenen sozialen Inhalte. Die Ideologie der Dichter der „reinen Kunst“ ist dürftig und vielversprechend; sie hätte angesichts der politischen Positionen, die sie alle vertraten, nicht anders sein können. Dies erklärte ihren eher schwachen Einfluss auf die spätere russische Poesie, da ihre Hauptbewegungen (Nekrasov, Kurochkyan) sicherlich der Gruppe von Fet und Maykov feindlich gegenüberstanden. Die Dichter des Adelsrechts schufen keine solchen ästhetischen Werte, die in den kreativen Fundus der klassischen Poesie aufgenommen werden könnten und ihre Bedeutung für den modernen Leser behalten würden. Die einzigen Ausnahmen waren Fet und Tyutchev, der erste – durch sein künstlerisches Eindringen in die Welt der Natur, der zweite – durch die Schärfe, mit der er das überwältigende Gefühl des Zusammenbruchs seiner Klasse zum Ausdruck brachte, den er subjektiv als eine universelle Krise erlebte Bewusstsein.

„Kunst um der Kunst willen“, „reine Kunst“ heißt eine im Frankreich des 19. Jahrhunderts gebräuchliche Bezeichnung für eine Reihe ästhetischer Vorlieben und Konzepte, deren gemeinsames äußeres Merkmal die Bekräftigung des Eigenwerts künstlerischen Schaffens, der Unabhängigkeit der Kunst von Politik, gesellschaftlichen Ansprüchen und pädagogischen Aufgaben ist . Im Wesentlichen unterscheiden sich die Konzepte „Kunst um der Kunst willen“ unter verschiedenen Bedingungen sowohl in ihrem sozialen und ideologischen Ursprung als auch in ihrer objektiven Bedeutung. Oft sind die Konzepte „Kunst um der Kunst willen“ eine Reaktion auf den zunehmenden „Utilitarismus“ bestimmter Schulen und Bewegungen, auf Versuche, Kunst der politischen Macht oder der gesellschaftlichen Doktrin unterzuordnen. In solchen Fällen erweist sich Schutz als Selbstverteidigung der Kunst vor ihr feindlich gesinnten Kräften, als Verteidigung ihrer spirituellen Besonderheit, ihrer Unabhängigkeit gegenüber anderen Bewusstseins- und Aktivitätsformen. Der Wunsch, trotz der hässlichen Realität eine Welt der Schönheit zu schaffen, entspringt einer übertriebenen Vorstellung von der eigenen Macht der Kunst, das Leben zu verändern, und führt oft zur Ästhetik. In der realen künstlerischen Praxis erweist sich die Erklärung einer künstlerischen Tatsache als „reine Kunst“ jedoch in der Regel als bewusste oder unbewusste Mystifizierung, oft als Deckmantel für eine konservative oder andere derzeit unpopuläre Strömung (z. B. in Russland während der Zeit liberaler Aktivitäten in den 1860er Jahren, als Anhänger der „Kunst um der Kunst willen“ ihren sozialen Konservatismus verteidigten und sich dabei auf die Autorität von A. S. Puschkin beriefen.

Der Wunsch, „reine Kunst“ aufrechtzuerhalten, ist in den Ansichten des Alten Ostens, in der griechisch-römischen Antike (in der „alexandrinischen“ Poesie, in der römischen Literatur der letzten Jahrhunderte des Reiches), in der Spätrenaissance – im Manierismus – zu beobachten. Gongorismus. Der Begriff „Kunst um der Kunst willen“ wurde erstmals in G.E. Lessings Buch „Laokoon“ (1766) formuliert. Die Ideen wurden im 19. Jahrhundert in spezifische Theorien formalisiert, größtenteils als Reaktion auf die Auswüchse des aufklärerischen Utilitarismus. Die Lehren von I. Kant über das praktische Desinteresse an „Geschmacksurteilen“ (ästhetischen Erfahrungen), einzelne Formeln von F. Schiller über Kunst als „Spiel“ und über ästhetische „Erscheinung“ (Schiller F. Artikel zur Ästhetik) dienten dazu Die Romantiker dienten nicht nur dazu, Gedanken über die Freiheit der Inspiration zu bekräftigen, sondern sie wurden auch zur theoretischen Quelle des Konzepts „Kunst um der Kunst willen“. Die Eisenzeit (E.A. Baratynsky) führte sowohl zum Aufblühen der gesellschaftlichen Analyse des Realismus als auch zur Reaktion der Schutzkräfte der Kunst als solcher. Ihre Einseitigkeit dominiert das ästhetische Denken der Anhänger der Romantik. Ein charakteristisches Phänomen ist die „Parnassian“-Schule in Frankreich und ihr Meister T. Gautier (Vorwort zum Roman „Mademoiselle de Maupin“, 1835-36); ihr Hang zur vollendeten Form, der Wunsch nach ausdrucksstarker Plastizität verbaler Bilder führen zu künstlerischer Wirkung; Dies geschieht jedoch um den Preis einer deutlichen Missachtung der Öffentlichkeit und der Gesellschaft. Laut Gautier liegt die Stärke von C. Baudelaire darin, dass er „für die bedingungslose Freiheit der Kunst eintrat, er ließ nicht zu, dass die Poesie einen anderen Zweck als die Poesie hatte“ (Baudelaire C. Blumen des Bösen). Ein charakteristischer Widerspruch: Die Verteidigung der absoluten Unabhängigkeit der Kunst führt zu einer faktischen Unfreiheit bei der Themenwahl, einem Verbot ziviler Themen. Ein überzeugter Verfechter der Theorie „Kunst um der Kunst willen“ war O. Wilde.

Eine Variante der „Kunst um der Kunst willen“ ist im Wesentlichen eine moderne naturalistische Produktion. Die soziale Schärfe, die insbesondere den besten Werken der Gebrüder Goncourt oder G. Flaubert innewohnt, löst sich bei den Epigonen im selbstgesteuerten Kopieren von Phänomenen auf und die Kunst wird manchmal direkt zum exklusiven Mittel der Lust erklärt (in die Romane von J.C. Huysmans). Verschiedene Formen des „Akademismus“ in der bildenden Kunst werden auch zu einer Hochburg der „Kunst um der Kunst willen“ im negativen Sinne dieses Konzepts; Sie verteidigen die ewigen Normen der Schönheit und wenden sich oft aktiv gegen die Reproduktion der modernen Realität als „rau“ (der Kampf zwischen „Akademismus“ und „Peredvizhnichestvo“ in Russland). Formalistische Tendenzen, die bei einigen Vertretern des frühen Symbolismus (S. Mallarmé) zu finden sind, entwickeln sich zu Programmen und Schulen wie dem Futurismus und zahlreichen nachfolgenden Formen des ästhetischen Extremismus. So degeneriert das einst fortschrittliche Konzept der Selbstverteidigung der Kunst zur praktischen Propaganda ihrer Selbstzerstörung. Wird immer unbeliebter „Kunst um der Kunst willen“-Ideen in unserer Zeit sind sie oft nur noch integraler Bestandteil ästhetischer Konstruktionen, die sich den Extremen des Soziologismus entgegenstellen. Die Idee der „Kunst um der Kunst willen“ taucht unerwartet unter dem Deckmantel des Kampfes gegen den „Intuitionismus“ der traditionellen Kunstkritik auf. Daher sahen die Formalisten in einem poetischen Werk nur einen „Text“, der in Geräte zerlegt werden konnte.

„Kunst um der Kunst willen“ in Russland

In der russischen Kunst erlangten die Slogans „Kunst um der Kunst willen“ in den 40er und 50er Jahren des 19. Jahrhunderts eine wirkliche Dynamik, als sie der Naturschule oder der „gogolschen Richtung“ polemisch entgegentraten. Belinsky versicherte im Artikel „Gedichte von M. Lermontov“ (1841): „Poesie hat kein Ziel außerhalb ihrer selbst, sondern ist ein Ziel für sich selbst.“ Später, in dem Artikel „Ein Blick auf die russische Literatur von 1847“, änderte er unter dem Einfluss seines liberalen Umfelds seine Meinung: „Trotzdem glauben wir, dass der Gedanke an eine reine, losgelöste Kunst, die in ihrer eigenen Sphäre lebt ... ist ein abstrakter, verträumter Gedanke. Solche Kunst hat es nirgendwo gegeben.“ Der schärfste Streitpunkt waren seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts Puschkins Urteile über die Freiheit des Künstlers, die in den Gedichten „Der Dichter“ (1827), „Der Dichter und die Menge“ (1828), „To der Dichter“ (1830) und andere. Gegner der „gogolischen Richtung“ (A. V. Druzhinin, S. S. Dudyshkin, P. V. Annenkov, teilweise „junge“ Slawophile) verabsolutierten bestimmte lyrische Formeln des Dichters („Nicht für alltägliche Aufregung …“). usw.), sie als Hauptmotiv von Puschkins Ästhetik auszugeben und ihre spezifische historische Bedeutung zu umgehen. Obwohl sie „Kunst um der Kunst willen“ entschieden ablehnten, widerlegten N.G. Chernyshevsky und N.A. Dobrolyubov aufgrund ihrer bekannten Einschränkungen, ihrer metaphysischen Natur und ihrer polemischen Voreingenommenheit die Interpretation von Puschkins Werken durch Anhänger der „Kunsttheorie“ und wandten sich ihrer zu Kritik am Dichter selbst und erkannte ihn als einzigen großen Meister der Form an. D. I. Pisarev vollendete den Sturz Puschkins und zementierte das Missverständnis: Identifizierung des Programms „Kunst um der Kunst willen“ selbst, die Ästhetik ihres Wesens mit der Forderung nach Inspirationsfreiheit, der inneren Unabhängigkeit des Künstlers, und das ist das Einzige, was Puschkin verteidigte. Eine Reihe von Dichtern (A.A. Fet, A.N. Maikov und teilweise N.F. Shcherbina in „anthologischen“ Gedichten) wurden in der russischen Poesie des 19 zivilrechtliche Fragen. Die Tendenzen dieser Schule zur Zeit der gesellschaftlichen Reaktion der 1880er Jahre spiegelten sich in der Poesie von A.N. Apukhtin, A.A. Golenishchev-Kutuzov, K.M. Aber im Gegensatz zur vorherigen Ära vermied diese Poesie nicht so sehr die Staatsbürgerschaft, sondern drückte vielmehr ihre Enttäuschung über die Illusionen der „universellen Glückseligkeit“ (in den Worten von A. K. Tolstoi) aus, die für die Mentalität bestimmter Schichten der liberalen Intelligenz charakteristisch sind; Offensichtlich passt es nicht in den Rahmen von „Kunst um der Kunst willen“. In den nach der Symbolik entstandenen Literaturschulen (Ego-Futurismus, Imagismus und teilweise Akmeismus) hat sich die Idee der „Kunst um der Kunst willen“ auf russischem Boden im Wesentlichen erschöpft. V.Ya.Bryusov, A.Bely und insbesondere A.A.Blok betonten im Laufe der Zeit zunehmend die Verbindung der Poesie mit dem Leben der Gesellschaft, obwohl sie die Kunst über jede spirituelle Aktivität stellten.