Metamorphosen der Ovid-Analyse. Ideologische Konzeption und Komposition von Ovids Metamorphosen

Heute werden wir über ein so beeindruckendes Denkmal antiker Kunst wie Metamorphosen sprechen. Ovid konnte in fünfzehn Bänden nicht nur die gesamte Mythologie seiner Zeit zeigen, sondern durch dieses Prisma auch das Leben der Menschen um ihn herum veranschaulichen.

Lesen Sie weiter und Sie werden eine solche Facette wie eine Einstellung zur Liebe kennenlernen. Sie werden nicht nur erfahren, in welche Typen die Griechen und Römer dieses Gefühl eingeteilt haben, sondern auch das Beispiel der Handlungen von Gottheiten und Helden in seiner Verkörperung verstehen.

Publius Ovid Nason

Eines seiner berühmtesten Werke – „Metamorphosen“ – vollendete Ovid im Exil. Der Dichter spricht in seinen Memoiren eindeutig nicht über den Grund, warum er in Ungnade gefallen ist. Forscher glauben, dass wegen der Verse, die nicht mit der Meinung des Kaisers übereinstimmten.

Wer ist also dieser Römer, der die Hauptstadt des Römischen Reiches mit Liebeselegien in Brand stecken, berühmt werden und sein Leben im Exil bei den Sarmaten und Geten beenden konnte?

Publius Ovid Nason wurde in den Bergen Mittelitaliens geboren. Seine Familie gehörte zu einem der Sabinerstämme, den Pelegni. Sein Vater war reich, gehörte zu den „Reitern“, wie der Dichter selbst sagt. Aufgrund des ausreichenden Wohlstands der Familie erhält der Junge eine Ausbildung in den besten Schulen der Hauptstadt.

Nachdem Ovid nach Griechenland, Kleinasien und Sizilien gereist war, sich mit Horaz und Properz angefreundet hatte, sah er Virgil. Schon früh begann er Gedichte zu schreiben. Das erste Werk war "Heroides", aber er verbrannte sie, um sie vom rauen Stil zu "reinigen".

Von den erhaltenen Werken kennen wir als früheste die „Liebeselegien“. Dank ihnen wurde Ovid in Rom berühmt. Das nächste Werk hieß "The Science of Love". Tatsächlich ist dies das allererste Buch über den mittlerweile beliebten „Pickup“. Darin gab der Dichter zunächst Empfehlungen für Männer, wie sie sich verhalten und Frauen suchen sollten, und dann für Mädchen.

Es wird angenommen, dass Augustus ihn wegen der "Wissenschaft der Liebe" ins Exil schickte. Dort, an der Schwarzmeerküste, vollendete Ovid seine berühmten Metamorphosen.

Der Begriff der Liebe in der Antike

Die alten Griechen waren, wie andere antike Völker, der Natur näher. Sie versuchten, sich selbst tiefer zu verstehen und lernten durch das Prisma der Gefühle die Welt um sich herum kennen.
Schon Aristoteles hat sechs Arten der Liebe mit eigenen Namen gekennzeichnet. Wir werden jetzt über sie sprechen.

Das erste war „Ludus“ – ein Liebesspiel. Es wird als reine Anziehung charakterisiert, ohne Gefühle. Einer der Partner erlebt solche Empfindungen und strebt nach egoistischer Befriedigung seiner eigenen physiologischen Wünsche. Gedanken und Gefühle einer anderen Person interessieren ihn nicht. Diese Art von Liebe kommt ziemlich oft vor, aber nachdem der Sturm der Leidenschaften abgeklungen ist, derjenige, der "Ludus" ernst genommen hat,

Alle diese Manifestationen von Emotionen werden von Ovid gezeigt. "Metamorphosen", von denen unten eine Zusammenfassung gegeben wird, ermöglichen es Ihnen, in die emotionale Sphäre der antiken Welt einzutauchen.

"Mania" - Besessenheit mit dem Objekt der Leidenschaft. Ständiges Leiden, Vorwürfe und Eifersuchtsszenen von einem der Partner. Dies ist ein perverses Gefühlskonzept, wenn es auf der psychologischen Ebene eine Kombination aus Liebes- und Schmerzgefühlen gibt.

Der nächste Typ ist "Pragma". Daraus leitet sich der Begriff des Pragmatismus ab. In einer solchen Beziehung treten Gefühle und Emotionen in den Hintergrund. Zunächst einmal interessiert sich der Partner für die praktische Seite des zukünftigen Zusammenlebens. Kocht die Frau gut, verdient der Mann viel.

"Storge", ähnlich ist "philia" - zärtliche Liebesfreundschaft. Gegenseitiges Verständnis, Hilfe, herzliche gleichberechtigte Beziehungen. Wenn Sie eine Explosion von Gefühlen und eine Erneuerung der Emotionen wollen, werden Sie sie hier nie bekommen.

Der letzte Typ ist "Agape". Es gilt als die höchste Stufe der Manifestation der Liebe. Die ersten Christen nannten es göttlich. Dieses Gefühl ist geprägt von vollkommener Hingabe. Ein Partner lebt nur für den anderen. Sein Glück sieht er ausschließlich in der Freude der zweiten Halbzeit.

Essenz der Metamorphose

Lassen Sie uns nun darüber sprechen, warum Ovid die Metamorphosen geschrieben hat. Dädalus und Ikarus zum Beispiel, die wir aus Legenden kennen, wurden allein durch diesen großen Dichter berühmt.

Er nahm die umgebende Realität, die politischen, sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen zwischen Menschen und Staaten und drückte sie in der allegorischen Form der antiken Mythologie aus.

Die genaue Übersetzung des Titels des Gedichts lautet „Verwandlung, Verwandlung“. Darum geht es in dem Aufsatz. Ovid besaß ein so starkes Talent, dass der nachdenkliche Leser die Wirkung persönlicher Anwesenheit bei den stattfindenden Ereignissen spürt.

Der Dichter schneidet alle unnötigen Details ab und zeigt die Änderungen in Form eines Prozesses, wobei er das Endergebnis bis zuletzt verbirgt. Mit der richtigen Visualisierungsfähigkeit wird der Leser zum Zuschauer.

Aber das Problem der Liebe kommt am vollständigsten in den Metamorphosen zum Ausdruck. Das ist das Lieblingsthema des Dichters. Er war in der Lage, seine Feinheiten sehr detailliert auszudrücken.

Sie werden feststellen, wie allmählich am Ende der Komposition die Handlungen der Charaktere tiefer, bewusster und vergeistigter werden. Betrachten wir diese Probleme anhand von Beispielen aus der Arbeit.

Daphne und Apollo

Das Gedicht „Metamorphosen“ beginnt mit einer Szene alles verzehrender Leidenschaft. blind vor Leidenschaft, verliebt sich in eine Nymphe. Daphne will nicht zum Objekt seiner Begierde werden und rennt schnell weg.

Mit seinem charakteristischen Humor stellt Ovid Apollo als einen gallischen Hund dar, der, seine Würde vergessend, einem Hasen nacheilt. Und er vergleicht seine Gefühle mit einem plötzlichen Feuer in einem Weizenfeld. Es sind diese Metaphern, die die Tiefe der Lebenserfahrung und der Beobachtungsgabe des Dichters zeigen.

Die Geschichte endet damit, dass die Nymphe trotz der Bitten von Phoebus, dass er der Sohn des Jupiter und kein einfacher Hirte ist, seinen Vater um Schutz bittet. Peneus, der Gott des Flusses, verwandelt seine Tochter in einen Baum am Ufer des Baches. Apollo, der diese Wendung der Ereignisse sieht, schwört, den Lorbeer immergrün zu machen. Außerdem schmückt er seine Stirn mit seinem Kranz.

Liebhaber von Jupiter

Die Forscher haben noch nicht alle Feinheiten verstanden, die die Metamorphosen dem Leser bieten. Ovid wird mit dem Autor von "Tausend und einer Nacht" verglichen, weil der Dichter in seinen Gedichten die Handlungen verschiedener Teile des Werkes verwebt. Der Unwissende in der antiken Mythologie wird viele Ereignisse und Vergleiche nicht von Anfang an verstehen. Daher ist "Metamorphosis" besser mehrmals zu lesen.

Zum Beispiel hat Jupiter als Hauptgottheit des Olymps ein unerschöpfliches Verlangen nach sinnlicher Liebe und Leidenschaft. Er steht in ständiger Konfrontation mit der eifersüchtigen und kleinlichen Ehefrau Juno. Viele Gelehrte glauben, dass es diese Bilder waren, die den römischen Kaiser verärgerten und Ovids Exil verursachten.

In der Arbeit sehen wir also mehrere Geschichten, die sich auf Jupiter beziehen. Er verliebt sich in Io und um sie vor dem Zorn seiner Frau zu retten, verwandelt er das arme Mädchen in eine Kuh. Außerdem wird der Gott oft als betrunken von Nektar dargestellt. In solchen Szenen benimmt er sich wie der niedrigste Plebejer.

In Plots mit Zeus berührt Ovid oft Fragen der Gewalt. Um beispielsweise Callisto zu erreichen, muss er sich an Diana wenden, die Göttin, der diese Priesterin dient. Außerdem erzwingt er eine Liebesaffäre.

So zeigt der Dichter im Bild eines himmlischen Herrschers die niedrigste Manifestation einer solchen Liebe wie "Ludus".

Levkotoya und Helios

Nicht nur um den Kaiser zu ärgern, schrieb Ovid „Metamorphosen“. Eine Zusammenfassung der folgenden Geschichten lässt Sie wissen, dass er mit Hohn über die Bräuche spricht, die in den Freiständen seiner Zeit vorherrschten.

So hat der Sonnengott eine eifersüchtige Verehrerin, Clytia, die Tochter von Tethys und dem Ozean. Helios selbst verliebt sich in ein sterbliches Mädchen, Levkofeya, die Tochter des persischen Herrschers Orkham.

Aber eine dumme und eifersüchtige neidische Frau informiert den König, dass seine Tochter ihre Keuschheit in den Armen eines Fremden verloren hat. Ein wütender Orkham befiehlt, das Mädchen lebendig zu begraben (übrigens gab es einen solchen Brauch wirklich im Osten).

Mit gebrochenem Herzen versucht Helios, seiner Geliebten irgendwie zu helfen. Er verwandelt sie in ein Levkoy (oder weißes Veilchen), eine duftende Blume, die sich tagsüber nach der Sonne dreht.

Narziss und Echo

Aus dieser Geschichte beginnen sich die Metamorphosen selbst zu verändern. Ovid bewegt sich von der gewalttätigen und selbstsüchtigen Liebe unsterblicher Himmlischer zu den reineren, unschuldigeren und weltlicheren Gefühlen gewöhnlicher Menschen.

Die Handlung des gescheiterten Glücks von Narcissus und der Nymphe Echo zeigt hohe Emotionen, die den Göttern unzugänglich sind. Der junge Mann hat also eine überirdische Schönheit. Aber das Problem ist, dass er nur sein eigenes Spiegelbild liebt. Narcissus wandert durch Griechenland und kommt zu einem See, der öfter versteckt ist als ein Wald, umgeben von Bergen.

Das Wasser darin ist so rein, dass sich der junge Mann nicht einfach von dem losreißen kann, was er darin sieht. Der Konflikt liegt darin, dass die Nymphe Echo ihn bemerkt und sich ohne Erinnerung in ihn verliebt. Aber das Mädchen kann ihre Meinung nicht sagen. Sie wurde von Juno wegen ihrer Gesprächigkeit verflucht, die Echo bei der Verfolgung von Jupiter störte.

Jetzt kann die arme Nymphe nur das Ende des Satzes einer anderen Person wiederholen. Trotzdem gelingt es dem Mädchen, inspiriert von der Liebe, Narziss ihre Gefühle zu gestehen. Er erwidert es nicht, da er niemanden außer seinem eigenen Spiegelbild sieht. Am Ende verwandelt sich der Typ in eine gleichnamige Blume am See.

Es ist bemerkenswert, dass er dem Mythos zufolge nicht aufhört, sich im Hades zu bewundern. Dort blickt Narziss in die Wasser des Styx.

Pyramus und Thisbe

Wer glaubt, Shakespeare habe die Geschichte von Romeo und Julia erfunden, der irrt. Publius Ovid Nason kannte diese Geschichte. „Metamorphosen“ beschreiben die tragischen Ereignisse im Leben von Thisbe und Pyramus.

Dies ist ein junges Mädchen und ein Typ, der nebenan wohnte. Die Eltern verboten ihnen nicht nur, Gefühle für einander zu zeigen, sondern sich sogar zu treffen. Die Jungs kommunizierten durch ein Loch in der Hauswand.

Einmal vereinbarten sie heimlich, sich außerhalb der Stadt in der Nähe einer Krypta zu treffen. Aber Thisbe sah auf dem Weg dorthin eine Löwin, erschrak und verlor ihren Schal. Sie selbst versteckte sich im vereinbarten Unterschlupf. Pyramus ging zu seiner Geliebten und sah den zerrissenen Schal des Mädchens auf der Straße. Er erkannte sie und stach sich in dem Gedanken, dass sie tot war, mit einem Dolch.

Als Thisbe ihn fand, tötete er sich mit derselben Waffe. Diese Handlung in der Arbeit ist die erste, an der die Götter überhaupt nicht teilnehmen.

Zwitter und Salmacis

Publius Ovid Nason hat die Metamorphosen nicht als lineares Werk konzipiert. Es hat unerwartete Wendungen und kehrt zu vergangenen Ereignissen zurück. Dazu gehört auch die Geschichte von Salmakis und Hermaphroditen.

Die erste war eine Bergseenymphe. Aber in ihr verband sich bezaubernde Schönheit mit unübertroffener Faulheit. Alles, was das Mädchen tat, war Narzissmus und Putzen.

Eines Tages kam Hermaphrodite an den See. Der junge Mann, der Sohn von Aphrodite und Hermes, hatte ein atemberaubendes Aussehen und einen athletischen Körperbau. Die Nymphe verliebte sich unbewusst in ihn.

Sie bat die Götter, sie zu einem zu vereinen. Als der junge Mann schwamm, wickelte sich Salmakida um ihn und die Himmlischen erfüllten ihren Willen. Seit dieser Zeit ist der Hermaphrodit zu einem bisexuellen Wesen geworden. Hier ist ein Rückblick auf das Thema Gewalt, das zuvor im Zusammenhang mit den Göttern erwähnt wurde.

Cephalus und Procris

Ovid erzählte den Lesern viele verschiedene Manifestationen der Liebe. "Metamorphosen", deren Analyse wir in unserem Artikel kurz geben, zeigt auch Tragödie ohne Transformation.

Dies geschah in der Geschichte von Cephalus und Procris. Das sind zwei gewöhnliche Menschen, ein Ehepaar. Aber sie hatten Meinungsverschiedenheiten wegen der Zweifel des Mannes an der Treue der Auserwählten, die Aurora ihn inspirierte.

Mit seinen Eifersuchtsszenen treibt Kephal das Mädchen in Raserei und sie rennt vor ihm davon. Aber nach Reue kehrt er zurück.

Jetzt kommt nicht Gott ins Spiel, sondern menschliche Hilfsbereitschaft und Engstirnigkeit. Der Diener erzählt Procris, dass er ihren Mann Aura rufen hörte, die Göttin der kühlen Brise.

Das Mädchen beschließt, ihrem Mann zu folgen und sich in den Büschen in der Nähe zu verstecken. Cephalus dachte, dass sich dieses Biest anschlich und tötete seine Frau mit einem Pfeil.

In diesem Fall sehen wir nichts als eine Tragödie aufgrund der Blindheit der Eifersucht.

Baucis und Philemon

Und Ovid Nason spricht in seinem Werk von „Agape“. "Metamorphosen" erwähnen dies am vollkommensten in Form von Philemon und Baucis.

Sie sind ein armes, aber frommes Ehepaar. Sie verbrachten ihr ganzes Leben zusammen, wurden alt und verbrachten ihre Jahrhunderte in einer kleinen Hütte.

Einmal kamen Hermes und Jupiter zu Besuch. Traditionsgemäß deckten die Gastgeber den Tisch mit allem, was sie hatten. Sie leerten ihre eigenen Mülleimer, erfüllten aber alle Wünsche von Fremden. Als Dank für einen so warmen und herzlichen Empfang belohnten die Götter die alten Menschen mit der Erfüllung ihrer Wünsche.

Baucis und Philemon baten zu Tode, die Wächter des Tempels zu sein, den die Himmlischen an der Stelle ihrer Hütte errichteten, und an einem Tag in eine andere Welt aufzubrechen. Infolgedessen verwandelten sie sich nach mehreren Jahren in zwei Bäume in der Nähe des Heiligtums. Ehemann - in Eiche und Ehefrau - in Linde.

Keik und Alcyone

In dieser Geschichte machen Ovids Metamorphosen eine Kehrtwende vom göttlichen Verfall der Moral zur Erhebung der Sterblichen.

Dieses Paar ist ein frommer König und eine fromme Königin. Er ist der Sohn von Aurora, sie ist die Tochter von Eol. Eines Tages geht Keik auf eine Reise und stirbt in einem Sturm.

Die Geschichte wird in die Geschichte über die Nachricht der enttäuschenden Nachricht an Alcyone durch einen Traum eingefügt.

Infolgedessen verwandelt sich das Paar in Möwen, und die getröstete Frau und der auferstandene Ehemann fliegen glücklich zusammen davon.

Vertumnus und Pomona

Die Liebesgeschichte der Gartennymphe Pomona und dem Gott der Jahreszeiten Vertumn. Letzterer wird als klassischer Elegie-Held dargestellt. Er widmet sich ganz dem Gegenstand seiner Anbetung. Am Ende sucht der junge Mann immer noch Gegenseitigkeit von seiner Geliebten.

Ähnlich fröhlich endet das Gedicht „Metamorphosen“. Ovid, den wir in unserem Artikel zu zitieren versuchten, drückt in dieser Handlung die Apotheose des Triumphs der Gefühle gewöhnlicher Menschen und Halbgötter über die selbstsüchtigen Wünsche der Himmlischen aus.

So haben wir heute nicht nur über die Leidenschaften in der antiken Gesellschaft gesprochen, sondern diesen Lebensbereich auch anhand von Beispielen aus dem Werk von Ovid analysiert.

Das Wort „Metamorphose“ bedeutet „Verwandlung“. Es gab viele alte Mythen, die mit der Verwandlung von Helden endeten - in einen Fluss, in einen Berg, in ein Tier, in eine Pflanze, in eine Konstellation. Der Dichter Ovid versuchte, alle ihm bekannten Verwandlungsmythen zu sammeln; es waren mehr als zweihundert von ihnen. Er zählte sie einzeln auf, nahm sie auf, band sie zusammen, fügte sie ineinander; das Ergebnis war ein langes Gedicht mit dem Titel „Metamorphosen“. Es beginnt mit der Erschaffung der Welt – schließlich war die Teilung des Chaos in Himmel und Erde bereits die erste Verwandlung der Welt. Und es endet buchstäblich gestern: Ein Jahr vor der Geburt von Ovid wurde Julius Cäsar in Rom getötet, ein großer Komet erschien am Himmel, und alle sagten, dass es die Seele von Cäsar war, die in den Himmel aufstieg, der ein Gott wurde, und auch dies ist nichts anderes als eine Verwandlung.

So bewegt sich das Gedicht von der Antike in die Neuzeit. Je älter, je majestätischer, je kosmischer die beschriebenen Verwandlungen: die Weltenflut, das Weltenfeuer. Die Flut war eine Strafe für die ersten Menschen für ihre Sünden - das Land wurde zum Meer, die Brandung traf die Kuppeln der Berge, die Fische schwammen zwischen den Ästen, Menschen auf zerbrechlichen Flößen starben an Hunger. Auf dem zweigipfeligen Berg Parnassos wurden nur zwei Gerechte gerettet - der Urvater Deukalion und seine Frau Pyrrha. Das Wasser sank, eine verlassene und stille Welt tat sich auf; unter Tränen beteten sie zu den Göttern und hörten die Antwort: „Wirf die Knochen deiner Mutter hinter deinen Rücken!“ Mit Mühe verstanden sie: Die gemeinsame Mutter ist die Erde, ihre Knochen sind Steine; sie fingen an, Steine ​​über ihre Schultern zu werfen, und hinter Deucalion wuchsen Männer aus diesen Steinen und hinter Pyrrha Frauen. So erschien eine neue Menschheit auf der Erde.

Und das Feuer entstand nicht durch den Willen der Götter, sondern durch die Kühnheit eines unvernünftigen Teenagers. Der junge Phaeton, der Sohn der Sonne, fragte seinen Vater: „Sie glauben mir nicht, dass ich dein Sohn bin: Lass mich in deinem goldenen Streitwagen von Osten bis Sonnenuntergang über den Himmel reiten!“ - "Wie du möchtest; - antwortete der Vater, - aber Vorsicht: regiere weder nach oben noch nach unten, bleibe in der Mitte, sonst gibt es Ärger! Und es kam zu Schwierigkeiten: In der Höhe drehte sich der Kopf des jungen Mannes, seine Hand zitterte, die Pferde gingen in die Irre, Krebs und Skorpion scheuten sie am Himmel, Bergwälder vom Kaukasus bis zum Atlas flammten auf der Erde auf, Flüsse kochten vom Rhein bis zum Ganges trocknete das Meer aus, rissiger Boden, Licht drang in das schwarze Reich des Hades ein, - und dann betete die alte Erde selbst, den Kopf hochwerfend, zu Zeus: „Wenn du es verbrennen willst , verbrenne es, aber erbarme dich der Welt, damit es kein neues Chaos gibt!“ Zeus schlug mit einem Blitz ein, der Streitwagen brach zusammen und ein Vers wurde über die Überreste von Phaeton geschrieben: „Hier wird Phaeton getötet: Er wagte nach Größe und fiel.“

Das Zeitalter der Helden beginnt, die Götter steigen zu den Sterblichen herab, die Sterblichen verfallen in Stolz. Die Weberin Arachne fordert die Göttin Athene, die Erfinderin des Webens, zu einem Wettbewerb heraus. Athene hat die olympischen Götter auf dem Stoff, Poseidon erschafft ein Pferd für Menschen, Athene selbst erschafft eine Olive, und an den Rändern sind die Strafen für diejenigen, die es gewagt haben, den Göttern gleichzukommen: diejenigen, die in Berge verwandelt wurden, jene in Vögel, jene in die Stufen des Tempels. Und auf Arachnes Stoff – wie Zeus sich in einen Stier verwandelte, um eine Schönheit zu entführen, ein goldener Regen für eine andere, ein Schwan für eine dritte, eine Schlange für eine vierte; wie sich Poseidon in einen Widder, ein Pferd und einen Delphin verwandelte; wie Apollo die Gestalt eines Hirten annahm und Dionysos ein Weingärtner und mehr und mehr. Der Stoff von Arachne ist nicht schlechter als der Stoff von Athena, und Athena exekutiert sie nicht wegen Arbeit, sondern wegen Blasphemie: Sie verwandelt sie in eine Spinne, die in einer Ecke hängt und für immer ein Netz webt. „Spinne“ heißt auf Griechisch arachne.

Der Sohn des Zeus, Dionysos der Weingärtner, geht als Wundertäter um die Welt und schenkt den Menschen Wein. Er bestraft seine Feinde: Die Matrosen, die ihn über das Meer transportierten, beschlossen, einen so gutaussehenden Mann zu entführen und in die Sklaverei zu verkaufen, aber ihr Schiff hält an, wurzelt im Boden, Efeu wickelt sich um den Mast, hängt an den Segeln und Die Räuber beugen ihre Körper, bedecken sich mit Schuppen und Delfine springen ins Meer. Und er stattet seine Freunde mit allem aus, aber sie verlangen nicht immer ein vernünftiges. Der habgierige König Midas bat: "Möge alles, was ich anfasse, zu Gold werden!" - und jetzt brechen goldenes Brot und Fleisch seine Zähne, und goldenes Wasser fließt mit geschmolzenem Metall in seine Kehle. Er streckt seine wunderbaren Hände aus und betet: „Ach, befreie mich von einer schädlichen Gabe!“ - und Dionysos mit einem Lächeln befiehlt: "Waschen Sie Ihre Hände im Fluss Paktol." Die Kraft geht ins Wasser, der König isst und trinkt wieder, und der Paktol-Fluss rollt seitdem goldenen Sand.

Nicht nur der junge Dionysos, sondern auch die älteren Götter treten unter den Menschen auf. Zeus selbst mit Hermes in Gestalt von Wanderern umgeht menschliche Dörfer, aber unhöfliche Besitzer vertreiben sie von den Stromschnellen. Nur in einer ärmlichen Hütte empfingen sie einen alten Mann und eine alte Frau, Philemon und Baucis. Die Gäste treten ein, neigen die Köpfe, setzen sich auf die Matten, vor ihnen steht ein Tisch mit einem lahmen Bein, das mit einer Scherbe gestützt ist, statt einer Tischdecke ist die Platte mit Minze eingerieben, in Tonschalen - Eiern, Hüttenkäse, Gemüse, getrocknete Beeren. Hier wird Wein mit Wasser vermischt, und plötzlich sehen die Besitzer: ein Wunder – egal wie viel man trinkt, es nimmt nicht in den Schalen ab. Dann erraten sie, wer vor ihnen steht, und beten voller Angst: "Vergib uns, Götter, für einen schlechten Empfang." Als Reaktion darauf verwandelt sich die Hütte, der Lehmboden wird zu Marmor, das Dach erhebt sich auf Säulen, die Wände glänzen in Gold und der mächtige Zeus sagt: „Frag, was du willst!“ - "Wir wollen als Priester und Priesterin in diesem eurem Tempel bleiben, und wie wir zusammen gelebt haben, so sterben wir zusammen." Und so war es; und als die Zeit gekommen war, verwandelten sich Philemon und Baucis voreinander in Eichen und Linden und hatten nur noch Zeit, einander „Leb wohl!“ zu sagen.

Unterdessen geht das Zeitalter der Helden wie gewohnt weiter. Perseus tötet die Gorgone, die sich mit einem Blick in Stein verwandelt, und als er ihren abgetrennten Kopf auf die Blätter legt, verwandeln sich die Blätter in Korallen. Jason bringt Medea aus Kolchis mit, und sie verwandelt seinen hinfälligen Vater von einem alten Mann in einen jungen. Herkules kämpft mit dem Flussgott Achelous um seine Frau, er verwandelt sich entweder in eine Schlange oder in einen Stier – und wird doch besiegt. Theseus betritt das kretische Labyrinth und tötet dort den monströsen Minotaurus; Prinzessin Ariadne gab ihm einen Faden, er spannte ihn entlang der verworrenen Korridore vom Eingang bis zur Mitte und fand dann seinen Weg zurück. Diese Ariadne wurde Theseus weggenommen und vom Gott Dionysos zu seiner Frau gemacht, und er warf die Krone von ihrem Kopf in den Himmel, und dort leuchtete sie mit dem Sternbild der Nordkrone auf.

Der Erbauer des kretischen Labyrinths war der Athener Dädalus, ein Gefangener des beeindruckenden Königs Minos, Sohn des Zeus und Vater des Minotaurus. Daedalus schmachtete auf seiner Insel, aber er konnte nicht rennen: Alle Meere waren in der Macht von Minos. Dann beschloss er, über den Himmel zu fliegen: „Minos gehört alles, aber die Luft gehört ihm nicht!“ Nachdem er Vogelfedern gesammelt hat, befestigt er sie mit Wachs, misst die Länge, wählt die Biegung des Flügels; und sein Junge Ikarus neben ihm formt entweder Wachsklumpen oder fängt fliegende Federn. Große Flügel für den Vater sind schon bereit, kleine für den Sohn, und Dädalus lehrt Ikarus: „Flieg mir nach, bleib in der Mitte: nimm es niedriger – Federn werden schwer von der Gischt des Meeres; Nehmen Sie es höher - das Wachs wird durch die Hitze der Sonne weicher. Sie fliegen; Die Fischer an den Ufern und die Pflüger auf dem Ackerland blicken in den Himmel und erstarren, weil sie denken, dies seien die Götter von oben. Aber wieder wiederholt sich das Schicksal von Phaethon: Ikarus klettert freudig hinauf, Wachs schmilzt, Federn bröckeln, er greift mit bloßen Händen nach Luft, und jetzt fließt das Meer über seine Lippen und schreit nach seinem Vater. Seitdem wird dieses Meer das Ikarische Meer genannt.

So wie Dädalus ein Handwerker auf Kreta war, so war Pygmalion ein Handwerker auf Zypern. Beide waren Bildhauer: Sie sagten über Daedalus, dass seine Statuen laufen könnten, über Pygmalion - als ob seine Statue zum Leben erwachte und seine Frau wurde. Es war ein Steinmädchen namens Galatea, so schön, dass Pygmalion sich selbst in sie verliebte: Er streichelte den Steinkörper, kleidete, schmückte, schmachtete und betete schließlich zu den Göttern: „Gib mir eine Frau wie meine Statue!“ Und die Liebesgöttin Aphrodite antwortete: Er berührt die Statue und fühlt sich weich und warm an, er küsst sie. Galatea öffnet die Augen und sieht sofort ein weißes Licht und das Gesicht eines Liebhabers. Pygmalion war glücklich, aber seine Nachkommen waren unglücklich. Er hatte einen Sohn, Kinyra, und Kinyra hatte eine Tochter, Mirra, und diese Mirra verliebte sich in inzestuöser Liebe in ihren Vater. Entsetzt verwandelten die Götter sie in einen Baum, aus dessen Rinde wie Tränen duftendes Harz quillt, das immer noch Myrrhe genannt wird. Und als es Zeit war zu gebären, brach der Baum und aus der Spalte erschien ein Baby namens Adonis. Er wuchs so schön auf, dass Aphrodite selbst ihn zu ihrem Liebhaber machte. Aber nicht zum Guten: Der eifersüchtige Kriegsgott Ares schickte auf der Jagd ein Wildschwein auf ihn, Adonis starb, und aus seinem Blut wuchs eine kurzlebige Anemonenblüte. Und auch Pygmalion hatte entweder einen Urenkel oder eine Urenkelin, die entweder Kenida oder Keney hießen.

Sie wurde als Mädchen geboren, das Meer Poseidon verliebte sich in sie, nahm Besitz von ihr und sagte: „Frag mich um alles!“ Sie antwortete: „Damit mich niemand so entehren kann wie du, möchte ich ein Mann sein!“ Sie begann diese Worte mit einer weiblichen Stimme und beendete sie mit einer männlichen. Und außerdem freute sich Gott über diesen Wunsch von Kenida und gab ihrem männlichen Körper Unverwundbarkeit vor Wunden. Zu dieser Zeit feierte der König des Lapith-Stammes, ein Freund von Theseus, eine überfüllte Hochzeit. Die Hochzeitsgäste waren Zentauren, halb Menschen, halb Pferde aus den benachbarten Bergen, wild und gewalttätig. An Wein nicht gewöhnt, wurden sie betrunken und griffen Frauen an, die Lapithen begannen, ihre Frauen zu verteidigen, der berühmte Kampf der Lapithen mit den Zentauren begann, den griechische Bildhauer gerne darstellten. Erst im Hochzeitspalast, dann unter freiem Himmel, zuerst warfen sie sich mit gegossenen Schalen und Altarbrandbränden, dann entwurzelten Kiefern und Steinblöcke. Da zeigte sich Kenei – nichts nahm ihn, Steine ​​prallten von ihm ab wie Hagel von einem Dach, Speere und Schwerter bröckelten wie Granit. Dann begannen die Zentauren, Baumstämme auf ihn zu werfen: "Lass die Wunden durch eine Ladung ersetzen!" - Ein ganzer Baumstamm wuchs über seinen Körper und zögerte zunächst wie bei einem Erdbeben und ließ dann nach. Und als die Schlacht vorbei war und die Koffer abgebaut waren, lag darunter das tote Mädchen Kenida.

Das Gedicht neigt sich seinem Ende zu: Der alte Nestor erzählt von der Schlacht der Lapithen mit den Zentauren im griechischen Lager bei Troja. Selbst der Trojanische Krieg ist nicht vollständig ohne Transformationen. Achill fiel, und zwei trugen seinen Körper aus der Schlacht: Der mächtige Ajax trug ihn auf seinen Schultern, der geschickte Odysseus schlug die angreifenden Trojaner zurück. Die berühmte von Hephaistos geschmiedete Rüstung blieb von Achilles übrig: Wer wird sie bekommen? Ajax sagt: „Ich bin zuerst in den Krieg gezogen; Ich bin der Stärkste nach Achilles; Ich bin der Beste im offenen Kampf, und Odysseus ist nur in geheimen Tricks; Rüstung - ich! Odysseus sagt: „Aber nur ich habe die Griechen zum Krieg versammelt; nur ich habe Achilles selbst angezogen; nur ich hielt die Armee im zehnten Jahr davon ab, zurückzukehren; Intelligenz ist wichtiger als Stärke; Rüstung - ich! Die Griechen verleihen Odysseus die Rüstung, der gekränkte Ajax eilt zum Schwert, und aus seinem Blut wächst eine Hyazinthenblüte, auf der die Flecken die Buchstaben „AI“ bilden – ein trauriger Schrei und der Anfang von Ajax‘ Namen.

Troja fiel, Aeneas segelt mit den trojanischen Schreinen nach Westen, an jedem seiner Parkplätze hört er Geschichten von Verwandlungen, an die man sich in diesen fernen Ländern erinnert. Er führt Krieg für Latium, seine Nachkommen regieren in Alba, und es stellt sich heraus, dass das umliegende Italien nicht weniger reich an Verwandlungslegenden ist als Griechenland. Romulus gründet Rom und steigt in den Himmel auf – er selbst wird zum Gott; sieben Jahrhunderte später rettet Julius Cäsar Rom in Bürgerkriegen und steigt auch als Komet auf – er selbst wurde zum Gott. In der Zwischenzeit hört der Nachfolger von Romulus, Numa Pompilius, der weiseste der antiken römischen Könige, den Reden von Pythagoras, dem weisesten der griechischen Philosophen, und Pythagoras erklärt ihm und den Lesern, welche Verwandlungen um welche Geschichten sich ranken in einem so langen Gedicht sind.

Nichts hält ewig, sagt Pythagoras, außer der Seele allein. Sie lebt, unverändert, verändert die Körperhüllen, freut sich über neue, vergisst die alten. Die Seele des Pythagoras lebte einst im trojanischen Helden Euphorbus; er, Pythagoras, erinnert sich daran, aber die Leute erinnern sich normalerweise nicht. Von menschlichen Körpern kann die Seele in die Körper von Tieren und Vögeln und wieder Menschen übergehen; darum essen die Weisen kein Fleisch. „Wie formbares Wachs, das sich in neue Formen formt, Bleibt nicht eins, hat kein einziges Aussehen, Sondern bleibt es selbst, – so eben die Seele, gleich bleibend, – so sage ich! - geht in anderes Fleisch über.

Und jedes Fleisch, jeder Körper, jede Substanz ist veränderlich. Alles fließt: Momente, Stunden, Tage, Jahreszeiten, menschliche Zeitalter ändern sich. Die Erde wird dünner zu Wasser, Wasser zu Luft, Luft zu Feuer, und wieder verdichtet sich das Feuer zu Gewitterwolken, die Wolken regnen, die Erde wird fett vom Regen. Die Berge waren das Meer, und in ihnen werden Muscheln gefunden, und das Meer überschwemmt die einst trockenen Ebenen; Flüsse trocknen aus und neue brechen durch, Inseln lösen sich vom Festland und wachsen mit dem Festland zusammen. Troja war mächtig, und jetzt im Staub, Rom ist jetzt klein und schwach, aber wird allmächtig sein: "Nichts steht in der Welt, aber alles erneuert sich für immer." An diese ewigen Veränderungen von allem, was wir in der Welt sehen, erinnern uns die alten Geschichten über Transformationen – Metamorphosen.

Adonis ist ein Name semitischen Ursprungs. Die Geschichte von Adonis ist in den Metamorphosen bei weitem nicht vollständig dargelegt, aber es war die Geschichte von Ovid, die zur Quelle der späteren Entwicklung des Bildes in der europäischen Literatur wurde.

Ovid präsentiert A. vor allem als Schönheitsideal. Venus liebt ihn. Die Liebe von Venus und A. wird als ungetrübte Idylle dargestellt. Ovid verwendete nicht die Hauptkultversion des Mythos, wonach Aphrodite und Persephone das Recht des anderen bestritten, mit A. zusammen zu sein, und Zeus löste ihren Streit, indem er A. einen Teil des Jahres zusprach, um mit Aphrodite zu verbringen, und Teil - in das Königreich Persephone. Indem er Persephone (sowie andere Charaktere in der allgemein akzeptierten Version, insbesondere Ares) eliminiert, vereinfacht Ovid die äußere Seite der Handlung, sättigt sie jedoch mit internem Drama. Anstelle einer Rivalität zwischen den Göttinnen der Liebe und des Todes wird die Liebe selbst als untrennbar mit der Angst verbunden dargestellt, dass der Tod das geliebte Wesen fortnimmt. Venus hat Angst vor Raubtieren, denen A. begegnen könnte, und bittet ihn, nur Hasen und Damwild zu jagen. Doch ihre Ermahnungen sind vergebens, und ihre Angst ist nicht vergebens: A. stirbt an den Reißzähnen eines Wildschweins. Über seinen Körper weinend, bleibt Venus ein Trost, den die Schicksalsgöttin Moira ihr nicht nehmen wird – die Erinnerung an ihren Geliebten mit einem jährlichen Schrei nach ihm zu verewigen (ein Hinweis auf die Gründung des Kultes von A. ). Blut aus den Wunden A. Venus verwandelt eine Anemone („Anemone“) in eine Blume, die für kurze Zeit blüht und scharlachrot wie Blut ist - ein Symbol seiner luxuriösen, aber flüchtigen Jugend.

Actaeon ist eine Figur im 3. Buch der Metamorphosen, der Sohn der Tochter von Cadmus Autonoia, einem Jäger, der von Diana (Artemis) in ein Reh verwandelt und von seinen eigenen Hunden in Stücke gerissen wurde. Es gab mehrere Versionen des Mythos, die den Grund für Dianas Wut auf unterschiedliche Weise erklärten. Sie alle brachten den Tod von A. irgendwie mit der Beleidigung in Verbindung, die er der Göttin zufügte. Ovid verwendet die Version, wonach A. nicht für ein bewusstes Verbrechen, sondern für ein unfreiwilliges Fehlverhalten bestraft wird: Beim Baden von Diana sieht er zufällig die Göttin nackt. Damit der Zeuge ihrer Nacktheit nicht über das sprechen kann, was sie gesehen hat, verwandelt Diana ihn in ein Tier. Anders als die übliche Ovidsche Metamorphose, die darauf beruht, das Ergebnis mit dem ursprünglichen Aussehen oder Zustand zu vergleichen, basiert A.s Metamorphose auf der Verleugnung dessen, was er war. Diana nahm ihm die Fähigkeit zu sprechen, veränderte die Form seiner Ohren, seines Halses, gab ihm Hörner usw. "Nur eine Seele blieb gleich." Mit seinem Aussehen wandelt sich auch seine Rolle ins Gegenteil: Vom Jäger wird A. zum Wild. Die Szene endet mit einer Diskussion darüber, ob Diana nur in ihrer Wut war und ob ihre Rache gerechtfertigt war. Ovid lässt diese Frage unbeantwortet, als wolle er deutlich machen, dass die wahre Ursache der Tragödie hier nicht zu suchen sei: Sie liegt im Familienfluch, der über allen Nachkommen von Cadmus schwebt.

Arachne ist eine Figur im 6. Buch der Metamorphosen. Die Geschichte von A. ist nur in der Darstellung von Ovid bekannt und bezieht sich auf eine Reihe von Verschwörungen über die Rivalität der Menschen mit den Göttern (vgl. in den "Metamorphosen" Mythen über Marsyas und Niobe usw.). A. aus der lydischen Stadt Gipepe, der erste unter den Webern, fordert Minerva (Athena) heraus. Sie nimmt an einem Wettbewerb mit A teil. Jede der Rivalinnen beginnt, einen Schleier zu weben und darauf Bilder mythologischer Verschwörungen zu platzieren, die als Rechtfertigung für ihre Richtigkeit dienen sollen. Minervas Argumentation läuft auf erbauliche Beispiele bestrafter menschlicher Unverschämtheit hinaus – der Schleier ist mit Figuren von Menschen gewebt, denen die Götter ihre menschliche Gestalt genommen haben, weil sie versuchten, mit ihnen zu konkurrieren. Auch A.s Schleier ist den Metamorphosen gewidmet, aber nicht von Menschen, sondern von Göttern, die Tiergestalt annahmen, um irdische Frauen zu verführen. Die Verteidigung von A. baut also auf der „Denunzierung der Laster des Himmels“ auf. Zur moralischen Korrektheit (die Götter verhalten sich heimtückisch gegenüber Sterblichen und verdienen daher keine fromme Haltung) kommt gerade im Streitgegenstand der Erfolg hinzu: A.s Können steht der Kunst der Minerva in nichts nach. Die wütende Göttin kann das nicht leugnen, aber sie will es auch nicht zugeben. Sie zerreißt A.s Stoff und trifft ihre Gegnerin mit einem Federball. A. erhängt sich, ohne die Scham zu ertragen, aber Minerva nimmt sie aus der Schlinge und verwandelt sie in eine Spinne. So spiegelt sich die Geschichte der Weberin, die sich erhängt hat, in zweierlei Hinsicht im Bild einer Spinne, die für immer an einem selbstgewebten Netz hängt. Der Mythos von A. ist Ovids einziger Streitfall zwischen einem Sterblichen und Gott, in dem die Ansprüche des Streitens gerechtfertigt sind. Vielleicht liegt dies an einem leichten Rückgang des Images von Minerva: A. in eine Spinne verwandelnd, greift sie wie eine sterbliche Zauberin auf "Hekatine-Tränke" zurück, während normalerweise ein Wunsch der Gottheit ausreicht, damit die Metamorphose stattfindet .

Hyacinth ist der Sohn des spartanischen Königs Amykla (nach einer anderen Version des Mythos - Pier und Clios Muse), Apollos Liebhaber. Als er mit G. im Diskuswerfen konkurrierte, tötete Apollo ihn versehentlich und schuf aus seinem Blut eine lila Blume, um die Erinnerung an den Verstorbenen aufrechtzuerhalten.

In den Metamorphosen ist die Geschichte von G. einerseits die letzte in einer Reihe von Mythen um die Liebe des Apollo (vgl.: Daphne, Koronida, Cypress), und das gemeinsame Schema für sie kommt am deutlichsten durch: Apollos Liebe gegen seinen Willen bringt den Sterblichen den Tod. Andererseits wird diese Geschichte von Orpheus erzählt, und darin kann man ein Analogon zu seiner eigenen Tragödie sehen - dem Verlust von Eurydike: Der Geliebte stirbt aufgrund des Fehlers des Liebhabers.

G.s Tod ist ein tödlicher Unfall. Der Moment des tödlichen Schlags wird sehr detailliert beschrieben. Der verbreiteten Mythos zufolge tötete G. den in ihn verliebten Boreas aus Eifersucht, indem er ihm eine von Apollo geworfene Scheibe ins Gesicht richtete (vgl. Lukian. „Gespräche der Götter“). Ovid verzichtet natürlich auf dieses Detail: Es würde gegen sein Schema verstoßen. Der Entstehung einer Blume aus G.s Blut geht ein Vergleich eines sterbenden Jünglings mit einer verwelkenden Blume voraus - eine für Ovid typische Methode zur Realisierung des Vergleichs in der Metamorphose (vgl. etwa die Geschichte der Heliaden in das 2. Buch). Wenn Daphne nach der Metamorphose ein Attribut ihres Zerstörers Apollo wurde und nur dafür berühmt wurde, dann ist die Hyazinthe genau die Schöpfung von Apollo, nicht nur eine Blume, sondern auch ein trauriges Lied. G. wurde von Ovid zu einem Symbol der Kunst, geboren aus Verlust, unglücklicher Liebe.

Seidelbast. In der griechischen Mythologie gibt es mehrere Versionen, die D. auf verschiedene Weise mit Apollo verbinden. Sie alle erklären auf die eine oder andere Weise den Ursprung des Lorbeers als Attribut von Apollo (griechischer Daphne - Lorbeer). Gaia machte D. zu ihrem Wahrsager in Delphi, das ihr vor Apollo gehörte (Pausanias. „Beschreibung von Hellas“; im selben Kapitel heißt es, der erste Tempel des Apollo in Delphi sei aus Lorbeer gebaut worden). Diodorus identifiziert D. mit der Prophetin Manto, der Tochter des Tiresias, die Apollo als Geschenk gebracht wurde. Außerdem war D. als Nymphe bekannt - die Tochter von Gaia und der Gott des Flusses Ladon in Arkadien (Pausanias) oder Penea in Thessalien. Die letztere Option wird in seiner Behandlung des Mythos von Ovid übernommen. Apollos unerwiderte Liebe zu D. ist die Rache von Amor, den Apollo beleidigt hat, indem er abfällig von seiner Kunst des Bogenschießens sprach. Dafür durchbohrte Amor ihn mit einem Leidenschaft weckenden Pfeil – golden, mit einem Haken am Ende – und schoss auf D. einen Leidenschaft vertreibenden Pfeil – mit stumpfer Bleispitze. Der Gewinner von Python, der mit seinen tödlichen Pfeilen ohne Fehlschuss zerschmettert wurde, Apollo war machtlos vor dem Pfeil des munteren, ungezogenen Amors. Er wird nicht durch die von ihm entdeckte Heilkunst gerettet – „Kein Gras kann die Liebe heilen“. Er verfolgt D. und versucht, sie mit Gebeten und Klagen für sich zu gewinnen, aber eine überwältigende Angst vertreibt die Nymphe. Schließlich betet sie erschöpft zu Peneus um Schutz, und der Gott verwandelt die Nymphe in einen Lorbeer (Ovid ist anscheinend der erste, der dieses Detail vorstellt: In anderen Quellen absorbiert D. die Erde, und dann wächst an dieser Stelle Lorbeer ). Eine ausführliche Beschreibung dieser Metamorphose ist in der bildenden Kunst immer wieder verwendet worden.

Deukalion und Pyrrha. In der griechischen Version der Legende von der globalen Sintflut, die in den Mythologien der Völker der Welt weit verbreitet ist, fungiert D. als Analogon des alttestamentlichen Noah, des assyrischen Utnapishtim usw. Der Mythos wird von Apollodorus und ausführlich dargelegt Ovid. D., Sohn des Titanen Prometheus, verheiratet mit seiner Cousine P., Tochter des Epimetheus, regierte in Phthia. Als Zeus beschloss, die Menschheit auszurotten, verstrickt in Laster, und eine Flut auf die Erde schickte, verschonte er nur zwei Gerechte - D. und P. Laut Apollodorus baute D. im Voraus eine Arche und legte Vorräte hinein der Rat des Prometheus (vgl. Vorbereitung auf die Sintflut in der alttestamentlichen Legende und ihren östlichen Gegenstücken). Ovid streicht dieses Detail: Als die Sintflut einsetzte, setzte sich D. wie alle um ihn herum mit P. in ein Boot, das ausgerechnet durch den Willen der Götter überlebte. Am Berg Parnassus angekommen, beteten D. und P. zu den örtlichen Nymphen und Themis und wandten sich mit einem Gebet für die Wiederbelebung der Menschheit an sie. Die Göttin gab dazu eine Anweisung, die sie zunächst in Verwirrung und Beklommenheit versetzte: Kopfbedeckung und Kleiderlockerung, die Gebeine der „großen Mutter“ hinter den Rücken werfen. D. schlug vor, dass die „große Mutter“ die Erde sei und ihre Knochen Steine ​​seien. Sie glaubten die Vermutung immer noch nicht und fingen an, Steine ​​über ihren Rücken auf ihre Spuren zu werfen. Die von D. geworfenen Steine ​​wurden zu Männern, die von P. zu Frauen. So wurde die Menschheit aus der Erde wiedergeboren – so wie der erste Mensch von Prometheus aus Lehm erschaffen wurde. Ovid betont diesen Zusammenhang auf jede erdenkliche Weise, indem er D. Prometheides und „das Modell des Menschen“ nennt, da sich D. im Akt der Wiederherstellung der Menschheit sowohl als Modell als auch als Umsetzer des Prozesses herausstellt.

Dädalus und Ikarus. Im Mythos von Ikarus entwickelt Ovid eines seiner Hauptthemen – die Zerstörungskraft jedes Versuchs, die von der Natur gesetzten Grenzen zu überschreiten und das menschliche Schicksal zu überwinden. Der Athener Meister D., der mit seiner Kunst Wunder vollbringen konnte, lebte lange Zeit auf Kreta. Dort baute er unter anderem ein Labyrinth, in dem König Minos den Minotaurus einsperrte. Als er in seine Heimat zurückkehren wollte, erhielt D. von Minos keine Erlaubnis und ersann einen noch nie dagewesenen Fluchtweg: Er fertigte für sich und seinen Sohn I. Flügel aus mit Wachs befestigten Vogelfedern, um über das Meer zu fliegen. Aber in der Luft fing Bursche I. „an, Spaß an einem mutigen Flug zu haben“, vergaß die Anweisungen seines Vaters und kam der Sonne zu nahe. Das Wachs schmolz, die Flügel zerbrachen und I. fiel ins Meer, das zusammen mit dem Körper des Verstorbenen seinen Namen erhielt. Der Mythos von I. ähnelt dem Mythos von Phaethon. In der Darstellung beider Handlungsstränge betont Ovid immer wieder diese Ähnlichkeit. Beide Helden gehen wegen ihres jugendlichen Eifers und ihrer Unerfahrenheit zugrunde; beide werden vom „Streben nach dem Himmel“ angezogen; der Tod beider ist das Ergebnis der Rücksichtslosigkeit inbrünstig liebender Väter. Als D. seinem Sohn Flügel an die Schultern bindet, zittern seine Hände und „die Wangen werden feucht“, wie er, seufzt Phoebus (Helios) vor Trauer schwer und hilft seinem Sohn, auf den Streitwagen zu steigen. Wie Phoebus gibt D. seinem Sohn nutzlose Anweisungen, wie er sich am Himmel zu verhalten hat und welchen Sternzeichen er folgen muss, um nicht vom Weg abzukommen. Nachdem er seinen Sohn verloren hatte, verfluchte D. seine Kunst; der Sonnengott nach dem Tod von Phaeton "weigerte sich, dem Universum zu dienen".

Cadmus - eine Figur im 3.-4. Buch der Metamorphosen, der Gründer von Theben, der Hauptstadt von Böotien; Vater von Agave, Semele, Ino, Autonoe und Polydorus. Der Name K., der von Phönizien nach Griechenland gezogen war, wurde mit der Ankunft des phönizischen Alphabets in Griechenland in Verbindung gebracht. Nach der Entführung Europas schickte Agenor, der Vater von K., der phönizische König, K. zu ihr, um sie zu finden, und verbot ihr, ohne ihre Schwester zurückzukehren. Da er sie nicht findet und kein Recht hat, nach Hause zurückzukehren, fragt K. das Delphische Orakel, wo er sich niederlassen soll. Apollo befiehlt ihm, der unnachgiebigen Kuh nachzugehen und eine Stadt zu finden, in der sie liegt (das griechische Wort für Kuh, beus, wurde mit dem Namen Böotien in Verbindung gebracht). Nachdem er der Kuh an den Ort des zukünftigen Theben gefolgt ist, kämpft K. mit dem dort lebenden Drachen (Schlange), der dem Ares (Mars) geweiht ist. Der besiegte Drache sagt K. im Sterben voraus, dass er sich selbst in eine Schlange verwandeln werde. Damit die neue Stadt Einwohner hat, befiehlt Athene (oder Ares) K., Drachenzähne zu säen – aus ihnen wachsen bewaffnete Krieger, die sofort damit beginnen, sich gegenseitig zu töten, bis nur noch fünf der Stärksten und Tapfersten übrig sind (laut anderen Versionen wurde dieses Massaker von K. verursacht, indem er einen Stein auf sie warf). Aus den fünf "Sparti" ("gesät") stammte die Bevölkerung von Theben (diese Legende ist ein anschauliches Beispiel für Vorstellungen über das Autochthone, dh von der Erde selbst, dem Ursprung der Menschen). Ovid erwähnt nur die Hochzeit von K. und Harmony - der Tochter von Ares und Aphrodite. Für andere Autoren (Pindar) und in der ikonografischen Tradition ist diese Hochzeit eine der Haupthandlungen, die mit K., dem Symbol einer glücklichen Ehe als solcher, verbunden sind. Darauf (wie auch bei der Hochzeit von Peleus und Thetis) sind die Götter anwesend; Sie geben Harmony eine Halskette und einen Umhang. Hochzeitslieder werden von den Musen selbst gesungen. Das mit der Hochzeit verbundene Motiv „Glück“ gibt Ovid in düsterem Ton an: Er sagt, das Glück eines Menschen könne erst am Tag seines Todes beurteilt werden, und erzählt dann vom Schicksal seiner Kinder und Enkelkinder. Als hilfloser und unglücklicher Zeuge des Todes seiner (freiwillig oder unfreiwillig die Götter beleidigenden und von ihnen bestraften) Nachkommen taucht K. immer wieder in Tragödien auf.

Cypress ist der Sohn von Telef, dem Liebling von Apollo. Nachdem er versehentlich einen schönen Hirsch getötet hatte, an dem er zärtlich hing, beschloss K. in Trauer, selbst zu sterben. Die Götter erfüllten seine Bitte (damit er „in Ewigkeit weinen“ dürfe) und verwandelten ihn in einen „traurigen Baum“ (Zypresse gehörte wie die Pappel zu den Trauerbäumen). In Metamorphosen wird die Geschichte von K. dem Gesang des Orpheus vorangestellt, der Eurydike verlor. Zypressen vervollständigen die Liste der Bäume, die kamen, um dem „gottgeborenen Sänger“ zu lauschen. Neben der Trauersymbolik erfüllt die Geschichte um K. eine weitere Funktion – sie dient als Auftakt zum Gesang des Orpheus, der den Jünglingen, den Günstlingen der Götter, gewidmet ist. Wie K. erleiden sie alle das gleiche Schicksal - plötzlicher Tod und Verwandlung in eine Pflanze.

Die Geschichte von K. verbindet zwei Arten von Metamorphosen - die Metamorphose des Trauernden (vgl.: die Mythen von Leukoth, Hyazinthe) und die Metamorphose des Trauernden (vgl.: Heliades, Niobe, Ismenides usw.). Die Verwandlung von K. in einen Baum verewigte sowohl Apollos Schrei nach ihm als auch seinen Schrei nach einem toten Hirsch.

Marsyas - ursprünglich ein phrygischer Flussgott; die Griechen stellten ihn als Satyr dar. Ihm wurde die Erfindung der Flöte zugeschrieben. Alcibiades (Festmahl) vergleicht Sokrdt mit ihm: Sokrates sei ebenso hässlich und bezaubere die Menschen mit Reden, wie M. – mit Musik. Nach einer anderen Version erfand Athena die Flöte, aber als sie sah, wie ihr Gesicht beim Spielen verzerrt wurde, warf sie sie und verfluchte denjenigen, der sie aufhob (Ovid. "Fasty"). Diese Geschichte spiegelt die Idee der Flöte als orgiastisches Instrument wider, das mit Harmonie, Ruhe, Würde und dem Gegenteil der Cithara, die diese Werte verkörpert, unvereinbar ist. Noch schärfer kommt dieser Gedanke in der Todesgeschichte von M. zum Ausdruck: Er steht dem Gott der Harmonie und Klarheit, dem kifared Apollo, gegenüber.

In Ovid steht sie in einer Reihe von Geschichten über die Wettkämpfe der Sterblichen mit den Göttern. M. forderte Apollo zu einem musikalischen Wettbewerb heraus und verlor. Zur Strafe häutete Apollo ihn. Er wurde von Nymphen, "Brüdern Satyrn" und Hirten betrauert - ihre Tränen verschmolzen zu einem Fluss, der den Namen M erhielt. Die Verwandlung von Tränen in einen Fluss ist die Metamorphose, die diese Handlung mit dem Hauptthema des Gedichts verbindet. Ovid erwähnt nicht die Kühnheit von M. (da dieses Thema bereits in den Geschichten über Niobe und Arachne im selben Buch erschöpft wurde und in der Geschichte von M. angedeutet wird), hört nicht beim Kontrast zwischen der Hässlichkeit von M . und die Schönheit des Apollo (dieses Motiv wird von Apuleius ausführlich entwickelt, konzentriert sich aber auf eine detaillierte Darstellung seiner Qual (der hautlose Körper von M. wird ausführlich beschrieben).

Midas ist ein phrygischer König, der Sohn von Gorgias und (nach einer der in den Metamorphosen angenommenen Versionen) Kybele. Ovid erzählt zwei der berühmtesten Geschichten über M. In der ersten sehen wir M. als gastfreundlichen Gastgeber. Silenus wird zu ihm gebracht, mit Blumenknoten zusammengebunden - der alte Mann wehrte betrunken das Gefolge von Dionysos ab und wurde von örtlichen Witzbolden gefangen. Silenus ist Ms Kamerad in den orphischen Mysterien. Der König arrangiert zu seinen Ehren ein Fest, das zehn Tage und Nächte dauert, und gibt es dann Dionysos zurück. Letzterer, überglücklich, dass sein Tier gesund und munter zurückgekehrt ist, bietet M. jede Belohnung an. M. ist bei seiner Wahl nicht schüchtern: Er will, dass alles, was er anfasst, zu Gold wird. Nachdem er das Gewünschte erhalten hat, kehrt M. freudig nach Hause zurück, erlebt unterwegs die Macht der „verderblichen Gabe“ und freut sich auf ein neues Fest, und erst dann erkennt er seinen Fehler: Er hat sich dem Schicksal von Tantalus verschrieben. M. eilt erneut zu Dionysos und bittet ihn, ihn von der "verführerischen Geißel" zu befreien. Gott schickt ihn zur Quelle von Paktol und befiehlt ihm, darin zu baden und dadurch die „Schuld“ (die offensichtlich in rücksichtsloser Maßlosigkeit besteht) abzuwaschen. M. erfüllt den Auftrag, woraufhin Pactol Goldträger wird und der König selbst, nachdem er seine Leidenschaft für Luxus für immer verloren hat, sich in Begleitung von Pan in den Wäldern niederlässt.

Nachdem er sich aus einem Ärgernis befreit hat, wird M. erneut ein Opfer seiner eigenen Dummheit. Pan fordert Apollo anmaßend zu einem musikalischen Wettbewerb heraus. Vom Richter ernannt, erklärt Tmol Apollo zum Sieger, und alle stimmen seiner Entscheidung zu, außer M., der Apollos Kithara Pans Pfeife vorzieht. Doch mangelnder Musikgeschmack ist strafbar: Apollo verpasst M. statt Menschenohren Eselsohren. M. trägt ständig einen hohen Hut, um seine Scham zu verbergen. Nur der Diener, der ihm die Haare schneidet, weiß davon. Der Diener ist gequält, kann nicht schweigen, wagt es aber nicht, das Geheimnis preiszugeben. Am Ende wird er von der Last eines ungeteilten Geheimnisses befreit, so wie man normalerweise mit einem Schatz umgeht, wenn man keine unmittelbare Verwendung dafür findet – man vergräbt ihn im Boden. Nachdem er ein Loch gegraben hat, flüstert er eine Geschichte über die Ohren des Meisters hinein und füllt es mit Erde. Doch nach einer Weile wächst an diesem Ort ein sprechendes Schilfrohr: Vom Wind bewegt, verrät es den umliegenden Bewohnern ein verschüttetes Geheimnis.

Der tragikomische Charakter von M. und der gesamten Handlung, der spielerische Ton der Darstellung sind für die Metamorphosen mit ihrem epischen Ernst, ihrer tiefenpsychologischen Entwicklung der Charaktere und der vorherrschenden Tragik völlig ungewöhnlich. Auf den ersten Blick erscheint die Stelle der Episode in der Komposition des Gedichts besonders unerwartet - sie ist nach der Todesszene von Orpheus platziert, einer der tragischsten im gesamten Werk. Aber gerade die Schärfe dieses Gegensatzes lässt darin die Befolgung der Tradition der klassischen (griechischen) Tragödie erkennen: Die tragische Trilogie endete meist mit einem genrereduzierten, derb-komödiantischen Satyrdrama. Die Geschichte um M. ist ein Beispiel für ein solches Satyrdrama, das die Tragödie innerhalb eines Epos in seinen formalen Zügen abschließt.

Narzisse. In der Geschichte über N. Ovid verwendete er einen wenig bekannten ätiologischen Mythos, gab ihm einen metaphysischen Inhalt und schuf ein Bild, das in der späteren europäischen Kunst unzählige allegorische und symbolische Inkarnationen erhielt. Der Mythos ist auch in der Nacherzählung des Mythographen der Augustzeit, Konon, und in Pausanias erhalten. Seine Gliederung lautet wie folgt: N. war der Sohn des Flussgottes Kephis und der Nymphe Liriopeia (ihr Name bedeutet im Griechischen „lilienäugig“; er erscheint erstmals bei Ovid und wurde möglicherweise von ihm als erklärendes Detail eingeführt: die Narzissenpflanze gehört zu den Liliengewächsen).

N. zeichnete sich durch außergewöhnliche Schönheit aus; Seine Liebe wurde von vielen begehrt, aber er lehnte alle arrogant ab. Dafür wurde er von Nemesis bestraft (Ovid erwähnt sie unter dem Namen Rhamnusia); und nach Conon - Eros. „Lass ihn sich selbst lieben, aber seine Geliebte kann er nicht besitzen!“ - so lautete der von N. abgelehnte Wunsch der Nymphen, erfüllt von Nemesis. N. sah sein Spiegelbild im Bach, verliebte sich in ihn und starb vor Sehnsucht dahin. Diejenigen, die sich versammelten, um ihn zu begraben, fanden die Leiche nicht: An der Stelle, an der sie lag, wuchs eine Safranblüte mit schneeweißen Blütenblättern - eine Narzisse (Botaniker nennen sie Narcissus poeticus). In der Darstellung von Konon gibt es kein Motiv, sich in ein Spiegelbild zu verlieben: N. bringt sich um, nachdem ein in ihn verliebter junger Mann mit seinem Schwert erstochen wurde. Pausanias bringt die Liebesgeschichte von N. zu seinem eigenen Nachdenken, bemerkt aber skeptisch: "Das ist blanker Unsinn, dass ein Mensch, der das Alter erreicht hat, in dem er sich verlieben kann, nicht erkennen kann, wo die Person ist und wo der menschliche Schatten ist.“ Und dann erinnert er sich an eine andere Legende - dass N. sein Spiegelbild bewunderte und sich nach seiner toten Schwester sehnte, in die er verliebt war.

Ovid baut seine Interpretation genau auf dem auf, was dem rationalen Pausanias wie Unsinn erschien, und zwang ihn, nach "plausibleren" Erklärungen zu suchen. Reflexion verbindet die philosophischen Kategorien „anders“ und „identisch“; ihre Unvereinbarkeit und zugleich Unauflöslichkeit im „Einen“ konstituiert einen metaphysischen Konflikt, der nur im Verschwinden dieses „Einen“, also im Tod, gelöst werden kann.

Niobe - die Figur von "Metamorphoses", der thebanischen Königin, die ursprünglich aus Lydia, der Frau von Amphion, stammt. Sie beleidigte Latona (Sommer), indem sie vor ihr, der Mutter von nur zwei Kindern (Apollo und Artemis), mit ihrer großen Kinderzahl prahlte (nach verschiedenen Versionen hatte sie 3 bis 20 Kinder, Söhne und Töchter). Zur Strafe tötete Apollo ihre Söhne und Artemis ihre Töchter. N. selbst verwandelte sich in einen Felsen. Ihre Geschichte ist ein Beispiel für größte Kühnheit und größte Trauer. In der Ilias erzählt Achilles Priamos ihre Geschichte – in dieser Version hat Niobe sechs Söhne und sechs Töchter; nach dem Tod liegen sie neun Tage lang unbestattet (da alle Einwohner der Stadt in Stein verwandelt wurden), sie werden von den Göttern selbst begraben. Die Tragödien von Aischylos und Sophokles auf dieser Handlung sind nicht erhalten.

In den „Metamorphosen“ von Ovid steht die Geschichte von N. neben anderen Geschichten über wagemutige Menschen, die die Götter herausfordern. N. konkurriert mit Latona in der Kinderzahl ebenso wie Arachne und Athena - in der Webkunst und Marsyas mit Apollo - in der Musik. Der Übergang von Arachne zu N. ist dadurch motiviert, dass sie vor der Hochzeit befreundet waren; aber die Bestrafung der Bäuerin lehrte N. keine Demut. Ovid baut den Anfang der Geschichte über sie nach dem Vorbild von Geschichten über die Weigerung, Dionysos als neue Gottheit zu ehren. Die Tochter von Tiresil, die Prophetin Manto, verkündet den Thebanern, dass Latona Anbetung verlangt. Empört verbietet N. ihren Untertanen, Latona zu lesen, sagt, sie verdiene nicht weniger Anbetung, und listet ihre Tugenden auf: ihre Familie (sie ist die Tochter des Tantalus, die - laut Latona - ihre Bosheit erblich macht), königliche Macht, Reichtum , Schönheit. Das Hauptargument sind sieben Söhne und sieben Töchter. N. sagt, dass sie glücklich ist und dass ihr Glück durch die Anzahl der Kinder garantiert wird - wenn eines von ihnen stirbt, wird es immer noch mehr als Latona geben (das Motiv des fatalen Vertrauens in ihr Glück - vgl. Polykrates, Krösus). Aus Angst vor N. beten die Thebaner flüsternd zu Latona. Beleidigt beschwert sich Latona bei ihren Kindern – Apollo, die Gottheit des plötzlichen Todes, unterbricht sie: „Hör auf zu reden! Sie verzögern die Bestrafung, indem Sie sich beschweren.“ Zusammen mit Diana (Artemis) gehen sie nach Theben. Das Folgende ist eine detaillierte Beschreibung des Todes der Söhne von N. und Amphion: Der Tod findet sie in friedlicher Sportunterhaltung - Wrestling und Reiten. Der jüngere Sohn fleht um Gnade – Apollo bereitet ihm einen leichten Tod. Als N. vom Tod seiner Söhne erfährt, ist er empört darüber, dass "ihre Rechte (die Götter) so groß sind". Amphion begeht Selbstmord. N. verlor all ihre einstige Größe, aber nicht ihren Stolz - beim Begräbnis ihrer Söhne beleidigt sie Laton erneut: "Der Unglückliche hat mehr übrig als der Glückliche." Mit diesen Worten beginnt Diana, ihre dort stehenden Töchter zu töten. Erst vor dem Tod der Jüngeren resigniert N. und bittet um Gnade für sie, doch auch die Jüngere wird getötet. Regungslos neben ihren noch nicht begrabenen Söhnen und ihren gerade getöteten Töchtern sitzend, versteinert N. – Ovid beschreibt ihre Verwandlung als Umsetzung der Metapher „vor Trauer versteinert sein“. Sie, die zu Marmor geworden ist, wird von einem Wirbelsturm in ihre Heimat nach Lydien getragen. Die Geschichte endet mit einer Beschreibung des lydischen Felsens, „der immer noch Tränen vergießt“. Das Bild von N. in den Felsen von Sipil war in der Antike ein bekanntes Wahrzeichen.

Perseus ist ein griechischer Held, der Sohn von Danae und Zeus, dem Vorfahren von Herkules. Danae's Vater, König Acrisius von Argos, wurde vorhergesagt, durch Danae's Sohn zu sterben; Er sperrte seine Tochter in einem Turm ein, aber Zeus trat dort in Form von goldenem Regen ein. Als Danae einen Sohn, P., zur Welt brachte, legte Acrisius, der nicht an die Vaterschaft von Zeus glaubte, Danae und P. in eine Kiste und ließ sie auf den Wellen treiben. Mutter und Sohn segelten sicher zur Insel Serif. Dort wurden sie vom Fischer Diktis, Bruder des Königs der Insel Polydekt, empfangen. Danae wollte nicht die Frau von Polydekt werden, er entschied, dass sie ohne einen Sohn entgegenkommender sein würde, und schickte P. nach dem Kopf von Medusa Gorgon, das heißt in den sicheren Tod. Medusa ist eine der drei Gorgonenschwestern, die am westlichen Rand der Welt leben, die einzige der drei ist sterblich, sie hat Schlangen statt Haare. Medusas Blick verwandelt alle Lebewesen in Stein. Entweder Hermes und Athena oder die Nymphen von Serif gaben P. magische Gegenstände (einen Unsichtbarkeitshut, eine wunderbare Tasche und geflügelte Sandalen), oder er erhielt sie mit Hilfe der drei Grauen Schwestern (das sind die älteren Gorgon-Schwestern), die leben in der Nähe der Gorgonen und haben ein Auge für drei und einen Zahn, die abwechselnd geführt werden. Nachdem er den Auftrag erfolgreich abgeschlossen und Andromeda auf dem Rückweg befreit hatte, kehrte P. nach Serif zurück, verwandelte Polydectus in Stein (mit dem Kopf der Medusa) und kehrte mit Danae nach Argos zurück. Die Vorhersage des Orakels wurde wahr: Perseus nahm an den Begräbnisspielen teil, warf eine Scheibe und tötete versehentlich seinen Großvater Acrisius.

In den Metamorphosen erzählt Ovid von den Heldentaten von P. Er erscheint in der Erzählung bereits im Besitz des Medusenhauptes und dient daher von Anfang an als Quelle der Verwandlungen (aller Lebewesen in Stein). Er bekam das Haupt der Medusa auf diese Weise: Nachdem er Grey ein Auge gestohlen hatte (während der Übertragung von einer Schwester zur anderen), konnte er an ihrer Wohnung vorbei zum Haus der Gorgonen gehen. Auf dem Weg zum Haus sieht er versteinerte Menschen und Tiere. P. benutzt seinen Kupferschild als Spiegel, um Medusa nicht direkt anzusehen, und schneidet ihr den schlafenden Kopf ab. Aus ihrem Blut werden zwei Söhne (von Poseidon) geboren: der Riese Chrysaor (wörtlich „Goldenes Schwert“) und Pegasus („geflügeltes Pferd“). Auf dem Rückweg, hoch (wie eine Wolke) fliegender P., die Winde tragen über Libyen (Nordafrika) - Tropfen vom Kopf der Gorgone fallen herunter, seitdem ist diese Gegend voller Giftschlangen; die Winde bringen P. in den äußersten Westen zum Titanen-Atlant, der den Garten der Hesperiden bewacht. P. bittet ihn um Unterschlupf, Atlas aus Angst um Äpfel lehnt ab. P. zeigt ihm zur Vergeltung den Kopf der Medusa – Atlas verwandelt sich in einen riesigen Berg. In diesem Fall beschreibt Ovid keine gewöhnliche Versteinerung, sondern eine Metamorphose nach einem archaischen Schema, das eine Entsprechung zwischen Teilen des menschlichen Körpers und der natürlichen Welt herstellt (dieses Schema liegt vielen Transformationen des Gedichts zugrunde): Haare wurden zu einem Wald, Schultern und Arme wurden zu Bergketten, ein Kopf wurde zu einem Berggipfel und ein Stein - nur ein Skelett. Also begann Atlas, den Himmel zu stützen.

Pygmalion ist ein zypriotischer König, der sich in eine von ihm selbst aus Knochen geschnitzte Statue verliebte, die zum Leben erweckt wurde und seine Frau Galatea wurde. Das Hauptthema von Ovids Geschichte ist die Wiederbelebung der Statue, die als Metamorphose dargestellt und gemäß dem für Ovids Metamorphose typischen zweiteiligen Schema beschrieben wird: Auf die Vorgeschichte, die die Begründung für die Transformation enthält, folgt die Transformation selbst, die als erfolgt (oder zumindest beschrieben wird) in der Regel nicht sofort, sondern als sequentieller, schrittweiser Prozess. Im ersten Teil der Erzählung (vor der Verwandlung) wird die Lebensechtheit der Statue betont: „Just like a living one, Als ob sie den Ort verlassen will.“ „Wie lebendig“ ist das Standardlob für ein Gemälde oder eine Statue; Die antike Kunstkritik proklamierte das Prinzip der Wahrscheinlichkeit als Hauptziel der Kunst und bewahrte viele Geschichten über Bilder, die für die Realität genommen wurden (Vögel picken nach gemalten Beeren, ein Pferd wiehert, wenn es ein Pferd auf Leinwand sieht usw.), die Galatea-Statue ist eben perfekter in diesem Sinne: Seine lebensechte täuscht nicht einen außenstehenden Beobachter, sondern den Schöpfer selbst. P. behandelt die Statue wie eine echte Frau: kleidet sie, macht Geschenke, spricht mit ihr, küsst sie. Der Vergleich einer Statue mit einer lebenden Frau bereitet eine Metamorphose-Wiederbelebung vor, aber laut Ovid ist das Eingreifen der Göttin notwendig, damit die Statue wirklich zum Leben erweckt wird. P. bittet Venus, "ihm eine Frau wie die aus Knochen zu geben", und durch den Willen der Venus erwacht die Statue zum Leben.

Pyramus und Thisbe sind Charaktere im 4. Buch der Metamorphosen. P. und F. leben in Babylon in benachbarten Häusern und lieben sich, aber die Eltern der beiden sind gegen ihre Heirat und verbieten ihnen, sich zu sehen. Sie finden einen Spalt in der Wand zwischen den Häusern und sprechen hindurch. Zum Abschied müssen sie sich nicht gegenseitig küssen, sondern die Wand, die sie verbindet und trennt. Sie stimmen zu, wegzulaufen und treffen sich außerhalb der Stadt bei einer Maulbeere, die in der Nähe des Grabes von Nin (Ehemann von Semiramis, Gründer des assyrischen Königreichs) wächst. F. kommt zuerst - 7 - eine Löwin nähert sich dem Grab, gerade einen Stier hochgezogen, also mit blutigem Maul. F. rennt weg, verliert seinen Umhang, die Löwin zerreißt ihn und befleckt ihn mit Blut. P. findet ihn, beschließt, dass F. tot ist, und ersticht sich mit einem Schwert – das verspritzte Blut befleckt die Maulbeeren. F. kehrt zurück, sieht den sterbenden P. und seinen blutigen Umhang, erkennt, was passiert ist, und wird mit demselben Schwert erstochen. Vor ihrem Tod bittet sie die Götter, dass die Maulbeeren dunkel bleiben. Die Farbveränderung der Maulbeeren (ihre Transformation) ist das Element der Geschichte, das die Einführung dieser Geschichte in eine Reihe von Metamorphosen rechtfertigt. Ovids Darstellung ist mit ironischen Tönen gefärbt; so vergleicht er das verspritzte Blut von P. mit einer aus einem geplatzten Wasserrohr schlagenden Fontäne.

Philemon und Baucis sind Charaktere im 8. Buch der Metamorphosen. Ihre Geschichte wird als Beispiel für die Notwendigkeit der Frömmigkeit erzählt. Jupiter und Merkur nahmen menschliche Gestalt an und kamen nach Phrygien; alle verweigerten ihnen die Gastfreundschaft, außer F. und B. - arme Leute, die ihr ganzes Leben lang zusammengelebt haben. Sie empfangen die Götter bescheiden, aber herzlich. Erst als sie sehen, dass der Wein auf dem Tisch auf wundersame Weise nicht austrocknet, verstehen sie, dass die Götter vor ihnen stehen, und sie wollen ihnen ihre einzige Gans opfern. Die Götter verbieten dies und verkünden den Alten, dass die ganze Gegend wegen Gottlosigkeit bestraft und nur sie gerettet werden. F. und B. steigen auf die Berge und sehen, dass unten alles mit Wasser überflutet ist und nur ihre Hütte unversehrt ist und sich vor unseren Augen in einen Tempel verwandelt. Sie bitten um das Recht, Diener dieses Tempels zu werden und als Belohnung an einem Tag zu sterben. Sie sterben gleichzeitig und verwandeln sich in Eiche und Linde, die aus derselben Wurzel wachsen. Die Maxime beschließt die Geschichte: „Die Götter bewahren die Gerechten: wer sich selbst ehrt, wird geehrt.“

Gastfreundschaft ist in traditionellen Gesellschaften eine religiöse Pflicht; daher die übliche Geschichte über die Götter, die um Schutz in menschlicher Gestalt bitten. Ovid stellt diese Geschichte als kleine Variation der globalen Flut dar (über die er im 1. Buch sprach, siehe: Deukalion und Pyrrha): In der ganzen Gegend gibt es nur zwei Gerechte, alle anderen werden zur Strafe ertränkt. Echo ist eine Figur im 3. Buch der Metamorphosen. Ovid teilte die Geschichte von der Verwandlung einer Bergnymphe in ein Echo in zwei Teile: Zuerst verliert die Nymphe ihre eigene Stimme, dann ihren Körper. Dadurch war es möglich, die Geschichte über sie mit der Geschichte über Narcissus zu verbinden.

Die Fähigkeit, selbstständig zu sprechen, verlor E. nach dem Willen von Juno. Die Rache der eifersüchtigen Göttin ereilt nicht nur diejenigen, mit denen Jupiter sie betrügt, sondern auch deren Komplizen (vgl. in den „Metamorphosen“ die Geschichte von Galantida). Während Jupiter sich in den Bergen mit den Nymphen vergnügte, lenkte E. Juno mit einer „langen Rede“ ab, und sie rächte sich, indem sie ihre Stimme „kurz“ machte, sodass E. „nicht anders konnte, als auf die Worte zu antworten, aber sie wusste nicht, wie ich anfangen sollte.“

Darauf folgt der zweite Teil der Tragödie – Tod aus Liebe. E. verliebt sich in Narziss – immer noch ein sorgloser Bursche, der viele Herzen gebrochen hat. Sie folgt ihm überallhin, wiederholt seine Worte, zeigt sich aber nicht vor seinen Augen. Verblüfft ruft Narcissus nach dem unsichtbaren Besitzer der Stimme. E. erscheint, will ihn umarmen> aber er rennt weg und schreit: "... lieber sterbe ich, als dich zu brauchen!" Und E. wiederholt: "Ich besorge dir, was du brauchst." In diesem Appell steckt eine doppelte Ironie. Der Satz weist auf den Tod von E. hin, der von Narcissus abgelehnt wurde, und auf seinen eigenen Tod aus Eigenliebe. Die Tragödie des „reflektiert klingenden“ E. nimmt die Tragödie des Narziss vorweg.

Von Narcissus abgelehnt, stirbt E.. Ihr Tod wird als Metamorphose beschrieben, obwohl es formal keine ist (allerdings ist nach der pythagoräischen Seelenwanderungstheorie, die dem gesamten Gedicht zugrunde liegt, jeder Tod eine Metamorphose). E. verkümmerte vor Melancholie - "nur Stimme und Knochen blieben." Dann wurden die Knochen zu Steinen (eine Transformation, die dem Mythos von Deucalion und dem Ursprung der menschlichen Rasse aus Steinen, den sogenannten "Gebeinen der Erde"), entgegengesetzt ist. Die Nymphe ist zum Echo geworden. Bevor er endgültig verstummt, hört man seinen verklingenden Ton noch einmal im Gedicht - in der Todesszene des Narziss: auf seinem "vergib!" zu sich selbst - "Es tut mir leid!" antwortete E.

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Das Wort „Metamorphose“ bedeutet „Verwandlung“. Es gab viele alte Mythen, die mit der Verwandlung von Helden endeten - in einen Fluss, in einen Berg, in ein Tier, in eine Pflanze, in eine Konstellation. Der Dichter Ovid versuchte, alle ihm bekannten Verwandlungsmythen zu sammeln; es waren mehr als zweihundert von ihnen. Er zählte sie einzeln auf, nahm sie auf, band sie zusammen, fügte sie ineinander; das Ergebnis war ein langes Gedicht mit dem Titel „Metamorphosen“. Es beginnt mit der Erschaffung der Welt – schließlich war die Teilung des Chaos in Himmel und Erde bereits die erste Verwandlung der Welt. Und es endet buchstäblich gestern: Ein Jahr vor der Geburt von Ovid wurde Julius Cäsar in Rom getötet, ein großer Komet erschien am Himmel, und alle sagten, dass es die Seele von Cäsar war, die in den Himmel aufstieg, der ein Gott wurde - und auch das ist nichts anderes als Verwandlung.

So bewegt sich das Gedicht von der Antike in die Neuzeit. Je älter - desto majestätischer, desto kosmischer die beschriebenen Verwandlungen: die Weltenflut, das Weltenfeuer. Die Flut war eine Strafe für die ersten Menschen für ihre Sünden - das Land wurde zum Meer, die Brandung traf die Kuppeln der Berge, die Fische schwammen zwischen den Ästen, Menschen auf zerbrechlichen Flößen starben an Hunger. Auf dem zweigipfeligen Berg Parnassos wurden nur zwei Gerechte gerettet - der Urvater Deukalion und seine Frau Pyrrha. Das Wasser sank, eine verlassene und stille Welt tat sich auf; unter Tränen beteten sie zu den Göttern und hörten die Antwort: „Wirf die Knochen deiner Mutter hinter deinen Rücken!“ Mit Mühe verstanden sie: Die gemeinsame Mutter ist die Erde, ihre Knochen sind Steine; sie fingen an, Steine ​​über ihre Schultern zu werfen, und hinter Deucalion wuchsen Männer aus diesen Steinen und hinter Pyrrha Frauen. So erschien eine neue Menschheit auf der Erde.

Und das Feuer entstand nicht durch den Willen der Götter, sondern durch die Kühnheit eines unvernünftigen Teenagers. Der junge Phaethon, der Sohn der Sonne, fragte seinen Vater: „Sie glauben mir nicht, dass ich dein Sohn bin: Lass mich auf deinem goldenen Wagen von Osten her über den Himmel reiten, um aufzurollen.“ Sei dein Weg, - antwortete der Vater, - aber Achtung: auch nicht nach oben korrigieren, nicht nach unten, in der Mitte bleiben, sonst gibt's Ärger! Und es kam zu Schwierigkeiten: In der Höhe drehte sich der Kopf des jungen Mannes, seine Hand zitterte, die Pferde gingen in die Irre, Krebs und Skorpion scheuten sie am Himmel, Bergwälder vom Kaukasus bis zum Atlas flammten auf der Erde auf, Flüsse kochten vom Rhein bis zum Ganges trocknete das Meer aus, rissiger Boden, Licht drang in das schwarze Reich des Hades ein, - und dann betete die alte Erde selbst, den Kopf hochwerfend, zu Zeus: „Wenn du es verbrennen willst , verbrenne es, aber erbarme dich der Welt, damit es kein neues Chaos gibt!“ Zeus schlug mit einem Blitz ein, der Streitwagen brach zusammen und ein Vers wurde über die Überreste von Phaeton geschrieben: „Hier wird Phaeton getötet: Er wagte nach Größe und fiel.“

Das Zeitalter der Helden beginnt, die Götter steigen zu den Sterblichen herab, die Sterblichen verfallen in Stolz. Die Weberin Arachne fordert die Göttin Athene, die Erfinderin des Webens, heraus, Athene hat die olympischen Götter auf ihrem Stoff, Poseidon erschafft ein Pferd für die Menschen, Athene selbst erschafft eine Olive, und an den Rändern sind die Strafen für diejenigen, die es gewagt haben, den Göttern ebenbürtig zu sein : die in Berge verwandelten, die in Vögel, die in den Stufen des Tempels. Und auf Arachnes Stoff – wie Zeus sich in einen Stier verwandelte, um eine Schönheit zu entführen, ein goldener Regen für eine andere, ein Schwan für eine dritte, eine Schlange für eine vierte; wie sich Poseidon in einen Widder, ein Pferd und einen Delphin verwandelte; wie Apollo die Gestalt eines Hirten annahm und Dionysos ein Weingärtner und mehr und mehr. Der Stoff von Arachne ist nicht schlechter als der Stoff von Athena, und Athena exekutiert sie nicht wegen Arbeit, sondern wegen Blasphemie: Sie verwandelt sie in eine Spinne, die in einer Ecke hängt und für immer ein Netz webt. "Spinne" auf Griechisch - "Arachne".

Der Sohn des Zeus, Dionysos der Weingärtner, geht als Wundertäter um die Welt und schenkt den Menschen Wein. Врагов своих он наказывает: корабельщики, перевозившие его через море, решили похитить такого красавца и продать в рабство - но корабль их останавливается, пускает корни в дно, плющ обвивает мачту, с парусов повисают гроздья, а разбойники изгибаются телом, покрываются чешуей и дельфинами прыгают im Meer. Und er stattet seine Freunde mit allem aus, aber sie verlangen nicht immer ein vernünftiges. Der habgierige König Midas bat: "Möge alles, was ich anfasse, zu Gold werden!" - und jetzt brechen goldenes Brot und Fleisch seine Zähne, und goldenes Wasser fließt mit geschmolzenem Metall in seine Kehle. Er streckt seine wunderbaren Hände aus und betet: „Ach, befreie mich von einer schädlichen Gabe!“ - und Dionysos mit einem Lächeln befiehlt: "Waschen Sie Ihre Hände im Fluss Paktol." Die Kraft geht ins Wasser, der König isst und trinkt wieder, und der Paktol-Fluss rollt seitdem goldenen Sand.

Nicht nur der junge Dionysos, sondern auch die älteren Götter treten unter den Menschen auf. Zeus selbst mit Hermes in Gestalt von Wanderern umgeht menschliche Dörfer, aber unhöfliche Besitzer vertreiben sie von den Stromschnellen. Nur in einer ärmlichen Hütte empfingen sie einen alten Mann und eine alte Frau, Philemon und Baucis. Die Gäste treten ein, neigen die Köpfe, setzen sich auf die Matten, vor ihnen steht ein Tisch mit einem lahmen Bein, das von einer Scherbe gestützt wird, statt einer Tischdecke ist das Brett mit Minze eingerieben, in Tonschalen - Eier, Hütte Käse, Gemüse, getrocknete Beeren. Hier wird Wein mit Wasser vermischt – und plötzlich sehen die Besitzer: ein Wunder – egal wie viel man trinkt, es nimmt nicht in den Schalen ab. Dann erraten sie, wer vor ihnen steht, und beten voller Angst: "Vergib uns, Götter, für einen schlechten Empfang." Als Reaktion darauf verwandelt sich die Hütte, der Lehmboden wird zu Marmor, das Dach erhebt sich auf Säulen, die Wände glänzen in Gold und der mächtige Zeus sagt: „Frag, was du willst!“ „Wir wollen in diesem eurem Tempel als Priester und Priesterin bleiben, und wie wir zusammen gelebt haben, so sterben wir zusammen.“ Und so war es; und als die Zeit gekommen war, verwandelten sich Philemon und Baucis voreinander in eine Eiche und eine Linde und hatten nur noch Zeit, einander „Lebe wohl!“ zu sagen.

Unterdessen geht das Zeitalter der Helden wie gewohnt weiter. Perseus tötet die Gorgone, die sich mit einem Blick in Stein verwandelt, und als er ihren abgetrennten Kopf auf die Blätter legt, verwandeln sich die Blätter in Korallen. Jason bringt Medea aus Kolchis mit, und sie verwandelt seinen hinfälligen Vater von einem alten Mann in einen jungen. Herkules kämpft mit dem Flussgott Achelous um seine Frau, er verwandelt sich entweder in eine Schlange oder in einen Stier – und wird doch besiegt. Theseus betritt das kretische Labyrinth und tötet dort den monströsen Minotaurus; Prinzessin Ariadne gab ihm einen Faden, er spannte ihn entlang der verworrenen Korridore vom Eingang bis zur Mitte und fand dann seinen Weg zurück. Diese Ariadne wurde Theseus genommen und vom Gott Dionysos zu seiner Frau gemacht, und er warf die Krone von ihrem Kopf in den Himmel, und dort leuchtete sie mit dem Sternbild der Nordkrone auf.

Der Erbauer des kretischen Labyrinths war der Athener Dädalus, ein Gefangener des beeindruckenden Königs Minos, Sohn des Zeus und Vater des Minotaurus. Daedalus schmachtete auf seiner Insel, aber er konnte nicht rennen: Alle Meere waren in der Macht von Minos. Dann beschloss er, über den Himmel zu fliegen: „Minos gehört alles, aber die Luft gehört ihm nicht!“ Nachdem er Vogelfedern gesammelt hat, befestigt er sie mit Wachs, misst die Länge und richtet die Biegung des Flügels aus. und sein Junge Ikarus neben ihm formt entweder Wachsklumpen oder fängt fliegende Federn. Große Flügel für den Vater sind schon bereit, kleine für den Sohn, und Dädalus lehrt Ikarus: „Flieg mir nach, bleib in der Mitte: nimm es niedriger – Federn werden schwer von der Gischt des Meeres; Nehmen Sie es höher - das Wachs wird durch die Hitze der Sonne weicher. Sie fliegen; Die Fischer an den Ufern und die Pflüger auf dem Ackerland blicken in den Himmel und erstarren, weil sie denken, dies seien die Götter von oben. Aber das Schicksal von Phaethon wiederholt sich noch einmal: Ikarus nimmt es freudig auf, das Wachs schmilzt, Federn bröckeln, er schnappt mit bloßen Händen nach Luft, und jetzt fließt das Meer über seine Lippen und schreit nach seinem Vater. Seitdem wird dieses Meer das Ikarische Meer genannt.

So wie Dädalus ein Handwerker auf Kreta war, so war Pygmalion ein Handwerker auf Zypern. Beide waren Bildhauer: Sie sagten über Daedalus, dass seine Statuen laufen könnten, über Pygmalion - als ob seine Statue zum Leben erwachte und seine Frau wurde. Es war ein Steinmädchen namens Galatea, so schön, dass sich Pygmalion selbst in sie verliebte: Er streichelte den Steinkörper, kleidete, schmückte, schmachtete und betete schließlich zu den Göttern:

"Gib mir eine Frau wie meine Statue!" Und die Liebesgöttin Aphrodite antwortete: Er berührt die Statue und fühlt Sanftheit und Wärme, er küsst sie, Galatea öffnet ihre Augen und sieht sofort ein weißes Licht und das Gesicht eines Liebhabers. Pygmalion war glücklich, aber seine Nachkommen waren unglücklich. Er hatte einen Sohn, Kinyra, und Kinyra hatte eine Tochter, Mirra, und diese Mirra verliebte sich in inzestuöser Liebe in ihren Vater. Entsetzt verwandelten die Götter sie in einen Baum, aus dessen Rinde wie Tränen duftendes Harz quillt, das immer noch Myrrhe genannt wird. Und als es Zeit war zu gebären, brach der Baum und aus der Spalte erschien ein Baby namens Adonis. Er wuchs so schön auf, dass Aphrodite selbst ihn zu ihrem Liebhaber machte. Aber nicht zum Guten: Der eifersüchtige Kriegsgott Ares schickte auf der Jagd ein Wildschwein auf ihn, Adonis starb, und aus seinem Blut wuchs eine kurzlebige Anemonenblüte.

Und auch Pygmalion hatte entweder einen Urenkel oder eine Urenkelin, die entweder Kenida oder Keney hießen. Sie wurde als Mädchen geboren, das Meer Poseidon verliebte sich in sie, nahm Besitz von ihr und sagte: „Frage mich um alles, was du willst.“ Sie antwortete: „Damit mich niemand so entehren kann wie du, möchte ich sein ein Mann!" Sie begann diese Worte mit einer weiblichen Stimme und beendete sie mit einer männlichen. Und außerdem freute sich Gott über diesen Wunsch von Kenida und gab ihrem männlichen Körper Unverwundbarkeit vor Wunden. Zu dieser Zeit feierte der König des Lapith-Stammes, ein Freund von Theseus, eine überfüllte Hochzeit. Die Hochzeitsgäste waren Zentauren, halb Menschen, halb Pferde aus den benachbarten Bergen, wild und gewalttätig. An Wein nicht gewöhnt, wurden sie betrunken und griffen Frauen an, die Lapithen begannen, ihre Frauen zu verteidigen, der berühmte Kampf der Lapithen mit den Zentauren begann, den griechische Bildhauer gerne darstellten. Erst im Hochzeitspalast, dann unter freiem Himmel, zuerst warfen sie sich mit gegossenen Schalen und Altarbrandbränden, dann entwurzelten Kiefern und Steinblöcke. Da zeigte sich Kenei – nichts nahm ihn mit, Steine ​​prallten von ihm ab wie Hagel von einem Dach, Speere und Schwerter brachen wie Granit. Dann begannen die Zentauren, Baumstämme auf ihn zu werfen: "Lass die Wunden durch eine Ladung ersetzen!" - Ein ganzer Baumstamm wuchs über seinen Körper und zögerte zunächst wie bei einem Erdbeben und ließ dann nach. Und als die Schlacht zu Ende war und die Koffer abgebaut waren, lag darunter das tote Mädchen Kenida,

Das Gedicht neigt sich seinem Ende zu: Der alte Nestor erzählt vom Kampf der Lalithen mit den Zentauren im griechischen Lager bei Troja. Selbst der Trojanische Krieg ist nicht vollständig ohne Transformationen. Achill fiel, und zwei trugen seinen Körper aus der Schlacht: Der mächtige Ajax trug ihn auf seinen Schultern, der geschickte Odysseus schlug die angreifenden Trojaner zurück. Die berühmte von Hephaistos geschmiedete Rüstung blieb von Achilles übrig: Wer wird sie bekommen? Ajax sagt: „Ich bin zuerst in den Krieg gezogen; Ich bin der Stärkste nach Achilles; Ich bin der Beste im offenen Kampf, und Odysseus ist nur in geheimen Tricks; Rüstung - ich! Odysseus sagt: „Aber nur ich habe die Griechen zum Krieg versammelt; nur ich habe Achilles selbst angezogen; nur ich hielt die Armee im zehnten Jahr davon ab, zurückzukehren; Intelligenz ist wichtiger als Stärke; Rüstung - ich! Die Griechen verleihen Odysseus die Rüstung, der gekränkte Ajax eilt zum Schwert, und aus seinem Blut wächst eine Hyazinthenblüte, auf der die Flecken die Buchstaben „AI“ bilden – ein trauriger Schrei und der Anfang von Ajax‘ Namen.

Troja fiel, Aeneas segelt mit den trojanischen Schreinen nach Westen, an jedem seiner Parkplätze hört er Geschichten von Verwandlungen, an die man sich in diesen fernen Ländern erinnert. Er führt Krieg für Latium, seine Nachkommen regieren in Alba, und es stellt sich heraus, dass das umliegende Italien nicht weniger reich an Verwandlungslegenden ist als Griechenland. Romulus gründet Rom und steigt in den Himmel auf – er selbst wird zum Gott; sieben Jahrhunderte später wird Julius Cäsar Rom in Bürgerkriegen retten und auch als Komet aufsteigen – er selbst wird zum Gott. In der Zwischenzeit hört der Nachfolger von Romulus, Numa Pompilius, der weiseste der antiken römischen Könige, den Reden von Pythagoras, dem weisesten der griechischen Philosophen, und Pythagoras erklärt ihm und den Lesern, was die Transformationen zu welchen Geschichten sind waren in ein so langes Gedicht eingewoben.

Nichts hält ewig, sagt Pythagoras, außer der Seele allein. Sie lebt, unverändert, verändert die Körperhüllen, freut sich über neue, vergisst die alten. Die Seele des Pythagoras lebte einst im trojanischen Helden Euphorbus; er, Pythagoras, erinnert sich daran, aber die Leute erinnern sich normalerweise nicht. Von menschlichen Körpern kann die Seele in die Körper von Tieren und Vögeln und wieder Menschen übergehen; darum essen die Weisen kein Fleisch. „Wie formbares Wachs, das zu neuen Formen geformt wird, / Es bleibt nicht eins, hat keine einzige Erscheinung, / Sondern bleibt es selbst, - so genau die Seele, bleibt / Dasselbe, - so sage ich! - geht in anderes Fleisch über.

Und jedes Fleisch, jeder Körper, jede Substanz ist veränderlich. Alles fließt: Momente, Stunden, Tage, Jahreszeiten, menschliche Zeitalter ändern sich. Die Erde wird dünner zu Wasser, Wasser zu Luft, Luft zu Feuer, und wieder verdichtet sich das Feuer zu Gewitterwolken, die Wolken regnen, die Erde wird fett vom Regen. Die Berge waren das Meer, und in ihnen werden Muscheln gefunden, und das Meer überschwemmt die einst trockenen Ebenen; Flüsse trocknen aus und neue brechen durch, Inseln lösen sich vom Festland und wachsen mit dem Festland zusammen. Troja war mächtig, und jetzt im Staub, Rom ist jetzt klein und schwach, aber wird allmächtig sein: "Nichts steht in der Welt, aber alles erneuert sich für immer."

An diese ewigen Veränderungen von allem, was wir in der Welt sehen, erinnern uns die alten Geschichten über Transformationen – Metamorphosen.

Das Gedicht hat eine reale Grundlage: Achmatowa stand 2 Jahre lang in Gefängnisschlangen. 1935 wurde ihr Sohn Leo verhaftet, 1939 die zweite Verhaftung ihres Sohnes und ihres Mannes. Das Gedicht "Requiem" ist eine Hommage an die Erinnerung an diese schrecklichen Jahre und an alle, die diesen schwierigen Weg mit ihr gegangen sind, an alle, die aufgefallen sind, an alle Angehörigen der Verurteilten. Das Gedicht spiegelt nicht nur die persönlichen tragischen Lebensumstände der Autorin wider, sondern auch die Trauer aller russischen Frauen, jener Ehefrauen, Mütter und Schwestern, die 17 schreckliche Monate mit ihr in den Gefängnissen in Leningrad standen. Darüber spricht der Autor im Vorwort des Gedichts - über die moralische Pflicht gegenüber seinen "Schwestern im Unglück", über die Pflicht

"Metamorphosen" ("Metamorphosen") - das Epos von P. Ovid Nason. Eines der größten Werke, enthält 15 Bücher, an denen der Autor von etwa 2 bis 8 n. Chr. arbeitete. Als Ovid von seinem Exil erfuhr, verbrannte er verzweifelt die Metamorphosen (der Text wurde aus den Freundeslisten wiederhergestellt). In Bezug auf die Komposition sind die Metamorphosen ein „kontinuierliches Lied“ von der Erschaffung der Welt bis zur Zeit von Ovid (die letzte Handlung ist die Verwandlung von Cäsar in einen Stern) und bilden eine breite mythologische Leinwand, die als eine Art gedient hat mythologische Enzyklopädie für viele Generationen von Lesern. Das Gedicht "Metamorphosen" von Ovid ist in mehrere große Blöcke unterteilt: Das erste Drittel steht im Zeichen des thebanischen Themas, das zweite - athenisch, das dritte - trojanisch-römisch.

Große Teile stimmen im Umfang nicht mit den Büchern überein. Der erste Teil skizziert die Mythen rund um die Erschaffung der Welt (erste Hälfte des 1. Buches), der zweite Teil sind die Liebesabenteuer der Götter (Ende des 1. Buches). Der zweite Teil enthält eine Beschreibung des Weltenbrandes, einer universellen Katastrophe, von ähnlichem Ausmaß wie die Sintflut im ersten Buch, und wieder die Liebesabenteuer der Götter (2. Buch). Der dritte Teil (3. Buch und der größte Teil des 4.) ist eine Nacherzählung der Mythen des thebanischen Zyklus. Der vierte Teil (das Ende des 4. und der Anfang des 5. Buches) - legt die Mythen über Perseus dar. Der fünfte Teil (Mitte und Ende des 5. und Anfang des 6. Buches) ist eine Beschreibung des „göttlichen Zorns“. Der sechste Teil, der sogenannte „Athener“, einer der größten, umfasst Bücher von der Mitte des 6. bis Anfang des 9. Jahrhunderts. Der siebte Teil (die erste Hälfte des 9. Buches) ist den Heldentaten und dem Leben des Herkules gewidmet. Der achte Teil (von Mitte des 9. bis Anfang des 11. Buches) erzählt von den Arten unnatürlicher Liebe und Frömmigkeit. Der neunte Teil (11. Buch) legt die Genealogie der Helden von Orpheus bis zu den Vätern der Führer dar, die unter die Mauern von Troja gingen. Der zehnte Teil (das 12. und fast das gesamte 13. Buch) erzählt die Geschichte des Trojanischen Krieges nach. Der elfte Teil (das Ende des 13. und fast das gesamte 14. Buch) erzählt von den Abenteuern und Heldentaten des Aeneas. Der zwölfte und letzte Teil ist der Vorgeschichte Roms gewidmet.

Die Fähigkeit von Ovid als Geschichtenerzähler manifestiert sich in der außergewöhnlichen Virtuosität des Layouts einer so groß angelegten Erzählung, der raffinierten Kunst der Handlungsübergänge, der Verwendung der komplexesten Rahmenstrukturen (zum Beispiel wird die Geschichte von Io zu einem Rahmen für die Handlung von Merkur und Argus, und letzterer wiederum enthält den ätiologischen Mythos von Siring). Das Vorwort, das einem solch grandiosen Werk vorangestellt wird, richtet sich natürlich an alle Götter, die Urheber von Transformationen sind. Das Finale enthält nach einer philosophischen Erklärung der beschriebenen Transformationen Argumente über die Größe und Unsterblichkeit der Poesie (im Geiste von Horaz' "Monument").

Aus Sicht des Genres sind Ovids Metamorphosen eine außergewöhnlich breite Verschmelzung vieler Spielarten poetischer Kreativität. Hier gibt es zum Beispiel rein rhetorische Passagen (das offenste Beispiel einer Schulübung zu einem bestimmten Thema ist der Streit zwischen Ajax und Odysseus um die Waffe des Achill zu Beginn der 13. Ode); es gibt auch meisterlich verarbeitete Plots im Geiste des alexandrinischen Epilliums (die berühmte Geschichte von Philemon und Baucis, die Lafontaine zur Inspirationsquelle wurde und die Goethe im zweiten Teil des Faust verwendet, ist eine Kontamination der Epillia des Callimachus über Hekale und über Herkules und Molorch); Geschichte über Orpheus - Wettbewerb mit dem 4. Buch "George" von Virgil; im 13. Buch (die Geschichte des Zyklopen) parodiert Ovid die Bukoliker der prominentesten Vertreter dieser Gattung: Theokrit und Virgil. In „Metamorphosen“ verarbeitete der Autor auch seine eigene poetische Erfahrung (die Handlung um Ikarus gibt beispielsweise ziemlich genau die Entwicklung des Mythos am Anfang des 2 reiferer Künstler, der tiefer in die Materie eindrang und die Extreme seiner jugendlichen Hobbys überwand ).

Die Sprache des Epos zeichnet sich durch Leichtigkeit und Anmut aus (was A. A. Fet einen Grund gab, Ovid als den besten lateinischen Stilisten unter den Dichtern anzuerkennen). Er ist jedoch nicht so erhaben und vielfältig wie der von Virgil; Hinter der scheinbaren Nähe zur Alltagssprache verbirgt sich sorgfältige und sorgfältige Arbeit. Ovid zeichnet sich nicht durch Pathos aus: Er kann sich an den tragischsten Stellen (dem Tod von Actaeon und Keikos) Witze nicht verkneifen. Der Dichter baut mehrere klassische Schemata für seine Wortspiele auf, die er sehr häufig verwendet: eine konkrete und abstrakte Ergänzung für ein Verb („Wasche deinen Kopf und Verbrechen“, „Benutze meinen Rat, nicht meinen Streitwagen“, „Die Winde blasen meine Worte weg - und ach, die Segel deiner Schiffe!"); ein seltenerer und eleganterer Typ ist dieselbe Person in mehreren Funktionen mit einem Verb: Marsyas, der gehäutet wird, fragt Apollo: „Warum nimmst du mich aus mir heraus?“ Die epische Technik Ovids zeichnet sich durch einige – nicht ganz auf die Merkmale des Nationalepos reduzierbare, aber durchaus in seinem Frühwerk manifestierte – Redundanz aus: Er drückt den gleichen Gedanken gerne mehrmals in völlig unterschiedlichen Formen aus (ein klassisches Beispiel ist die Geschichte von Midas: Vergoldung verschiedener Gegenstände mehrfach ohne eine einzige Wiederholung beschrieben); genial Ovid, die Kunst des Findens, vielleicht der erste in der Geschichte der europäischen Poesie im Allgemeinen.

Neben den Metamorphosen schrieb Ovid eine Reihe anderer berühmter Werke: den Essay The Cure for Love, der als viertes Buch des Lehrepos Science of Love angesehen werden kann, das parallel zu den Metamorphoses Fasta (einem Epos im Geiste von Callimachus und Propertius über den römischen Kalender, dessen Hauptquelle die Werke von Varro waren), sowie spätere Werke der Exilzeit: „Traurige Elegien“ („ Tristia “) und „Briefe von Pontus“.

Im Leben zeichnete sich Ovid durch außergewöhnliches Wohlwollen gegenüber seinen Kollegen aus. Kritische Motive (häufig bei Horaz, selten, aber noch vorhanden bei Virgil) sind ihm völlig fremd; er nahm zu Recht den Platz des Führers seiner Generation in der römischen Poesie ein und respektierte die ältere Generation. Das Mittelalter und die Renaissance schätzten die Arbeit von Ovid sehr; Dante zählt ihn zu den besten Dichtern; Petrarca verwendet seine Motive; Milton zitiert ihn in seinen epischen Werken weniger als Virgil, aber sehr reichlich. Ovid wird von Chaucer und Du Bellay nachgeahmt, die Motive der Metamorphosen finden sich in Ronsards Franciade wieder. Das Epos wurde von Vondel ins Niederländische übersetzt. Die „Mythologische Enzyklopädie“ bietet Künstlern der Renaissance und nachfolgender Epochen Plots für zahlreiche Gemälde. Später wandten sich Puschkin und Grillparzer mit poetischen Botschaften an Ovid. André Chénier wirft dem Dichter vor, er habe sich nicht gegen Augustus aufgelehnt (was später in der romantischen Kritik zum Gemeinplatz wurde). Im XX Jahrhundert. Ovid verlor seine Popularität zusammen mit der gesamten antiken Literatur; dennoch bleibt er einer der meistgelesenen antiken Dichter.

"Metamorphosen" - ein Gedicht des antiken römischen Dichters Publius Ovid Nason in 15 Büchern. Darin spricht der Autor über verschiedene Transformationen.

Das Wort „Metamorphose“ in der Übersetzung aus dem Griechischen (μεταμόρφωσις) bedeutet „Umwandlung, Umwandlung von etwas“. Diese von Ovid beschriebenen Transformationen (es gibt insgesamt 199 in dem Gedicht) haben sich seit der Erschaffung der Welt ereignet, sie entsprechen der griechischen und römischen Mythologie. In dieser Hinsicht ist das Gedicht eine Sammlung antiker Mythen, die in ihrer Reichweite einzigartig ist.
In der Folklore verschiedener Völker waren Mythen über die Verwandlung von Menschen in Tiere, in Objekte der unbelebten Natur weit verbreitet: Pflanzen, Steine, Quellen, Leuchten usw. Hellenistische Dichter zeigten großes Interesse an Folklore und Mythologie und verwendeten diese Legenden in ihren Werken der Kunst.

Publius Ovid Naso (43 v. Chr.-17 oder 18 n. Chr.)

Luca Signorelli (ca. 1499-1502) "Porträt von Ovid"
Römischer Dichter. Geboren in Sulmon im Apennin (heute Sulmon, etwa 140 km östlich von Rom) in einer wohlhabenden Provinzfamilie. Ovid studierte zusammen mit seinem Bruder, der im Alter von 20 Jahren starb, in Rom. Ovid zeichnete sich durch große Fähigkeiten auf dem Gebiet der Rhetorik, Politik und Poesie aus. Er war mit vielen römischen Dichtern dieser Zeit vertraut: Propertius, Tibull, trafen sich mit Virgil. Er schloss seine Ausbildung in Athen ab und bereiste dann das östliche Mittelmeer, begleitet von dem Dichter Aemilius Macra. Nach seiner Rückkehr nach Rom trat er in die höchste weltliche Gesellschaft ein.
Kaiser Augustus im Jahr 8 n. Chr schickte Ovid im Zusammenhang mit den Intrigen innerhalb der kaiserlichen Familie in die Stadt Toma (heute Rumänien, Constanta) ins Exil. Der Dichter war bis zu seinem Lebensende in diesem Exil.

Denkmal für Ovid in Constanta
Er schrieb lyrische Gedichte, historische Gedichte, aber die Metamorphosen sind das Meisterwerk seines Schaffens.
XI-XII Jahrhundert (die Renaissance) wurde das "Ovid-Zeitalter" genannt - zu dieser Zeit war die Mode für die Arbeit von Ovid groß. Viele Dichter jener Zeit ahmten Ovid nach. Dante bezog sich in seinen Werken oft auf Ovid, Petrarca und Boccaccio bewunderten ihn, Shakespeare (Ein Sommernachtstraum, Romeo und Julia), Milton und viele andere entlehnten Themen aus Ovids Metamorphosen. Der italienische Bildhauer D.L. Bernini schuf die Marmorskulptur „Apollo und Daphne“, deren Handlung auf einer der Geschichten basiert, die in Ovids Metamorphosen enthalten sind. Der Mythos erzählt, dass der Sonnengott Apollo die Nymphe Daphne einholen will, dies aber nicht will und die Götter um Hilfe bittet. Der Bildhauer hielt den Moment fest, in dem Daphne, von Apollo eingeholt, vom Willen der Götter, sich in einen Lorbeer zu verwandeln beginnt: Apollo hätte den Flüchtling fast überholt, aber Daphnes Finger verwandeln sich bereits in Zweige und ihre Beine in Lorbeerwurzeln.

Giovanni Lorenzo Bernini Apollo und Daphne. Galleria Borghese (Rom)
Autor: Int3gr4te - Eigenes Werk, aus Wikipedia
Aber nach und nach bis zum 18. Jahrhundert. das Interesse an Ovid begann zu schwinden.

"Metamorphosen"

Ovid vereinte die Mythen durch Zyklen, durch die Ähnlichkeit der Charaktere, durch den Ort der Handlung – so erreichte er die Einheit des Werkes. Manchmal musste Ovid selbst Verbindungen zwischen unterschiedlichen Legenden erfinden.
Ovids Gedicht beginnt mit einer Geschichte über die Erschaffung der Welt aus einem ungeordneten Chaos und endet mit der philosophischen Schlussfolgerung von Pythagoras über die ewige Veränderlichkeit und wundersamen Transformationen, die in der umgebenden Natur stattfinden, ruft aber dazu auf, das Fleisch von Lebewesen nicht zu essen.
Ovid interessiert sich für die Psychologie verschiedener Charaktere und die Umgebung, in der sie agieren. Ovids gesamtes Gedicht ist von einer Kombination aus Fantasie und Realität geprägt. Die Helden von "Metamorphoses" sind sowohl fabelhafte mythologische Figuren als auch gewöhnliche Menschen. Nachdenkliches Denken ist nicht charakteristisch für die Metamorphosen – vielleicht war es die Zugänglichkeit, Leichtigkeit und Poesie der Geschichte, die Ovids Metamorphosen zu einem der bis heute beliebtesten Bücher gemacht hat. Tatsächlich wird das Buch in einer eleganten Form antiker poetischer Mythen präsentiert. Viele Mythen aus diesem Gedicht wurden zum Thema literarischer Werke, Opern, Ballette und Gemälde: der Mythos von Apollos Liebe zur Nymphe Daphne, der schöne Narcissus, der sich in sein eigenes Bild verliebte, die Nymphe Echo, der Flug von Daedalus und Ikarus, der Bildhauer Pygmalion, der die Statue schöne Frau schuf und sich in seine Schöpfung verliebte usw.
Ovid stellt die Handlungen sehr ausdrucksstark dar – so ausdrucksstark, dass die Künstler bereitwillig bildliche Illustrationen zu den Handlungen des Gedichts erstellen. Die Charaktere der "Metamorphosen" sind zahlreich und unterschiedlich in Alter und Herkunft: Hier sind die Götter und junge Liebende und historische Figuren. Im Wesentlichen sind dies Zeitgenossen von Ovid, als würden sie in der Welt der Mythen leben.

Altgriechischer Mythos von Dädalus und Ikarus

Daedalus war ein unübertroffener Künstler, Bildhauer und Architekt. Seine Statuen waren wie Lebewesen.
Daedalus wurde von Tal, dem Sohn seiner Schwester, unterstützt. Der junge Mann war äußerst talentiert und verblüffte alle mit seiner ungewöhnlichen Gabe. Alle sagten, dass er, nachdem er gereift war, seinen Lehrer Daedalus übertreffen würde. Dies verärgerte Daedalus und er beschloss, Tal zu eliminieren: Er lockte ihn zu einem hohen Felsen und drückte ihn hinunter. Nachdem die Athener von der Gräueltat von Daedalus erfahren hatten, vertrieben sie ihn aus der Stadt.
Der Meister ließ sich mit dem mächtigen Sohn des Zeus und Europas, König Minos, auf der Insel Kreta nieder, der seine Arbeit sehr schätzte. Hier schuf er viele schöne Kunstwerke, darunter das berühmte Labyrinth mit so komplizierten Passagen, dass diejenigen, die seine Galerien betraten, dazu verdammt waren, sie nie wieder zu verlassen.
In diesem Labyrinth sperrte Minos den Sohn seiner Frau, den schrecklichen Stiermann Minotaurus, ein.

Minotaur. Skulptur in Yorkshire
Autor: Malcolm Morris, aus Wikipedia
Doch Dädalus wurde dadurch belastet, dass er auf der Insel in der Position eines königlichen Gefangenen lebte, der nur für Minos selbst Wunderbares tun durfte – Dädalus konnte Kreta nicht verlassen, damit kein einziger Herrscher der Erde Eigentümer werden würde solcher Meisterwerke.
Daedalus, der am Meeresufer saß, trauerte ständig, dass es ihm nie bestimmt war, seine Heimat zu sehen ... Verschwinde nicht von hier. Es gab nur einen Weg - das Wasser, aber es wurde von den königlichen Schiffen gesperrt.
Und eines Tages fiel sein Blick auf einen Vogel, der sich vom Felsen löste und zum Meer flog. Meister leuchteten auf: Der Himmel gehört nicht Minos! Niemand kann hochgehalten werden!
Von diesem Tag an begann Dädalus, Vogelfedern zu sammeln. Er beschloss, die Insel mit seinem erwachsenen Sohn Ikarus zu verlassen.
Daedalus entwarf und fertigte heimlich Flügel aus Federn. Er befestigte die Federn mit Leinenfäden, füllte sie mit geschmolzenem Wachs - sie entpuppten sich als vogelähnlich.
Als alles fertig war, sagte Dädalus zu seinem Sohn, er solle sich zum Fliegen bereitmachen, bat ihn aber, vorsichtig zu sein: nicht zu tief in die Wellen zu sinken, damit die Federn nicht durch die Gischt schwer werden, und nicht in die Nähe der Sonne zu steigen damit das Wachs nicht durch die Hitze schmilzt.
Sie steckten ihre Hände durch die Schlaufen an den Flügeln und flogen hoch. Die Leute, die sie ansahen, dachten, die Götter würden fliegen.

H. Bol "Landschaft mit dem Sturz des Ikarus"
Die Insel Kreta wurde zurückgelassen, sie flogen weiter und weiter, Dädalus kehrte um und folgte Ikarus. Aber Ikarus war vom Flug berauscht, er spielte am Himmel, hob ab und fiel herunter und stieg schließlich bis zur Sonne auf. Helios versengte ihn mit seinen Strahlen, schmolz das Wachs. Federn vom Wind zerstreut in verschiedene Richtungen. Ikarus schrie und fiel in den Abgrund des Meeres. Dädalus ruft seinen Sohn, aber es kommt keine Antwort. Nur Vogelfedern schwimmen auf der Wasseroberfläche...
Dädalus verstand alles. Er flog allein weiter und landete in Sizilien, wo König Kokal regierte, der den erlauchten Meister mit Ehren empfing.
Der Körper des jungen Ikarus wurde von den Wellen an Land gespült, wo Hercules ihn fand und begrub. Der Teil der Ägäis, in dem der junge Mann starb, wird Ikarisches Meer genannt.

Der antike griechische Mythos von Dädalus und Ikarus, wie er von Ovid dargestellt wird

Ch.P. Landon „Dädalus und Ikarus“
„Meine Aufgabe ist ernst – ich möchte Ihnen sagen, wie Sie den Gott der Liebe, einen Jungen, dazu bringen können, die weite Welt ohne ein bestimmtes Ziel zu durchkämmen. Er ist leicht und hat zwei Flügel, auf denen er fliegen kann: Es ist schwierig, mit ihm fertig zu werden!
Minos hatte alles vorausgesehen, um seinen Gast an der Flucht zu hindern, aber er fand immer noch einen Weg, um mit Hilfe von Flügeln zu entkommen. „Du, Minos, bist berühmt für deine Gerechtigkeit“, sagte Daedalus und sperrte die Frucht des Verbrechens einer Mutter, halb Stiermensch oder halb Stiermensch, „mach meinem Exil ein Ende, lass meine Asche liegen in ihrer Heimat! Ein Spielzeug eines unfairen Schicksals, das mich behandelte, ich konnte nicht in meiner Heimat leben. Lass mich wenigstens dort sterben! Aber wenn du dem alten Mann diesen Gefallen nicht erweisen willst, lass das Kind zurückkommen! Wenn Sie zu einem Kind nicht freundlich sein können, seien Sie zu einem alten Mann freundlich!“ Also sprach er, aber der König gab ihm keine Zustimmung zur Rückkehr. Daedalus erkannte, dass alles umsonst war, sagte er: „Jetzt, genau jetzt, Daedalus, hast du die Chance, dein Genie zu beweisen! Das Land ist Minos untertan, die Meere sind ihm untertan: sowohl Erde als auch Wasser stoppen meinen Flug!... Es gibt nur noch einen Weg - die Luft. Versuchen wir, auf dem Luftweg zu entkommen! Mächtiger Jupiter, vergib mir meine Absicht - ich will nicht zu deiner Sternenwohnung steigen: Ich habe die einzige Möglichkeit, meinem Tyrannen zu entkommen! Wenn ich über den Styx gehen muss, werde ich über den Styx schwimmen! Lass mich die Gesetze meiner Natur ändern!
Oft ist Genie die Ursache des Unglücks. Hätte man jemals denken können, dass ein Mensch durch die Luft fliegen kann?.. Aber Daedalus beginnt, Federn zu ordnen, ein leichtes Material, und bindet sie mit Fäden zusammen. Im unteren Teil befestigte er sie mit im Feuer geschmolzenem Wachs. Und nun war das einzigartige Werk des Meisters vollendet. Der Sohn von Daedalus nahm fröhlich Wachs und Federn, ohne zu ahnen, dass dieser Apparat für seine Schultern vorbereitet war.

P. Sokolov "Dädalus befestigt Flügel an Ikarus" (1777)
„Dieses Schiff soll uns ins Vaterland bringen, es wird uns helfen, Minos zu entkommen“, sagte Pater Icarus, „lasst Minos alles andere verbieten – er kann immer noch nicht die Luft einsperren! Versuchen Sie so weit wie möglich, dank meiner Erfindung durch die Luft zu fliegen! Versuchen Sie einfach, dem Satelliten des Großen Wagens oder Boots nicht zu nahe zu kommen - Orion, der mit einem Schwert bewaffnet ist! Flieg auf Flügeln für mich! Ich werde voraus sein, und du solltest nicht hinter mir zurückbleiben. Unter meiner Führung gibt es nichts zu befürchten! Wenn wir nahe an die Sonne fliegen, hält das Wachs der Hitze nicht stand; Wenn wir andererseits anfangen, unsere Flügel nahe der Meeresoberfläche zu schlagen, werden die Flügel vom Meerwasser feucht und verlieren ihre Flexibilität. Flieg mittendrin! Hüte dich auch vor den Winden, mein Kind! In welche Richtung der Wind dich tragen wird, flieg in diese Richtung!

A. Canova "Dädalus und Ikarus" (177801779)
Mit diesen Ratschlägen stattete Daedalus den Jungen mit Flügeln aus und zeigte ihm, wie er sich mit ihrer Hilfe fortbewegen konnte, brachte ihm bei, wie ein Vogel seine schwachen Küken unterrichtet. Dann befestigte er die Flügel, die er für sie gemacht hatte, an seinen Schultern und machte sich auf den Weg. Schon im Begriff zu fliegen, küsste er seinen kleinen Sohn und konnte wie ein Vater den Tränen nicht widerstehen ... In der Nähe war ein Hügel, von hier aus traten Vater und Sohn ihren tödlichen Flug an. Daedalus selbst bewegt seine Flügel, aber er sieht auch zu, wie sein Sohn fliegt und seine Reise fortsetzt. Eine für sie ungewöhnliche Reise erfreut sie; aber der tapfere Ikarus, der nichts fürchtet, fliegt nicht mit der Vorsicht, mit der er sollte. Die Fischer, die sie sahen und versuchten, den Fisch mit einer zitternden Rute zu fangen, brachen die begonnene Arbeit ab. Schon zu ihrer Linken lag Samos; sie hatten bereits Nax, Paros und Delos passiert, die von Apollo geliebt wurden. Zu ihrer Rechten war Aebynthus, bewachsen mit dem dichten Wald von Kalymna und umgeben von den fischreichen Sümpfen von Astypalea, als der Junge, zu anmaßend, wie es in seinen unvorsichtigen Jahren der Fall ist, höher kletterte, als er hätte tun sollen, und seinen verließ Vater allein. Bänder erweicht, Wachs geschmolzen durch die Nähe der Sonne; die leichte Luft konnte die sich bewegenden Hände nicht zurückhalten. Voller Entsetzen blickte Ikarus aus der Höhe des Himmels auf das Meer herab!... Vor großer Angst verdunkelten sich seine Augen... Das Wachs schmolz. Ikarus winkt mit bloßen Händen, zittert und kann nichts fassen. Er fiel und schrie im Fallen: „Vater, Vater, ich falle!“ Die grünen Wellen des Meeres schlossen ihm den Mund, während er sprach... Der arme Vater - und gleichzeitig kein Vater mehr - rief ihn unterdessen an: „Ikarus! Ikarus! Wo bist du? In welche Richtung fliegst du?“, rief er ihm zu. „Ikarus!“, rief er ihm weiter zu … und sah Federn auf dem Wasser.
Er begrub seinen Sohn in der Erde. Das Meer trägt jetzt seinen Namen. Minos konnte einen Mann nicht daran hindern, auf Flügeln zu entkommen, aber hier bereite ich mich darauf vor, an Ort und Stelle zu bleiben ... ein geflügelter Gott!