Die erste russische politische Abhandlung des Kiewer Metropoliten Hilarion. Politische und rechtliche Ansichten von Illarion, Vladimir Monomakh und Daniil Zatochnik. Rechtliche Vorstellungen von Rechtsdenkmälern der Kiewer Rus

Rechtliche Vorstellungen von Rechtsdenkmälern der Kiewer Rus.

Politische und rechtliche Lehren in der Kiewer Rus und im Moskauer Staat.

Thema 15.

15.1 Rechtliche Vorstellungen von Rechtsdenkmälern der Kiewer Rus.

15.2. Politische und rechtliche Ansichten von Hilarion, Vladimir Monomakh und Daniil Zatochnik.

15.3. Politisches und rechtliches Denken des Moskauer Staates.

Im Allgemeinen wurde das Thema im Kurs „Staats- und Rechtsgeschichte Russlands“ untersucht. Die Wiederholung betrifft mehrere Punkte:

Kiewer Rus (Russisches Land) existierte vom IX. bis zur Mitte. HP Jahrhunderte Die Staatsmacht spielte (im Vergleich zu Westeuropa) eine bedeutendere Rolle. Die Orthodoxie hat das politische und juristische Denken maßgeblich beeinflusst. Als erste schriftliche Rechtsquelle der Kiewer Rus gelten die Verträge zwischen der Rus und Byzanz (912.945, die uns nur in Abschriften aus dem 14. Jahrhundert überliefert sind). Die wichtigsten Quellen: „Russische Wahrheit“ (Lang, gekürzt...) und Kirchenstatuten der Großfürsten Wladimir des Heiligen und Jaroslaw des Weisen; Urkunden und Fürstenurkunden; Sammlungen byzantinischer Rechtsinstitutionen („Nomocanon“ usw.)

Die Idee der Heiligkeit des menschlichen Lebens (Im Kampf gegen die Heiligen Drei Könige empfiehlt Metropolit Johannes II. (11. Jahrhundert), bei Bedarf von Ermahnungen abzuweichen, „sie gewaltsam hinzurichten, sie aber nicht zu Tode zu töten oder ihre Körper zu beschneiden“). Die byzantinische Gesetzgebung war auch durch grausame Strafen gekennzeichnet: Abschneiden einer Hand, Ausstechen der Augen... Sie wurden von den russischen Gesetzgebern nicht akzeptiert. Die Chronik erzählt von der Blendung von Vasilko Rostislavich im Jahr 1097, der einer Verschwörung gegen den Großherzog Swjatopolk Isjaslawitsch verdächtigt wurde. Als Wladimir Monomach erfuhr, was geschehen war, brach er in Tränen aus und sagte: „Seht, so etwas ist im russischen Land nicht passiert, weder unter unseren Großvätern noch unter unseren Vätern.“ Zu ihm gesellten sich die Fürsten David und Oleg Swjatoslawitsch. Ihre Gesandten gingen nach Swjatopolk mit der Frage: „Was haben Sie im russischen Land Böses getan und das Messer in die Scheide gesteckt?“

Die ersten Geistlichen der christlichen Kirche (hauptsächlich Byzantiner) neigten dazu, die Strafen zu verschärfen. Wir haben Wladimir (für kurze Zeit) dazu gebracht, die Todesstrafe für Raubüberfälle einzuführen. Laut Prof. V.A. Tomsinov erwies sich das Christentum nicht als Werkzeug zur Entwicklung des russischen Rechtsbewusstseins, sondern als Material, aus dem dieses ideologische Postulate, Konzepte und Bilder schöpfte, die dem Geist der russischen Gesellschaft entsprachen.

- Ein Verbrechen ist eine „Straftat“, bei der es sich hauptsächlich um einen materiellen Schaden handelt. Die Strafe ist in erster Linie eine Entschädigung für diesen Schaden. Später kommt ein Gedanke hinzu – über die Sünde. Die Idee der spirituellen Bestrafung entstand in Russland im Rahmen des Heidentums – der Vertrag von 945 besagt, dass diejenigen, die gegen den Vertrag verstoßen haben, „von Gott von Tot Perun verflucht werden, weil er seinen Eid gebrochen hat“.

Seit der Zeit Jaroslaws des Weisen hat der Begriff „Wahrheit“ häufig begonnen, das „Gesetz“ zu ersetzen. Mit „Gesetz“ waren jedoch oft bestimmte moralische und religiöse Gebote gemeint. Es ist ratsam, die Ausdrücke „barbarische Wahrheiten“ mit Vorsicht zu verwenden („salische Wahrheit“, „burgundische Wahrheit“...)

Analyse von Dokumenten (Anthologie zur russischen Staats- und Rechtsgeschichte)

Die erste politische Abhandlung, „Das Wort über Gesetz und Gnade“, wurde Mitte des Jahres verfasst. XI Jahrhundert Metropolit von Kiew Hilarion(Moderne Diskussionen über den ersten russischen Intellektuellen). In Nestors Legende „Warum trägt das Höhlenkloster seinen Spitznamen?“ heißt es: „Larion ist ein guter Mann, ein gelehrter Mann und ein schnellerer.“ Vielleicht ging Hilarion 1048 an die Spitze der russischen Botschaft nach Paris, um die Hochzeit von Anna Jaroslawna mit König Heinrich I. von Frankreich auszuhandeln. Die Ehe wurde 1051 geschlossen. Offenbar hat Hilarion ziemlich viel geschrieben, aber seine Werke wurden nicht entdeckt. Bekannt sind das „Wort...“ und zwei weitere Werke: „Gebet“ und „Glaubensbekenntnis“. „Das Wort...“ entstand zwischen 1037 und 1050. Es gibt eine Meinung, dass es sich um eine Predigt in einer Kirchenkirche handelt, die am 25. März 1038 gehalten wurde. Der Begriff „Wort ...“ wurde von Forschern verwendet. Hilarion erzählte die Geschichte: „Diese Geschichte handelt von dem von Moses gegebenen Gesetz und von der Gnade und Wahrheit, die von Christus gegeben wurde.“

Laut Hilarion soll das Gesetz die äußeren Handlungen der Menschen in der Phase ihrer Entwicklung bestimmen, in der sie es nur „zur Vorbereitung auf Gnade und Wahrheit“ erhalten Untergeordneter Staat, die Menschheit ist in der Lage, gegenseitige Zerstörung zu vermeiden, weil Zuerst wird es wie ein „schlechtes Gefäß“ mit „Wassergesetz“ gewaschen und wird dann fähig, die „Milch der Gnade“ aufzunehmen. Gesetz und Wahrheit stehen nicht im Widerspruch zueinander – im Gegenteil, sie zeigen sich im Zusammenspiel und in einer vorgegebenen Reihenfolge. Hilarion verbindet das gesetzestreue und moralische Verhalten eines Menschen in der Gesellschaft mit dem Verständnis der Wahrheit und dem Erreichen der Gnade als Ideal eines Christen.

„Das von Moses gegebene Gesetz“ ist die Gesamtheit der Gebote des Gottes der Juden, die Moses den Israeliten verkündet hat. Sie sind im Alten Testament dargelegt. „Gnade und Wahrheit“ sind Konzepte, mit denen Hilarion die christliche Lehre im Neuen Testament bezeichnet. Die Menschwerdung ist Christus, der Sohn Gottes. Laut Hilarion kommt Christus gerade durch Gnade in unsere Welt. Der Vergleich von Gesetz und Gnade ist im Wesentlichen ein Kontrast zwischen Judentum und Christentum, jedoch nicht im Inhalt und in den Ritualen, sondern in der politischen Bedeutung.

Das Judentum war für Russland keine bloße Abstraktion. In den 50er – 60er Jahren. 9. Jahrhundert Unter Jaroslaw führte die Rus blutige Kriege mit dem Khazaren-Kaganat – einem türkischen Staat, in dem die Macht bei der jüdischen Gemeinde lag. Aber die Niederlage von Khazaria im Jahr 965 befreite Russland nicht von der Handels-, Finanz- und ideologischen Expansion. Der jüdische Wucher und der jüdische Handel, einschließlich des Sklavenhandels, entwickelten sich in Russland bis mindestens 1113 weiter. Was jüdische Missionare betrifft, wird in der Geschichte vergangener Jahre eine bemerkenswerte Tatsache erwähnt. Nachdem Wladimir das Angebot der bulgarischen und deutschen Missionare, den Islam bzw. das römisch-katholische Christentum anzunehmen, abgelehnt hatte, kamen khazarische Juden zu ihm. Nachdem Wladimir das Wesentliche aus der Religion kennengelernt hatte, antwortete er:

„Wie kommt es, dass ihr andere lehrt, ihr selbst aber von Gott verworfen und zerstreut werdet? Wenn Gott dich und dein Gesetz geliebt hätte, wärst du nicht in fremde Länder zerstreut worden. Oder willst du dasselbe für uns?“

Hilarion wiederholt viele Motive und Bilder aus den Lehren griechisch-christlicher Schriftsteller des 4.–6. Jahrhunderts. ... Er nennt das Gesetz des Mose den Vorläufer der Gnade und Wahrheit. Die wichtigste Idee ist, dass das Judentum eine Religion ist, die nur Juden dient; Das Christentum ist eine Religion, die allen Völkern dienen soll. Das gesamte Werk steht näher am universellen Standpunkt, sein zweiter Teil ist ein Lob für Fürst Wladimir, eine Anerkennung des Wertes der Orthodoxie für Russland; Definition dessen, was ein Souverän sein sollte. Darüber hinaus schränkt die Orthodoxie sogar die Macht des Herrschers ein; es ist nicht die Macht des Herrschers, die göttlichen Ursprungs ist, sondern die Vernunft in seinem Herzen. Die erbliche Natur der Macht impliziert in erster Linie die Vererbung des Prozesses guter Taten. Der Gedanke der Gleichheit aller Völker und einer friedlichen Außenpolitik wird bekräftigt.

Wladimir Monomach(1053-1125) wurde im Alter von 60 Jahren im Jahr 1113 (Aufstand in Kiew) auf den Kiewer Thron berufen. In den Jahren 1079-94. er regierte das Fürstentum Tschernigow und 1094-1113 Perejaslawl. Er war der angesehenste Prinz im Volk, ein talentierter Feldherr. Er ist der Sohn von Großfürst Wsewolod, dem Enkel von Jaroslaw dem Weisen. Es wird angenommen, dass Wladimir die Königskrone der byzantinischen Kaiser erhielt. In den Werken des 16. Jahrhunderts. („Geschichten des Großfürsten Wladimir von Großrussland“, in der Nikon-Chronik) Der Spender heißt Konstantin Monomach, der bereits 1054 starb. Die folgenden Ereignisse könnten sich ereignet haben. Russische Truppen besiegten die byzantinische Armee in Frankreich. Und in den Jahren 1114-1116. Der byzantinische Kaiser Alexius I. Komnenos (1081-1118) schickte zur Versöhnung die Königskrone des byzantinischen Kaisers Konstantin („Monomachs Mütze“) und andere Objekte, die königliche Macht symbolisierten. All dies wurde vom Metropoliten Niophytos von Ephesus überliefert. Er und andere Bischöfe setzten dem Prinzen eine Krone auf und ernannten ihn zum König. Vergessen wir nicht, dass Vladimirs Mutter die Tochter von Konstantin Monomach ist.

12 Jahre Wladimirs Macht sind die Zeit seiner Autorität. Der Prinz legte seine Ansichten in der „Instruktion“ dar, deren Text als Teil der Laurentianischen Chronik erhalten blieb. Eigentlich sind es 3 Teile. „Lektion für Kinder“, „Insel“ (Autobiografie), „Nachricht an Oleg Tschernigowski“. Das Datum ist 1096, aber der erste stammt offenbar aus dem Jahr 1099, und die Autobiographie stammt nicht aus der Zeit vor 1117.

Wladimir betont, dass die moralischen Qualitäten der Machthaber von größter politischer Bedeutung seien; dass der Prinz ein großer Arbeiter und ein barmherziger Richter ist. Er sah in der Leugnung der Blutfehde eine völlige Ablehnung der Todesstrafe: „Töte weder richtig noch falsch (weder richtig noch falsch), befiehl nicht, ihn zu töten.“ Wenn er des Todes schuldig ist, vernichte deine Seele nicht wie jeder andere Bauer.“ Der Grundsatz „keine Rache zu nehmen“ gilt nicht nur als Grundsatz der Gesetzgebung, sondern auch als Grundlage der zwischenfürstlichen Beziehungen. Der Großherzog muss gemeinsam mit dem Rat der Truppe entscheiden und den „priesterlichen Rang“ ehren. „Was du Gutes weißt, vergiss nicht, und was du nicht weißt, lerne.“

Die von Wladimir und seinem Sohn Mstislaw entwickelten Ideen von der Einheit der Erde erregten die Aufmerksamkeit vieler Denker. Herkömmlicherweise können wir über „ Gebete von Daniel dem Gefangenen"(Ende des XII. - Anfang des XIII. Jahrhunderts). „Herr bewahre, dass unser Land voller Zungen (Menschen) sein sollte, die Gott nicht kennen.“ Daniel gehörte zur Spitze der Gesellschaft und verlor aus irgendeinem Grund sowohl sein Vermögen als auch seinen sozialen Status. Er wurde „im Sitzen am Bela-See eingesperrt“.

Die zentrale Idee seiner Arbeit ist das Bild eines idealen Prinzen (sowohl äußerlich als auch in moralischen Qualitäten). Ein starker und gerechter Fürst verlässt sich auf den Rat (Duma). Das Alter der Berater ist sehr unterschiedlich. Es braucht eine starke Armee mit einem weisen Militärführer. Auch ein „königliches Gewitter“ sei nötig, allerdings nur gegen äußere und innere Feinde. Besonders kritisiert wird die Willkür der Bojaren. Die Unterstützung der starken Macht des Fürsten bedeutet, die Macht der örtlichen Feudalherren einzuschränken.

Kiewer Metropolit. Geschrieben im 11. Jahrhundert. Die erste politische Abhandlung Russlands ist „Das Wort des Gesetzes und der Gnade“, in der er versuchte, die Unabhängigkeit des Kiewer Staates von Byzanz und die Idee einer starken Fürstenmacht zu begründen.

Hilarions Ideen wurden in den Chroniken weiterentwickelt. Sie wurden über viele Jahrhunderte hinweg zusammengestellt und waren zahlreichen Veränderungen unterworfen. Relativ späte Chroniken sind uns überliefert (Nowgoroder Chronik des 13.-14. Jahrhunderts, Laurentianische Chronik von 1377, Ipatjew-Chronik des frühen 15. Jahrhunderts). Der Kern der Chronik war „Die Geschichte vergangener Jahre“ von Nestor, fertiggestellt unter Wladimir Monomach. Nestor ist ein Mönch des Kiew-Pechersk-Klosters, eine weithin gebildete Person. In seiner „Märchen“ verteidigte er die Ideen der Einheit und Souveränität der getauften Rus.

Nestor betrachtet den Wunsch nach Eroberung als Stolz, Arroganz und „Aufruhr“. In „The Tale...“ haben sie entschieden drei Aufgaben:

Bestätigung der Legitimität der fürstlichen Macht;

Begründung der Unabhängigkeit Russlands von Byzanz;

Steigerung der Bedeutung der Macht der Kiewer Fürsten (Betonung ihres Dienstalters unter den russischen Fürsten und Beendigung mörderischer Kriege).

Die Geschichte vergangener Jahre umfasst organisch Werke Wladimir Monomach:„Unterricht für Kinder“, „Brief an Cousin Oleg Chernigovsky“, „Autobiographie“. Darin geht Monomach auf ein breites Themenspektrum ein: Er legt den Machtbereich des Großherzogs von Kiew fest und bestimmt seine Beziehungen zu den Vasallenfürsten. Monomach legt sein Hauptaugenmerk auf die Idee, die staatliche Einheit zu stärken und die Interessen einzelner Fürsten den Aufgaben und Zielen des gesamten russischen Landes unterzuordnen.

Zu Beginn des 13. Jahrhunderts. Das Zentrum des russischen gesellschaftspolitischen Lebens verlagert sich von Kiew nach Wladimir. Hier erscheint das „Gebet von Daniel dem Gefangenen“ (1229)., das Wege zur Stärkung der fürstlichen Macht definiert.

Der Autor von „Prayer“ selbst ist ein ehemaliger Krieger des Fürsten, der in Ungnade fiel und möglicherweise ins Gefängnis kam. Starke fürstliche Macht ist der Kern des gesamten Werkes. Der Fürst muss gerecht regieren, Duma-Mitglieder an seiner Seite haben und sich auf deren Rat verlassen. Die Herausforderung bestand darin, sicherzustellen, dass die richtigen Leute ausgewählt wurden. Die Berater des Fürsten müssen klug sein und dürfen keine Gesetzlosigkeit zulassen. Zu den Eigenschaften eines idealen Prinzen zählte er die Sorge um seine Untertanen: „Die Erde bringt Früchte in Hülle und Fülle hervor, die Bäume bringen Gemüse hervor; und du, Fürst, gib uns Reichtum und Ruhm.“

Im XV.-XVII. Jahrhundert. Es kommt zu einer weiteren Stärkung des Moskauer Staates und seiner Machthaber. Im Zusammenhang mit der gestiegenen Rolle des Herrschers wurde aktiv darüber diskutiert, an welchen moralischen und rechtlichen Maßstäben er sich orientieren sollte. In Auseinandersetzungen zu diesen Themen wurden die Hauptrichtungen des politischen Denkens formuliert: die Theorie von „Moskau – das dritte Rom“, der Streit zwischen den „Nichtbesitzern“ und den „Posiflans“, die despotische Doktrin Iwans des Schrecklichen, die Tyrannenbekämpfungsideen von A. Kurbsky.

Die Theorie „Moskau ist das dritte Rom“ erhielt seine endgültige Formulierung in den Briefen von Philotheus, einem Mönch des Pskower Elezar-Klosters, an den Gouverneur von Pskow und die Großfürsten Wassili und Iwan. Diese Botschaften wurden zu weithin bekannten politischen Dokumenten des späten 15. und frühen 17. Jahrhunderts. Das Hauptziel der Theorie besteht darin, die Regelmäßigkeit des Aufstiegs Moskaus und des Großfürsten von Moskau zum Oberhaupt des gesamten russischen Landes zu beweisen. Um dieses Ziel zu begründen, formuliert Philotheus ein theologisches und historisches Konzept der Staatlichkeit, dessen Anstoß die Eroberung Byzanz durch die Türken im Jahr 1453 war.

Die Geschichte der Menschheit ist die Entstehung, Entwicklung und der Niedergang von Weltreichen im Einklang mit dem Willen Gottes. Das erste Weltreich – das antike Rom – fiel aufgrund seines Heidentums. Das zweite Weltreich – Byzanz – ging aufgrund einer Vereinigung mit der katholischen Kirche unter. Byzanz wurde von Gott bestraft und Konstantinopel von den Türken erobert. Das dritte Rom ist Moskau. Das Zentrum der Orthodoxie wird bis zum Ende der Welt bestehen bleiben, denn der russische Staat wurde zum Schutz des orthodoxen Glaubens gewählt.

Philotheus vertritt die Kirche als eine der Abteilungen des Staates, daher überträgt er dem König die Verantwortung für die Bekämpfung von Häresien, die Ernennung von Bischöfen und die Instandhaltung von Kirchen und Klöstern.

Das Problem der Beziehung zwischen weltlichen und geistlichen Autoritäten wurde von Philotheus gelöst, indem er den Umfang der weltlichen Macht erhöhte und die geistliche Macht, ihre vollständige Unterordnung unter weltliche Herrscher, einschränkte.

Weltliche Macht muss in rechtlichen Formen ausgeübt werden. Philotheus rät dem König, gerecht zu leben und sicherzustellen, dass seine Untertanen nach Gesetz und Geboten leben.

Die Gesetze des Staates sind nur ein Teil der „Wahrheit“, getragen von der Staatsgewalt; sie basieren auf göttlichen Geboten, die durch sie umgesetzt werden.

Philotheus betrachtet jede unmoralische Handlung als Gesetzlosigkeit, unabhängig davon, ob sie in den Rechtsquellen angegeben ist. Jede unmoralische Handlung ist ein Verstoß gegen die „Wahrheit“, der durch den Willen der Vorsehung bestraft wird. Wenn jemand gelitten hat, wird die Wiederherstellung der Gerechtigkeit in erster Linie von himmlischen Mächten erwartet.

Die Rolle der Kirche im Leben der Gesellschaft und die Beziehung zwischen Kirche und Staat wurden von den „Josephiten“ und „Nichtbesitzern“ aktiv diskutiert. Der Grund für die Entstehung dieser Strömungen des politischen Denkens und der Polemik zwischen ihnen war das Problem der Säkularisierung des Klosterlandes. Die zaristische Regierung stellte wiederholt die Frage der Überführung des Klosterlandes in die Hände des Staates. Dies war der dritte Teil des Landes, der für die Landwirtschaft geeignet war.

Befürworter des Entzugs der Kirche ihres Rechts auf Landbesitz wurden zunehmend als „nicht habsüchtig“ bezeichnet. Anhänger der Erhaltung bestehender Kirchenländereien und -vermögen wurden „Josephiten“ genannt, nach ihrem Ideologen Joseph Volotsky, dem Abt des Klosters Wolokolamsk.

Im rechtlichen Bereich gab es keine ernsthaften Streitigkeiten zwischen den nicht akquisitiven Josephiten. Beide Richtungen befürworteten die Vereinigung der russischen Länder und die Schaffung eines einzigen Staates, der die „Wahrheit“ verteidigen sollte.

Der Begründer der Doktrin der „Nichtbesitzer“ Nil Sorsky(1433-1508) war für seine Zeit ein weitgebildeter Mann, ein Experte für byzantinische Kirchenliteratur. Er predigte Askese und verzichtete auf Erwerbungen. Sorsky gründete ein Kloster am Fluss Sora in der Nähe des Kirillo-Belozersky-Klosters, wo er während seiner Arbeit mit anderen Mönchen lebte und ähnliche Klöster mit reichen Klöstern verglich. Auf dem Konzil von 1503 unterstützte er den Vorschlag der großherzoglichen Behörden, den kirchlichen Grundbesitz abzuschaffen, predigte die Ideen der spirituellen Askese und der moralischen Verbesserung. Seine Ansichten entstammen der frühchristlichen Interpretation der menschlichen Natur. Es besteht aus dem Geist der Leidenschaften: Völlerei, Unzucht, Wut, Traurigkeit, Verzweiflung, Eitelkeit, Stolz, Geldliebe. Ein gerechter Mensch muss diese Leidenschaften bekämpfen, insbesondere die Liebe zum Geld.

Die Aktivitäten der Kirche sollten sich auf den spirituellen Bereich beschränken und sich darauf konzentrieren, einem Menschen bei der Überwindung von Leidenschaften zu helfen.

Die ideale Organisation, die dieses Problem lösen kann, ist die frühchristliche Gemeinschaft, deren wirtschaftliche Grundlage das gemeinsame Eigentum und die Arbeitspflicht jedes einzelnen Gemeindemitglieds war. Der Glaube sollte kein Bereich staatlicher Intervention sein; er ist das Vorrecht der Kirche.

Die Niltraditionen wurden von Vassian Patrikeev, einem Vertreter der Fürstenfamilie, fortgeführt, der 1499 zwangsweise zum Mönch ernannt und in das Kirillo-Belozersky-Kloster verbannt wurde. nach der Niederlage der Bojarenopposition an Großherzog Iwan III. Im Jahr 1509 er kehrte aus dem Exil nach Moskau zurück und stand Wassili III. nahe. Patrikeev lehnte auch den klösterlichen Landbesitz ab und forderte eine tolerante Haltung gegenüber Ketzern.

Vassian besitzt die Ausgabe des Helmsman von 1511 – eine Sammlung apostolischer, konziliarer und bischöflicher Regeln und Briefe, die Richtlinien für die Verwaltung der Kirche und am kirchlichen Hof waren. Nachdem er sich der Scheidung von Wassili III. widersetzt hatte, entfremdete sich Vassian vom Fürsten und wurde 1531 erneut in das Kloster Wolokolamsk verbannt, wo er starb.

Der Begründer der „Josephiten“-Theorie war Joseph Volotsky, Abt und Gründer des Klosters Wolokolamsk.

Die Josephiten lehnten die Säkularisierung des Landes ab. Sie begründeten den klösterlichen Erwerb mit der Notwendigkeit, den Reichtum der Kirche für gute Taten zu nutzen: Klöster und Kirchen bauen, die Mönche ernähren und den Armen etwas geben. Gleichzeitig wurde die persönliche Habsuchtlosigkeit der Mönche anerkannt. Joseph selbst war so bescheiden gekleidet, dass man ihn kaum mit dem Abt des Klosters verwechseln konnte.

In seiner Interpretation des Verhältnisses zwischen Kirche und Staat änderte Joseph Volotsky seine Ansichten. Zunächst verfolgte er die Idee der Unterordnung der weltlichen Macht unter die geistliche Macht. Die Staatsgewalt ist göttlichen Ursprungs, doch ihr Träger, der von Natur aus ein Mensch ist, ist seinen Untertanen ebenbürtig und den Lastern unterworfen. Seine Macht muss durch höchste spirituelle Kontrolle begrenzt werden. Der göttliche Wille kann nicht getäuscht werden, wohl aber der königliche Wille, und ihm muss widerstanden werden, wenn der König nicht Gottes Diener, sondern der Teufel ist.“

Anschließend verherrlicht er die Macht des Großherzogs, ohne dabei den Gedanken aufzugeben, die Macht des Fürsten durch göttliche Gebote einzuschränken.

Das Recht, sich der Willkür weltlicher Macht zu widersetzen, wird durch „Demut und Gebet“ ersetzt, die allein einen auf dem Weg des Herrschers leiten können.

Joseph Volotsky zeigt völlige Intoleranz gegenüber Ketzern. Er betrachtet abweichende Meinungen nicht nur als Verbrechen gegen Religion und Kirche, sondern auch gegen den Staat. Ketzer müssen hart bestraft werden.

Die erste politische russische Abhandlung « Ein Wort zu Gesetz und Gnade» wurde im 11. Jahrhundert vom Kiewer Metropoliten geschrieben Hilarion . „Das Wort ...“, schrieb Hilarion, als er etwa zwischen 1037 und 1050 noch Priester in der Kirche der Heiligen Apostel im Dorf Berestovo war. Er berührte große Themen im „Wort…“: die Beziehung zwischen „Gesetz“ und „Gnade“, die Bedeutung der Taufe für den russischen Staat. Hilarion fungierte als Ideologe fortschrittlicher Kräfte, die an der Schaffung eines einheitlichen russischen Staates interessiert waren. Die Abhandlung besteht aus drei Teilen .

Im ersten Teil Hilarions Abhandlung vermittelt ein Verständnis von „Gesetz“ und „Gnade“ und ihren Beziehungen und erörtert die Beziehung zwischen Gesetz und Wahrheit.

Das Verständnis der Wahrheit und das damit verbundene Erreichen der Gnade wird von Hilarion als ein gewisses absolutes Ideal der Vollkommenheit angesehen. Unter Wahrheit Hilarion versteht Gesamtheit Und theologisch , Und legale Regeln . Er unterscheidet das Recht klar als äußere Manifestation einer bestimmten Institution und Wahrheit, die sich im hohen moralischen Zustand eines Menschen ausdrückt, der aufgrund seiner Vollkommenheit der regulierenden Tätigkeit des Gesetzes nicht mehr bedarf.

Hilarion klassifiziert die Gesetzgebung nicht und unterteilt Gesetze nicht in göttliche und menschliche. Das gesamte Schema seiner Argumentation basiert auf der Opposition Gesetz , Wie Erfüllung einer verbindlichen Bestellung (aus welcher Quelle auch immer), die Wahrheit, als Ergebnis der Verwirklichung des freien Willens einer Person, deren Inhalt durch das innere Bewusstsein einer Person bestimmt wird, die durch die moralischen und ethischen Gebote des Neuen Testaments erzogen wird.

Hilarion prägt das Konzept Gesetz als äußere Vorschrift, die das menschliche Verhalten in der Gesellschaft durch Verbote regelt, und die Wahrheit, mit deren Verständnis er das Verständnis eines hohen moralischen Status durch einen Christen verbindet , das aufgrund seiner Vollkommenheit nicht der regulierenden Tätigkeit des Gesetzes bedarf, dessen Relativität und Vergänglichkeit offensichtlich sind. „Das Gesetz ist sowohl der Vorläufer als auch der Diener der Gnade und Wahrheit.“ Hilarion vergleicht das Gesetz mit dem Licht des Mondes und die Wahrheit mit den Strahlen der Sonne.

Er glaubt, dass die Wahrheit nicht sofort erschien, sondern der Menschheit nach und nach durch die bei der Taufe empfangene Gnade offenbart wurde, aber dann „bedeckte sie die ganze Erde wie Meerwasser“.

Er leitet den untergeordneten Zustand aus der wilden, sich gegenseitig zerstörenden Existenz der Menschen ab; sie wird vom Autor als vorübergehend angesehen, den Menschen nur eine Rechtfertigung, d. h. Möglichkeit, gesetzeskonform zu handeln. Der Rechtsstaat macht den Menschen nicht frei, da er auf der Unterwerfung unter den Willen eines anderen beruht (die Erfüllung äußerer Weisungen ist noch keine Freiheit). Nur die Kenntnis der Wahrheit gibt dem Menschen Handlungsfreiheit und Eigenverantwortung für seine Taten.

Es sollte beachtet werden, dass Gesetz und Wahrheit bei Hilarion nicht im Widerspruch zueinander stehen: „Die Wahrheit wird von der Menschheit dank des Gesetzes und nicht trotz des Gesetzes wahrgenommen, denn Jesus Christus kam nicht in die Welt, um das Gesetz zu brechen, sondern im Gegenteil, es zu erfüllen.“ Diese Position repräsentiert eine sehr interessante rechtswissenschaftliche Idee über die Beziehung zwischen Recht und Moral mit einem tiefgreifenden Argument für die Bevorzugung moralischer Kriterien bei der Beurteilung menschlichen Verhaltens in der Gesellschaft. Das Gesetz bewahrt die Menschheit, indem es diese Konflikte gewaltsam einschränkt. Das Gesetz ist der erste Schritt zur Entwicklung und Verbesserung des Menschen.

Was einen Menschen frei macht, ist das Wissen um die Wahrheit, das heißt Entscheidungsfreiheit und Verantwortung für das eigene Handeln. Auf diese Weise, WAHR - Das höchste Schritt in Bezug auf das Gesetz . Hilarion sagte: „Die sklavische Erfüllung äußerer Anweisungen ist keine Freiheit... Die Wahrheit wird durch das Gesetz wahrgenommen, das Gesetz ist der Vorläufer und Diener der Gnade und Wahrheit.“ Die Seele des Gesetzes wird mit dem Wasser des Gesetzes gewaschen, um die Milch der Gnade zu empfangen.“

In seinem Werk Hilarion behauptet und die Idee der Gleichheit aller christlichen Völker Er betonte wiederholt, dass „die Zeit der Auserwähltheit eines Volkes vorbei ist, da die Mission Christi darin bestand, alle Sprachen (Völker) zu retten.“ Hilarion argumentierte, dass jetzt eine weitere Zeit gekommen sei, in der alle vor Gott gleich seien, der keinen Unterschied zwischen Griechen, Juden und anderen Menschen mache, da er alle gleichermaßen vergeben habe. Hilarions Lehren gelten ausnahmslos für alle Menschen, unabhängig von sozialem Status und Rasse.

Nachdem er es sich zur Aufgabe gemacht hat, moralische Prinzipien in allen Bereichen des gesellschaftspolitischen Lebens zu verwirklichen, wendet sich Hilarion der Diskussion der Gruppe zu politische Probleme im Zusammenhang mit der Klärung des Ursprungs, des Wesens und der Anwendung von Macht.

Das Wesen des Staates (Behörden ) – göttlich , da es in seinem Zweck die göttliche Linie verwirklicht. Der Träger der höchsten Macht ist ein „Teilnehmer“ und „Erbe“ des himmlischen Königreichs. Der Ursprung der Macht ist erblich , und Hilarion berechnet die Genealogie moderner Fürsten ausgehend vom „alten Igor“ (Olegs Vater).

Hilarion verbindet politische Erfolge im Land mit der Präsenz von Bildung und der Verbreitung von Buchwissen.

Hilarion beschreibt die Befugnisse des Fürsten und seine Hauptfunktionen und überlegt Aktivitäten des Großherzogs , der als Herrscher und Oberhaupt des russischen Landes auftritt.

Leistung sollte benutzt werden " rechtschaffen » (rechtlich ). Diese These regt den Autor zur Diskussion an Regierungsformen, Wege und Methoden der Machtausübung . Der Prinz muss sein " Alleinherrscher „von deinem Land. Die von Hilarion verwendete Formel „Einzelherrscher“ seines Landes bedeutet in seinem Verständnis die Idee der Autokratie als einer einzigen und souveränen Macht innerhalb des gesamten dem Fürsten unterworfenen Landes.

Gerechtigkeit muss nach dem Gesetz und zugleich barmherzig geschehen: „wenige Strafen, viel Gnade.“ Illarion scheint die Auswirkungen auf den Menschen zu priorisieren Barmherzigkeit statt harter Bestrafung, die der menschlichen Natur selbst widerspricht.

Hilarion war der erste in der Geschichte des russischen politischen Denkens, der etwas schuf Bild eines christlichen Herrschers , indem er moralische Kriterien entwickelt, die er erfüllen muss. Anschließend wurde dieses Thema in der mittelalterlichen politischen Theorie ausführlich diskutiert.

und fand eine detaillierte Entwicklung in den Lehren von Wladimir Monomach, der praktisch den gesamten von Hilarion betrachteten Ideenkomplex übernahm und entwickelte. Später wurden sie in den Werken von Daniil Zatochnik fortgesetzt und dann in der politischen Literatur des Moskauer Staates aktiv diskutiert.

Zweiter Teil seine Abhandlung ist dem Lob des Fürsten Wladimir gewidmet und beginnt mit dem Lob des russischen Landes. Es sei darauf hingewiesen, dass Hilarion zum ersten Mal in der russischen politischen Theorie eine Aussage machte Dabei geht es auch um die Verantwortung des Fürsten gegenüber seinen Untertanen. Der Prinz sei verpflichtet, sagt Hilarion, Verantwortung für die Arbeit seiner Herde zu tragen.

Im Gebiet außenpolitische Ziele Hilarion war einer der ersten, der glaubte Frieden sichern , was den Beginn einer bestimmten Tradition markierte, von der russische Denker später praktisch nicht abwichen.

Im dritten Teil In seinem Werk, in dem die Wünsche seines Landes für die Zukunft in Form eines Gebets formuliert werden, rät Hilarion den Herrschern zunächst, das Land von Kriegen zu befreien. Der Prinz ist verpflichtet, sich um die Welt zu kümmern und keine blutigen Kriege zu beginnen, die in Tränen für das Volk enden oder anderen Menschen Leid bringen könnten, und als Folge davon wird Gott auf den Eroberer und sein Volk wütend sein, denn man sollte nicht „ Erlaube Kummer und Hungersnot und vergebliches Sterben, Feuer und Ertrinken.“

Darüber hinaus untersucht der dritte Teil der Abhandlung bestimmte Perspektiven für die Entwicklung der russischen Staatlichkeit, ausgedrückt in Form von Gebetswünschen:

· über mächtige höchste Macht;

· über den hochmoralischen Charakter des Herrschers;

· über die Rechtmäßigkeit der Entstehung und Tätigkeit der Macht.

· über den friedlichen Verlauf der Außenpolitik.

Die Bedeutung des russischen Landes wird deutlich betont.

So wurden die Bandbreite der aufgeworfenen Fragen, die Breite des politischen Horizonts sowie die Schreibkunst von Hilarions Abhandlung sowohl von Zeitgenossen als auch von Nachkommen hoch geschätzt. Hilarion schuf das Idealbild des obersten Herrschers christlichen Typs. Nachdem er bestimmte moralische und rechtliche Kriterien entwickelt hatte, anhand derer er seine Persönlichkeit und Aktivitäten beurteilte.

Eines der frühesten Denkmäler historischen und politischen Denkens ist die russische Chronik. Die Wissensquelle russischer Chronisten waren größtenteils übersetzte byzantinische Chroniken, Sammlungen von Auszügen aus Werken antiker Autoren und Originaldenkmäler (Alltagsepen, Erzählungen, Lieder usw.).

Schaffung „Geschichten vergangener Jahre“ , das später die Grundlage der gesamten Chronik wurde, wird dem Mönch des Kiewer Höhlenklosters Nestor zugeschrieben.

Der Chronist machte sich daran herauszufinden: der Ursprung des russischen Staates, die Legitimität der Fürstendynastie, das historische Bedürfnis nach Einheit und Souveränität der Staatsmacht sowie die Rolle und Stellung Russlands im weltgeschichtlichen Prozess .

Ursprung des Staates hat eine traditionelle legendäre Erklärung, die auf einer ungeschriebenen Vereinbarung in Form einer Benennung der drei normannischen Fürsten Rurik, Sineus, Truvor basiert, die angeblich aus den Ilmen-Stämmen stammten. Sie wurden aufgefordert, die örtlichen Stämme zu vereinen. Eine solche „Erklärung“ löste mehrere politische Probleme auf einmal: die Behauptung der Rechtmäßigkeit des Ursprungs der obersten Macht (nicht durch Gewalt, nicht durch Täuschung, sondern durch Berufung, Einladung) und der Bruderschaft der Fürsten, basierend auf der Abstammung des Herrschers Dynastie, wodurch sie sich vereinen sollten.

Die Idee der Berufung beinhaltete die Notwendigkeit, die Einheit des russischen Staates, die Rechtmäßigkeit der Tätigkeit des Großherzogs und die Unzulässigkeit des Widerstands der Vasallenfürsten aufzuzeigen. In der modernen Literatur gibt es viele Debatten über die Konstruktion des Konzepts der „Einladung“ der Waräger-Dynastien durch diesen ersten Historiker des russischen Staates.

Nestor ergänzte die Beschreibung politischer Ereignisse durch einige moderne Fakten. Er sprach über den Überfall des Polowzianers Khan Bonjak und den Feldzug Swjatopolks gegen die Polowzianer und stellte die Idee vor, die Feinde des russischen Landes abzuwehren, um seine Einheit und Unabhängigkeit zu bewahren. Der Chronist wies auf den friedlichen Charakter der Politik der Slawen hin.

Die Analyse und Präsentation von historischem Material auf der Grundlage von Fakten verleiht der Erzählung Aktualität und führt sie in das Spektrum drängender gesellschaftspolitischer Probleme ein, und die moderne Realität erhielt in der Chronik scharfe politische Einschätzungen. „The Tale of Bygone Years“ zeichnet sich durch seine hohe Sprachkultur aus. In den Biografien der Fürsten wurde eine sehr umfangreiche und treffende juristische und politische Terminologie verwendet.

Das russische politische Denken wurde in den Werken weiterentwickelt Wladimir Monomach (1053 – 1125). Monomachs politisches Programm ist in den Hauptwerken formuliert: „Lehren für Kinder“, „Brief an Cousin Oleg Chernigovsky“, „Auszug“ (konventionell „Autobiographie“ genannt). In seinen Werken verdeutlicht Wladimir Monomach den Machtbereich des Großherzogs, das Verhältnis zwischen Kirche und Staat, formuliert moralische Kriterien für die Regierung und begründet die Rechtspflege im Land.

Das politische Programm von Prince Am deutlichsten wird sie in den „Lehren...“ dargelegt, in denen das Problem der Organisation und Ausübung höchster Macht den ersten Platz einnimmt. Monomach rät zukünftigen Großfürsten:

· Alle Angelegenheiten sollten gemeinsam mit dem Kaderrat gelöst werden.

· Gesetzlosigkeit und Unwahrheit im Land nicht zulassen;

· Gerechtigkeit üben bedeutet, nach der Wahrheit zu handeln, rechtfertigen bedeutet also, nach dem Gesetz zu urteilen;

· Die richterlichen Aufgaben werden vom Fürsten selbst wahrgenommen, indem er Gesetzesverstöße verhindert und den wehrlosesten Bevölkerungsschichten Gnade erweist.

Monomachs Leugnung der Blutfehde endete vollständig Opposition gegen die Todesstrafe . Der Aufruf „keine Rache zu üben“ wird in der „Instruktion...“ nicht nur als Grundsatz der Gesetzgebung, der in diesem Fall die Praxis der Strafanwendung bestimmt, sondern auch als Grundlage der zwischenfürstlichen Beziehungen betrachtet.

Monomakh entwickelt die von Hilarion inszenierte das Problem der Verantwortung des Großherzogs gegenüber seinen Untertanen . Er spricht darüber, wenn es darum geht, das Land zu regieren, die Justiz zu organisieren und gegebenenfalls militärische Maßnahmen zu ergreifen. Monomach bittet die Fürsten, dafür zu sorgen, dass die Armee den Bauern keinen Schaden zufügt.

In allen strittigen Fällen rät er zum Geben Vorliebe für Frieden , weil er keinen Grund für Bruderkriege sieht, da alle Völker einen Platz auf der Erde haben. Herrscher sollten ihre Bemühungen darauf konzentrieren, Wege zu finden, um Frieden zu erreichen.

Bei der Lösung der Frage nach dem Verhältnis zwischen weltlichen und geistlichen Autoritäten weist Monomach der Kirche einen ehrenvollen, aber klar untergeordneten Platz zu.

Traditionen des russischen politischen Denkens der vormongolischen Zeit fanden ihren Ausdruck in dem Werk (das zugeschrieben wird). Daniil Zatochnik ), die während der Zeit der feudalen Zersplitterung erschien.

Die zentrale politische Idee des Werkes „Gebet“ ist das Bild des Großherzogs. Er ist eindeutig idealisiert in den Traditionen der russischen politischen Literatur. Der Prinz hat ein attraktives Aussehen, er ist barmherzig und fungiert als oberstes Oberhaupt seines gesamten Volkes. Wenn die Macht des Fürsten schlecht organisiert ist, dann gibt es keine Ordnung und Verwaltung im Staat, das heißt, es liegt „Mangel an Ordnung“ vor. In diesem Fall kann sogar ein starker Staat untergehen, deshalb ist es nicht nur wichtig Vorherrschaft des Fürsten , aber auch gut organisiertes Management .

Im Geiste der Traditionen des russischen politischen Denkens verfolgt Daniil konsequent die Idee, dass der Fürst Duma-Mitglieder an seiner Seite haben und sich auf deren Rat verlassen muss

Aktivitäten. Die Aufgabe besteht darin, die Duma-Mitglieder richtig auszuwählen, die klug und fair sein sollen, und es ist nicht notwendig, nur alte und erfahrene Leute in die Duma einzuladen, denn es geht vor allem um den Verstand. Das zeigen diese Bestimmungen deutlich Form der Macht Daniel's ist in der Nähe zu Monomachs Machtideal . Der Prinz muss über eine gute Armee verfügen, um die Eroberung seines eigenen Landes zu verhindern. Der Reichtum des Prinzen liegt nicht in Gold, sondern in einer großen und gut organisierten Armee. Daniels friedliche Ausrichtung lässt jedoch keinen Zweifel aufkommen. Kluge Politik offensichtlich für ihn bevorzugt die Möglichkeit, außenpolitische Probleme mit Gewalt zu lösen.

Der Prinz, so Daniel, müsse sich um den Wohlstand des Volkes kümmern; er rät dazu, Ausländer zu rekrutieren, die zum Wohle seines Landes dienen. Der Spitzer spricht auch von der Notwendigkeit eines „königlichen Gewitters“, doch dieses „Gewitter“ sei nicht die Umsetzung des Prinzips der Autokratie. Dies ist ein Zeichen der Zuverlässigkeit und Effizienz der Regierung selbst gegenüber ihren Untertanen. Das „Gewitter“ des Spitzers erschreckt jedoch nicht nur äußere Feinde, sondern auch diejenigen, die Gesetzlosigkeit im Land schaffen, da mit seiner Hilfe die verletzte Gerechtigkeit wiederhergestellt werden muss.

Daniils Unterstützung starke großherzogliche Macht beinhaltet die Einschränkung der Macht lokaler Feudalherren, was letztendlich zur Vereinigung aller Länder unter der Herrschaft eines einzigen Großherzogs beitrug. Daniel stellt die Bojaren und den Prinzen gegenüber und gibt letzterem den Vorzug. Bojarenwillkür verurteilt vom Autor, da die Dominanz der Bojaren zu einem direkten Schaden für die höchste Macht führt.

In der Folge wandten sich viele Denker anderer Epochen seinem Werk zu. Es spiegelt wie ein Spiegel das Niveau der gesellschaftspolitischen Kultur im Land am Vorabend der mongolisch-tatarischen Invasion wider.

Eines der ältesten russischen Werke, das sich der Entwicklung des traditionellen Themas der fürstlichen Macht im politischen Denken widmet, ist „Die Geschichte von Igors Feldzug“ . Der Autor von „The Lay...“ vertrat eine eigenständige patriotische Position, die die Interessen des gesamten Volkes zum Ausdruck brachte. In seiner Arbeit berücksichtigte er praktisch alle wesentlichen Aspekte politische Ideen der Zeit .

Die ehemaligen Fürsten galten als Vorbilder für die Moderne. Der Autor hat wiederholt betont, dass das Fürstliche Bürgerkriege bringen den einfachen Menschen den Tod.

Das historische Ideal des „Wortes…“ ist die chronologisch näher liegende Zeit der Herrschaft von Wladimir Monomach, als der Fürst Wladimir selbst gilt das Bild eines traditionellen idealen Herrschers. Der Autor versteht jedoch, dass die Zeit der völligen Autokratie vorbei ist, und beschränkt sich daher auf Aufrufe zur Unterwerfung unter den Kiewer Fürsten, den er vorschreibt Funktionen der gesamtrussischen Führung .

Der Überlieferung nach berücksichtigt der Autor von „The Lay...“ nur solche Leistung , das „nicht durch siegreiche Lose“ erworben wird und seine militärischen Erfolge, A rechtlich . Auch traditionell behauptet er Fürsorgepflicht der Herrscher über Themen , was in erster Linie bedeutet, die Sicherheit des Pflügers, des Bebauers des Landes und ein friedliches Leben zu gewährleisten.

Leitgedanke "Wörter…" - Vereinigung des russischen Landes unter der Herrschaft des Großherzogs , und Krieg wird in dieser Hinsicht nur als notwendige Maßnahme zur Abwehr eines Angriffs anerkannt. Das „Wort...“ erzählt, dass die Schlacht bei Kulikovo und dann der Kampf an der Jugra dem Moskauer Staat die Unabhängigkeit und die Stärkung der großfürstlichen Macht brachten.

Die Ideen der Einheit Russlands und des Sieges im Kampf gegen die Tataren-Mongolen führten zur Stärkung des Moskauer Staates. Die Heirat von Iwan III. mit Sophia Palaeologus (Nichte des letzten byzantinischen Herrschers) diente demselben Zweck, und in Russland erschien das Wappen des Byzantinischen Reiches – ein Doppeladler (Ende des 15. – Anfang des 15. Jahrhunderts).

Politische und rechtliche Ideen, die das gesellschaftliche Bewusstsein der herrschenden Klasse zum Ausdruck brachten, wurden im ersten schriftlichen Denkmal, das uns überliefert ist, der „Predigt über Gesetz und Gnade“, systematisch dargestellt.

Über das Leben und Werk des Autors des Werkes, Hilarion, ist wenig bekannt. Die Chronik erwähnt seine hohen moralischen und intellektuellen Verdienste. „Ein Presbyter namens Larion, ein guter Mann, ein Gelehrter und ein schnellerer“10.
Nachdem Jaroslaw die Gründung einer unabhängigen Metropole in Kiew erreicht hatte, ernannte er 1051 diesen besonders gebildeten Priester zum Metropoliten. „Errichten Sie Jaroslaw Larion als Metropolit“, heißt es in der Chronik, „der Ruthenen in St. Sophia, nachdem Sie Bischöfe versammelt haben“11, also unabhängig, ohne direkte Beteiligung des byzantinischen Patriarchats.
Hilarion schrieb die „Predigt über Gesetz und Gnade“ während seines Priestertums in der Kirche der Heiligen Apostel im Dorf Berestovo (einem Vorort von Kiew), etwa zwischen 1037 und 1050.
Dieses Denkmal steht seit langem im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der Kirchenhistoriker, da es ausschließlich als kirchliches Lehrwerk wahrgenommen und untersucht wurde. Anschließend erregte es als Denkmal der altrussischen Schrift die Aufmerksamkeit der Philologen. Mittlerweile ist dieses Dokument gerade für Historiker des politischen Denkens von größtem Interesse. Bereits 1922 schlug V. M. Istrin vor, „The Lay“ in erster Linie als „Dokument gesellschaftspolitischen Inhalts“ zu betrachten12. V. S. Pokrovsky bemerkte, dass „Lay“ „die erste politische Abhandlung des antiken Russlands ist, die uns überliefert ist ... präsentiert in theologischer Sprache“13. M. A. Alpatov charakterisierte das Denkmal als eine „politische Rede“, die alle wichtigen staatspolitischen Ideen und Konzepte sammelte, die dann in der „Geschichte vergangener Jahre“14 entwickelt wurden. Moderne Wissenschaftler stellen fest, dass in der Geschichtsschreibung des Denkmals die Frage nach seinem ideologischen und politischen Inhalt weiterhin ungelöst bleibt. Beim Studium eines Werks mit einer solchen semantischen Ausrichtung besteht das Hauptproblem darin, die darin vertretene politische Ideologie zu verstehen15.
Im Jahr 1963 stellte N. N. Rozov, nachdem er den vollständigsten und detailliertesten Text des Denkmals veröffentlicht und seine Datierung geklärt hatte, zu Recht die Frage, den politischen und ideologischen Inhalt der „Predigt über Gesetz und Gnade“ zu identifizieren, als Hauptaufgabe des Studiums des Werkes auf .
Das Thema „Wort“ spiegelte die drängendsten und dringendsten politischen Fragen unserer Zeit wider, bei denen der Autor bestimmte politische Ideale formulierte. Hilarion betitelte sein Werk mit mehreren Bedeutungen: „Über das von Moses gegebene Gesetz und über Gnade und Wahrheit.“

Jesus war der Christus und wie das Gesetz in Kraft trat. Erfülle die ganze Erde mit Gnade und Wahrheit und Glauben in allen Sprachen, bis hin zu unserer russischen Sprache. Und Lob für unseren Kagan Wladimir kam von ihm und wir wurden aus unserem ganzen Land getauft und beteten zu Gott. Gott segne dich“16. Der Titel selbst weist darauf hin, dass der Autor hier drei große Themen ansprechen möchte: die Beziehung zwischen Gesetz und Wahrheit zu klären, die Aktivitäten von Wladimir und die Taufe der Rus, die er vorgenommen hat, zu bewerten und Gott zu loben, um dies sicherzustellen zukünftiger Wohlstand des Landes. Das Spektrum der behandelten Themen ist riesig und komplex in der Zusammensetzung. Ihre Offenlegung ist klar zum Ausdruck gebrachter philosophischer und politischer Natur.
Der erste Teil des „Wortes“ vermittelt ein Verständnis von „Gesetz“ und „Wahrheit“ und verdeutlicht deren Beziehung. Wahrheit wird von Hilarion als ein bestimmtes absolutes Ideal wahrgenommen, das allen Zeiten und Völkern gemeinsam ist und das zwar einen allgemeinen religiösen Status hat, aber in seinem Inhalt eine Reihe erkenntnistheoretischer und moralischer Aspekte umfasst, die es ermöglichen, die umgebende Realität einzuschätzen und menschliches Verhalten. Christus und seine Lehre werden als höchste Wahrheit erklärt, und nur die Kenntnis und Aneignung dieser Lehre (durch Gnade) ermöglicht die Anwendung des moralischen und ethischen Ideals des Christentums, formuliert in Geboten-Dekreten und Geboten-Verboten, die das bestimmen Modell christlichen Verhaltens als Bewertungskriterium für alle Handlungen und Situationen in der Welt sowie als Gebote zur Erlangung der Seligkeit, die eine hohe innere Vollkommenheit erfordern.
Hier ist gleich festzuhalten, dass aufgrund der inhärenten Undifferenzierung theologischer und rechtlicher Kategorien im frühen Mittelalter (in der Bibel, aber auch später im Koran) eine Reihe von Normen des Straf-, Zivil- und Familienrechts verfasst wurden niedergeschrieben als göttliche Gebote und Gesetze), wurde unter Gesetz meist ein göttlicher Befehl verstanden, der von einer göttlichen oder prophetischen Gestalt formuliert wurde: in der Bibel Moses; im Koran - Mohammed; im Neuen Testament - Jesus Christus. Hilarions Berufung auf das Wort „Gesetz“ legt die Wahrnehmung dieser Kategorie sowohl in theologischer als auch in rechtlicher Bedeutung nahe.
Hilarion unterscheidet klar zwischen den Konzepten des „Rechts“ als einer externen institutionellen Vorschrift, die das menschliche Verhalten in der Gesellschaft durch gewaltsame Maßnahmen reguliert, und der „Wahrheit“, die sich im hohen moralischen Zustand einer Person (in seinem Verständnis nur eines Christen) ausdrückt, die dies tut nicht brauchen
aufgrund seiner Perfektion in der Regulierungstätigkeit des Rechts, deren Relativität und Vergänglichkeit laut Hilarion offensichtlich ist. Das Gesetz bestimmt die äußeren Handlungen der Menschen in dem Stadium, in dem die Menschen die Wahrheit noch nicht verstanden haben. Es wurde der Menschheit nur „zur Vorbereitung auf Wahrheit und Gnade“ gegeben, damit sich die menschliche Natur daran gewöhnen kann, denn als unreines Gefäß muss die Menschheit zuerst mit dem Wassergesetz gewaschen werden, und dann wird sie empfangsfähig die „Milch der Gnade“. „Das Gesetz ist der Vorläufer und Diener der Gnade und Wahrheit“17. Der Staat unter dem Gesetz macht die Menschen nicht frei, weil die sklavische Erfüllung äußerer Vorschriften, die seinem Inhalt innewohnen, keine Freiheit ist. Nur die Kenntnis der Wahrheit gibt einem Menschen die Freiheit, sein Verhalten zu wählen.
Die neutestamentliche Tradition verbindet die Möglichkeit der Verantwortung für das eigene Handeln direkt mit dem Vorhandensein eines freien Willens und weist darauf hin, dass nur die Wahrheit die Menschen frei machen und ihnen auf der Grundlage des Wissens die von ihnen diktierte Wahl ihres Verhaltens ermöglichen kann die hohen moralischen Prinzipien eines freien Geistes. Freier Wille und Handlungsfreiheit werden durch den moralischen Status des Einzelnen bestimmt. Es ist interessant festzustellen, dass Hilarions Gesetz und Wahrheit nicht im Widerspruch zueinander stehen – die Wahrheit wird von der Menschheit dank des Gesetzes und nicht trotz des Gesetzes wahrgenommen, behauptet Hilarion und verweist dabei auf die Bestimmungen der neutestamentlichen Lehre, die Jesus Christus gemacht hat nicht in die Welt gekommen, um das Gesetz zu brechen, sondern im Gegenteil, um es zu erfüllen („Ich bin nicht gekommen, um das Gesetz zu zerstören, sondern um es zu erfüllen“).
Dies ist eine sehr interessante erste Idee der Beziehung zwischen Recht und Moral mit einem tiefgreifenden Argument für die Bevorzugung moralischer Kriterien bei der Bestimmung der Form menschlichen Verhaltens in der Gesellschaft. Hilarion bedient sich offenbar der damals bereits in der Gesellschaft etablierten Vorstellung von der einzigen semantischen Bedeutung der Begriffe „Wahrheit“ und „Gesetz“.

V. Dahl, der die Bedeutung des Wortes „Wahrheit“ untersucht, argumentiert, dass in Russland „nach der ersten Wurzelbedeutung die Wahrheit Gesetzbuch, russische Prawda, Jaroslawowas Prawda, Sammlung von Gesetzen, Vorschriften, Prawda – altes Gesetz“ genannt wird
Gerichte, die Macht zu richten, zu bestrafen und zu begnadigen, Urteil und Strafe“18. Bei der Analyse dieses Begriffs ist jedoch nicht zu übersehen, dass die allgemeine philosophische und literarische Bedeutung, die sowohl diesem Wort selbst als auch der gesamten damit verbundenen Synonymreihe innewohnt, nicht nur einen rechtlichen Aspekt umfasst. „Wahrheit“ wird als dasselbe angesehen wie „Wahrheit“. ... ohne Täuschung, Gerechtigkeit, Tugend ...“19. Auch in rechtlichen Kriterien geht diese Bedeutung nicht verloren, sondern wird im Gegenteil als Anfang wahrgenommen, in dem das rechtliche Moment nur noch ein wesentliches Strukturelement des gesamten Inhalts ist. Unter Beibehaltung der allgemeinen Bedeutung im Abstrakten drückt „Wahrheit“ im spezifisch rechtlichen Verständnis in der Regel spezifisch rechtliche Konzepte oder sogar ganze Formeln aus. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass Hilarion in seinem Werk einer der ersten war, der theoretisch eine bestimmte politische und rechtliche Tradition bestätigte, wonach „Wahrheit“ als Rechtsbegriff wahrgenommen und verwendet wird, der moralische Motivation in sich einschließt Inhalt. Solche technischen und rechtlichen Merkmale fanden sich bereits in der Gesetzgebung zu Hilarions Zeiten. Also, in der Kunst. 56 der russischen Prawda besagt, dass ein Käufer, der wegen schlechter Behandlung („Beleidigungen, seinen Herrn zu teilen“) geflohen ist, nicht sofort in die Sklaverei gebracht werden sollte, sondern dass ihm „die Wahrheit gesagt werden“ muss, d. h. alle Umstände des Falles berücksichtigt werden müssen und entscheide ihn auf der Grundlage von Gerechtigkeit und Recht.
Die zweite Bedeutung des Wortes „Wahrheit“ kommt hier deutlich zum Vorschein, ist aber offensichtlich mit rechtlichen Kategorien verbunden, da sie die Feststellung der Wahrheit in einem Fall für dessen gerechte und rechtliche Lösung vorsieht20.
In der Verbreitung des moralischen und ethischen Ideals des Christentums sieht Hilarion den Weg zur Verbesserung der Menschheit.
In seinem Werk verfolgt er die Idee der Gleichheit aller christlichen Völker und betont immer wieder, dass die Zeit der Auserwähltheit eines Volkes vorbei sei, da die Mission Christi darin bestand, alle Sprachen zu retten, dass eine andere Zeit gekommen sei wenn alle vor Gott gleich sind. Seine Lehre gilt ausnahmslos für alle Menschen, unabhängig von Geschlecht, Alter, sozialem Status und Rasse. „In allen Nationen ist dein Heil und die Könige des Landes und das ganze Volk, die Fürsten und alle Richter des Landes, junge Männer und Mädchen, alte Männer und junge Männer“ – alle sind einer Wahrheit untergeordnet, die ist für alle gleich „vom Krieg bis zum
Strömung nach Westen“21 und einige Völker können von anderen nicht „beleidigt“ werden22. Die Erhöhung eines Volkes zum Nachteil eines anderen führt nur zu Neid und Wut – Gefühle, die mit den moralischen Idealen eines Christen unvereinbar sind, glaubte Hilarion. Die Idee der Universalität der Lehre und der Gleichheit der Menschen, die sie wahrnehmen, wird von ihm als Verurteilung der Idee der Auserwähltheit und der nationalen Borniertheit proklamiert.
Hilarion verurteilt auch aktiv die Hegemonieansprüche von Byzanz in der gesamten orthodoxen Welt. Diese Position folgt direkt aus seinem allgemeinen Schema der Gleichheit der Völker. Während Hilarions Rede wurden die Beziehungen zwischen Byzanz und Russland infolge des (für Russland) erfolglosen Krieges von 1043 sehr angespannt. Hilarion, der in seinen Konstruktionen subtil die Trends in der Entwicklung der öffentlichen Meinung berücksichtigt, formulierte eine negative Haltung gegenüber Byzanz in Form einer Leugnung der Möglichkeit seiner vollständigen Hegemonie und demütigte Russland als souveränen Staat. Hilarion spiegelt in seiner Doktrin das gestiegene nationale Selbstbewusstsein des sich konsolidierenden russischen Staates wider und versucht, den Platz Russlands in der Weltgeschichte und die historische Rolle des russischen Volkes zu bestimmen. „Das Wort“ ist voller Stolz auf die Erfolge der christlichen Kultur in Russland... aber dennoch ist es frei von nationalen Beschränkungen“23.
Hilarion charakterisierte die Kiewer Rus als eine Gesellschaft, die bereits den Weg der Wahrheit eingeschlagen hatte.
In „The Lay“ möchte er nicht nur das hohe Niveau der sozialen und staatlichen Organisation des Landes zeigen, sondern auch die internationale Bedeutung des russischen Staates als völlig gleichberechtigt im Kreis der ihm bekannten Länder24.
Nachdem er sich die Aufgabe gestellt hat, moralische Prinzipien in allen Bereichen des gesellschaftspolitischen Lebens zu verwirklichen, wendet sich Hilarion einer Diskussion politischer Probleme zu, die mit der Aufklärung des Ursprungs, des Wesens und der Methoden der Machtausübung verbunden sind.
Das Wesen aller Macht in der Gesellschaft wird als der göttliche Wille verkündet. Sein Träger – der Fürst – ist „Teilnehmer“ und „Erbe“ des himmlischen Reiches25. Der Ursprung der höchsten Machtbefugnisse ist legal. Der Tisch des Großherzogs unterliegt der Erbfolge.
Hilarion verbindet politische Erfolge im Land mit der Verbreitung von Bildung und Buchwissen in der Gesellschaft. Es ist interessant festzustellen, dass diese Idee in der Antike intensiv diskutiert wurde. So ist in Platons politischer Abhandlung „Der Staat“ die beste Form der Rechte
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leniya wird vom Wissen der Herrscher abhängig gemacht. Das Kriterium für die Beurteilung ihrer Verdienste und Verdienste ist die philosophische Bildung26. Hilarion legt wie der griechische Denker großen Wert auf die Ausbildung des Herrschers und seine Vorbereitung auf die politische Tätigkeit. Der zukünftige oberste Herrscher, geboren aus adeligen Eltern, wird von Kindheit an durch das gesamte Bildungssystem („von Kindheit an“) darauf vorbereitet, seine höchste Pflicht gegenüber den Menschen und Gott zu erfüllen.
Der Denker legt großen Wert auf die Beschreibung der Regierungsform und insbesondere der Methoden und Mittel der Machtausübung. Der Fürst muss „der alleinige Herrscher seines Landes sein“27. Die von Hilarion verwendete Formel bringt deutlich seine Vorstellung einer einzigen souveränen Macht innerhalb des gesamten Untertanengebiets zum Ausdruck. In Zukunft wird diese Terminologie in der mittelalterlichen russischen politischen Theorie von entscheidender Bedeutung sein. Die alleinige Macht des Fürsten ist nicht willkürlich, sie ist stark in „Mut und Sinn“ und basiert auf dem Gesetz („sie behütet ihr Land mit Gerechtigkeit“). Der Großherzog, „Freund der Wahrheit, der Bedeutung der Barmherzigkeit“, kümmert sich um Kirchen und Klöster. Er ist verpflichtet, seinen Untertanen gegenüber unermüdlich Almosen zu geben und großzügig zu sein, an die Kranken, Witwen und Waisen und alle anderen zu denken, die „Barmherzigkeit fordern“28.
Laut Hilarion ist die Regierungsführung des Staates mit selbstloser Aktivität („Hauptsache Sterben“)29 verbunden, die darauf abzielt, das höchste Ziel zu erreichen – die Wahrung der Interessen aller Untertanen.
Gerechtigkeit sollte im Staat nur nach dem Gesetz, aber barmherzig ausgeübt werden. „Hinrichtung ist nicht genug, Gnade ist viel.“ Neben harten Maßnahmen rechtlicher Art rät Hilarion auch zum Einsatz moralischer Einflussnahme, wobei der Grundsatz der Barmherzigkeit als vorherrschend gilt: „Mit einer kleinen Beleidigung wird man bald glücklich“30, denn es ist viel wichtiger, Einfluss zu nehmen indem man ihm Barmherzigkeit in Form von Verzeihung erweist, anstatt ihn einer strengen Strafe auszusetzen, was laut Hilarion der eigentlichen Natur des Menschen widerspricht.
Hilarions Beschreibung der rechtmäßigen und zugleich barmherzigen Tätigkeit des Großherzogs ist eng mit der Modellierung des moralischen Charakters eines Herrschers verbunden, der mit der gesamten Macht herrschaftlicher Autorität ausgestattet ist. Im Wesentlichen war Hilarion der erste in der Geschichte des russischen politischen Denkens, der das Bild eines Herrschers christlichen Typs schuf und die moralischen Kriterien entwickelte, die er erfüllen muss.

Nachdem Hilarion ein theoretisch ideales Bild eines Herrschers geschaffen hat, versucht er, dessen Merkmale in den Kiewer Fürsten zu entdecken. Oi beginnt mit dem Lobpreis von Wladimir I., der Rus taufte. Fürst Wladimir ist berühmt für die Tatsache, dass „Ihre Herrschaft nicht im Schlechten und Unbekannten des Landes liegt..., sondern im Russischen, das allen vier Nationen der Erde bekannt und bekannt ist“31. Diese Umstände stärken seine moralische Verantwortung zusätzlich. Die russischen Großfürsten vor ihm zeichneten sich durch ihren Mut und ihre Tapferkeit aus. So fand Wladimir Vater Swjatoslaw Ehre und Respekt nicht nur bei seinem eigenen Volk, „sondern auch in vielen Ländern“. Und Wladimir selbst „war mit Gerechtigkeit bekleidet (das heißt, ein legitimer Herrscher und seine Macht basiert auf dem Gesetz. – I. 3. J, mit Stärke umgürtet, mit Wahrheit beschlagen, mit Bedeutung gekrönt und mit Almosen wie Griwna und Gold zur Schau gestellt.“ Utensilien.“32 In Jaroslaw sieht Hilarion einen würdigen Nachfolger für die Angelegenheiten von Swjatoslaw und Wladimir. Als er über die Aktivitäten Jaroslaws als Nachfolger Wladimirs spricht, lobt er kulturelle Erfolge, den Bau von Kirchen und die Verbreitung der Buchbildung als Ergebnis Das gewöhnliche Denken hat seiner Meinung nach das Niveau hoher spiritueller Abstraktionen erreicht.
Hilarion richtet seine thematisch polysemantische politische Abhandlung unter Verwendung der damals etablierten Methode des symbolischen Parallelismus nicht an einen breiten Leserkreis, sondern nur an gebildete Menschen, die in der Lage sind, sich Spezialwissen anzueignen: „Wir schreiben weder an die Unwissenden, sondern.“ an diejenigen, die mit den Süßigkeiten der Bücher überfüllt sind.“
Gerade dieser Appell zeigt deutlich die Klassenorientierung Hilarions, der die Position der feudalen Aristokratie zum Ausdruck brachte. Da in dieser Zeit der Entwicklung der russischen Staatlichkeit die Rolle des Kiewer Fürsten (und folglich seines Gefolges, das an der Machtausübung teilnahm) historisch fortschrittlich war, spiegelte Hilarions Werk objektiv den Komplex der politischen Ideen des Herrschers wider Die feudale Elite sammelte fortschrittliche politische und rechtliche Ideen.
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Hilarion stellte zum ersten Mal in der russischen politischen Literatur die Frage nach der Verantwortung des Fürsten gegenüber seinen Untertanen. Der Prinz sei verpflichtet, schreibt Hilarion, „ohne einen Segen, den Gott ihm gegeben hat.“ Ich werde das Volk beherrschen“34. Darüber hinaus ist der Fürst für die ihm anvertrauten Menschen und für die Verwaltung dieser Menschen verantwortlich: „für die Arbeit seiner Herde und seines Volkes“35. Nachfolgend
In Anlehnung an Hilarion geht der Autor von „The Tale of Bygone Years“ auf dieses Problem ein und betont, dass für die „bösen“ Taten des Fürsten „Gott großes Böses auf die Erde bringt, seitdem (der Fürst – N. 3.)“ ist das Haupt der Erde“36.
Hilarion betrachtet die Sicherung des Friedens als eine der dringendsten außenpolitischen Aufgaben. So bittet Hilarion im dritten Teil seines Werkes, in dem Wünsche für sein Land in Form eines Gebets formuliert werden, zunächst darum, es vor dem Krieg zu retten. Der Prinz ist verpflichtet, sich um die Welt zu kümmern und keine blutigen Kriege zu beginnen („Die Welt steht noch, bringe uns (uns – N. 3.) nicht in Versuchung, verrate uns nicht in die Hände von Fremden“ ), was für das russische Volk in Tränen enden könnte („Lass deine Stadt nicht als Gefangene bezeichnet werden.“ Weder dem eigenen noch dem fremden Volk dürfe „Kummer und Hungersnot und vergebliches Sterben, Feuer, Ertrinken“ erlaubt werden...37 Die göttliche Vorsehung muss für den Frieden sorgen, und der Fürst muss eine ganze Reihe von Maßnahmen ergreifen, um Kriege zu verhindern („Militär vertreiben“) Kräfte, schaffen Frieden, verkürzen die Länder“, und manche „drohen sogar“.
Zu den Aufgaben des Fürsten gehört auch die Organisation einer guten inneren Verwaltung des Landes („Glady Ugobzi, Bolyars waren weise, Städte wurden besiedelt...“)38.
Hilarions Abhandlung wurde sowohl von seinen Zeitgenossen als auch von seinen Nachkommen sehr geschätzt. Im Laufe der Jahrhunderte hat es das politische Bewusstsein vieler Generationen von Schriftstellern und Denkern geprägt. Die darin aufgeworfenen politischen und rechtlichen Probleme wurden im gesamten Mittelalter diskutiert und viele von ihnen behielten auch in der Neuzeit ihre Bedeutung. Dazu gehören vor allem das Verhältnis von Recht und Moral, der Begriff der höchsten Macht, die Rechtmäßigkeit der Entstehung der Befugnisse des Staatsoberhauptes, die Machtausübung innerhalb gesetzlicher Grenzen, die Verantwortung des Herrschers gegenüber seinen Untertanen und die Festlegung des außenpolitischen Kurses.
Hilarion zeichnete ein Idealbild des Großherzogs als obersten Herrscher christlichen Typs und entwickelte zu diesem Zweck bestimmte Kriterien (moralischer und rechtlicher Natur), anhand derer er die Persönlichkeit des Herrschers und seine Aktivitäten als Herrscher beurteilte Staatsoberhaupt.
stva. Dieses Thema wurde in der Zeit der Stärkung und Entwicklung des Moskauer Staates zu einem zentralen Thema in der politischen Literatur.
In den Werken des 14.-16. Jahrhunderts findet man nicht nur die Aneignung der Grundgedanken der „Geschichte von Gesetz und Gnade“, sondern manchmal auch ganze Formeln verbaler Ausdrücke, mit deren Hilfe dieses oder jenes figurative Schema entstand fast wörtlich wiedergegeben. Zum Beispiel wiederholt der Perm-Bischof Stefan, der die „Häresie“ entlarvt, fast wörtlich einige Bestimmungen der „Predigt über Gesetz und Gnade“39. In einem späteren Werk, „The Valaam Conversation“ (Mitte des 16. Jahrhunderts), reproduziert der Autor, seine Gegner kritisierend, einige von Hilarions Formeln40.
Auch der Text von Hilarions Werk wurde herangezogen. Führung theoretischer und dogmatischer Auseinandersetzungen. Die Abhandlung diente über viele Jahrhunderte auch als Beispiel für die Verherrlichung des obersten Herrschers.
Damit hatte er vielfältigen Einfluss auf den politischen Journalismus, der die von Hilarion aufgeworfenen Probleme weiterentwickelte.
„Die Predigt über Gesetz und Gnade“ geht „Die Geschichte vergangener Jahre“ voraus. Seine weltanschaulichen und politischen Motive werden sich darin widerspiegeln und weiterentwickeln, und durch sie werden später in vielen späteren Chroniken die politischen Themen bestimmt, die diskutiert werden sollen, und die politischen Ideen, die einer offiziellen Genehmigung bedürfen.

„Die Predigt über Gesetz und Gnade“, geschrieben von Hilarion etwa zwischen 1037 und 1050, war die erste russische politische Abhandlung, die uns überliefert ist und die es uns ermöglicht, ihren Autor als Begründer des politischen und rechtlichen Denkens des antiken Russlands zu bezeichnen. Hilarions Abhandlung definierte viele Themen der Entstehung und Weiterentwicklung des russischen Staates und Rechts, die im gesamten Mittelalter diskutiert wurden und auch in der Neuzeit ihre Bedeutung behielten. Unter ihnen nahmen Probleme des Verhältnisses von Recht und Gerechtigkeit einen wichtigen Platz ein.

Der erste Teil des „Wortes“ vermittelt ein Verständnis von „Gesetz“ und „Wahrheit“ und verdeutlicht deren Beziehung. Hilarion. Ein Wort über Gesetz und Gnade // Literaturbibliothek des alten Russlands. - St. Petersburg, 1997.

Hilarion stellt ein theologisches und historisches Konzept vor, das die Einbeziehung des russischen Landes in den globalen Fortschritt des Triumphs des „göttlichen Lichts“ (d. h. des Christentums) über die „Dunkelheit des Heidentums“ begründet. Er betrachtet den historischen Prozess als eine Veränderung der Prinzipien der Religion. Das Alte Gesetz basiert auf dem Prinzip des Gesetzes, das Neue Testament basiert auf dem Prinzip der Gnade. Gnade ist für Hilarion ein Synonym für Wahrheit, und das Gesetz ist nur ihr Schatten, Diener und Vorläufer der Gnade.

Hilarion betonte, dass die Menschheit die Wahrheit dank des Gesetzes und nicht trotz des Gesetzes wahrnimmt. „Schließlich ist Christus nicht in die Welt gekommen, um das Gesetz zu brechen, sondern im Gegenteil, um es zu erfüllen.“ Wir sprechen hier über das Verhältnis von Recht und Gerechtigkeit. Es sollte betont werden, dass Hilarion bereits mit den in Rus vorherrschenden Vorstellungen über die einzige semantische Bedeutung der Begriffe „Gesetz“ und „Wahrheit“ operierte. „Illarion“, Anmerkung I.A. Isaev und N.M. Zolotukhin, „einer der ersten in der Geschichte des politischen und juristischen Denkens, der eine bestimmte politische und juristische Tradition befürwortete, nach der „Wahrheit“ als juristischer Begriff wahrgenommen und verwendet wird, der moralische Motivation in seinen Inhalt einbezieht.“

Nachdem wir eine Reihe der wichtigsten konfessionellen Quellen der wichtigsten Weltreligionen untersucht haben, können wir zu dem Schluss kommen, dass Fiktionen trotz der unterschiedlichen Ansichten, Mentalität und geopolitischen Faktoren in allen Bereichen des religiösen Kultlebens enthalten sind und seit jeher fest verankert sind Seit jeher sind sie als normative Regulatoren in das System eingegangen Quellen von Religionen sowohl in den frühen Stadien ihrer Entstehung als auch bis heute.

Kiewer Rus war ein früher Feudalstaat des 10.-11. Jahrhunderts. Die Zentralverwaltung der Kiewer Rus lag in den Händen des Monarchen (Großherzogs), und das System der Zentralverwaltung war palastpatrimonial. Der Großherzog regierte nicht allein, sondern zusammen mit der gesamten Fürstenfamilie, mit anderen Fürsten – seinen Brüdern, Söhnen und Neffen. Eine bedeutende Rolle in den gesellschaftlichen Prozessen der Kiewer Rus spielten die Staatsmacht, ein besonderer Machtmechanismus, die Herrschaftsordnung und die Übertragung der fürstlichen Macht. Eigentümlich waren auch die Stellung des Fürsten in der Gesellschaft und das Verhältnis zwischen fürstlicher Macht und Kirche. Alle Besonderheiten der Staatsmacht spiegelten sich im politischen und rechtlichen Denken wider, dessen Entwicklung von vielen Faktoren bestimmt wurde.

Das erste und wichtigste davon war das aktive politische Leben, wie die uns erhaltenen Denkmäler der alten russischen Schrift bezeugen, in dem ein intensiver Kampf zwischen verschiedenen Gruppen innerhalb der herrschenden Schicht um die Macht dargestellt wurde. All dies gab Anlass zum Nachdenken über das Wesen und die Grenzen dieser Macht, über ihren Zweck im öffentlichen Leben, über die Eigenschaften, die ihr Träger, der Großherzog, haben sollte. Die Anwesenheit der orthodoxen Kirche in der Kiewer Rus zusätzlich zur weltlichen Macht führte zur Entstehung einer politischen Lösung für das Verhältnis zwischen Kirche und weltlicher Macht.

Der zweite Faktor, der Inhalt und Art des politischen und rechtlichen Denkens der Kiewer Rus bestimmte, war der kulturelle Faktor. Die Kiewer Rus war eine Gesellschaft und ein Staat mit einer hochentwickelten spirituellen Kultur. Wie der Akademiemitglied D.S. Likhachev: „Das Erscheinen der russischen Literatur am Ende des 10. und Anfang des 11. Jahrhunderts bescherte uns sofort literarische Werke, die ausgereift und perfekt, komplex und inhaltlich tiefgründig waren und von einer entwickelten nationalen und historischen Selbsterkenntnis zeugten.“ Das politische und rechtliche Denken der Kiewer Rus hat uns in Form einer Reihe politischer und rechtlicher Ideen und Ansichten erreicht, die in den Texten von Chroniken, Rechtsdenkmälern und Werken der alten russischen Literatur enthalten sind. Die Werkgattungen, in denen politisches und juristisches Denken verkörpert wurde, sind sowohl Gattungen der Literatur als auch der mündlichen Kreativität, wie zum Beispiel: Botschaft, Lehre, Wort, Gebet usw. D.S. Likhachev. Favoriten. - Leningrad., 1987. - T. 2.

Der dritte Faktor war das orthodoxe Christentum. Nach der Taufe der Rus erlangten die Fürsten zwangsläufig eine Sonderstellung gegenüber der christlichen Religion und Kirche. In der Kiewer Rus war das Staatsoberhaupt der Verbreiter des Christentums und gewissermaßen sogar der Schöpfer der kirchlichen Organisation. Das Schicksal der christlichen Religion und der Kirche in Russland hing weitgehend von den russischen Fürsten ab. Die Kirche trat für die Stärkung der zentralen Staatsgewalt ein und bemühte sich um die Wahrung der Einheit der Staatsorganisation. Gleichzeitig brauchte die großherzogliche Macht auch ein Bündnis mit der orthodoxen christlichen Kirche. In einem so großen Staat und mit einer Bevölkerung aus vielen verschiedenen ethnischen Gruppen wie der Kiewer Rus erwies sich die Orthodoxie als eher im Einklang mit den Interessen der Zentralregierung als das Heidentum. So prägte die Staatsmacht das Christentum in der russischen Gesellschaft ein, baute Kirchen und verbreitete die Alphabetisierung, und die Kirche pries die Zentralisierung des Staates und des Fürsten, was ihre gegenseitige Unterstützung zum Ausdruck brachte.

Die Russische Kirche galt als Teil des Patriarchats von Konstantinopel. Ihr Oberhaupt war der Metropolit, der vom Patriarchen von Konstantinopel ernannt wurde. Aber in den Jahren 1048-52 führten die Griechen einen schwierigen Krieg mit den Petschenegen fort, und im selben Zeitraum gab es einen Versuch, mit der Ernennung seiner Bischöfe durch den Rat zur unabhängigen Wahl eines Wunschkandidaten aus ihrem russischen Umfeld zurückzukehren die anschließende Anerkennung des Patriarchen von Konstantinopel. In der Chronik unter 1050 erscheint eine Notiz: „Hillarion wurde von Patriarch Michael Kerularius zum Metropoliten von Kiew ernannt.“ Obwohl dies nicht geschah, war es wahrscheinlich auch von der nationalistischen Partei gewünscht, die wusste, dass Jaroslaw, selbst Sohn einer Griechin, von der Heirat seiner Söhne mit byzantinischen Prinzessinnen träumte, die bald (im Jahr 1052) wahr wurde. In der Legende von Nestor, die im „Kievo-Pechersk Patericon“ enthalten ist, „Warum erhielt das Petschersk-Kloster seinen Spitznamen“, wird berichtet, dass sich Prinz Jaroslaw, der nach dem Sieg über Swjatopolk den großherzoglichen Tisch von Kiew besetzte, in ihn verliebte das Dorf Berestovo, das in der Nähe von Kiew liegt, und die örtliche Kirche der Heiligen Apostel. Hilarion war Priester in der Kirche der Heiligen Apostel und, wie es in der Chronik heißt: „Presbyter Larion war ein guter Mann, ein Schreiber und ein Priester.“ Deshalb ließ sich Gott dazu herab, es dem seligen Großherzog Jaroslaw ins Herz zu legen, und nachdem er die Bischöfe versammelt hatte, wurde er als Metropolit in der Hagia Sophia eingesetzt, und das sind seine kleinen Kekse.

Hilarion, der sich bereit erklärte, die „Rusyns“ unabhängig als Metropolit einzusetzen, war ein gebildeter Mann seiner Zeit. Er konnte den Buchstaben der Kanoniker verstehen und sie in voller Sachkenntnis frei interpretieren. Ilarionovs „Das Wort des Gesetzes und der Gnade“ ist der Höhepunkt des Denkens und Stils, ein literarisches Werk der vormongolischen Zeit – ein brillanter Beweis für die Gelehrsamkeit des Autors.