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Geschichte der Weltliteratur. Persisch-tadschikische Literatur

Tadschikische Literatur- Literatur in tadschikischer Sprache. Schriftliche und mündliche Werke, aus denen die Literatur besteht, die im 16. bis 20. Jahrhundert auf dem Territorium des modernen Tadschikistan entwickelt wurden. Die tadschikische Literatur kann, vielleicht mehr als die iranische Literatur, als Fortsetzung der klassischen persischen Literatur angesehen werden. Der Ursprung der geschriebenen tadschikischen Literatur entstand unter dem Einfluss der tadschikischen alten mündlichen und poetischen Volkskunst, die sich in schriftlichen Denkmälern widerspiegelte, die sowohl von westlichen als auch von östlichen iranischen Völkern auf dem Territorium des modernen Iran und Zentralasiens geschaffen wurden. Die klassische Literatur des 9. bis 15. Jahrhunderts in persischer Sprache (Farsi-Dari) war aufgrund der gemeinsamen historischen Entwicklung der tadschikischen und persischen Völker eine einzige Literatur (in modernen Studien wird sie als persisch-tadschikische oder persischsprachige Literatur bezeichnet). ). Der Kampf zwischen dem schiitischen Iran und dem sunnitischen Zentralasien im 16. Jahrhundert führte zur Trennung Zentralasiens vom Iran. Damit einher ging die Auflösung des gemeinsamen Kulturraums in Bereiche mit ziemlich festen Grenzen und eigenen kulturellen Besonderheiten und Interessen. Die tadschikische Literatur wird von der iranischen getrennt und entwickelt sich eigenständig weiter. Die wichtigsten künstlerischen Postulate der persischen Tradition werden jedoch bewahrt und mit der Hinzufügung lokaler Motive reproduziert. Ausschlaggebend für seine Entwicklung waren die wichtigsten historischen Ereignisse oder Ideen für Tadschiken, die das tadschikische öffentliche Bewusstsein am tiefsten beeinflussten.

Folklore

Die Folklore der Tadschiken ist ungewöhnlich reich und zeichnet sich durch eine Vielzahl von Genres aus: Dies sind Lieder (Arbeit, Ritual usw.), Vierzeiler (Rubai), Heldenepos, Märchen, Sprichwörter und Redewendungen, Anekdoten. Der Zyklus epischer Lieder „Gurugli“ wurde zur Begleitung von Dutar aufgeführt. Die Darsteller des Epos genossen Popularität und Respekt beim Volk. Es gab viele Zyklen tadschikischer Volksmärchen. Der Held der satirischen Geschichten (Latifah) Mushfiqi widersetzt sich der feudalen Unterdrückung, der Rechtlosigkeit der arbeitenden Bevölkerung. Der Prototyp dieses Helden war der Dichter Mushfiqi, der in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts lebte.

Die Literatur der Tadschiken ist durch ihre Wurzeln mit der mündlichen Kreativität der fernen Vorfahren des tadschikischen Volkes, den Schöpfern alter Heldengeschichten, verbunden. Einer der Lieblingshelden des tadschikischen Epos ist Rustam; Einige Geschichten, die mit diesem Bild verbunden sind, sind in den sogdischen Schriftdenkmälern der ersten Jahrhunderte unserer Zeitrechnung erhalten geblieben, die bis in unsere Zeit zurückreichen. Die Helden der alten Traditionen und Legenden traten bereits in den frühen Stadien ihrer Entstehung - im 9. bis 10. Jahrhundert - im Staat der Samaniden in die klassische tadschikische Literatur, einschließlich der Poesie, ein.

Erst im 19. Jahrhundert fand eine aktive Erfassung von Texten statt, die hauptsächlich die literarischen Materialien der Antike und des Mittelalters umfasste. Nach den Denkmälern der alten iranischen und mittelalterlichen persisch-tadschikischen Schrift ist es jedoch möglich, das allgemeine Bild der Entwicklung der Folkloretraditionen des tadschikischen Volkes wiederherzustellen. Es kann davon ausgegangen werden, dass zu Beginn des 1. Jahrtausends v. e. Die mündliche und poetische Kreativität der iranischen Völker (Khorezmianer, Saks, Sogdier, Baktrier, Parther usw.) vollzog sich in zwei Richtungen; Kosmogonische und theogonische Mythenbildung und die Schaffung eines heroisch-epischen Werkes. In dem alten Epos gibt es Davoborts und Helden, „Kulturhelden“, die sich den Mächten des Bösen und der Dunkelheit entgegenstellen.

Ab Mitte des 1. Jahrtausends v. e. bis Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. e. Volkskunst erhält einen Charakter, der der historischen Realität näher kommt. Vorstellungen von der Gleichheit der Menschen, dem Bedürfnis nach Allgemeinwohl unter der Herrschaft eines gerechten Herrschers dringen in das Epos ein und spiegeln sich in gesellschaftlichen Utopien wider. Die Zahl der Genreformen der Folklore wächst: die sogenannten Choma (kleine poetische Geschichten), Sprüche, Sprichwörter, rituelle Lieder, Oden-Debatten (eine Art Tentsons) und Parabeln erscheinen. In den 7-8 Jahrhunderten, als die schriftliche Literatur in iranischen Sprachen aufgrund der Invasion der Truppen des arabischen Kalifats fast aufhörte zu existieren, entwickelte sich die Folklore weiter. Sie wurde zu einer Quelle und Anregung für die Wiederbelebung und Entwicklung der Literatur im 9. und 10. Jahrhundert. Seit dieser Zeit haben sich mündliche Volkskunst und klassische tadschikische Literatur in enger Beziehung entwickelt. Der Begründer der Farsi-Dichtung, Abu Abdallah Rudaki (um 860-941) und seine Zeitgenossen haben viel aus der Volkskunst entnommen: Bilder, epische und märchenhafte Motive, einzelne Gattungsformen etc.

antike Literatur

Bei der Entstehung der klassischen persischen Literatur des 3. bis 15. Jahrhunderts in Kleinasien und Zentralasien wird eine frühe Periode unterschieden - die Vorherrschaft der alten Pahlavi-Sprache, die Schaffung des zoroastrischen heiligen Buches Avesta, dynastische Chroniken, Erzählungen von Helden usw.

Die nächste Periode ist mit dem Einfluss der arabischen Kultur und der Bildung der neuen persischen Sprache Farsi verbunden. Dies ist die Zeit der Bildung der Hauptformen und Handlungen der klassischen persischen Literatur in den wichtigsten Kulturzentren - Buchara, Herat, Isfahan, [[Khujand], Samarkand usw. Die Werke der Klassiker der persischen Literatur Rudaki, Dakiki, Rumi, Nasir Khosrov, Hafiz, Nizami, Ferdowsi, Jami [Sina] und andere zählen es zu den höchsten Errungenschaften der Weltkultur. Der Austausch kultureller Errungenschaften zwischen den Regionen der muslimischen Welt wurde in dieser Zeit erleichtert durch die Eroberung geschwächter Regionen durch Wachstumsregionen, die Mobilität der Grenzen zwischen den Kalifen, die freie Migration von Kulturschaffenden, die mehrere Sprachen beherrschten, auf der Suche nach Schirmherrschaft an die Herrscher verschiedener Regionen. So hatte sich bis zum 15. Jahrhundert in Zentral- und Kleinasien ein relativ homogener Raum der muslimisch-persischen Kultur entwickelt, der sich von der arabischen Kultur unterschied.

Im 3.-9. Jahrhundert gab es die sogenannte Pahlavi-Literatur in der Pahlavi-Sprache (Mittelpersisch) sowie in anderen mitteliranischen Sprachen: Partherisch, Sogdisch, Khwarezmian. Die erhaltenen Denkmäler zeugen von der Präsenz epischer Erzählungen, Prosawerke und kleiner Formen der Poesie in der Pahlavi-Literatur. Hervorzuheben sind die Kunstwerke „Kalilak und Dimnak“, „Grab Namak“ (eine der Hauptquellen von „Shahname“ von Firdousi), „Yadgar Zareran“ – eine Legende über den Helden Zarer und seinen Sohn „Drakhti Asurik “ („Assyrischer Baum“), und siehe auch „Das Buch der Apostelgeschichte von Ardashir, dem Sohn von Papakan“ (dem Gründer des sasanischen Reiches).

Nach dem Untergang des Sassanidenreiches in der 2. Hälfte des 7. Jahrhunderts begann die Zwangseinführung der arabischen Sprache. Zwei Jahrhunderte lang wurde auf dem Gebiet des ehemaligen Sassanidenreichs Literatur nur in dieser Sprache geschaffen. Der Protest der indigenen Bevölkerung gegen die Eroberer fand im Shuubismus (von arabisch shu'ub - Völker) seinen Ausdruck. Die shuubitische Ideologie, die die Wiederbelebung alter kultureller Traditionen befürwortete, drang in die Literatur ein. Anhänger des Shuubismus und Dichter – Ureinwohner der lokalen Bevölkerung – schrieben auf Arabisch, führten aber alte iranische Traditionen und lokale Themen in die Literatur ein. Dies ist die Richtung der Kreativität von al-Khuraimi, Bashshar ibn Burd (gestorben 787) und Abu Nuwas (762-815). Bis zum 9. Jahrhundert hatte sich die Literatursprache Farsi auf der Grundlage mitteliranischer Dialekte mit arabischen Elementen entwickelt. In dieser Sprache, damals Parsi-i-Dari genannt, wurde eine neue Literatur geboren.

Klassische Literatur

Es gibt 3 Perioden in der tadschikischen klassischen Literatur. Die erste umfasst das 9. bis 15. Jahrhundert, dies ist persischsprachige Literatur, die Iranern und Tadschiken gemeinsam ist, daher der Name persische Poesie, und es wird auch der Begriff persisch-tadschikische Literatur verwendet, die in den Jahren der Gründung offiziellen Status erhielt der UdSSR und der administrativ-territorialen Teilung der Republiken Zentralasiens und lebt bis heute im modernen Tadschikistan weiter. Die zweite umfasst die tadschikische Literatur der 16. bis 1. Hälfte des 19. Jahrhunderts, die hauptsächlich in Zentralasien existierte. Die dritte Periode umfasst die tadschikische Bildungsliteratur der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts und die Literatur des frühen 20. Jahrhunderts. Das 9. bis 10. Jahrhundert, als sich die neue persischsprachige Literatur besonders intensiv entwickelte, gilt zu Recht als das „goldene Zeitalter“ der tadschikischen klassischen Poesie. Zu dieser Zeit findet seine ideologische und thematische Bereicherung und die Bildung der wichtigsten Genres und künstlerischen Formen statt. Das Gebiet des heutigen Zentralasiens und Khorasan (Ostiran und ein Teil Afghanistans) mit großen Städten - Samarkand, Merv, Balkh - wurde zum Zentrum der neuen Kultur und Literatur. Die Hauptstadt der Samaniden, Buchara, zog die besten literarischen Kräfte ihrer Zeit an, angeführt von Rudaki.

In Poesie, Prosa und philosophischen und didaktischen Werken wurden alte Volkstraditionen und heroische Motive, Bilder vorislamischer Helden und gerechter Könige, neu gedacht im Licht der Ideologie des Islam, wiederbelebt. Im Werk von Rudaki sowie Abu Shakur Balkhi (geb. 915, Todesjahr ist unbekannt), Abul-Hasan Kisai (953-1002), Dakiki (gestorben um 977) wurden die Ideen von Humanismus und Gerechtigkeit gepredigt , Tyrannei wurde verurteilt. Ende des 10. und Anfang des 11. Jahrhunderts schuf Abulkasim Firdousi (940-1020) sein riesiges Epos Shahnameh. Nach dem Zusammenbruch des Samanidenstaates Ende des 10. Jahrhunderts verlagerte sich das Zentrum der Literaturentwicklung nach Ghazni (südlich des heutigen Afghanistan) – die Hauptstadt der Ghaznawiden-Herrscher, die den höfischen lobenden Trend in der Poesie in jeder Hinsicht unterstützten . Die prominentesten Vertreter der Literatur dieser Zeit waren Abul-Kasem Unsuri (gest. 1039), Farrokhi (gest. 1038), Menuchehri (gest. 1041), Masud Sad Salman (gest. um 1121).

Ende des 10. Jahrhunderts drangen sufistisch-mystische Ideen (siehe Sufismus) in den Iran und nach Zentralasien ein und brachten die entsprechende Literatur hervor. Neben dem Sufismus wurde die Literatur auch von anderen religiösen und philosophischen Konzepten beeinflusst, wie z. B. ismailitischen Ansichten (siehe Ismailiten), die im Werk des Dichters und Denkers Nasir Khosrov (1004-nach 1072) lebhaft zum Ausdruck kamen.

Die Lyrik des 12. Jahrhunderts ist gekennzeichnet durch die Entwicklung und künstlerische Verbesserung von Gattungen wie Qasida und Ghazal, die trotz des Einflusses der Hofdichtung zunehmend die sozialen und sozialen Bedürfnisse der Zeit widerspiegelten. Auch in den Kreisen der städtischen Handwerker fand die Lyrik Entfaltung. Die freigeistig-philosophische und hedonistische Lyrik von Omar Khayyam (ca. 1048-nach 1122) wurde in der Volksgattung der Vierzeiler (Rubai) verkörpert.

Zu Beginn des 13. Jahrhunderts versetzte die Eroberung von Dschingis Khan der Entwicklung der Literatur einen schweren Schlag, vor allem in Zentralasien, das den grausamsten und verheerendsten Überfällen ausgesetzt war. Das literarische Leben hier erstarrte für fast 2 Jahrhunderte. Die persischsprachige Literatur entwickelte sich in Gebieten weiter, die die Invasion überlebt oder wenig gelitten hatten: im Norden Indiens (Amir Khosrov Dehlavi), im Süden des Iran (Muslihaddin Saadi und seine Zeitgenossen), in Kleinasien (Jalaleddin Rumi) . Diese Literatur erfüllte eine große historische Mission, indem sie die Ideen des Humanismus durch die Jahre der mongolischen Herrschaft und Timurs Eroberungen bewahrte und trug. Im 15. Jahrhundert wurde das literarische Leben in Zentralasien allmählich wiederhergestellt. Herat wird zu einem wichtigen Zentrum des kulturellen und literarischen Lebens, wo sich während der Herrschaft der letzten Timuriden die besten Dichter und Schriftsteller nicht nur in Zentralasien, sondern auch in anderen Regionen des Iran und Afghanistans konzentrierten. An der Spitze der literarischen Bewegung standen der tadschikische Dichter Abdurrahman Jami (1414-1492) und der usbekische Dichter Alisher Navoi (1441-1501), die mit ihrem Werk nicht nur die fortschrittlichen Ideen der Zeit zum Ausdruck brachten, sondern auch zur Vernetzung und Gegenseitigkeit beitrugen Bereicherung der tadschikischen und usbekischen Literatur.

Während des 16. bis 19. Jahrhunderts - der Ära des Niedergangs des Feudalismus - kam es in der tadschikischen Literatur zu einer Krise der höfischen Poesie - der Grundlage der persischen literarischen Tradition. Städtische Literatur beginnt sich zu entwickeln, kritisiert und verspottet die feudale Ordnung. In literarischen Werken finden sich zunehmend Elemente einer lebendigen gesprochenen Sprache. Die Besonderheit dieser Zeit ist die Vielfalt der Genres. Ein und derselbe Dichter konnte sowohl "niedrige" populäre als auch "hohe" philosophische und religiöse Genres treffen.

Einer der bedeutendsten Dichter des 16. Jahrhunderts, der sogenannten Scheibanidenzeit, der Hofdichter Mullo Mushfiki (1525-1588), lebte und diente an den Höfen der Herrscher von Buchara und Samarkand. Am bekanntesten in Zentralasien sind seine satirischen Gedichte, die die feudale Ordnung lächerlich machen. Er ist der Initiator der tadschikischen Poesie der Form "Musallasi Murakkab" - drei Zeilen, in denen sich die ersten beiden Zeilen reimen. Mushfiqas Texte - Sammlungen von Gazellen und Qasidas, Gedichte "Irem's Flower Garden", "Poem about Wine", "Reflecting the World" - ein Beispiel für poetisches Können, Einfachheit und Witz. Mushfiqi trat als witziger Held der Volkswitze in die tadschikische Folklore ein.

Andere Namen tadschikischer Schriftsteller des 16. Jahrhunderts sind der Dichter Binoi (gest. 1512) und Zainiddin Vosifi, der in seinen Memoiren den Lebensstil literarischer Kreise jener Zeit beschrieb.

Unter den Autoren des 17.-18. Jahrhunderts, der sogenannten aschtarchanidischen Zeit, sind die berühmtesten der Dichter Sayido Nasafi, der in seinem Werk Protest gegen feudale Unterdrückung zum Ausdruck brachte; Hoki aus Samarkand, berühmt für seinen sozialsatirischen Zyklus von Prosa-Fabeln über Tiere; Mashrab aus Namangan, 1711 hingerichtet wegen gegen den Klerus gerichteter Werke, Ftirat Zarduz aus Samarkand - dem Autor der Mesnevi Tolib und Matlub.

Im Bereich der elitären Poesie mit mystischen Sufi-Stimmungen und stilistischen Suchen war der Name des Dichters und Denkers Mirzo Abdul-Kadir Bedil / Bidel (1644-1721) aus Azimbad, Bengalen, Indien, der auffälligste und bedeutendste. Bedil war in seiner Jugend Derwisch, Heiler und Asket, lehnte aber später nicht nur das weltliche Leben nicht ab, sondern verurteilte auch die distanzierte und untätige Hoffnung auf Gott auf das Schärfste und verherrlichte alle Arbeit. Wahre Islamisten haben keine eindeutige Position bei der Beurteilung seiner Arbeit - einige halten seine Gedichte für wahrhaft religiös, andere für atheistisch, da sie Kritik am Feudalismus und am offiziellen Islam enthalten. In Indien, über das der Dichter nicht hinausreiste, war er nicht bekannt, aber seine Arbeit – und Bedil schrieb auf Farsi – hatte einen enormen Einfluss auf die Literatur Zentralasiens und insbesondere auf Tadschikisch. Sein poetisches und prosaisches Erbe - Mesnevi Tilism-i khairat (Talisman der Erleuchtung), das Gedicht Irfan (Offenbarung) usw., in dem einfache Worte zu den komplexesten Metaphern zusammengesetzt wurden, tief und melodiös, gilt als Klassiker der so- genannt "indischer Stil".

Der "indische Stil" in der persischen Literatur entstand während der Mogulzeit im 12. Jahrhundert. Dieser galante, prätentiöse und virtuose raffinierte Stil ist mit dem Namen Alisher Navoi und der indischen idealistischen Philosophie von Ramanuja des 11.-12. Jahrhunderts verbunden. Es ist eine philosophische Lyrik, eine Art Weiterentwicklung der Mystik klassischer Sufi-Dichter. Die Art der Präsentation ist äußerst komplex, die Bilder sind skurril, tiefgründig und mehrdeutig. Dieser Stil unterschied sich stark von der strengen Klarheit der altpersischen Poesie und wurde daher "indisch" genannt (in der Urdu-Literatur heißt er wiederum "persisch").

Bedil erlangte nach seinem Tod weit verbreiteten Ruhm - in allen Literaturen der muslimischen Welt des 18. Jahrhunderts tauchte eine Richtung auf, die Bedil-Schule genannt wurde. Dies ist eine komplexe philosophische Literatur, die der Poesie des "indischen Stils" mit ihren Vor- und Nachteilen nahe kommt, zu denen eine übermäßige Komplexität von Bildern und Präsentationen gehört. Bedils Werk hatte bis Anfang des 20. Jahrhunderts einen bedeutenden Einfluss auf die tadschikische Literatur und inspirierte eine Reihe von Nachfolgern.

Zur gleichen Zeit wie Bedil schrieben Shaukat aus Buchara (gest. 1695), Sufi Alloyor aus Kattakurgan (gest. 1723) und andere in der Tradition der Hofdichtung.

Mitte des 18. Jahrhunderts ging die Macht in Zentralasien an die Mangyt-Dynastie über, deren letzter Vertreter, Alimkhan, nach der Oktoberrevolution 1920 vertrieben wurde. Während der Herrschaft dieser Dynastie wurde ein hartes Regime errichtet, unter dem Das literarische Leben ist praktisch eingefroren.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts entstand als Ergebnis eines dynastischen Kampfes in Ferghana ein unabhängiges Khanat mit seinem Zentrum in Kokand. Sein Herrscher, Philanthrop und Dichter Umarkhan (regierte 1809-1822) versammelte Dichter an seinem Hof - das literarische Leben lebte wieder auf, die Poesie der Bedili-Richtung begann sich zu entwickeln. Außer Umarkhan selbst waren die Dichter Ado, Akmal, Fazli in Kokand bekannt. Ihre Sofas wurden in zwei Sprachen hergestellt - Tadschikisch und Usbekisch, die am Kokand-Hof weit verbreitet waren.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde Zentralasien Teil des Russischen Reiches, was zu einem raschen Wachstum des Handelsbürgertums führte. Neue gesellschaftliche Realitäten spiegelten sich im literarischen Leben wider. Neben Nachahmungen des Bedili-Stils, der zunehmend mit dem scheidenden Emir-Feudalismus in Verbindung gebracht wird, entwickelt sich ein pädagogischer Trend. Zunächst unterschied sie sich formal nur wenig von der Bedili-Literatur. Die darin aufgeworfenen neuen Themen – Kritik an den extremen Erscheinungsformen des Emir-Despotismus, die Notwendigkeit der Bildung usw. – führten jedoch zur Suche nach neuen literarischen Formen, die hauptsächlich mit der Einbeziehung von Elementen einer lebendigen Umgangssprache in das Gewebe verbunden waren der Erzählung.

Der begabteste Vertreter der Erziehungsrichtung, Ahmad Kalla (1827-1893) (Pseudonym Donish), bricht endgültig mit dem Bedilismus. Seine kritischen Arbeiten enthüllten die Hässlichkeit des zerfallenden Emirats. Andere Vertreter der kritischen Richtung in der tadschikischen Literatur dieser Zeit sind Shokhin (gest. 1894), Vozekh (gest. 1894), Sakhbo (1918 vom Emir getötet), Somi (gest. 1907).

Tadschikische sowjetische Literatur

Die Namen der Dichter Abulkasim Lahuti (1887-1957) und Pairau Suleimani (1890-1933) sind mit der Geburt der tadschikischen sowjetischen Poesie verbunden, die den Einfluss der nationalistischen Ideen des Jadidismus überwand. Die revolutionären Texte von Lahuti, einem Teilnehmer an der Revolution von 1905 im Iran, sowie Gedichtsammlungen und das Gedicht „The Bloody Throne“ von Soleimani sind durchdrungen von Ideen der Befreiung von jahrhundertelanger Unterdrückung, der Hoffnung auf ein neues Leben. Sie verbanden die Traditionen der östlichen Verse mit einer Poetik, die aus der russischen Revolutionspoesie übernommen wurde. Einen wesentlichen Einfluss auf die Entwicklung der tadschikischen Literatur zu Beginn des 20. Jahrhunderts hatte die bürgerlich-liberale nationalistische Bewegung der Jadiden (von arabisch usul-i-jadid – eine neue Methode), die sich in den 1900er Jahren in Zentralasien ausbreitete . In der Anfangsphase befürworteten die Jadids die Reform des alten Systems der muslimischen Bildung, das auf dem Auswendiglernen von Suren aus dem Koran aufbaute. Später, während der Revolution von 1905-1907, wurde der Jadidismus zu einer ideologischen bürgerlich-liberalen Strömung, die von der Bourgeoisie und einem Teil der nationalen Intelligenz Zentralasiens unterstützt wurde. Die Jadids waren dafür, den Islam an die Bedürfnisse der nationalen Bourgeoisie anzupassen. Sie gruppierten sich um Verlage, Zeitungen und Zeitschriften, die in Turkestan und Buchara herausgegeben wurden, um Wohltätigkeitsvereine, muslimische Schulen neuen Typs usw. Nach der Februarrevolution gründeten die Jadiden nationalistische Parteien, von denen einige mit den Bolschewiki kollaborierten. Seit der Oktoberrevolution von 1917 wurden die Jadids zu den Inspiratoren der Kokand-Autonomie, die ein Abkommen mit den Weißen Garden schloss und sich an der Basmachi-Bewegung beteiligte. Nach dem endgültigen Sieg der Sowjetmacht in Zentralasien wurde der Jadidismus als feindliche ideologische Bewegung beseitigt.

Die Oktoberrevolution schlug eine neue Seite in der jahrhundertealten Geschichte der tadschikischen Literatur auf. Seit den ersten Tagen der Revolution hat sie sich auf den Weg gemacht, der Sache der Befreiung der unterdrückten Völker von der Ausbeutung, der Sache der Errichtung der Sowjetmacht in Tadschikistan zu dienen. Die Geschichte dieser Literatur beginnt mit dem Freiheitsmarsch (1918), geschrieben von Aini, dem Begründer der tadschikischen Sowjetliteratur. In den ersten postrevolutionären Jahren trat eine Generation von Schriftstellern in die Literatur ein, deren Werk mit den sozialen Veränderungen verbunden war, die Ende der 1920er Jahre durchgeführt wurden: Pairav Sulaymoni (1899-1933), Mukhamedzhan Rahimi (1901-1968), Jalol Ikrami ( geb. 1909), Suhayli Javhari-zade (1900-1964), Mukhiddin Amin-zade (1904-1966). Er nimmt einen herausragenden Platz in der Lyrik der 1920er Jahre ein. Iranischer Revolutionsdichter Abulkasim Lahuti (1887-1957), der 1922 in die UdSSR einwanderte und einer der Begründer der tadschikischen sowjetischen Poesie wurde. Das Hauptthema der Literatur dieser Jahre in der Poesie ist mit der Verherrlichung des revolutionären Geistes des Volkes verbunden, fordert den Kampf gegen die alte Welt, gegen die Feinde der Sowjetmacht, die Propaganda der Kulturrevolution und den Kampf für die Befreiung der Frau. Gleichzeitig erschienen die ersten großen Prosawerke.

Bis Mitte der 1930er Jahre gab es einen Kampf zwischen dem ideologischen Einfluss des Jadidismus und dem aufkommenden sozialistisch-realistischen sowjetischen Trend in der tadschikischen Literatur. Es ist interessant festzustellen, dass einige der Begründer der sowjetisch-tadschikischen Literatur, zum Beispiel der aus der alten Intelligenz stammende Schriftsteller Sadriddin Aini, zu Beginn seiner literarischen Karriere von nationalistischen Jadid-Ideen beeinflusst waren, diese aber später überarbeiteten. Er war einer der ersten, der die Revolution akzeptierte und den Grundstein für eine realistische sowjetische Prosa in tadschikischer Sprache legte. Er schrieb den Roman Odina (auf Russisch, 1930) - über das hoffnungslose Leben der Armen und Arbeiter Tadschikistans, Der Tod eines Wucherers, in dessen Mittelpunkt das Bild eines Kapitalisten aus dem vorrevolutionären Buchara steht, die Romane Dokhunda (1933), Sklaven (1935), der den Weg der Tadschiken durch die Revolution zu einem neuen Leben darstellt, "Yatim" ("Waise") - über das Leben der sowjetischen Jugend, das Gedicht "War of a Man with Water", eine Gedichtsammlung "Yodgori" (1935).

1930er wurden die Jahre der Neuordnung des gesamten Lebens der Republik. In den frühen 1930er Jahren Die tadschikische Literatur wurde mit den Namen von Mirzo Tursunzade (geb. 1911), Abdusalom Dehoti (1911-1962), Rakhim Jalil (geb. 1909), Hakim Karim (1905-1942), Mirsaid Mirshakar (geb. 1912), Satym Ulugzoda ergänzt (1911 - 1997) und andere.Tadschikische Schriftsteller schufen Bilder von neuen Menschen - den Erbauern einer sozialistischen Gesellschaft. Die Methode des Sozialistischen Realismus hat sich in der Literatur etabliert.

Während der Jahre der Sowjetmacht tauchten in der tadschikischen Literatur eine Reihe neuer Namen auf - die Dichter Abdusalom Dehoti, Mirzo Tursunzade, Mukhamedzhan Rakhimi, Muhetdin Amin-zade, Javhari-zade Suhaili, Yusufi, Mirshakar, Lutfi, Shambe-zade, Tillobek Puladi, M. Diyori, Kutbi Kiroma; Prosaschriftsteller und Dichter Rakhim Jalil, Jalal Ikrami; Prosaautor Hakim Karimzade und andere.

Das Genre des Dramas begann sich zu entwickeln: die Stücke „Slanderer“ von Ismailov und „Said“ von Muradov, „16. Jahr“ von H. Karim-zade und Dungan, Shodmon Ulug-zade, die Oper „Vose“ (Libretto von Tursunzade und Dehoti), „Kova“ (Libretto von Lahuti) und andere.

Im Rahmen der Sammlung und des Studiums der Folklore in der tadschikischen SSR wurde daran gearbeitet, vorrevolutionäre und sowjetische Folklore, Lieder von Volksdichtern und Sängern - Shairi - Yusuf Vafo, Said Vali, Jalil Kurbanov und anderen zu suchen und zu veröffentlichen. Ein Zyklus antiker Gurguli-Erzählungen, Liedersammlungen und satirische Märchen, die Arbeit an der Aufnahme des Volksepos Gor-ogly ist im Gange. Die Sammlung „Samples of Tajik Literature“ wurde veröffentlicht, darunter die besten Werke von Dichtern und Schriftstellern vom 10. Jahrhundert bis 1917.

Die Besonderheit der sowjetisch-tadschikischen Literatur bestand darin, dass die Themen der gesellschaftlichen Veränderungen, historische Meilensteine im Leben des tadschikischen Volkes nach der Oktoberrevolution in einem Stil gelöst wurden, der an Volksmärchen oder an die für den Osten traditionelle Lobgesangsdichtung erinnert. Poetische Gedichtsammlungen und vor allem Gedichte blieben die vorherrschende Gattung. Realistische und kritische Tendenzen hingegen haben sich schlecht etabliert und wurden hauptsächlich aus der Perspektive eines halbmythologischen Kampfes gegen das Böse und nicht aus der Sicht einer in der europäischen Tradition akzeptierten kritischen Analyse gelöst.

Die Gedichte der tadschikischen Volksdichter Mirshakar (geb. 1912) „Golden Village“ (1942), „Rebellious Panj“ (1949), „Lenin in the Pamirs“ (1955), „Love and Duty“ (1962); Rahimi (1901-1968) („Tod für Tod, Blut für Blut“, 1943), „Sieg“, 1947, „Bright Path“, 1952 usw.); Yusufi Khabib (1916-1945), der 1945 in der Nähe von Warschau starb („Songs of the Motherland“, 1939), Mirzo Tursun-Zade (geb. 1911) („Sonne des Landes“, 1936), „Sohn des Motherlandes “, 1942), „Braut aus Moskau“ (1945), „Ich komme aus dem freien Osten“ (1950), „Voice of Asia“ (1956), „From the Ganges to the Kremlin“ (1970) verbanden die Themen des sozialistischen Aufbaus, die Bilder Lenins mit den Ursprüngen der nationalen Befreiungsbewegung der Völker des Ostens und wurden in der von der persischen Tradition geliebten epischen Weise gelöst, die auf die persischen Mesnevi zurückgeht. Die tadschikische Poesie war geprägt von romantischer Hochstimmung, Emotionalität und Aphorismus, die aus der klassischen und Volkspoesie stammten.

Durch die Einbeziehung sowjetischer Themen in den Themenkomplex für poetische Improvisationen im persischen Stil bewahrten tadschikische Schriftsteller die nationale poetische Tradition.

Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion in den frühen 1990er Jahren fand in Tadschikistan eine Reihe von Transformationen im Zusammenhang mit der Errichtung der Unabhängigkeit statt, begleitet von Zusammenstößen gegensätzlicher Fraktionen innerhalb des Landes. Die Weiterentwicklung des literarischen Prozesses in Tadschikistan steht an einem Scheideweg.

Persisch-tadschikische Literatur als Inspirationsquelle für das Werk russischer und westeuropäischer Dichter.

Unterrichtsziele: die Studierenden mit den Hauptgattungen der persisch-tadschikischen Literatur des Mittelalters vertraut zu machen, neuzeitnahe Merkmale zu erkennen,

Identifizieren Sie die universellen Werte, die uns Menschen des 21. Jahrhunderts diese Literatur nahe bringen.

Entwickeln Sie die Fähigkeit, ein poetisches Werk zu analysieren;

Wecken Sie das Interesse am Studium der Literatur.

Während des Unterrichts

1. Überprüfung der Hausaufgaben

2. Aktualisierung des Wissens

Gespräch über Fragen

Was weißt du über persisch-tadschikische Literatur aus dem Geschichtskurs?

Welche Namen kommen Ihnen bekannt vor?
3. Bearbeiten Sie das Thema der Lektion.

Einführung durch den Lehrer.

Die Vorfahren der Tadschiken sind die ostiranischen Völker, die lange vor der neuen Ära in Zentralasien lebten. Im Gegensatz zu anderen Völkern Zentralasiens behielten die Tadschiken die iranische Sprache bei. Ein Jahrtausend lang hatten Tadschiken und Perser eine gemeinsame Literatursprache, Farsi. Eine besondere Nähe zwischen den Tadschiken und den Persern bestand in der Zeit vom 10. bis 15. Jahrhundert, als sie normalerweise Teil derselben Staaten waren. Das Werk herausragender Dichter dieser Zeit ist das Erbe beider Völker, daher wird es "persisch-tadschikisch" genannt. Die historischen Schicksale des tadschikischen Volkes und seiner Vorfahren sind eng mit der Geschichte der Völker Zentralasiens (Usbeken, Kasachen, Turkmenen, Kirgisen) verbunden. In Russland beginnt das Studium des Ostens in der Ära von Peter 1. Derzeit gibt es Zentren für wissenschaftliche Orientalistik - Universitäten in St. Petersburg, Kasan, Moskau.

Umsetzung der Leitaufgabe.

1. Forschungsprojekt „Persisch-tadschikische Literatur als Inspirationsquelle für das Werk russischer und westeuropäischer Dichter. »

Hinzufügen. Material

Um den Namen der Dichter ranken sich viele Legenden, die nicht beweisbar sind, an die man aber glauben möchte. Rudaki, der Begründer der persisch-tadschikischen Poesie, soll einst den Emir von Buchara nach Herat begleitet haben. Dem Monarchen gefiel diese Stadt sehr gut und er blieb vier Jahre in ihr. Dann beschlossen die Höflinge, die sich nach ihren Heimatorten und Familien sehnten, Rudaki um Hilfe zu bitten. Der Dichter schrieb Gedichte, die Buchara verherrlichten:

Der Wind, der von Mulyana weht, kommt zu uns,

Die Reize meines Wunschjahres erreichen uns ...

(Übersetzt von I. Selvinsky)

Der Emir, halb angezogen, sprang auf sein Pferd, und das Gefolge holte ihn nur etwa auf halber Strecke ein.

Diese Legende erinnert an die Geschichte, die dem berühmten zugrunde liegt GEDICHTE EIN. Maikow „Emschan“.

Es ist unmöglich, einen sehr wichtigen Umstand nicht zu berücksichtigen. Schahs und Sultane unterhielten ein Korps von Hofdichtern und kämpften sogar untereinander um die Möglichkeit, die Besten und Talentiertesten an ihrem Hof zu haben, nicht nur, weil sie wahre Poesie liebten. Sie wussten, dass der Vers eines populären Dichters sofort den Palast verlassen und Eigentum des Basars werden würde - dem Zentrum des ideologischen Lebens dieser Zeit.

Natürlich wurden auch Gedichte großer Meister geschrieben und aufgenommen. Aber meistens wurden sie mündlich übermittelt. Deshalb war die Rolle von Mushaira, einem öffentlichen Dichterwettbewerb, so groß. Darauf konnte man seine Gedichte lesen. Und Sie können den berühmten Vorgänger zitieren - nur innerhalb des Themas. Nach solchen Wettbewerben wurden Lieblingsgedichte mündlich weitergegeben und die Popularität der Dichter nahm zu.

Saadi zum Beispiel zitiert früher und jetzt jeden, der Persisch oder Tadschikisch kann, und ahnt manchmal nicht einmal, wem diese Zeilen gehören. Einzelne Gedichte von Saadi sind in Form von Sprüchen und Aphorismen fest in die Sprache eingegangen - so leben Griboedovs Gedichte in der russischen Sprache.

Einige Legenden wurden von Menschen geschaffen, die danach strebten, die Biographie ihrer Lieblingsschriftsteller perfekt zu machen.

Es gibt eine Legende, dass Ferdowsi Schah-Namen schrieb, in der Hoffnung, Geld für den Bau eines Staudamms zu verdienen, der seine Landsleute vor zerstörerischen Überschwemmungen bewahren würde.

Wir haben Geschichten über den Mut gehört, mit dem Khafiz angeblich mit Timur gesprochen hat.

Dieser Dichter hat ein berühmtes Gedicht, das so beginnt:

Ich werde eine Türkin aus Shiraz Samarkand geben, und wenn nötig, -

Buchara! Als Antwort darauf dürstet der Inder nach einem Maulwurf und einem Blick.

(Übersetzt von K. Lipskerov)

Es wird gesagt, dass der gnadenlose Herrscher, als er diese Verse hörte, fragte:

„Wie kannst du es wagen, zwei meiner Lieblingsstädte für ein Mädchen zu geben? Um sie zu schmücken, habe ich Hunderttausende von Menschen getötet!“ Der Dichter antwortete: „Schau, wenn ich nicht so extravagant wäre, wäre ich dann so arm?“

Timur belohnte ihn für seinen Einfallsreichtum.

Aber all dies ist Fiktion, die meistens von der Liebe zu Poesie und Dichtern diktiert wird.

Wortschatzarbeit. Schreibe unterwegs in dein Notizbuch.

Bate - Ein Couplet, das einen bestimmten vollständigen Gedanken enthält, kann gereimt und nicht gereimt werden. In der östlichen Poesie wurden Ghazals, Rubais usw. aus Beits hergestellt.

Gazelle - ein Vers, der aus mindestens 3, aber nicht mehr als 12 Bytes besteht, verbunden durch einen durchgehenden Monoreim alle 2 Zeilen, verbunden durch ein gemeinsames Motiv. Im Schlusstakt darf der Autor seinen Namen oder sein Pseudonym nennen. Der Hauptinhalt von Gazellen - , Melancholie der Liebenden, philosophische Reflexionen.

Qasida

rubaiyat - ein Vierzeiler, in dem sich die Zeilen 1, 2 und 4 reimen. Ein Vers mit philosophischem Inhalt, der einen bestimmten Gedanken enthält, der in der letzten Zeile hervorgehoben wird.

Masnavi- Gedichtgattung

Munazire (ein Werk, das in Form eines Streits zwischen zwei Charakteren geschrieben wurde)

Die Namen der persisch-tadschikischen Dichter Rudaki, Firdousi, Omar Khayyam, Hafiz Shirazi, Saadi gehören zur „goldenen Reihe“ der Weltpoesie und sind ebenso berühmt wie die Namen von Dante und Petrarca, Shakespeare und Byron, Goethe und Schiller, Puschkin und Lermontov, Abai.

Übersetzungen von Gedichten persisch-tadschikischer Dichter oder Antworten und Variationen auf orientalische Themen sind zu einem organischen Bestandteil der russischen Poesie geworden. Schukowski und Puschkin, Fet und Yesenin haben solche Antworten.

Die Königin der persisch-tadschikischen Poesie ist eine Ghazal. Dies ist ein Gedicht, meist lyrisch, bestehend aus Couplets - Bayts, die durch Reime miteinander verbunden sind. Reim ist in jeder zweiten Strophe obligatorisch und zieht sich durch das gesamte Werk. Manchmal folgt auf einen Reim ein Redif – ein Wort, das als Refrain fungiert.

In der Regel fügte der Autor seinen Namen in den letzten Köder des Ghazals ein. Dieser Köder enthielt die Moral des Gedichts. Zum Beispiel Hafiz:

Sei fröhlich und erinnere dich, mein Hafiz:

Du wirst zuerst sterben, dann wirst du berühmt.

(Übersetzt von A. Kochetkov)

War sehr beliebtKasida - ein Analogon der europäischen Ode. In der Form unterschied es sich praktisch nicht von einer Gazelle. Nur der Ghazal hatte einen lyrischen Inhalt, und die Qasida sang oder verspottete jemanden.

Qasida könnte die Norm von 12 Bayt überschreiten, was für einen Ghazal fast obligatorisch ist. (Genauer gesagt soll das Ghazal nur eine separate Einführung in die Qasida sein.)

In den alten persisch-tadschikischen Klassikern gab es auch eine Gattung des Gedichts -masnavi. Die anerkannte Koryphäe der Masnavi war Rumi.

Dank Khayyam wurde die Form auf der ganzen Welt bekannthacken. Dies ist ein Gedicht, normalerweise aphoristisch, in dem sich die erste, zweite und vierte Zeile reimen, manchmal reimen sich alle vier Zeilen. Zum Beispiel:

Gestern habe ich gesehen, wie sich der Kreis drehte

Wie ruhig, ohne sich an Ränge und Verdienste zu erinnern,

Der Töpfer formt Schalen aus Köpfen und Händen,

Von den großen Königen und den letzten Trunkenbolden.

(Übersetzt von G. Plisetsky)

Persisch-tadschikische Poesie zeichnet sich aus durchmunazire (ein Werk in Form eines Streits zwischen zwei Charakteren) sowie Nazire, das der berühmte sowjetische Orientalist E.E. Bertels definierte es als „eine Art Antwort auf irgendein Werk eines Vorgängers oder Zeitgenossen“.

„… Wenn er ein solches Werk unternimmt“, fährt Bertels fort, „muss der Dichter die Lücke zwischen vorgeplanten Schlüsselpunkten füllen und eine völlig neue Motivation für die Handlungen seiner Figuren einführen, ihren Charakter und ihre Psychologie ändern. Es ist klar, dass je künstlerischer das Muster ist, desto schwieriger wird die Aufgabe des Konkurrenten, denn wenn die psychologische Motivation des Originals tief und überzeugend ist, dann wird jede Abweichung davon, es sei denn, der „Responder“ ist gleich talentiert sein Vorgänger, wird sich nur als eine verschlechterte Version des Originals herausstellen.

-Wie heißt ein solcher Gesangswettbewerb in der kasachischen Literatur?

2. Durchführung von fortgeschrittenen Hausaufgaben. Projekt " Ferdowsi - Ruhm und Stolz der Welt Kultur"

Die Weltgeschichte kennt lichte Perioden voller gewaltiger Ereignisse, die Stefan Zweig bildlich „die schönsten Stunden der Menschheit“ nannte. In diesen Epochen schaffen die fortschrittlichsten Vertreter ihrer Zeit, diejenigen, die mit Recht das Gewissen der Menschen genannt werden, die dramatischen Situationen ihrer Zeit akut und stark erlebend, große Schöpfungen des menschlichen Geistes.

Aber könnte sich ein wirklich kreativer Mensch auf die Rolle eines Dirigenten königlicher Ideen beschränken? Ich konnte nicht, und das ist offensichtlich. Echte Dichter, Denker, die der Politik nicht fremd sind, nutzten ihre Stellung, um, manchmal den Willen der Herrschenden darlegend, dem Volk ihre eigenen fortschrittlichen Ideen, oft in allegorischer Form, zu vermitteln. Ein perfektes Beispiel ist Firdousis "Shah-Name". In Bezug auf die Vergangenheit seines Volkes bringt Ferdowsi Gedanken von nationaler Bedeutung zum Ausdruck und ruft zur Einheit angesichts der Eroberer auf.

!!! Ziehen Sie eine Parallele zur Kampagne von Tale of Igor.

Shahnameh Zusätzliches Material

Zu solchen Werken, die in höchst künstlerischer Form den spirituellen und sozialen Aufschwung der Völker widerspiegeln, gehören: das Mahabharata und Ramayana, die Ilias und die Odyssee, Dantes Göttliche Komödie und Shakespeares Tragödien. In dieser Reihe steht der "Shah-Name" des genialen Ferdowsi.Im 10. Jahrhundert wurde die Zusammenstellung von alten iranischen Mythen und Heldengeschichten in speziellen Sammlungen, genannt"Shah-Name" ("Das Buch der Schahs"). Bei der Zusammenstellung dieser Werke wurden die in der mittelpersischen Sprache geschriebenen Sets „Khudai-Name“ („Buch der Könige“) häufig verwendet, die zusammen mit der offiziellen Hofchronik der Sassaniden-Dynastie (III-VI Jahrhunderte n. Chr.) enthielt auch Mythen und Legenden iranischer Völker.

Während des 10. Jahrhunderts wurden drei (nach einigen Quellen vier) Prosasammlungen „Shah-Name“ in der Dari-Sprache zusammengestellt, die halb historischer, halb künstlerischer Natur waren und nicht die richtige ästhetische Wirkung haben konnten. Folglich bestand schon damals ein dringendes Bedürfnis, wahrhaft poetische Werke über die heroische Vergangenheit zu schaffen. All dies war einerseits auf den immer stärker werdenden Prozess des Erwachens des Nationalbewusstseins bei den Vorfahren der Tadschiken und Perser zurückzuführen, das Bedürfnis nach spirituellem Selbstausdruck, dh der Schaffung künstlerischer epischer Literatur in ihrem Muttersprache; Andererseits wurde es von der Notwendigkeit diktiert, die inneren Kräfte des Landes angesichts der Bedrohung durch eine ausländische Invasion nomadischer Stämme zu konsolidieren, mit denen die Samaniden ständige Kriege führen mussten. Diese soziale Ordnung wurde von allen führenden Schriftstellern und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens des Samanidenstaates stark empfunden, und der erste, der versuchte, dieses dringende Bedürfnis der Gesellschaft zu befriedigen, war der Dichter Dakiki, der sehr jung starb (977) und es schaffte, nur ein paar Tausend zu schreiben bayts (Paare).

Abulkasim Firdousi verpflichtete sich, das unvollendete Werk von Dakiki zu vollenden, der das brillante Epos „Schah-Name“ schuf – die Krone aller persischen und tadschikischen Poesie.

Historische und historisch-literarische Quellen berichten nur spärlich über das Leben von Firdousi. Es ist bekannt, dass er irgendwann um 934 in der Familie eines verarmten Dihkan geboren wurde – eines Vertreters eines halbpatriarchalischen, halbfeudalen Adels, der von einer neuen Klasse feudaler Landbesitzer unterdrückt wurde.

994 stellte Ferdowsi, wie im letzten Teil von Shahnameh erwähnt, die erste, unvollständige Ausgabe seines Werkes fertig. In den langen Jahren, in denen er den Schah-Namen schrieb, musste er Hunger, Kälte und große Not erfahren. Die wenig beneidenswerte finanzielle Situation des großen Dichters wird in vielen lyrischen Abschweifungen erwähnt, die über das riesige Buch verstreut sind. So klagt er in einem von ihnen:

Der Mond ist verdunkelt, der Himmel ist düster,

Aus der schwarzen Wolke kommt der Schnee, kommt.

Weder Berge, noch Flüsse, noch Felder sind zu sehen,

Und die Krähe, die dunkler ist als die Dunkelheit, ist nicht sichtbar.

Ich habe kein Brennholz, kein Corned Beef,

Und nein - bis zur neuen Ernte - Gerste.

Obwohl ich Schnee sehe - einen Elfenbeinberg -

Ich habe Angst vor Requisitionen in einer solchen Zeit.

Die ganze Welt stand plötzlich auf dem Kopf...

Wenigstens ein Freund könnte mir helfen!

Shah-Name ist der Name von Prosa und poetischen Codes, der bedeutendste von ihnen ist das Epos ungefähr eingeschrieben - .

"Shah-Name" wurde unter dem türkischen Herrscher Mahmud Gaznevi fertiggestellt und ihm gewidmet.

„Shahnameh“ ist kompositorisch in 50 sogenannte Herrschaften unterschiedlicher Größe unterteilt. Separate Herrschaften umfassen große Geschichten (Dasstans), die moralische und ethische Bedeutung haben.

Es ist herkömmlicherweise üblich, Shahnameh in drei Teile zu unterteilen: mythologisch, heroisch und historisch.

Shahnameh , nach den Anweisungen des Autors selbst, enthielt 60.000 - gepaarte Zeilen, die in der persischen Poesie übernommen wurden.

Shahnameh oder "Das Buch der Könige" (alle Könige darin - 50) beginnt mit dem ersten König und der ersten Person, deren Name Keyumers ist; er verkörpert die Kindheit der ganzen Menschheit. Zar , der Erfinder des Luxus, wurde stolz und befahl sich selbst als zu verehren . Als Strafe schickte Gott Tirana mit zwei Schlangen auf den Schultern, gewachsen nach einem Kuss . Zohak übernahm den Thron von Jamshid und regierte tausend Jahre lang, fütterte seine Schlangen bis zum Schmied mit menschlichem Gehirn erhob keine Rebellion zugunsten von Jamshids Urenkel (Diese Revolte des Volkes gegen den Despoten ist einer der dramatischsten Momente des Buches der Könige).

Unter dem König jugendliche heroische Abenteuer finden statt , deren Liebe zur Schönheit bildet eine der großartigsten Episoden des Shahnameh.

Zals Sohn - der glorreichste persische Held .

Manuchehrs Nachfolger wurde vom turanischen König gefangen genommen und starb. Der von Zeit zu Zeit unterbrochene Krieg dauert unter fünf iranischen Königen insgesamt mehr als dreihundert Jahre. In der ersten Schlacht packt Rustam Afrasiyab am Gürtel, doch der Gürtel reißt, der turanische König rennt davon – deshalb zieht sich der Krieg ins Unendliche. Epen.

Ausdrucksstarkes Lesen der Passage "Rustam und Sukhrab"

Welche Fragen stellt der Dichter?

Der Dichter, der das Pseudonym „Firdousi“ annahm, was „himmlisch“ bedeutet, lebte und arbeitete im Ostiran, der in jenen fernen Zeiten Teil des Samanidenstaates war, der die Länder vereinte, in denen die Vorfahren der modernen Tadschiken und Perser lebten. Im Staat der Samaniden, dessen politische und kulturelle Zentren die Städte Buchara und Samarkand waren, blühten im 10. Jahrhundert Wissenschaft und Fiktion aufgrund der Entwicklung der Produktivkräfte, des städtischen Lebens und des wachsenden nationalen Selbstbewusstseins der Menschen auf . Die herausragenden Mathematiker Khorezmi (IX Jahrhundert), Khujandi (X Jahrhundert), die großen Philosophen und Wissenschaftler Al-Farabi (IX Jahrhundert), Ibn-Sina (X-XI Jahrhundert) lebten und arbeiteten auf dem Territorium von Chorasan und Zentralasien Zeit und Biruni (X-XI Jahrhunderte).

Im 10. Jahrhundert entwickelte sich in der Hauptstadt Buchara und anderen Städten des Samanidenstaates die Literatur in der Sprache Dari, auch bekannt als Farsi, schnell. Sie diente als Grundlage für die Weiterentwicklung der klassischen persisch-tadschikischen Poesie: Im 10. Jahrhundert wurde die Literatursprache Farsi entwickelt und verfeinert, die Hauptgattungen der persisch-tadschikischen Poesie bildeten sich, ein Bildersystem mit entwickelter Poetik Vokabular und eine Fülle von Sprachmitteln wurden gebildet, alles poetische Metren und ihre Modifikationen.

In dieser Zeit entstand im Staat der Samaniden eine Galaxie bemerkenswerter Dichter, in deren Werken neben den für die Zeit charakteristischen Lobpreisungen Ideen und Gedanken verkörpert wurden, die die fortschrittlichen Menschen dieser Zeit begeisterten und die grundlegenden Interessen der Menschen widerspiegelten .

In der Poesie hat die Lyrik, sowohl philosophischer als auch ethischer und Liebescharakter, eine hohe Entwicklungsstufe erreicht; Die lyrischen Gedichte der Dichter waren von tiefen Gedanken über das Schicksal des Menschen, über das Universum und soziale Ungerechtigkeit durchdrungen.

Die Verse des herausragenden Dichters und Philosophen Shahid Balkhi (X. Jahrhundert) geben eine lebhafte Vorstellung von philosophischen Texten, in denen er sein Verständnis der Beziehung zwischen Reichtum und Wissen zum Ausdruck brachte:

Es ist ersichtlich, dass Rang und Reichtum dasselbe sind wie eine Narzisse und eine Rose,

Und eins mit dem anderen in der Nachbarschaft blühte nie auf.

Wer Reichtümer besitzt, hat einen Groschen Wissen,

Wer Wissen besitzt, hat wenig Vermögen.

Dieses Motiv der Unvereinbarkeit von Wissen und Reichtum in der persisch-tadschikischen Poesie war ein Favorit, es findet sich bei vielen Dichtern, einschließlich des großen Rudaki (gest. 941) - dem anerkannten Begründer der klassischen Poesie in Farsi.

Die persisch-tadschikische Poesie des 10. Jahrhunderts ist geprägt von einer lebendigen Seinswahrnehmung, einem Aufruf zu einem vollblütigen Leben mit all seinen Freuden, einer Herausforderung an ein unaufhaltsames Schicksal. Solche Motive sind inspiriert von dem berühmten Gedicht von Rudaki:

Sei fröhlich mit den Schwarzäugigen zusammen,

Dann gleicht die Welt einem fliegenden Traum.

Du triffst freudig die Zukunft,

Über die Vergangenheit muss man nicht traurig sein.

Ich und mein zärtlicher Freund

Sie und ich – wir leben für das Glück.

Wie glücklich ist der, der nahm und der gab,

Unglücklicher, gleichgültiger Hamsterer.

Diese Welt ist leider nur Fiktion und Rauch,

Also komme was wolle, genieße den Wein!

Fragen zur Wahrnehmung von neuem Material.

Wie heißen die berühmtesten Dichter der persisch-tadschikischen Literatur?

Welche Themen haben sie in ihren Werken angesprochen?

Was bedeutet das Pseudonym „Firdowsi“?

In welche Teile ist der Shah Nameh bedingt unterteilt?

Welche Gattungen und Gedichtformen waren in der persisch-tadschikischen Poesie beliebt?

Zusammenfassung der Lektion.

Fazit: Die Kultur mehrerer Völker, die auf demselben Territorium leben, ist immer eine Synthese. Diese Synthese macht niemanden arm. Es bereichert alle, und das Wissen über diese Kultur bereichert den Wissenden.

Hausaufgaben

Bereiten Sie eine Botschaft über die Arbeit von Omar Khayyam vor.

Damit einher ging die Auflösung des gemeinsamen Kulturraums in Bereiche mit ziemlich festen Grenzen und eigenen kulturellen Besonderheiten und Interessen. Die tadschikische Literatur wird von der iranischen getrennt und entwickelt sich eigenständig weiter. Die wichtigsten künstlerischen Postulate der persischen Tradition werden jedoch bewahrt und mit der Hinzufügung lokaler Motive reproduziert. Ausschlaggebend für seine Entwicklung waren die wichtigsten historischen Ereignisse oder Ideen für Tadschiken, die das tadschikische öffentliche Bewusstsein am tiefsten beeinflussten.

Gedichte der tadschikischen Volksdichter Mirshakar (geb.) „Goldenes Dorf“ (), „Rebellischer Pyanj“ (), „Lenin im Pamir“ (), „Liebe und Pflicht“ (); Rahimi (-) („Tod für Tod, Blut für Blut“, „Sieg“, „Heller Pfad“ usw.); der in der Nähe von Warschau starb, Yusufi Khabib (-) („Songs of the Motherland“), Mirzo Tursun-Zade (b.) („Sonne des Landes“, „Sohn des Motherlandes“), „Braut aus Moskau“ (), „I from the Free East“ (), „Voice of Asia“ (), „From the Ganges to the Kremlin“ () verbanden die Themen des sozialistischen Aufbaus, die Bilder Lenins mit den Ursprüngen der nationalen Befreiungsbewegung der Völker des Ostens und wurden in der epischen Weise gelöst, die von der persischen Tradition geliebt wird und auf persische Mesnevi zurückgeht. Die tadschikische Poesie war geprägt von romantischer Hochstimmung, Emotionalität und Aphorismus, die aus der klassischen und Volkspoesie stammten.

Durch die Einbeziehung sowjetischer Themen in den Themenkomplex für poetische Improvisationen im persischen Stil bewahrten tadschikische Schriftsteller die nationale poetische Tradition.

Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion Anfang der 1990er Jahre fand in Tadschikistan im Zusammenhang mit der Errichtung der Unabhängigkeit eine Reihe von Veränderungen statt, die von Zusammenstößen zwischen gegnerischen Fraktionen innerhalb des Landes begleitet wurden. Die Weiterentwicklung des literarischen Prozesses in Tadschikistan steht an einem Scheideweg.

In diesem Artikel fehlen Links zu Informationsquellen.

Ferdowsi, Omar Khayyam, Nizami, Hafiz - diese und andere Namen herausragender Dichter der persisch-tadschikischen Literatur sind auf der ganzen Welt bekannt, die Arbeit dieser und vieler anderer ist zu einer Inspirationsquelle für die Arbeit russischer und westeuropäischer Dichter geworden. Übersetzungen von Gedichten persisch-tadschikischer Dichter oder Antworten und Variationen auf orientalische Themen sind zu einem organischen Bestandteil der russischen Poesie geworden. Schukowski und Puschkin, Fet und Yesenin haben solche Antworten.

Hakim Abulqasim Mansur HasanFerdowsi Tusi. "Shah-Nameh", "Rustam und Sukhrab"

Giyasaddin Abu l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri. rubaiyat

Nizami Ganjavi Abu Mohammed Ilyas ibn Yusuf ist ein aserbaidschanischer Dichter und Denker. Gedicht "Layli und Majnun"

Hajja Shams ad-Din MuhammadHafiz Schirazi - Persischer Dichter

Klassische Poesie in persisch-tadschikischer Sprache ist ein riesiges Phänomen in der Weltkultur. Wie alle großen Dinge ist es mit vielen Legenden und Fiktionen verbunden. Aber ihre Natur ist anders. Einige Legenden wurden von Menschen geschaffen, die danach strebten, die Biographie ihrer Lieblingsschriftsteller perfekt zu machen.

Der Wind, der von Mulyana weht, kommt zu uns,

Die Reize meines Wunschjahres erreichen uns ...

(Übersetzt von I. Selvinsky)

Der Emir, halb angezogen, sprang auf sein Pferd, und das Gefolge holte ihn nur etwa auf halber Strecke ein.

Es gibt eine Legende, dass Ferdowsi Schah-Namen schrieb, in der Hoffnung, Geld für den Bau eines Staudamms zu verdienen, der seine Landsleute vor zerstörerischen Überschwemmungen bewahren würde.

Wir haben Geschichten über den Mut gehört, mit dem Khafiz angeblich mit Timur gesprochen hat.

Dieser Dichter hat ein berühmtes Gedicht, das so beginnt:

Ich werde eine Türkin aus Shiraz Samarkand geben, und wenn nötig, -

Buchara! Als Antwort darauf dürstet der Inder nach einem Maulwurf und einem Blick.

(Übersetzt von K. Lipskerov)

Es wird gesagt, dass der gnadenlose Herrscher, als er diese Verse hörte, fragte:

Timur belohnte ihn für seinen Einfallsreichtum.

Aber all dies ist Fiktion, die meistens von der Liebe zu Poesie und Dichtern diktiert wird.

2. Bekanntschaft mit den Gattungen der persisch-tadschikischen Literatur. Vorlesung

In der Regel fügte der Autor seinen Namen in den letzten Köder des Ghazals ein. Dieser Köder enthielt die Moral des Gedichts. Zum Beispiel Hafiz:
Sei fröhlich und erinnere dich, mein Hafiz:

Du wirst zuerst sterben, dann wirst du berühmt.

(Übersetzt von A. Kochetkov)

War sehr beliebt Kasida- ein Analogon der europäischen Ode. In der Form unterschied es sich praktisch nicht von einer Gazelle. Nur der Ghazal hatte einen lyrischen Inhalt, und die Qasida sang oder verspottete jemanden.

Qasida könnte die Norm von 12 Bayt überschreiten, was für einen Ghazal fast obligatorisch ist. (Genauer gesagt soll das Ghazal nur eine separate Einführung in die Qasida sein.)

In den alten persisch-tadschikischen Klassikern gab es auch eine Gattung des Gedichts - masnavi. Die anerkannte Koryphäe der Masnavi war Rumi.

Dank Khayyam wurde die Form auf der ganzen Welt bekannt hacken. Dies ist ein Gedicht, normalerweise aphoristisch, in dem sich die erste, zweite und vierte Zeile reimen, manchmal reimen sich alle vier Zeilen. Zum Beispiel:

Gestern habe ich gesehen, wie sich der Kreis drehte

Wie ruhig, ohne sich an Ränge und Verdienste zu erinnern,

Der Töpfer formt Schalen aus Köpfen und Händen,

Von den großen Königen und den letzten Trunkenbolden.

(Übersetzt von G. Plisetsky)

Persisch-tadschikische Poesie zeichnet sich aus durch munazire(ein Werk in Form eines Streits zwischen zwei Charakteren) sowie Nazire, das der berühmte sowjetische Orientalist E.E. Bertels definierte es als „eine Art Antwort auf irgendein Werk eines Vorgängers oder Zeitgenossen“.

"Shah - Name" - ein Gedicht von Abulkasim Firdowsi. Arbeiten mit der Informationsquelle.

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