Wie man bewusste Handlungen von unbewussten unterscheidet. Bewusstsein und Unbewusstheit. Bewusstes menschliches Handeln schließt die Anwesenheit des Unbewussten darin nicht aus. Struktur des Bewusstseins. Bewusst und unbewusst

3. Spontan und bewusst in der Geschichte Aus den Handlungen einzelner Menschen entstehen wie aus unzähligen Bächen, Flüssen und Meeren historische Ereignisse. In seinem Alltag handeln Menschen in der Regel bewusst, bestimmte Ziele verfolgend und auf die eine oder andere Weise antizipierend

Zweite Methode: Bewusste Einheit mit dem Guten – dem Wertträger. Wenn wir die Ausstattung mit Werten als den engsten objektiven Kontakt mit Werten bezeichnen, dann gibt es darüber hinaus noch einen weiteren Kontakt, der als der engste mit dem Subjektiven angesehen werden kann

Einführung

Bewusstsein ist eines der traditionellen ewigen philosophischen Geheimnisse. Seine ständige Reproduktion in der Kultur-, Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte zeugt nicht nur von der Existenz theoretischer und methodischer Schwierigkeiten bei seiner Lösung, sondern auch von dem anhaltenden praktischen Interesse am Wesen dieses Phänomens, dem Mechanismus seiner Entwicklung und Funktionsweise. In seiner allgemeinsten Form ist „Bewusstsein“ eines der gebräuchlichsten philosophischen Konzepte, das die subjektive Realität bezeichnet, die mit der Aktivität des Gehirns und seinen Produkten verbunden ist: Gedanken, Gefühle, Ideen, Vorurteile, wissenschaftliches und nichtwissenschaftliches Wissen.

Traditionell wird angenommen, dass das Verdienst einer ganzheitlichen Formulierung des Bewusstseinsproblems bzw. des Idealproblems Platon zukommt. Er war der erste, der das Ideal als ein besonderes Wesen im Gegensatz zur materiellen Welt der Dinge hervorhob. Es erklärt die unabhängige Existenz der Welt der Ideen (der realen Welt), die die Existenz der Welt der Dinge als Spiegelbild, als Schatten der Primärwelt bestimmt. Dieses Konzept der Aufteilung der Welt in zwei Teile (die Welt der Ideen und die Welt der Dinge) erwies sich als entscheidend für die gesamte spätere philosophische Kultur Europas.

Ursprung des Bewusstseins

Das Geheimnis des Ursprungs des Bewusstseins ist das Geheimnis des Ursprungs des Menschen, das noch nicht vollständig gelöst ist. Es besteht kein einheitliches Verständnis dieser Frage, weshalb es viele verschiedene Theorien zur Anthropogenese gibt.

Vertreter des Konzepts Abiogenese bestehen aus verschiedenen Gründen auf der spontanen Entstehung von Leben aus der unbelebten Natur
- Hitzestress, starke geomagnetische Strahlung usw.

Befürworter des Konzepts Panspermie Es wird angenommen, dass das Leben nicht auf der Erde entstanden ist, sondern aus dem Weltraum mitgebracht wurde – entweder durch Zufall oder nach dem Besuch von Außerirdischen auf der Erde.

Besteht weiterhin und entwickelt sich sogar erfolgreich weiter theistisch das Konzept des Ursprungs des Menschen im Akt der göttlichen Schöpfung.

Materialistische Theorie des menschlichen Ursprungs - evolutionär. Auch hier gibt es Unstimmigkeiten und Spaltungen:

1. Arbeitstheorie (C. Darwin) - die wichtigste Voraussetzung für die Entstehung des Menschen im Laufe der Evolution war die durch Sprache vermittelte gemeinsame instrumentelle Aktivität;

2. Person - Ergebnis „genetischer Fehler“ Scheitern des evolutionären Entwicklungsprogramms der Natur;

3. Der Mensch entstand dadurch Gabelungen, ein kraftvoller qualitativer Sprung in der Natur, bei dem (sofort!) Bewusstsein und eine völlig neue Tierart auftauchten – heimische Sapiens.

Entsprechend, Arbeit Theorie führte eine Veränderung der klimatischen Bedingungen auf dem Planeten (starke Abkühlung) dazu, dass wärmeliebende und pflanzenfressende Primaten sich an neue Lebensbedingungen anpassen mussten. Es gab einen Übergang zum Fleischessen, das die Herstellung und Verwendung von Werkzeugen (und das Töten) erforderte. Der kollektive Charakter der Jagd führte zur Entstehung eines Systems von Sprachzeichen (zuerst in Form von Gesten und Lauten und dann zur Sprache). ). Auch bei Primaten traten morphologische Veränderungen auf: Sie richteten sich auf, was es ermöglichte, die Vorderbeine für aktivere Aktionen mit Gegenständen freizugeben; die Struktur der Hand hat sich verändert; Das Gehirnvolumen nahm zu. Es ist die Arbeitstätigkeit (Werkzeuge), die bei Primaten zu qualitativen Veränderungen führt. Eine aktiv arbeitende Hand lehrte den Kopf zu denken, und die Verbesserung der instrumentellen Aktivität der Menschen führte zu einer Verbesserung ihres Bewusstseins.

Für die Bewusstseinsbildung sind zwei Punkte wichtig, die für die Schaffung von Werkzeugen charakteristisch sind:

1. Am Ende des Arbeitsprozesses wird ein Ergebnis erzielt, das bereits zu Beginn dieses Prozesses, also im Idealfall, im Kopf (im Kopf) einer Person war;

2. Der regelmäßige Einsatz von Werkzeugen und deren systematische Herstellung setzt die Ansammlung (Bewahrung) von Erfahrungen, Methoden zu ihrer Herstellung, die Arbeit mit ihnen und dementsprechend die Weitergabe dieser Erfahrungen von Generation zu Generation voraus. Das heißt, Arbeit, Sprache und kollektive Aktivität führen zur Entstehung von Bewusstsein und Mensch.

Essenz des Bewusstseins

Streitigkeiten über das Wesen des Bewusstseins gibt es schon seit vielen Jahrhunderten und dauern bis heute an. Im Idealismus wird Bewusstsein, das Ideal, als eine Ursubstanz interpretiert, die angeblich über der materiellen Welt steht und diese hervorbringt. Für Materialisten ist Bewusstsein die Fähigkeit, die Realität ideal wiederzugeben.

Die materialistische Philosophie und Psychologie basieren auf drei Grundprinzipien: 1) Anerkennung des Bewusstseins als Funktion des Gehirns; 2) Anerkennung des Bewusstseins als aktive Reflexion der Außenwelt während der Praxis; 3) Verständnis des Bewusstseins als Produkt der gesellschaftlichen Entwicklung.

Bewusstsein ist der Zustand des geistigen Lebens eines Individuums. Es drückt sich in der subjektiven Erfahrung von Ereignissen in der Außenwelt und im Leben des Einzelnen selbst aus, in einem Bericht über diese Ereignisse. Bewusstsein ist mit dem Konzept verbunden Betrachtung.

Reflexion ist aus Sicht der Philosophie des dialektischen Materialismus das Hauptmerkmal von Bewusstsein und Erkenntnis. Bewusstsein und Erkenntnis werden im Rahmen dieses Konzepts als Reflexion, Nachbildung der Eigenschaften von Objekten verstanden, die objektiv – in der Realität, unabhängig vom Bewusstsein des Subjekts – existieren.

Struktur des Bewusstseins. Bewusst und unbewusst

Bewusstsein hat eine komplexe Struktur. Es umfasst nicht nur bewusste Komponenten, sondern auch das Unbewusste sowie das Selbstbewusstsein.

Das Unbewusste ist das Unbewusste, das Unterbewusstsein. Die Vorgeschichte des Unbewussten kann als Platons Lehre betrachtet werden Anamnese - Erinnerung an allgemeine Wahrheiten durch die Seele, die sie in der Ideenwelt beobachtete, bevor sie in ihren Körper einzog. Anschließend entwickelten sich die Vorstellungen über das Unbewusste in verschiedene Richtungen. Aber die Revolution im Verständnis des Unbewussten war die Lehre von S. Freud. Er unterschied zwischen dem Unbewussten selbst – dem, was in seiner ursprünglichen Form nie bewusst ist (sexuelle und aggressive Triebe, Gedanken, aus dem Bewusstsein verdrängte Impulse), und dem, was unter bestimmten Bedingungen verwirklicht werden kann (moralische Normen, Werte). Verwirklicht wird nur, was mit der soziokulturellen Konstitution des Einzelnen vereinbar ist. Zum Bereich des Unbewussten gehört auch das sogenannte „archaische Erbe“ der Menschheit – eine kollektive Sammlung von Ideen, typischen Reaktionen und mentalen Mechanismen. Diese Ideen des kollektiven Unbewussten wurden von C. Jung weit verbreitet.

Spezifische Manifestationen des Bewusstseins sind: Denken als vermitteltes, theoretisches Bewusstsein, das nicht auf sich selbst gerichtet werden kann; Intelligenz als theoretisches Bewusstsein, identisch mit den Gesetzen und Formen der objektiven Welt; Grund als eine Form des logischen Denkens; gesunder Menschenverstand als äußerst praktisches Denken und andere Manifestationen des menschlichen Bewusstseins.

Grund- eine Art geistiger Aktivität, die mit der Identifizierung und klaren Fixierung von Abstraktionen und der Verwendung eines Rasters dieser Abstraktionen für die Entwicklung eines Subjekts durch Denken verbunden ist. Als notwendige Voraussetzung für die Denkarbeit, ihren normativen Charakter, organisiert und systematisiert die Vernunft in erster Linie die Objekte der kognitiven Aktivität.

Vernunft ist eine philosophische Kategorie, die die höchste Art geistiger Aktivität ausdrückt, die im Gegensatz zur Vernunft steht. Die Unterscheidung zwischen Vernunft und Vernunft als zwei „Fähigkeiten der Seele“ wird bereits in der antiken Philosophie skizziert: Die Vernunft als niedrigste Form des Denkens erkennt das Relative, Irdische und Endliche, die Vernunft ist darauf ausgerichtet, das Absolute, Göttliche und Unendliche zu erfassen. Die Identifizierung der Vernunft als einen höheren Grad an Wissen im Vergleich zur Vernunft wurde in der Philosophie der Renaissance durch Nikolaus von Kues und G. Bruno deutlich durchgeführt und mit verbunden die Fähigkeit des Geistes, die Einheit der Gegensätze zu begreifen, was den Geist verwirrt.

Die detaillierteste Entwicklung der Idee zweier Ebenen geistiger Aktivität in den Konzepten von Verstand und Vernunft findet sich in der deutschen klassischen Philosophie – bei Kant und Hegel. Laut Kant „beginnt unser gesamtes Wissen mit Empfindungen, geht dann zur Vernunft über und endet in der Vernunft.“ Im Gegensatz zum „endlichen“ Intellekt, der in seinen kognitiven Fähigkeiten durch das Material, dem apriorische Formen des Intellekts überlagert sind, auf die gegebenen Sinne beschränkt ist, strebt Denken und Vernunft danach, über die durch die Möglichkeiten der sinnlichen Betrachtung gegebenen Grenzen hinauszugehen das „letzte“ Erlebnis. Der Wunsch nach diesem Ziel liegt nach Kant notwendigerweise im Wesen des Denkens, aber es ist unmöglich, es wirklich zu erreichen, und beim Versuch, es zu erreichen, verstrickt sich der Geist in unlösbare Widersprüche – Antinomien. Die Vernunft kann laut Kant nur die regulierende Funktion der Suche nach den unerreichbaren letzten Grundlagen des Wissens erfüllen; die Funktion des wirklichen Wissens innerhalb der Grenzen der „endgültigen“ Erfahrung verbleibt bei der Vernunft. Kant leugnete nicht die Möglichkeiten einer unbegrenzten Entwicklung immer neuer Realitätsschichten in der praktischen und theoretischen Tätigkeit des Menschen. Eine solche fortschreitende Entwicklung vollzieht sich jedoch immer im Rahmen der Erfahrung, also der Interaktion eines Menschen mit der ihn umgebenden Welt, die immer „endlicher“ Natur ist und per Definition die Realität dieser Welt nicht erschöpfen kann. Dies ist eine starke antidogmatische Ausrichtung gegen alle Versuche, ein vollständig „geschlossenes“ theoretisches Bild der Realität der Welt als Ganzes zu erstellen.

Im Gegensatz zu Kant glaubte Hegel, dass das Denken gerade durch das Erreichen der Stufe der Vernunft seine konstruktiven Fähigkeiten voll ausschöpft und als freie, spontane Aktivität des Geistes fungiert, die nicht an äußere Beschränkungen gebunden ist. Die Grenzen des Denkens liegen nach Hegel nicht im äußeren Denken, also im Erleben, in der Kontemplation, sondern im inneren Denken – in seiner unzureichenden Aktivität. Der für die Vernunft charakteristische Ansatz, das Denken nur als eine formale Tätigkeit der Systematisierung von von außen gegebenem Material anzusehen, wird nach Hegel auf der Stufe der Vernunft überwunden. Der innere Anreiz für die Arbeit des Geistes ist für Hegel die Dialektik des Wissens, die die inneren Widersprüche des Wissenssubjekts überwindet.

Der Fehler in Hegels Konzept besteht darin, dass die Vernunft in der Lage ist, absolutes Wissen zu erlangen. Aber die Entwicklung der Erkenntnis ist niemals im Raum des Geistes abgeschlossen, sondern ermöglicht den Zugang zu Erfahrungen, die Interaktion mit empirischem Wissen, ermöglicht multivariate Handlungen und die kritische Analyse verschiedener Problemsituationen.

In der philosophischen Tradition stand die Vernunft als die erste, unterste Stufe des Denkens der Vernunft als höchste kognitive Fähigkeit gegenüber. Indem sie eine normative Funktion in Bezug auf das Material der Sinnlichkeit ausübt, verleiht die Vernunft dem Wissen Form, deren Inhalt durch sinnliche Betrachtung bestimmt wird. Gleichzeitig glaubte Kant, dass die Anwendung der Regeln der Vernunft in der realen Erkenntnis notwendigerweise mit der Fähigkeit des Denkens verbunden sein muss – der Fähigkeit des lebendigen menschlichen Bewusstseins, eine allgemeine normative Regel in einer bestimmten Situation anzuwenden.

Bewusstsein existiert nicht außerhalb von Denken und Sprache. Folglich sind die Merkmale Bewusstsein, Denken und Sprache Phänomene derselben Ordnung, da sie nicht unabhängig voneinander existieren. Sprache ist praktisches Bewusstsein.

Denken - Dabei handelt es sich um einen inneren, aktiven Wunsch, die eigenen Ideen, Konzepte, Empfindungsimpulse und Willensimpulse zu meistern, um die zur Bewältigung der Situation notwendige Weisung zu erhalten. Das Denken findet immer einen sprachlichen Ausdruck. Bedeutet, Denken ist eine stille, innere Sprache, und Sprache ist geäußertes Denken.

Das Denken beginnt oft mit Situationen, und deshalb zuerst dies situatives Denken. Wenn das Denken auf reale Gegenstände gerichtet ist, dann heißt es Spezifisch, wenn das Denken auf ideale Objekte oder auf das, was zu sein scheint, abzielt, dann sprechen wir davon abstraktes Denken. Beide Denkweisen gehen ineinander über.

Sprache - das umfassendste und differenzierteste Ausdrucksmittel, über das ein Mensch verfügt und zugleich die höchste Form der Manifestation des objektiven Geistes.

Das Wort steht zwischen Bewusstsein und einem denkbaren Objekt. Es ist an der Existenz beider beteiligt. Mit Hilfe von Wörtern trennen wir Gegenstände. Aber das Wort verbindet auch Objekt und Bewusstsein. Diese Trenn- und Bindungsfunktion ist die Quelle des unbegrenzten Einflusses der Sprache auf das Denken.

Die Geschichte jeder Sprache spiegelt die soziale Geschichte ihres Volkes wider. In der Sprache werden der eine oder andere Lebensbereich, ein bestimmter Erfahrungsbereich, Erfahrungen ausgedrückt (zum Beispiel bedeutet das Wort „Meer“ für einen Fischer etwas anderes als für einen Urlauber). Die Wortwurzeln zeigen, welche Gegenstände für die Menschen in der Zeit der Sprachbildung am wichtigsten waren. Der Wortschatz einer Sprache zeigt, worüber Menschen denken, und die Syntax zeigt, wie sie denken.. Die Sprache charakterisiert ein Volk am genauesten, denn sie ist es objektiver Geist des Volkes. Charakteristisch ist zum Beispiel, dass die Beduinen viele Wörter für Kamel haben, abhängig von den Bedingungen, unter denen es in ihrem Leben vorkommt, während ostafrikanische Jäger viele Wörter haben, um verschiedene Brauntöne auszudrücken, und nur eines, um alle anderen auszudrücken Farben. Und wenn in slawischen Sprachen das Hilfsverb „ist“ eine viel geringere Rolle spielt als beispielsweise in romanisch-germanischen Sprachen, dann deutet dies darauf hin Problem der Existenz, Realität es steht hier nicht mit solcher Schärfe da wie in der Kultur der romanischen und germanischen Völker.

Bewusst, bewusst ist mit der Natur und Struktur des Bewusstseins verbunden.

Vertreter verschiedener philosophischer Schulen beantworten die Frage nach der Natur des Bewusstseins und den Merkmalen seiner Entstehung auf unterschiedliche Weise.

Bewusstsein- die Fähigkeit einer Person, die objektive Realität gezielt, allgemein und bewertend in sensorischen und logischen Bildern wiederzugeben.

Struktur des Bewusstseins
· Wahrnehmung der umgebenden Welt und sich selbst durch die Sinne- Erwerb von Primärwissen.
· Logisch-konzeptionelle Fähigkeiten und darauf basierend erworbene Kenntnisse- die Fähigkeit, über die unmittelbaren Sinnesdaten hinauszugehen, um ein wesentliches Verständnis von Objekten zu erlangen;
· Emotionale Komponenten- Dies ist der Bereich persönlicher Erfahrungen, Erinnerungen, Vorahnungen usw.
· Wertesemantische Komponenten- Dies ist der Bereich der höchsten Handlungsmotive, seiner spirituellen Ideale, der Fähigkeit, sie zu formen und zu verstehen (Imagination, Intuition).

Forscher des menschlichen Bewusstseins machen darauf aufmerksam, dass es sich nicht nur um eine komplexe, sondern auch um eine systemische, organisch ganzheitliche, geordnete Formation handelt.

Eine der wichtigsten Eigenschaften des menschlichen Bewusstseins ist seine Aktivität. Manifestationen der Bewusstseinsaktivität: spiegelt die Welt gezielt und selektiv wider; entwickelt Prognosen für die Entwicklung natürlicher und sozialer Phänomene und Prozesse; konstruiert theoretische Modelle, die die Muster der umgebenden Welt erklären; dient als Grundlage für menschliches transformatives Handeln.

Die Entstehung des Bewusstseins ist das Ergebnis der Evolution der Natur. Je komplexer das Leben auf der Erde wird, desto lebendiger erscheint die Natur, die durch das Vorhandensein elementarer Reflexionsformen gekennzeichnet ist: Reizbarkeit, Erregbarkeit, Sensibilität. Weitere evolutionäre Prozesse führen zur Bildung des Gehirns, des Zentralnervensystems, der tierischen Psyche und dann der menschlichen Psyche. Eine qualitativ neue Stufe in der Entwicklung der Psyche – die Entstehung des menschlichen Bewusstseins – wurde durch soziale Faktoren wie die Erfindung von Werkzeugen, die Schaffung kultureller Objekte und die Entstehung von Zeichensystemen auf einem bestimmten Niveau der menschlichen Entwicklung bestimmt.

Der Mensch ist sich nicht nur der Welt bewusst, sein Bewusstsein ist auf sich selbst gerichtet – er ist sich seiner selbst als Person bewusst. Dieses Phänomen wird allgemein als Selbstbewusstsein bezeichnet.

Selbstbewusstsein- das Bewusstsein einer Person für ihre Handlungen, Gefühle, Gedanken, Verhaltensmotive, Interessen und ihre Stellung in der Gesellschaft.

Das Bewusstsein ist nicht die einzige Ebene, auf der mentale Prozesse, Eigenschaften und Zustände eines Menschen dargestellt werden. Neben dem Bewussten verfügt der Mensch auch über eine Sphäre des Unbewussten.

Unbewusst- das sind jene Phänomene, Prozesse, Eigenschaften und Zustände, die das menschliche Verhalten beeinflussen, von ihm aber nicht wahrgenommen werden.

Das Unbewusste ist in nahezu allen seelischen Vorgängen, Zuständen und Eigenschaften eines Menschen vertreten. Eine Person hat ein unbewusstes Gedächtnis, unbewusstes Denken, unbewusste Motivation, unbewusste Empfindungen usw.

Das Unbewusste in der Persönlichkeit eines Menschen umfasst Eigenschaften, Bedürfnisse, Interessen usw., die dem Menschen nicht bewusst sind, die aber in seinen verschiedenen unwillkürlichen Handlungen und mentalen Phänomenen zum Ausdruck kommen. Das Unbewusste in der Persönlichkeit manifestiert sich in der Form Fehler(Vorbehalte, Schreibfehler usw.); vergessen(Namen, Versprechen, Absichten, Fakten, Ereignisse usw.); Fantasien, Träume, Träume oder Träume.

Laut S. Freud (1856-1939), einem österreichischen Psychologen und Neurologen, Begründer der Psychoanalyse, sind Fehler keine zufälligen Verstöße gegen die schriftliche oder mündliche Sprache. Fehler entstehen durch eine Kollision zwischen den unbewussten Absichten einer Person und ihrem klar erkannten Handlungszweck. Fehler sind das Ergebnis der Vorherrschaft des Unbewussten über das Bewusste.

Träume zeugen laut Freud von den unbewussten Wünschen, Gefühlen, Absichten eines Menschen, seinen unbefriedigten oder nicht vollständig befriedigten Lebensbedürfnissen. Um Träume zu entschlüsseln, benötigt man eine spezielle Methode namens Psychoanalyse.

Unbewusste Phänomene steuern zusammen mit dem Bewusstsein das menschliche Verhalten. Ihre Rolle in diesem Management ist jedoch unterschiedlich. Das Bewusstsein steuert die komplexesten Verhaltensformen:

Wenn eine Person unerwarteten, intellektuellen, komplexen Problemen gegenübersteht, für die es keine offensichtliche Lösung gibt;

Wenn eine Person einen Widerstand (physisch oder psychisch) überwinden muss;

Wenn eine Person erkennen muss, dass sie sich in einer schwierigen Konfliktsituation befindet und den optimalen Ausweg daraus finden muss;

Wenn sich eine Person in einer Situation befindet, die für sie eine Gefahr darstellt, wenn nicht sofort gehandelt wird.

Unterschiede zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten

Einführung

„Bewusst“ und „Unbewusst“ sind korrelative Konzepte, die die Besonderheiten der Arbeit der menschlichen Psyche ausdrücken. Ein Mensch denkt und trifft Entscheidungen. Solche Handlungen nennt man bewusst. Allerdings handelt er oft unüberlegt und versteht nicht immer, warum er sich so und nicht anders verhalten hat. Unbewusste Handlungen setzen voraus, dass eine Person spontan aus einem inneren Impuls heraus handelt. Die Worte, mit denen er diesen Zustand charakterisiert, sind unterschiedlich: gedankenlos, unbewusst, intuitiv, auf Geheiß der Seele oder auf Ruf des Herzens. Aber in diesem Fall fungieren sie alle als Synonyme für das Wort „unbewusst“, obwohl es hier natürlich keine vollständige Synonymie gibt.

Der Begriff „Unbewusst“ kann je nach Zusammenhang mit dem Begriff „Bewusst“ mehr oder weniger weit ausgelegt werden. Wenn ein Mensch also über eine wahrgenommene Situation nachdenkt, beschäftigt er sich nicht nur mit dem, was ihm erscheint. In seiner Erinnerung tauchen vergangene Ereignisse auf, die den beobachteten etwas ähneln, und er vergleicht sie. Die Fakten, Gesetze und Einschätzungen, die einem in den Sinn kommen, kommen von irgendwoher. Sie haben eine gewisse Ordnung. Es stellt sich die Frage: Woher kommt das alles? Vielleicht aus dem Unbewussten. Durch die Analyse verstehen wir den Umfang des Bewusstseins und das Vorhandensein seiner eigenen Mechanismen. Dadurch entstehen neue Fragen, deren Antworten sich auf das Geheimnis der menschlichen Existenz beziehen.

1. Die Essenz des Bewusstseins

Seit vielen Jahrhunderten wird heftig über das Wesen des Bewusstseins und die Möglichkeiten seines Wissens diskutiert. Nach Vorstellungen, die zu Beginn der Menschheit entstanden sind und heute in religiösen Überzeugungen und idealistischer Philosophie erhalten bleiben, ist Materie etwas Träges und Unveränderliches, Einfaches und gedacht, spirituell, aktiv, kreativ, komplex. Die Menschen glaubten, dass es im menschlichen Körper eine besondere, übernatürliche Kraft gibt – die Seele, die Träger und Ursache all unserer Gedanken, Gefühle und Wünsche ist. Solche Ideen, die das Bewusstsein mystifizieren, waren stets ein Hindernis für das Studium sowohl natürlicher Phänomene und Ereignisse des gesellschaftlichen Lebens als auch des eigentlichen Wesens des Menschen. Hier liegen die Anfänge agnostischer Aussagen, dass das Erfassen des Wesens des Bewusstseins derselbe vergebliche Versuch sei wie beispielsweise der Versuch eines Ertrinkenden, sich an den Haaren aus dem Wasser zu ziehen.

Der metaphysische Materialismus reduzierte das Bewusstsein auf eine passiv-kontemplative Widerspiegelung der Welt, ohne ihr sozialgeschichtliches Wesen, ihren Zusammenhang mit der gesellschaftlichen Praxis zu berücksichtigen, der zugleich auf der Anerkennung des Bewusstseins als Funktion des Gehirns und als Widerspiegelung von beruhte die Außenwelt. Die Begründer des dialektischen Materialismus waren die ersten, die eine konsequent materialistische und zugleich dialektische Erklärung des Wesens des Bewusstseins und seines Ursprungs vorlegten und die sozialhistorische, spezifisch menschliche Bestimmungsebene der Phänomene der Psyche und des Bewusstseins offenlegten. Ausgangspunkt für das Verständnis des Bewusstseins ist hier die wissenschaftliche Interpretation des Wesens und der sozialhistorischen Rolle gesellschaftlicher Praxis, die Betrachtung des Menschen als Produkt seiner eigenen Arbeit und gesellschaftlichen Beziehungen.

Bewusstsein ist die höchste Form der Reflexion der realen Welt, die nur für den Menschen charakteristisch ist, und eine mit der Sprache verbundene Funktion des Gehirns, die in einer sozialen und zielgerichteten Reflexion der Realität, in der vorläufigen mentalen Konstruktion von Handlungen und der Vorwegnahme ihrer Ergebnisse besteht. in der vernünftigen Regulierung und Selbstkontrolle menschlichen Verhaltens. Der „Kern“ des Bewusstseins, die Art seiner Existenz, ist Wissen.

Das menschliche Bewusstsein entstand und entwickelte sich im Laufe der gesellschaftlichen Praxis, und die Geschichte seiner Entstehung umfasst wahrscheinlich nur wenige Zehntausende Jahre der Zivilisationsgeschichte. Die Hauptvoraussetzung für die Entstehung und Entwicklung des menschlichen Bewusstseins ist gemeinsame Arbeitstätigkeit mit ständiger Kommunikation (durch Sprache) mit anderen Menschen. Ohne Zweifel erfordert eine solche Aktivität die Zusammenarbeit, Kommunikation und Interaktion der Menschen untereinander, was letztendlich die Schaffung eines Produkts impliziert, das alle Teilnehmer der gemeinsamen Aktivität als Zweck ihrer Zusammenarbeit erkennen würden. In diesem Sinne ist Bewusstsein ein Produkt der gesellschaftlichen Entwicklung und existiert nicht außerhalb der Gesellschaft.

Die schöpferische Natur menschlichen Handelns ist für die Entwicklung des menschlichen Bewusstseins von besonderer Bedeutung. Bewusstsein setzt das Bewusstsein eines Menschen nicht nur für die Außenwelt, sondern auch für sich selbst, seine Empfindungen, Bilder, Ideen, Gedanken und Gefühle voraus. Sie alle sind materiell in Objekten kreativer Arbeit verkörpert, und mit der anschließenden Wahrnehmung dieser Objekte als Verkörperung der Psychologie ihrer Schöpfer werden sie bewusst.

Der Mensch erkennt sich selbst im Vergleich zu anderen lebenden Organismen. Daher verdankt der Mensch den Tierversuchen einen nicht geringen Grad an Kenntnissen über seine Anatomie und Physiologie: Durch das Studium der Anatomie und Physiologie hat er die Möglichkeit, durch Vergleichsverfahren und Analogien Erkenntnisse über seinen Körper zu klären. Aber er hat nichts, womit er das Phänomen seiner Psyche und insbesondere seines Bewusstseins vergleichen könnte, denn Bewusstsein ist eine einzigartige Fähigkeit, die nur dem Menschen innewohnt.

Sie können versuchen, die Struktur des Bewusstseins zu bestimmen, indem Sie es sich als einen in vier Teile geteilten Kreis vorstellen. Der erste Teil ist der Bereich der körperlich-wahrnehmungsbezogenen Fähigkeiten und des darauf basierenden Wissens. Zu diesen Fähigkeiten gehören Empfindung, Wahrnehmung und spezifische Vorstellungen, mit deren Hilfe eine Person primäre Informationen über die Außenwelt erhält. Der zweite Teil ist logisch und konzeptionell. Mit Hilfe des Denkens gelangt der Mensch über die unmittelbaren Sinnesdaten hinaus in die wesentlichen Ebenen von Objekten; Dies ist der Bereich allgemeiner Konzepte, analytisch-synthetischer Denkoperationen und harter logischer Beweise. Diese beiden Teile bilden die äußerlich-kognitive (oder äußerlich-objektive) Komponente des Bewusstseins.

Der dritte Teil kann der emotionalen Komponente des Bewusstseins zugeordnet werden. Es fehlt die direkte Verbindung mit der äußeren objektiven Welt. Es ist vielmehr eine Sphäre persönlicher, subjektiver psychologischer Erfahrungen, Erinnerungen, Vorahnungen. Diese beinhalten:

1. instinktiv-affektive Zustände (undeutliche Erlebnisse, Vorahnungen, Visionen, Stress, Halluzinationen);

2. Emotionen (Wut, Angst, Freude); Gefühle, die durch größere Klarheit, Bewusstsein und das Vorhandensein figurativer und visueller Komponenten (Freude, Ekel, Liebe, Hass) gekennzeichnet sind.

Der Hauptregulator und das Hauptziel dieser Sphäre ist das, was Freud das „Lustprinzip“ nannte.

Der vierte Teil kann mit der wertmotivierenden (oder wertsemantischen) Komponente des Bewusstseins korreliert werden. Dies sind die höchsten Handlungsmotive und spirituellen Ideale des Einzelnen sowie die Fähigkeit, diese in Form von Fantasien und Intuitionen verschiedener Art zu formen und kreativ zu verstehen. Die Ziele dieser Sphäre sind Schönheit, Wahrheit und Gerechtigkeit. Die letzten beiden Teile bilden die wertemotionale Komponente des Bewusstseins, wobei der Erkenntnisgegenstand das eigene „Ich“ und das fremde „Ich“ ist.

Wir können dieses Bewusstseinsschema mit der Tatsache der interhemisphärischen Asymmetrie des Gehirns korrelieren, wo die äußere, analytische Arbeit der linken Hemisphäre und die wertemotionale, intuitive Arbeit der rechten Hemisphäre korrespondieren.

Bewusstsein ist in der modernen Interpretation die Fähigkeit, die Aufmerksamkeit auf Objekte der Außenwelt zu richten und sich gleichzeitig auf die Zustände innerer spiritueller Erfahrung zu konzentrieren, die diese Aufmerksamkeit begleiten; ein besonderer Zustand eines Menschen, in dem ihm sowohl die Welt als auch er selbst gleichzeitig zugänglich sind.

M.K. Mamardashvili, ein bedeutender Philosoph und Humanist, definierte Bewusstsein als einen leuchtenden Punkt, ein geheimnisvolles Zentrum der Perspektive, in dem das, was gesehen, gefühlt, erlebt und gedacht wird, sofort in Verbindung und Korrelation gebracht wird. In seinem Werk „Wie ich Philosophie verstehe“ schreibt er: „Bewusstsein ist zunächst einmal das Bewusstsein von etwas anderem. Aber nicht in dem Sinne, dass der Mensch aus der vertrauten, alltäglichen Welt, in der er sich befindet, entfernt wird. In diesem Moment betrachtet ein Mensch es wie mit den Augen einer anderen Welt, und es beginnt ihm ungewöhnlich und nicht selbstverständlich zu erscheinen. Das ist Bewusstsein als Beweis. Das heißt, ich betone erstens, dass es Bewusstsein gibt, und zweitens, dass der Begriff „Bewusstsein“ im Prinzip eine Art Verbindung oder Korrelation einer Person mit einer anderen Realität über oder durch den Kopf der umgebenden Realität bedeutet.“

Das Bewusstsein geht davon aus, dass die durch die Interaktion von „Ich“ und Außenwelt verursachten Handlungen „Ich denke“, „Ich erlebe“, „Ich sehe“ usw. gleichzeitig die Begleithandlungen erzeugen: „Ich denke, dass ich denke“, „Ich erlebe, was ich erlebe“, „Ich sehe, was ich sehe“ usw. Diese Begleithandlungen bilden den Inhalt der Reflexion und Selbsterfahrung. Im Bewusstsein eines Menschen zum Beispiel erlebt er nicht nur, was er erlebt, sondern ist sich dessen bewusst und gibt dem Erlebnis einen Sinn. Ein weiteres Beispiel: Der mentale Vorgang „Ich denke“ ist nicht identisch mit dem Bewusstsein. Damit es entsteht, ist es notwendig, dass ein Mensch sein Denken über irgendetwas unter die Kontrolle des Gedankens selbst stellt, d. h. beschäftigt sich damit, zu verstehen, warum er darüber nachdenkt, wie er denkt, ob seine geistige Aufmerksamkeit für dieses Thema einen Sinn hat usw.

Das Bewusstsein verschafft einem Menschen Klarheit über alle Sinnprobleme des Lebens: Warum er lebt, ob er in Würde lebt, ob es einen Sinn in seiner Existenz gibt usw. Die Fokussierung auf äußere Objekte ist auch der Psyche von Tieren inhärent, jedoch ohne Akte der Reflexion und Selbsterkenntnis, die die Bildung des „Ich“ als einen Zustand der Trennung des Menschen von der Natur, von der Gemeinschaft anderer Menschen voraussetzen (anderes „Ich“). Ohne „Ich“ gibt es kein Bewusstsein, daher ist es nur den Menschen innewohnend.

Das Bewusstsein steuert die komplexesten Verhaltensweisen, die ständige Aufmerksamkeit und bewusste Kontrolle erfordern, und wird in folgenden Fällen aktiviert:

A. wenn eine Person mit unerwarteten, intellektuell komplexen Problemen konfrontiert ist, für die es keine offensichtliche Lösung gibt;

B. Wenn eine Person einen physischen oder psychischen Widerstand gegen die Bewegung eines Gedankens oder eines Körperorgans überwinden muss;

V. Wenn es notwendig ist, eine Konfliktsituation zu erkennen und einen Ausweg zu finden, die ohne eine willensstarke Entscheidung nicht von selbst gelöst werden kann;

d. Wenn sich eine Person unerwartet in einer Situation befindet, die eine potenzielle Bedrohung für sie darstellt, wenn nicht sofort Maßnahmen ergriffen werden.

Philosophen suchten schon immer nach dem Zusammenhang zwischen Bewusstsein und etwas Jenseits und machten darauf aufmerksam, dass etwas in das Bewusstsein eindringt, das irgendwo in seinen Tiefen oder darüber hinaus liegt. Viele Menschen haben Vorahnungen, die ihren tatsächlichen Wahrnehmungen deutlich voraus sind. Viele Menschen empfinden Gefahr in Situationen, in denen sie scheinbar nichts daran erinnern. Ein komplexeres Beispiel hängt mit der Tatsache zusammen, dass ein Mensch oft auf eine innere Stimme hört und nach deren Rat handelt, ohne zu wissen, wem diese Stimme gehört. Zutiefst religiöse Menschen identifizieren es oft mit der Stimme Gottes, Christi und der Engel. Manchmal zweifeln sie daran, wessen Stimme es ist: Gott oder der Teufel.

Natürlich gibt es in jedem Moment der Bewusstseinsarbeit etwas Bewusstes und Unbewusstes. Es ist unmöglich, alles auf einmal zu verstehen. Wenn man sich auf eine Sache konzentriert, werden viele andere Dinge aus dem Bereich der inneren Aufmerksamkeit übersehen. Und die Prozesse finden im gesamten Bewusstsein statt. Als Integrität beeinflusst das Bewusstsein das Bewusstsein durch jene Prozesse, die nicht bewusst sind. Und doch existiert das Unbewusste im Bewusstsein, und dies wird durch die Veränderung der Aufmerksamkeit bestätigt. Jene Bewusstseinsmomente, die zuvor nicht wahrgenommen wurden, können in den Bereich der Aufmerksamkeit einbezogen werden. Das Bewusste und das Unbewusste sind also im Bewusstsein ständig miteinander verflochten, und die Gedankenbewegung ist mit der Existenz dieser Korrelation verbunden.

Auf jeden Fall haben Philosophen festgestellt, dass das Unbewusste, das gewissermaßen dem Bewusstsein selbst innewohnt, über das Bewusstsein hinausgeht. Damit zeugt Platon von seiner inneren Stimme, die er erkannte und der er vertraute. Er hörte ihm immer zu und beriet sich mit ihm. Seine innere Stimme kann als bewusst eingestuft werden. Aber es stellt sich die Frage: Wem gehört diese Stimme? Wenn wir im Alltag eine Stimme hinter der Tür hören und nicht erkennen können, wem sie gehört, öffnen wir die Tür und sehen ihren Besitzer. Im Fall von Platons Stimme führen alle Versuche, die Situation zu ändern, zu nichts. Das bedeutet, dass es etwas Unbewusstes gibt, das nicht in sein Gegenteil übersetzt werden kann.

2. Das Konzept des Unbewussten

Tatsächlich ist das Bewusstsein keineswegs die einzige Ebene, auf der mentale Prozesse, Eigenschaften und Zustände eines Menschen dargestellt werden, und nicht alles, was wahrgenommen wird und das Verhalten eines Menschen steuert, wird von ihm tatsächlich realisiert. Wir spüren alles, was uns berührt, aber nicht alle Empfindungen sind eine Tatsache unseres Bewusstseins. Laut E. Fromm ist „das meiste, was realisiert wird, unwirklich.“

Dennoch lassen sich unbewusste Handlungen in zwei Arten einteilen: erstens in nie realisierte Handlungen und zweitens in zuvor bewusste Handlungen. Daher werden viele unserer Handlungen, die sich im Entstehungsprozess unter der Kontrolle des Bewusstseins befinden, automatisiert und dann unbewusst ausgeführt. Im Allgemeinen ist ein bewusstes Individuum nur möglich, wenn die maximale Anzahl von Elementen dieser Aktivität, einschließlich des Denkens, automatisch ausgeführt wird. In den meisten Fällen kann das Bewusstsein jedoch die Kontrolle über automatisch „aus Gewohnheit“ ausgeführte Aktionen übernehmen und diese beschleunigen, verlangsamen oder sogar stoppen.

Spinoza und Marx zeigten jedoch auch, dass ein bestimmter Teil des Unbewussten niemals in das helle Feld des Bewusstseins gelangt, weshalb sich herausstellt, dass das allgemeine Feld der Psyche größer ist als das Bewusstsein als solches.

Die Gesamtheit der psychischen Phänomene, Zustände und Handlungen, die außerhalb der Kontrolle des Geistes ablaufen, wird unter dem Begriff des Unbewussten zusammengefasst. Die Begriffe „Unbewusstes“ und „Unterbewusstsein“ („Unbewusstes“) kommen häufig in der Wissenschafts- und Belletristik sowie im Alltag vor und die Vielfalt der Formen und Erscheinungsformen des Unbewussten ist recht groß.

Da das Unbewusste mental ist (da der Begriff der Psyche weiter gefasst ist als der Begriff „Bewusstsein“, „bewusst“), ist es eine Form der Realitätsreflexion, bei der die Vollständigkeit der Orientierung in Zeit und Ort des Handelns und der Sprache verloren geht Die Verhaltensregulation ist gestört. Im Unbewussten ist im Gegensatz zum Bewusstsein eine gezielte Kontrolle über die ausgeführten Handlungen und eine Bewertung ihrer Ergebnisse ebenfalls nicht möglich.

Das Unbewusste umfasst eine reflexive unbewusste Handlung, die entweder als Haltung (Instinkt, Trieb) oder als Empfindung (Wahrnehmung, Idee) oder als Somnambulismus oder als Intuition oder als hypnotischer Zustand oder Traum, als Zustand der Leidenschaft usw. wirkt Wahnsinn. К бессознательному относятся и подражание, и творческое вдохновение, сопровождающееся внезапным «озарением», новой идеей, рождающейся как бы от какого-то толчка изнутри (случаи мгновенного решения задач, долго не поддававшихся сознательным усилиям, непроизвольные воспоминания о том, что казалось прочно забытым, usw).

Die Erforschung des Phänomens des Unbewussten reicht bis in die Antike zurück; Heiler der frühesten Zivilisationen erkannten es in ihrer Praxis. Für Platon diente die Erkenntnis der Existenz des Unbewussten als Grundlage für die Schaffung einer Erkenntnistheorie, die auf der Reproduktion dessen aufbaute, was sich in den Tiefen der menschlichen Psyche befindet. Die Ideen von Descartes, der die Identität von Bewusstem und Mentalem bekräftigte, dienten als Quelle der Idee, dass jenseits des Bewusstseins nur rein physiologische, nicht jedoch mentale Aktivitäten des Gehirns stattfinden können. Der Begriff des Unbewussten wurde erstmals von Leibniz („Monadologie“ 1720) klar formuliert, der das Unbewusste als die niedrigste Form geistiger Aktivität interpretierte, die jenseits der Schwelle bewusster Ideen liegt und sich wie Inseln über dem Ozean dunkler Wahrnehmungen erhebt ( Wahrnehmungen). Der erste Versuch einer materialistischen Erklärung des Unbewussten wurde von Hartley unternommen, der das Unbewusste mit der Aktivität des Nervensystems in Verbindung brachte. Kant verbindet das Unbewusste mit dem Problem der Intuition, der Frage der Sinneserkenntnis (unbewusste apriorische Synthese).

Charakteristisch für Vertreter der Romantik ist ein eigentümlicher Kult des Unbewussten als tiefe Quelle der Kreativität. Die irrationalistische Lehre vom Unbewussten wurde von Schopenhauer aufgestellt, die von E. Hartmann fortgeführt wurde, der das Unbewusste in den Rang eines universellen Prinzips, der Grundlage des Seins und der Ursache des Weltprozesses erhob. Im 19. Jahrhundert begann die eigentliche psychologische Erforschung des Unbewussten (I.F. Herbart, G.T. Fechner, W. Wundt, T. Lipps). Die dynamische Eigenschaft des Unbewussten wird von Herbart (1824) eingeführt, wonach inkompatible Ideen miteinander in Konflikt geraten können und die schwächeren aus dem Bewusstsein verdrängt werden, es aber weiterhin beeinflussen, ohne ihre dynamischen Eigenschaften zu verlieren.

Einen neuen Impuls für die Erforschung des Unbewussten gab die Arbeit auf dem Gebiet der Psychopathologie, wo spezifische Methoden der Beeinflussung des Unbewussten (zunächst Hypnose) zu therapeutischen Zwecken eingesetzt wurden. Forschungen, insbesondere der französischen psychiatrischen Schule (J. Charcot und andere), ermöglichten es, geistige Aktivitäten pathogener Natur aufzudecken, die sich von bewussten und für den Patienten unbewussten unterscheiden. Eine Fortsetzung dieser Linie war das Konzept von S. Freud, der mit der Herstellung direkter Zusammenhänge zwischen neurotischen Symptomen und Erinnerungen traumatischer Natur begann, die aufgrund der Wirkung eines besonderen Schutzmechanismus – der Verdrängung – nicht realisiert werden.

Freud lehnte physiologische Erklärungen ab und stellte das Unbewusste als eine mächtige Kraft dar, die den Aktivitäten des Bewusstseins entgegenwirkt. Unbewusste Triebe, seiner Meinung nach. können mithilfe psychoanalytischer Techniken identifiziert und unter bewusste Kontrolle gebracht werden. Freuds Schüler K. G. Jung führte zusätzlich zum persönlichen Unbewussten das Konzept des kollektiven Unbewussten ein, dessen verschiedene Ebenen bei Individuen einer bestimmten Gruppe, bei Menschen und bei der gesamten Menschheit identisch sind.

In der modernen Tiefenpsychologie wird der Begriff des Unbewussten häufig verwendet, um alle mentalen Formen des menschlichen Lebens als eine Reihe von mentalen Prozessen, Zuständen und Verhaltensmustern zu interpretieren, die im Bewusstsein des Menschen nicht klar repräsentiert sind. Der Begriff „unbewusst“ wird auch verwendet, um Gruppenverhalten zu charakterisieren, dessen Ziele und Konsequenzen von den Mitgliedern und Leitern der Gruppe nicht erkannt werden. Das persönliche und kollektive Unbewusste beeinflusst das Leben des Einzelnen und den Verlauf des historischen Prozesses.

Laut L.S. Laut Vygotski ist das Unbewusste nicht durch eine undurchdringliche Mauer vom Bewusstsein getrennt. Prozesse, die darin beginnen, setzen sich oft im Bewusstsein fort und vieles von dem, was bewusst ist, wird in die unterbewusste Sphäre verdrängt. Zwischen beiden Sphären des menschlichen Bewusstseins besteht eine ständige, nie endende, lebendige dynamische Verbindung. Das Unbewusste beeinflusst die Handlungen der Menschen und zeigt sich in ihrem Verhalten. Und aus diesen Spuren und Manifestationen können Sie lernen, das Unbewusste zu erkennen und zu studieren.

Daher kann sich das Wissenssystem über die Persönlichkeit nicht ohne intensives Studium und unbewusste Phänomene entwickeln, und dies bestimmt in erster Linie die Bedeutung ihrer Forschung.

3. Bewusstsein und Unbewusstes in den Konzepten von Z. Freud und L. Jung

An der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. Die traditionellen Vorstellungen über das menschliche Seelenleben sind zusammengebrochen. In dieser Zeit wurde vielen Denkern klar, dass die Reduzierung des Menschen auf natürliche Eigenschaften es einem nicht erlaubt, in das Mysterium der menschlichen Existenz, in den Bereich des „inneren“ Lebens eines Menschen einzudringen, was nicht der Fall ist eignen sich für naturalistische Interpretationen und werden nicht durch empirische Beobachtungen offenbart.

Der österreichische Neuropathologe und Psychiater Sigmund Freud (1856-1939), der sich praktisch mit Psychoanalyse beschäftigte, kam zu dem Schluss, dass das Unbewusste nicht nur statisch in der menschlichen Psyche vorhanden ist, sondern auch als verborgene Ursache seines Bewusstseins und seiner bewussten Handlungen fungiert. Freuds Psychoanalyse war ein Versuch, zwei Faktoren in der Erforschung der menschlichen Natur zu synthetisieren: die natürlichen Elemente des Menschen und die mentalen Triebe des Menschen, seine innere Welt. Eine solche Fragestellung setzte eine vertiefte Untersuchung der Persönlichkeitsstruktur voraus, da der Forscher bei der Analyse und Beurteilung menschlichen Handelns immer wieder auf solche Verhaltensmerkmale stößt, die beim Menschen nicht vom Bereich des Bewussten und Rationalen abgedeckt wurden . „Die Einteilung der Psyche in Bewusstes und Unbewusstes ist die Grundvoraussetzung der Psychoanalyse, und erst sie gibt ihr die Möglichkeit, häufig beobachtete und sehr wichtige pathologische Prozesse im Seelenleben zu verstehen und wissenschaftlicher Forschung zu unterziehen.“ Mit anderen Worten: Die Psychoanalyse kann nicht als die bewusste Essenz der Psyche betrachtet werden, die mit ihren anderen Qualitäten verbunden sein kann oder auch nicht.“

Nachdem Freud die menschliche Psyche in zwei gegensätzliche Sphären des Bewussten und des Unbewussten unterteilt hatte, stellte er beide Sphären auf unterschiedliche Weise als wesentliche Merkmale der Persönlichkeit dar: Er betrachtete das Unbewusste als die zentrale Komponente, die das Wesen der menschlichen Psyche ausmacht, und das Bewusstsein als solche nur eine besondere Autorität, die auf dem Unbewussten aufbaut. Als Ergebnis der Differenzierung verschiedener Instanzen in der menschlichen Psyche schuf er ein Persönlichkeitsmodell, das aus Kombinationen von drei Elementen besteht:

„Es“ ist eine tiefe Schicht unbewusster Triebe, das mentale „Selbst“, die Grundlage eines aktiven Individuums, das sich nur vom „Prinzip der Lust“ leiten lässt, unabhängig von der sozialen Realität und manchmal trotz ihr;

„Ich“ ist die Bewusstseinssphäre, ein Vermittler zwischen „Es“ und der Außenwelt, einschließlich natürlicher und sozialer Institutionen, die die Aktivität von „Es“ am „Prinzip der Realität“, der Zweckmäßigkeit und der von außen auferlegten Notwendigkeit misst;

„Super-Ich“ ist ein intrapersonales Gewissen, eine Art Zensur, eine kritische Autorität, die als Vermittler zwischen „Es“ und „Ich“ aufgrund der Hartnäckigkeit des Konflikts zwischen ihnen und der Unfähigkeit des „Ich“ zur Eindämmung entsteht unbewusste Impulse aufzuspüren und sie den Anforderungen des „Wirklichkeitsprinzips“ unterzuordnen.

Mit anderen Worten kam Freud zu dem Schluss, dass die Natur eine mächtige Kraft in den Menschen gelegt hat – das Unbewusste („Es“), das ständig versucht, „die Bedingungen zu diktieren“, geleitet nur durch das „Lustprinzip“. Bei der Befriedigung seiner Leidenschaften stößt der Einzelne jedoch auf eine äußere Realität, die sich dem „Es“ widersetzt; das „Ich“ sticht in ihm hervor und versucht, unbewusste Triebe einzudämmen und sie in den Mainstream gesellschaftlich anerkannten Verhaltens zu lenken. Das „Über-Ich“, das Traditionen, soziale Verbote, Ideale, die Macht der Eltern, das Gewissen usw. widerspiegelt, dient als eine Art sozialer Filter, der das „Ich“ der Außenwelt widerspiegelt.

Inhaltlich steht das „Über-Ich“ dem „Es“ näher und stellt sich sogar dem „Ich“ als Vertrauter der Innenwelt des „Es“ entgegen, was zu einer Konfliktsituation führen kann, die zu Störungen im Selbst führt menschliche Psyche. So erscheint das Freudsche „Ich“ in der Form eines „elenden Wesens“, das wie ein Lokalisierer gezwungen ist, sich nun in die eine oder andere Richtung zu wenden, um sich in freundschaftlicher Übereinstimmung mit dem „Es“ und mit ihm zu befinden das „Super-Ich“.

Laut Freud ist das „Ich“ nicht „der Herr seines eigenen Hauses“ und das Bewusstsein eines Menschen ist gezwungen, „sich mit erbärmlichen Informationen darüber zufrieden zu geben, was unbewusst in seinem Seelenleben geschieht“. Das unbewusste „Es“ ist laut Freud ein „brodelnder Kessel der Instinkte“. Die Aufgabe des bewussten „Ich“ besteht darin, die Impulse des „Es“ so zu befriedigen, dass sie den Anforderungen der gesellschaftlichen Realität nicht zuwiderlaufen. Die Einhaltung dieser Anforderungen wird vom „Super-I“ – einem Vertreter der Gesellschaft – überwacht.

Die gesamte Kraft des „Es“ (des Unbewussten) wird von der „Libido“ kontrolliert – der hypothetischen psychischen Energie sexueller Wünsche. Libido (lateinisch: Anziehung, Begierde, Verlangen, Leidenschaft) ist ein Begriff für sexuelles Verlangen (sexueller Instinkt). Aus Sicht der Libidolehre ist der Prozess der geistigen Entwicklung des Menschen seinem Wesen nach ein biologisch bedingter Prozess der Transformation seines Sexualtriebs. Somit ist das menschliche Leben als Ganzes nach Freud eine Sphäre der Dominanz unbewusster sexueller Lustwünsche.

Die Lösung sexueller Probleme ist sowohl in der individuellen Entwicklung eines Menschen als auch im historischen Prozess von großer Bedeutung. Im zweiten Fall werden sexuelle Instinkte zur Ursache und zum Inhalt (oft dem Bewusstsein verborgen) von Moral, Kunst, Wissenschaft, Religion, Recht usw.

Freud beschrieb Wege zur Transformation der Libido. Ein instinktiver Impuls kann: a) unentladen ins Unbewusste verlagert werden; b) im Handeln entladen und seiner Energie beraubt – entweder durch Scham und Moral im Allgemeinen oder durch Sublimierung.

Sublimation – (lateinisch: erhöhen, erhöhen) – ein mentaler Prozess, der eine Umstellung der Energie des Sexualtriebs (Libido) von unmittelbaren Zielen (niedrig, niedriger) auf Ziele nichtsexueller Natur darstellt – sozial und kulturell akzeptabel (höher). , erhaben).

Sublimation ist einer der Mechanismen zur Transformation des Libidotriebs, dessen Notwendigkeit durch die Kultur mit ihren Regeln des Sexualverhaltens vorgegeben wird. Dieser Mechanismus bewirkt, dass libidinöse Impulse, deren unmittelbare Umsetzung gesellschaftlich inakzeptabel ist, in gesellschaftlich akzeptierten und geförderten Aktivitäten entladen werden. Mit anderen Worten ist Sublimation der Prozess der Neuausrichtung des Verlangens (Libido) auf ein anderes Ziel, weit entfernt von sexueller Befriedigung. Somit ist Libido die Sublimierung des sexuellen Verlangens in verschiedenen Arten wissenschaftlicher und künstlerischer Aktivitäten in der gesamten Kultur.

Als Psychotherapeut sah Freud seine Aufgabe darin, dem Patienten zu helfen, sich des Unbewussten bewusst zu werden und dem Einfluss des „Es“ zu entkommen. Die Lösung dieses Problems besteht darin, dem „Ich“ die Möglichkeit zu geben, sich frei und intelligent zu konstruieren. Solange ein Mensch in der Gesellschaft lebt, kann er sich dem Einfluss des „Über-Ichs“ nicht entziehen; Ebenso wird er, solange er lebt und sein Körper lebt, nicht in der Lage sein, sich vollständig von der Macht der Instinkte zu befreien. Die Lösung besteht darin, einen Kompromiss zwischen ihnen zu finden. Nur in diesem Fall erweitert sich der Raum der menschlichen Freiheit und damit der Raum des Bewusstseins. Dies kann nur durch Selbsterkenntnis erreicht werden. Beim tieferen Eintauchen in sich selbst ist es wichtig, bei der Suche nach dem Zusammenhang zwischen Bewusstem und Unbewusstem nicht die Orientierung zu verlieren. Orientierungsverlust liegt darin, dass die Bedeutung eines der Gegensätze vermindert wird.

Bezeichnend in dieser Hinsicht ist die Situation in der Kunst, wo die Freudsche Idee des Unbewussten fest im Werk einer ganzen Galaxie von Schriftstellern, Künstlern, Philosophen usw. verankert ist. Die Worte „Erkenne dich selbst und du wirst die ganze Welt kennen.“ „werden in diesem Fall als ausschließliche Fokussierung auf das Unbewusste interpretiert. Das „Über-Ich“ wird fast völlig ignoriert. Damit ändert sich aber auch die ganze Bedeutung von Freuds Theorie. Wenn sich die Menschen in der Neuzeit von Gott „befreit“ haben, so haben Freuds Anhänger in der Kunst in der Neuzeit vorgeschlagen, dass sich die Menschen von gesellschaftlichen Normen und Werten und vor allem von Scham befreien sollten. Die Kunstwelt war damit beschäftigt, schamlos die verborgenen Laster des Menschen, seine geheimen Instinkte und Wünsche zu zeigen, und vergaß dabei das Hauptthema in Freuds Lehre: den Sieg über das „Es“.

Letztendlich ist die kritische Ausrichtung von Freuds Denken der Versuch, abstrakte philosophische Konzepte über das Wesen des Menschen und seiner inneren Welt mit empirischen Daten aus psychoanalytischer Forschung und Beobachtung, der Betrachtung von Kunstwerken aus der Sicht der Psychologie des Künstlers und anderer zu korrelieren Schriftsteller, Identifizierung der Ursachen und spezifischen Bedingungen für die Entstehung von Neurosen, Isolierung in ein spezielles Objekt, Studium des Bereichs menschlicher Tätigkeit, der nicht vom Bewusstseinsbereich des Menschen abgedeckt wird – all dies macht die Stärken seiner psychoanalytischen Lehre aus .