Frühmittelalter in Westeuropa. Kultur des frühen Mittelalters. Ethnische Prozesse und feudale Fragmentierung
In der Entwicklung der europäischen Kultur nannten die Denker der Renaissance das „Mittelalter“ eine Zeit des allgemeinen Niedergangs, die in der Zeit zwischen der brillanten Antike und der talentierten Renaissance stattfand. Tatsächlich war die Kultur des frühen Mittelalters (V.-IX. Jahrhundert) ein komplexes und vielschichtiges Phänomen. Es wurde eine neue Etappe in der Entwicklung des europäischen Bewusstseins und spirituellen Lebens.
Der Übergang von der Antike zum Mittelalter wurde durch den Zusammenbruch des Weströmischen Reiches und den Zusammenbruch der antiken Kultur verursacht, und die Bildung einer neuen Kultur erfolgte unter den Bedingungen einer dramatischen Kollision zweier völlig unterschiedlicher Kulturen – der antiken (römischen). ) und Barbar (germanisch). Nicht weniger wichtig als die beiden genannten Faktoren war der wachsende Einfluss des Christentums, das zum integrierenden Prinzip einer einzigen ganzheitlichen Kultur einer neuen Ebene wurde.
Kultur im frühen Mittelalter war eine einzigartige Mischung verschiedener Kulturen, die als Ergebnis einer sehr widersprüchlichen Synthese des antiken Erbes mit jungen barbarischen Ideen entstand, die unter dem Einfluss des Christentums stattfand. Genau dies wurde zur dominanten Kultur dieser Zeit, die Unterstützung einer neuen Weltanschauung, Weltanschauung und Weltanschauung der Menschen.
Das spirituelle Leben basiert immer auf dem materiellen Leben. Im frühen Mittelalter bestand die soziale Grundlage der Kultur aus folgenden Merkmalen:
- Entfremdung des Bauern vom Land;
- bedingte Rechte der Feudalherren an Landbesitz (Vasallensystem);
- feudale Hierarchie, die die Existenz vollständigen Privateigentums ausschließt.
Unter solchen Bedingungen entstanden zwei soziokulturelle Pole – Feudalherren und von ihnen abhängige Bauern. Dies führte zur Entstehung einer intellektuellen und spirituellen Elite, die sich diametral von der „schweigenden Mehrheit“ des einfachen Volkes unterschied. Die Merkmale des Wirtschaftslebens des frühen Mittelalters hatten einen wesentlichen Einfluss auf die Kulturbildung.
Diese Zeit ist für Europa etwas Besonderes. Zu dieser Zeit wurden Probleme gelöst, die die Zukunft der europäischen Zivilisation bestimmten. „Europa“ existierte in der Antike nicht als kulturelle und historische Gemeinschaft. Zu diesem Zeitpunkt nahm es erst Gestalt an.
Das frühe Mittelalter brachte der Welt keine großen Errungenschaften, aber es war diese Zeit, die den Beginn der europäischen Kultur selbst markierte. Daher kann seine Bedeutung mit den Höhen der antiken Kultur verglichen werden.
Die auffälligsten Phänomene im Kulturleben des 5.-7. Jahrhunderts sind mit der Assimilation des antiken Erbes verbunden, die in Italien und Spanien besonders intensiv vor sich ging. Theologie und rhetorische Kultur entwickeln sich rasant. Doch bereits ab der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts befand sich die westeuropäische Kultur im Niedergang. Sie drängt sich in Klöstern zusammen und wird nur von Mönchen beschützt.
Das Frühmittelalter ist die Zeit, in der die ersten schriftlichen „Geschichten“ der Barbaren verfasst wurden. Die Abschaffung der Sklaverei trug zur schnelleren Entwicklung technischer Erfindungen bei. Bereits im 6. Jahrhundert begann die Nutzung der Wasserenergie.
Es ist praktisch unmöglich, das kulturelle Leben der Barbarenstämme nachzubilden. Es ist allgemein anerkannt, dass die Barbaren zur Zeit der Völkerwanderung bereits begonnen hatten, Gestalt anzunehmen und eine neue Perspektive auf die Wahrnehmung der Welt einführten, die auf primitiver Macht, Stammesbindungen, kriegerischer Energie, Einheit mit der Natur und Untrennbarkeit beruhte von Menschen von den Göttern.
Das frühe Mittelalter markierte den Beginn des wachsenden Selbstbewusstseins der Barbarenvölker. Die Philosophie dieser Zeit tendiert zum Universalismus. Der Geist siegt über die Materie, Gott über die Welt.
Vor allem in England entwickelt sich die mündliche Poesie.
Ein besonderes kulturelles Phänomen war die Schauspielerei. Berühmt waren Troubadours, Dichter, die ihre eigenen Gedichte unter musikalischer Begleitung aufführten.
Der Rhythmus der Gesellschaft ist die Bauernschaft, die, obwohl sie von der herrschenden Klasse ignoriert wurde, in gewisser Weise dominierte. Die Kirche war den Bauern gegenüber nicht feindselig, da sie Armut für einen idealen Staat hielt. Die Schulen Europas befanden sich in den Händen der Kirche, aber das Bildungsniveau war minimal.
Im Jahr 455 eroberten und plünderten die Vandalen Rom, das bereits 408 von den Westgoten unter Alarich angegriffen wurde. Im Jahr 476 wurde der nominelle römische Kaiser, dessen Residenz in Ravenna lag, von Odoaker abgesetzt, der unter den deutschen Söldnern in Italien eine herausragende Stellung eingenommen hatte. Odoaker, der den Titel eines Patriziers erhielt, regierte Italien bis 493, als Theoderich, König der Ostgoten, die Macht im Land übernahm. Die ostgotische Herrschaft dauerte in Italien, bis Belisar, der General des byzantinischen Kaisers Justinian, Rom (536) und Ravenna (540) eroberte. In der zweiten Hälfte des 6. Jahrhunderts. Die Langobarden eroberten und besetzten Norditalien, und die Statthalter des byzantinischen Kaisers ließen sich in Ravenna nieder. Rom geriet vorübergehend unter die Kontrolle des Papstes.
Man kann natürlich kaum erwarten, dass die Philosophie während der turbulenten Jahre des Untergangs des Römischen Reiches und der darauf folgenden Barbareninvasionen florierte. Es wäre jedoch übertrieben, es zu beschreiben
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die Zeit nach dem Zusammenbruch des Reiches, als eine Zeit völliger Barbarei. Wie wir gesehen haben, lebte Boethius im ostgotischen Königreich; Erwähnt wurde auch Isidor von Sevilla, der um 636 im Westgotenreich in Spanien starb. Gleichzeitig verfiel das Bildungssystem des Römischen Reiches und die gesamte verbleibende Bildung brodelte hauptsächlich in Klöstern. Der heilige Benedikt lebte zwischen 480 und 543, und die Klöster, die ihren Geist und ihre Ordnung seiner Charta verdankten, wurden zum Bindeglied, wo die Überreste der alten Kultur bewahrt und dann an die „barbarischen“ Völker übertragen wurden90.
In England begann sich die Situation ab etwa 669 zu verbessern, als der griechische Mönch Theodor von Tarsus, der zum Erzbischof von Canterbury ernannt wurde, zusammen mit seinen Gleichgesinnten hier eine Klosterschule gründete. Beda der Ehrwürdige (674-735), Interpret von Pi-
90 Hinzu kam der kulturelle Einfluss des alten keltischen Mönchtums, das sich von Irland nach Schottland und Nordengland ausbreitete.
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Sania und Historiker (oder zumindest Chronist) war ein Mönch in Jarrow. Und Bedes Schüler Egberg leistete den größten Beitrag zur Etablierung Yorks als Zentrum des Lernens.
Die literarische Wiederbelebung in Europa erfolgte während der Herrschaft Karls des Großen. Im Jahr 496 konvertierte der Frankenkönig Chlodwig zum Christentum. Während seiner Herrschaft und der seiner Nachfolger wurden alle fränkischen Länder unter der Herrschaft der Merowinger-Dynastie vereint. Nach dem Tod von Dagoberg 1 (638) wurden die Merowinger zu rein nominellen Herrschern, während die tatsächliche Macht in die Hände der Bürgermeister überging91. Doch im Jahr 751 endete die Merowinger-Dynastie mit der Proklamation Pippins des Kleinen zum König der Franken. Pippin überließ das Königreich seinen beiden Söhnen Karl und Karlmann. Letzterer starb 771 und Karl, der als Karl der Große berühmt wurde, wurde einer
91 So war Karl Martell, der 732 die Sarazenen bei Poitiers besiegte und schon damals eine mögliche muslimische Invasion des Westens verhinderte, formal nicht der König der Franken, obwohl er sie tatsächlich regierte.
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aber ein mächtiger Monarch. Nach der Eroberung des Langobardenstaates, mehreren erfolgreichen Feldzügen gegen die Sachsen, der Annexion Bayerns, der Unterwerfung Böhmens und der Eroberung einiger Länder in Spanien wurde Karl der Große zum größten christlichen Herrscher Westeuropas. Zu Weihnachten 800 ernannte der Papst Karl zum Kaiser. Dieser Akt markierte einen entscheidenden Bruch zwischen Rom und Byzanz und betonte auch die christlichen Pflichten des Monarchen und den theokratischen Charakter des Staates auch ein Reformer, der Aufklärung und kulturelle Wiederbelebung der Gesellschaft anstrebte. Zu diesem Zweck versammelte er viele Wissenschaftler um sich. Da die altrömische Kultur Galliens im 6.–7. Jahrhundert auf ein äußerst niedriges Niveau sank, war der Kaiser vor allem auf Wissenschaftler aus dem Ausland angewiesen. Auf seine Einladung hin reisten einige Wissenschaftler aus Italien und Spanien an, doch sein wichtigster Berater, Alcuin, stammte aus York. Im Jahr 782 gründete Alkuin die Palatinische Schule – auch bekannt als
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Demy am kaiserlichen Hof, wo er seinen Schülern die Heilige Schrift, antike Literatur, Logik, Grammatik und Astronomie beibrachte. Alcuin war auch Autor von Lehrbüchern und ein fleißiger Abschreiber von Manuskripten, hauptsächlich der Heiligen Schrift. Zu seinen Schülern gehörte Rabanus der Maurus, bekannt als „Mentor Deutschlands“, der Abt des Klosters Fulda und später Erzbischof von Mainz wurde. Man kann nicht sagen, dass die Arbeit von Alcuin und seinen Mitarbeitern originell und kreativ war. Ihre Aufgabe bestand vielmehr darin, bestehende wissenschaftliche Erkenntnisse zu verbreiten. Dies geschah sowohl durch Klosterschulen, wie sie beispielsweise in den Klöstern St. Gallen und Fulda entstanden, als auch durch bischöfliche bzw. Kapitelschulen. Diese Einrichtungen dienten in erster Linie, wenn auch nicht ausschließlich, denjenigen, die sich darauf vorbereiteten, Mönche oder Priester zu werden. Die Pfälzische Schule war jedoch vom Kaiser eindeutig als Ort für die Ausbildung bürgerlicher Bürokraten gedacht.
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va, die zur Regierung des karolingischen Reiches erforderlich war92.
Die Schulung wurde in lateinischer Sprache durchgeführt. Auch wenn sich die Verwendung der lateinischen Sprache nicht zwangsläufig aus dem überwiegend kirchlichen Charakter der Bildung ergab, war sie angesichts der Vielfalt der im Reich lebenden Völker aus administrativen Erwägungen diktiert. Der Inhalt der Ausbildung waren die sieben im vorherigen Kapitel erwähnten freien Künste und theologische Studien, insbesondere das Studium der Heiligen Schrift. Neben der Entwicklung des Bildungswesens in diesem Sinne war das Ergebnis der Kulturreform Karls des Großen die Zunahme der Zahl der Manuskripte und die Bereicherung der Bibliotheken.
In der Karolingerzeit wurde die Philosophie im Wesentlichen auf Dialektik und Logik reduziert, die, wie wir bemerkten, Teil des Triviums waren. Mit einer großen Ausnahme, die als nächstes besprochen wird,
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Im Allgemeinen existierte die spekulative Philosophie nur in rudimentären Formen. Beispielsweise enthalten Candides „Reden über das Bild Gottes“, die einem Fuldaer Mönch zugeschrieben werden, der zu Beginn des 9. Jahrhunderts lebte, Beweise für die Existenz Gottes, basierend auf der Idee, dass die Hierarchie der Existenz die Existenz eines Menschen erfordert unendliche göttliche Intelligenz. Darüber hinaus können wir in dieser Zeit auch die Anfänge eines Streits über universelle Begriffe beobachten, die weiter betrachtet werden sollen und deren Hauptinhalt die Erlösung und Überlieferung ist, von der man kaum erwarten kann, dass man originell philosophiert.
Die oben erwähnte große Ausnahme ist Johannes Scotus Eriugena,93 der erste bedeutende Philosoph des Mittelalters. John Scotus wurde in Irland geboren und in Irland ausgebildet.
93 Verbindung der Beinamen Scot [Scotsman. – I.B.] und Eriugena (geboren in Irland) scheinen ein Widerspruch zu sein. Allerdings im 9. Jahrhundert. Es war üblich, Irland „Großschottland“ und die Iren „Rinder“ zu nennen.
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Kloster Landes, wo er Griechisch lernte94.
IN 850 erschien er am Hofe Karls des Kahlen
Und begann seine Lehrtätigkeit an der Palatinischen Schule. Karl war der König des westlichen Teils des Reiches, Neustrien(843-875) und wurde 875 zum Kaiser gekrönt. Er starb im Jahr 877, ungefähr zur gleichen Zeit, als wahrscheinlich auch Johannes Scotus starb, obwohl das genaue Datum und der Ort seines Todes unbekannt sind95. Mit seinem Aufsatz „Über die Prädestination“ (De praedestinatione) griff Johannes Scotus in die damals herrschende theologische Kontroverse ein und verteidigte die Freiheit des Menschen. Als Belohnung für seine Bemühungen hat er
94 Es wäre sehr voreilig zu glauben, dass alle irischen Mönche Griechisch beherrschten. Zur gleichen Zeit, im 9. Jahrhundert. Kenntnisse dieser Sprache waren mehr oder weniger charakteristisch für irische Klöster und auch an anderen Orten, beispielsweise im Kloster St. Gallen war in der Regel dem Einfluss irischer Mönche zu verdanken.
95 Anscheinend ist die Geschichte, dass John Scotus Abt des Klosters Athelney wurde und von den Mönchen getötet wurde, entweder eine Legende oder bezieht sich irrtümlicherweise auf den Philosophen und erzählt von einem anderen John.
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erregte den Verdacht der Ketzerei und wandte seine Aufmerksamkeit klugerweise anderen Themen zu. Im Jahr 858 begann er mit der Übersetzung der Werke des Pseudo-Dionysius ins Lateinische, die er auch mit einem Kommentar96 versah. Darüber hinaus übersetzte er einige Werke von Gregor von Nyssa und Maximus dem Bekenner und scheint Kommentare zum Johannesevangelium und zu einigen Werken von Boethius verfasst zu haben. Berühmt wurde er vor allem durch sein Werk „Über die Teilung der Natur“ (De cuvisione naturae), das vermutlich zwischen 862 und 866 entstand. Dieses Werk besteht aus fünf Büchern und hat die Form eines Dialogs, an dem der Lehrer bzw. Ausbilder und der Schüler teilnehmen. Sie enthüllt Eriugenas erhebliche Abhängigkeit von den Schriften des Pseudo-Dionysius und von Kirchenvätern wie Gregor von Nyssa. Dennoch ist die Komposition von Eriugena eine bemerkenswerte Leistung, z
96 Im Jahr 827 schenkte Kaiser Michael der Lispel Ludwig dem Frommen die Werke des Pseudo-Dionysius. Die Kommentare von John Scotus befassten sich nicht mit der mystischen Theologie.
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enthält ein ganzes System oder eine Weltanschauung und zeigt einen kraftvollen und herausragenden Geist, der zwar durch den Rahmen des damaligen Geisteslebens und die Armut des philosophischen Materials, das zum Nachdenken zur Verfügung stand, begrenzt ist, aber den Geist gewöhnlicher Denker bei weitem übertrifft Von unserer Zeit.
Das Wort „Natur“ im Titel des Werks von John Scotus bedeutet die Fülle der Realität, einschließlich Gott und Schöpfung. Der Autor versucht zu zeigen, wie Gott in sich selbst, von ihm als „schöpferische und ungeschaffene Natur“ bezeichnet, das göttliche Wort oder den Logos und – in diesem Wort – ewige göttliche Ideen hervorbringt. Diese Ideen entstehen, weil sie logisch, wenn auch nicht in der Zeit, dem in der Ewigkeit geborenen Wort folgen und kreativ sind – zumindest in dem Sinne, dass sie als Modelle oder Archetypen endlicher Dinge dienen; Zusammen bilden sie daher die „geschaffene und schöpferische Natur“. Endliche Dinge, die gemäß ihren ewigen Mustern geschaffen wurden, bilden die „geschaffene und ungeschaffene Natur“. Sie sind göttliche Selbstmanifestation, Theophanie oder Gott-
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Phänomen. Schließlich spricht John Scotus von der „Natur, die weder erschafft noch geschaffen ist“: Dies ist die Vollendung des kosmischen Prozesses, das Ergebnis der Rückkehr aller Dinge zu ihrer Quelle, wenn Gott alles in allem sein wird.
Es scheint keinen zwingenden Grund zu geben, daran zu zweifeln, dass Johannes Scotus die Absicht hatte, eine christliche Weltanschauung, eine umfassende Interpretation des Universums im Lichte des christlichen Glaubens zu präsentieren. Seine ursprüngliche Haltung scheint der Glaube gewesen zu sein, der nach Verständnis strebte.
Das Instrument des Verstehens ist die spekulative Philosophie, die letztlich auf den Neuplatonismus zurückgeht. Der moderne Leser kann sich des Eindrucks kaum erwehren, dass das Christentum in den Händen von Johannes Scotus verändert wurde und die Form eines metaphysischen Systems annahm. Es scheint zwar überhaupt nicht so, als hätte der Philosoph selbst über die Transformation des Christentums nachgedacht.
Er versuchte vielmehr, die christliche Sicht der Realität zu begreifen – sozusagen durch Vernunft zu begreifen. Allerdings als Ergebnis
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Es blieben Unklarheiten oder Widersprüche zwischen dem, was üblicherweise als christliche Lehre gilt, und Eriugenas philosophischer Interpretation dieser Lehre. Nennen wir zwei, drei Beispiele.
Die Bibel spricht von göttlicher Weisheit und einem weisen Gott. Der Weg der Verneinung, der Johannes Scotus grundsätzlich wichtig erscheint, erfordert jedoch, dass Weisheit nicht Gott zugeschrieben wird, da sie ein Attribut einiger Geschöpfe ist. Der Philosoph versucht, eine dialektische Harmonie zwischen den entsprechenden biblischen Aussagen und dem Weg der Verneinung zu finden. Interpretation der Aussage über die Weisheit Gottes in dem Sinne, dass Gott Superweisheit zugeschrieben werden sollte. Dies widerspricht nicht der biblischen Aussage über die Weisheit Gottes; aber die Vorsilbe „über“ weist darauf hin, dass die göttliche Weisheit das menschliche Verständnis übersteigt.
Und da die geschaffene Weisheit – die Weisheit, die wir aus Erfahrung kennen – in Bezug auf Gott geleugnet wird, behält der Weg der Verleugnung seine vorherrschende Stellung. Offensichtlich stützt sich John Scotus auf die Ideen von Pseudo-Dionysius. Seine Argumentation ist es nicht
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zeichnen sich durch beispiellose Neuheit aus. Der Hauptpunkt ist jedoch, dass er mit dem biblischen Gotteskonzept beginnt und sich dann in eine Richtung bewegt, die logisch (und beweisbar) zum Agnostizismus führt. Zuerst wird behauptet, dass Gott X ist. Dann wird geleugnet, dass Gott X ist. Dann wird behauptet, dass Gott Super-X ist. Es stellt sich natürlich die Frage: Verstehen wir, was wir Gott zuschreiben, wenn wir sagen, dass er Super-X ist?
Zweites Beispiel. Im ersten Buch seines Essays „On the Division of Nature“ erklärt John Scotus, dass er an die freie göttliche Erschaffung der Welt „aus dem Nichts“ glaubt. Er argumentiert weiter, dass die Aussage, dass die Welt von Gott geschaffen wurde, eine Veränderung Gottes und die unhaltbare Vorstellung von der Existenz Gottes „vor“ der Welt voraussetzt. Natürlich musste bereits Augustinus beweisen, dass die Erschaffung der Welt nicht in dem Sinne zu verstehen ist, dass Gott zeitlichen Vorrang hat (also in der Zeit existiert) oder im Akt der Schöpfung eine Metamorphose durchläuft. John Scotus ist jedoch der Ansicht, dass der Glaube an die Schöpfung in dem Sinne verstanden werden sollte, dass
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Gott ist die Essenz aller Dinge und überraschenderweise sogar in den Dingen präsent, deren Schöpfer er ist. Die neuplatonische Idee der Emanation, des Flusses der Dinge aus dem Einen, ist hier deutlich sichtbar; aber einige der Aussagen von John Scotus erwecken selbst den Eindruck, dass er die Welt als eine Objektivierung Gottes oder, um Hegels Ausdruck zu verwenden, als Gott in seinem Anderssein betrachtet. Gleichzeitig sagt Johannes Scotus, dass Gott in sich selbst transzendent, unveränderlich und unvergänglich bleibt. Und obwohl klar ist, dass er versucht, den jüdisch-christlichen Glauben an die göttliche Schöpfung mit philosophischen Mitteln zu interpretieren, ist nicht ganz klar, was er von den Ergebnissen dieses Versuchs halten soll.
Und noch ein letztes Beispiel. John Scotus teilt den christlichen Glauben, dass der Mensch durch Christus, den fleischgewordenen Sohn Gottes, zu Gott zurückkehrt; Er sagt deutlich, dass einzelne Persönlichkeiten eher umgewandelt als abgeschafft oder aufgelöst werden. Darüber hinaus teilt er den Glauben an Vergeltung und Bestrafung im Jenseits. Gleichzeitig behauptet er, dass es wieder Schöpfungen gibt
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werden zu ihren ewigen Grundlagen in Gott (archetypischen Ideen) zurückkehren und nicht mehr Geschöpfe genannt werden. Darüber hinaus versteht er die Idee der ewigen Bestrafung reueloser Sünder in dem Sinne, dass Gott den perversen und hartnäckigen Willen auf ewig daran hindern wird, sich auf die Bilder zu konzentrieren, die in der Erinnerung an die Dinge gespeichert sind, die Gegenstand der irdischen Wünsche des Sünders waren .
Dieses Problem, das Johannes Scotus beschäftigte, ist größtenteils ein internes Problem des Christentums; Auch Origenes und St. sprachen sie an. Gregor von Nyssa.
Wie lässt sich beispielsweise das Dogma der Hölle mit der Aussage des hl. Paulus, dass Gott alles in allem sein wird und im Glauben an den universellen Heilswillen Gottes? Gleichzeitig versucht der Philosoph offensichtlich, die christliche Eschatologie im Lichte und mit Hilfe des neuplatonischen Glaubens an die kosmische Emanation und Rückkehr zu Gott zu verstehen. Seine Probleme werden durch das Studium der Heiligen Schrift und Abhandlungen von Pseudo-Dionysius, Gregor von Nyssa und anderen Denkern bestimmt.
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Es mag scheinen, dass die Erwähnung des Namens Hegel im Zusammenhang mit dem Denker des 9. Jahrhunderts steht. ist ein monströser Anachronismus. Und in einigen wichtigen Punkten stimmt das auch. Doch trotz der großen und offensichtlichen Unterschiede in den intellektuellen Hintergründen, dem historischen Kontext, der Herangehensweise und den philosophischen Überzeugungen finden wir bei beiden Männern den Wunsch, die philosophische oder spekulative Bedeutung christlicher Überzeugungen zu erforschen. Was die Debatte unter Historikern darüber betrifft, ob John Scotus als Theist, Panentheist oder Pantheist bezeichnet werden sollte, ist es kaum sinnvoll, dieses Thema anzusprechen, ohne eine genaue Definition der aufgeführten Begriffe zu haben. Wir können jedoch sagen, dass John Scotus auf der Position des christlichen Theismus steht, versucht, ihn zu verstehen, und im Prozess des Verstehens ein System entwickelt, das mit Recht als panentheistisch bezeichnet werden kann. Wenn der Theismus jedoch nicht als gleichbedeutend mit dem Deismus angesehen wird, dann muss es sich wahrscheinlich in gewissem Sinne um Panentheismus handeln.
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Die bemerkenswerten Leistungen von John Scotus scheinen bei seinen Zeitgenossen kaum Interesse geweckt zu haben. Dies lässt sich natürlich bis zu einem gewissen Grad durch die Verhältnisse erklären, die sich nach dem Zusammenbruch des Karolingischen Reiches entwickelten. Das Werk De dmsione naturae wurde zwar von mehreren Schriftstellern des Frühmittelalters thematisiert, erlangte jedoch keine große Bekanntheit, bis sich Amaury de Bene, der zu Beginn des 13. Jahrhunderts starb, ihm zuwandte. und zog sich eindeutig den Vorwurf des Pantheismus zu97. Durch die Bemühungen Amalrichs wurde das Hauptwerk des Johannes Scotus, in dem sie die Wurzel des Übels sahen, 1225 von Papst Honorius III. verurteilt.
Das Reich Karls des Großen erlitt einen politischen Zusammenbruch.
Nach dem Tod des Kaisers wurden seine Besitztümer aufgeteilt. Dann kam eine Welle ausländischer Eroberungen. Im Jahr 845 kam es zu einem Brand Hamburgs und der Plünderung von Paris durch die Normannen.
97 Wir wissen sehr wenig über Amalrics Ideen. Es scheint jedoch, dass seine Schriften – zu Recht oder zu Unrecht – so interpretiert wurden, dass sie Gott mit den Geschöpfen gleichsetzten.
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oder die Wikinger, im Jahr 847 ereilte Bordeaux das gleiche Schicksal. Das Frankenreich spaltete sich schließlich in fünf Königreiche auf, die oft miteinander Krieg führten. Unterdessen fielen die Sarazenen in Italien ein und hätten Rom beinahe eingenommen. Mit Ausnahme einer blühenden muslimischen Kultur in Spanien stürzte Europa ein zweites Mal in das dunkle Zeitalter. Die Kirche wurde Opfer der Ausbeutung durch den neuen feudalen Adel.
Abteien und Diözesen wurden als Vergütung an Laien und unwürdige Prälaten verteilt, und zwar im 10. Jahrhundert. Sogar das Papsttum selbst geriet unter die Kontrolle lokaler Adliger und Parteien. Unter solchen Umständen bestand keine Hoffnung, dass sich die von Karl dem Großen initiierte Bildungsbewegung als fruchtbar erweisen würde.
Man kann natürlich nicht sagen, dass die Bildung in Europa einfach verschwunden sei. Im Jahr 910 wurde die Abtei von Cluny gegründet; und Klöster der Cluny-Orientierung, deren erster Dirigent in England St. Dunstan trug zur Aufrechterhaltung der Schriftkultur bei. Zum Beispiel ein Mönch
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Der 1004 verstorbene Abbo leitete eine Klosterschule an der Loire, in der nicht nur die Heilige Schrift und die Kirchenväter, sondern auch Grammatik, Logik98 und Mathematik studiert wurden. Eine prominentere Figur ist jedoch Herbert von Aurillac. Herbert (geb. um 938) wurde Mönch, ein Befürworter der Cluny-Reform und studierte in Spanien, wo er offenbar mit der arabischen Wissenschaft vertraut wurde. Anschließend leitete er eine Schule in Reims. Anschließend bekleidete er nacheinander die Ämter Abt des Klosters Bobbio, Erzbischof von Reims und Erzbischof von Ravenna und wurde 999 unter dem Namen Sylvester II. zum Papst gewählt. Während seiner Lehrtätigkeit in Reims hielt Herbert Vorlesungen über Logik, war jedoch vor allem durch seine Forschungen auf dem Gebiet der klassischen lateinischen Literatur und Mathematik hervorzuheben, die es damals gab. Er starb im Jahr 1003.
Einer von Herberts Schülern in Reims war der berühmte Fulbert, der als Gründer gilt
98 Zur Logik gehörten Aristoteles‘ Kategorien und De Interpretatiom (die sogenannte „alte Logik“) sowie Boethius‘ Abhandlungen über die Erste und Zweite Analytik.
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Lem von der Schule in Chartres und war der Bischof dieser Stadt. Die Kathedralschule in Chartres existierte schon lange, doch im Jahr 990 legte Fulbert den Grundstein für ein Zentrum für Geisteswissenschaften sowie philosophische und theologische Studien, ein Zentrum, das im 12. Jahrhundert berühmt war, bis das Ansehen der regionalen Schulen vor dem Ruhm der Schulen verblasste Universität Paris.
Wir stellten fest, dass die Dialektik oder Logik eines der Themen des Triviums war. Als freie Kunst wird sie daher seit langem in Schulen studiert. Allerdings im 11. Jahrhundert. Die Logik scheint ein Eigenleben zu entwickeln und wird als Werkzeug eingesetzt, um die Überlegenheit der Vernunft auch im Bereich des Glaubens zu behaupten. Mit anderen Worten: Es traten Dialektiker auf, die sich nicht mit dem bloßen Studium der Einleitung des Porphyrius, mehrerer logischer Werke des Aristoteles sowie der Kommentare und Abhandlungen des Boethius zufrieden gaben. Es scheint, dass darin tatsächlich eine gewisse verbale Akrobatik steckte, denn die Dialektiker versuchten zu blenden und zu verblüffen. Aber es gab auch Leute, die es benutzten
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Logik in jener Wissenschaft, die als die wichtigste und erhabenste galt – in der Theologie.
Es ist wahr, dass es irreführend ist, die Sache auf diese Weise darzustellen. Schließlich galt die Theologie nie als vor logischen Normen geschützt. Auch die Theologen haben die logische Deduktion nicht vernachlässigt. Der Punkt hier ist dieser. Theologen glaubten, dass bestimmte Räumlichkeiten oder Lehren (aus denen Schlussfolgerungen abgeleitet werden können) von Gott in Offenbarung kommuniziert und auf der Grundlage des Vertrauens der Autorität akzeptiert werden sollten, während einige Dialektiker des 11. Jahrhunderts. schenkte der Idee der Autorität keine große Beachtung und versuchte, die offenbarten „Geheimnisse“ als Schlussfolgerungen der Vernunft darzustellen. Zumindest manchmal führten ihre Überlegungen zu Änderungen in der Lehre. Es war diese rationalistische Haltung, die die Feindseligkeit einer Reihe von Theologen hervorrief und eine lebhafte Debatte auslöste. Gegenstand der Diskussion waren der Umfang und die Grenzen des menschlichen Geistes. Denn die damalige Philosophie war praktisch identisch mit der Logik
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ke99 kann man sagen, dass es bei dem Streit um das Verhältnis zwischen Philosophie und Theologie ging.
Einer der Hauptsünder (aus Sicht der Theologen) war der Mönch Berengarius von Tours (ca. 1000-1088), ein Schüler von Fulbert von Chartres. Berengary schien (auf der Grundlage logischer Prämissen) zu leugnen, dass das im Sakrament gegessene Brot und der Wein in den Leib und das Blut Christi „konjugiert“ (transsubstantiiert) werden. Erzbischof Lanfranc von Canterbury (gest. 1089) warf Berengari vor, Autorität und Glauben missachtet zu haben und zu versuchen, „Dinge zu verstehen, die nicht verstanden werden können“.100 Es ist nicht leicht zu verstehen, was Berengari genau argumentierte; In dem Werk „Über die heilige Kommunion gegen Lanfranc“ lobte er jedoch zweifellos die Dialektik oder Logik als die „Kunst der Künste“ und argumentierte, dass man sich „der Dialektik zuwenden“ müsse
99 Wir abstrahieren hier von der Frage, ob die Logik als Teil der Philosophie, als Propädeutik der Philosophie oder als eigenständige und rein formale Wissenschaft betrachtet werden sollte. Damals galt es als Teil der Philosophie.
100 „Über den Leib und das Blut des Herrn“ (De sogrote et sanguine
Donmii), Migne, PL, 150, col. 427.
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„Ke bedeutet, sich der Vernunft zuzuwenden“101 und glaubte, dass jeder aufgeklärte Mensch dazu bereit sein sollte. Was die Anwendung der Dialektik auf die Eucharistie angeht, hielt er es für sinnlos, über Zufälle zu sprechen, die getrennt von der Substanz existieren „Dies ist mein Leib“ (hoc est corpus theit) Das Pronomen „dies“ muss auf Brot hinweisen, das daher Brot bleibt. Das Thema der Aussage ist Brot, und obwohl Brot durch die Weihe zu einem heiligen Zeichen des Leibes Christi wird, wird es kann nicht mit dem tatsächlichen Leib Christi identifiziert werden, der von der Jungfrau Maria geboren wurde. Die wahre Bekehrung oder Veränderung findet in den Seelen derer statt, die die Kommunion empfangen.
Berengarius scheint seine Theorie auf die Arbeit von Ratramnus von Corbi (gest. 868) gestützt zu haben, die er John Scotus Eriugena zuschrieb. Dies ist die von Beren formulierte Lehre.
101 De sacra coena adversus Lanfrancum, hrsg. A.P. und F.Th. Vischer (Berlin, 1834), S. 101. Dies ist eine Ausgabe eines 1770 entdeckten Manuskripts.
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Garius wurde vom Römischen Konzil (1050) verurteilt. Es scheint jedoch, dass die Verurteilung auf Berengarius keinen großen Eindruck gemacht hat, denn im Jahr 1079 musste er ein Dokument unterzeichnen, mit dem er seinen Glauben an die wesentliche Verwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi bekräftigen sollte . Außer der Forderung, die bisherige Lehre auf diese Weise zu überarbeiten, wurden ihm keine weiteren Forderungen vorgelegt.
Die Episode mit Berengarius hilft, die Feindseligkeit einiger Theologen gegenüber der Dialektik und, wenn Sie sich erinnern, um welche Zeit es sich handelt, auch gegenüber der Philosophie zu erklären. Gleichzeitig wäre es ein Fehler zu glauben, dass alle Dialektiken des 11. Jahrhunderts. begann, christliche Dogmen zu rationalisieren. Ein häufigerer Grund für die Herabwürdigung der Philosophie war „die Überzeugung, dass sie nicht so wertvoll ist wie das Studium der Heiligen Schrift und der Kirchenväter und keine Rolle bei der Erlösung der menschlichen Seele spielt.“ 1007-1072) erkannte die freien Künste offen nicht als besonders wertvoll an. Und obwohl er nicht wie Manegold von Lautenbach (gest. 1103) behauptete, dass es keiner Logik bedarf, sagte er
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stand auf der rein untergeordneten Rolle der Dialektik und sah in ihr die „Magd“ der Theologie102.
Natürlich war dieser Standpunkt keine Ausnahme. Es wurde beispielsweise von Gerard von Tsanada geteilt, einem gebürtigen Venezianer, der Bischof von Tsanada in Ungarn wurde (gest. 1046). Und an sich war es nicht so seltsam. Denn bis die Logik zu einer eigenständigen Wissenschaft wurde, war es, wie bereits erwähnt, selbstverständlich, sie als Werkzeug für die Entwicklung anderer Wissenschaften zu betrachten. Allerdings ist St. Peter Damiani ging über die Behauptung der untergeordneten oder unterstützenden Rolle der Dialektik im Verhältnis zur Theologie hinaus. Er argumentierte, dass die universelle Anwendbarkeit der Vernunftprinzipien im Bereich der Theologie nicht als selbstverständlich angesehen werden könne. Einige andere Denker, wie Manegold von Lautenbach, glaubten, dass die Behauptungen der menschlichen Vernunft durch Wahrheiten wie die Jungfrauengeburt und die Auferstehung Christi widerlegt würden. Aber in diesem Fall ging es eher um außergewöhnliche Ereignisse.
102 „Über die göttliche Allmacht“ (De dmna omnipotentia), Migne, PL, 145, col. 63.
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Ja, als über die Inkonsistenz logischer Prinzipien. Peter Damiani ging noch weiter und argumentierte beispielsweise, dass Gott in seiner Allmacht die Vergangenheit verändern kann. Obwohl es also heute tatsächlich wahr ist, dass Julius Cäsar den Rubikon überschritten hat, kann Gott diese Aussage morgen grundsätzlich falsch machen, wenn er die Vergangenheit ungeschehen machen will103. Wenn dieser Gedanke von den Forderungen der Vernunft abweicht, umso schlimmer für die Vernunft.
Die Zahl der Theologen, die Philosophie als nutzlose Extravaganz betrachteten, war natürlich begrenzt. Lanfranc, der, wie wir wissen, Berengaria kritisierte, stellte fest, dass das Problem nicht in der Dialektik selbst liege, sondern in ihrer falschen Verwendung. Er erkannte, dass Theologen selbst die Dialektik nutzen, um Theologie zu entwickeln. Ein Beispiel sind die Schriften seines Schülers
103 Diese These unterscheidet sich natürlich von der Behauptung, Gott hätte Julius Cäsar überhaupt davon abhalten können, den Rubikon zu überschreiten. Diese These setzt historische Ereignisse voraus und argumentiert dann, dass Gott grundsätzlich dafür sorgen könnte, dass sie keine historischen Ereignisse mehr sind.
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St. Anselm, der im nächsten Kapitel besprochen wird. Im Allgemeinen wäre es ein Fehler, sich von den Rationalisierungen einiger Dialektiker einerseits und den überzogenen Erklärungen einiger Theologen andererseits hypnotisieren zu lassen und die Situation des 11. Jahrhunderts zu betrachten. einfach als ein Kampf zwischen der Vernunft, vertreten durch die Dialektiker, und dem Obskurantismus, vertreten durch die Theologen104. Wenn wir jedoch einen breiteren Blickwinkel einnehmen und Theologen wie den hl. Anselm, wir werden sehen, dass sowohl Theologen als auch Dialektiker eine Rolle bei der Entwicklung des Geisteslebens im frühen Mittelalter spielten. Beispielsweise können die Ansichten von Berengarius natürlich aus der Perspektive der theologischen Orthodoxie betrachtet werden. Aber wir können
104 Es ist natürlich verlockend, Berengaria als spirituellen Vorläufer der protestantischen Reformatoren zu sehen. Er dachte jedoch nicht an eine Kirchenreform oder daran, die Autorität der Heiligen Schrift gegen die Autorität der Kirche zu drängen. Er versuchte, die Anforderungen der Vernunft, wie er sie verstand, auf das Verständnis dessen anzuwenden, was seine Gegner für ein „Geheimnis“ hielten, das über das menschliche Verständnis hinausgeht.
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sehen in ihnen auch ein Symptom des Erwachens des geistigen Lebens.
Die obige Aussage, dass im 11. Jahrhundert. Philosophie war mehr oder weniger gleichbedeutend mit Logik, erfordert einige Qualifikationen. Es übersieht beispielsweise die metaphysischen Elemente im Denken eines Theologen wie Anselm. Und wenn wir uns der Debatte über Universalien zuwenden, werden wir feststellen, dass der ontologische Aspekt des Problems in mittelalterlichen Diskussionen zu diesem Thema einen herausragenden Platz einnahm.
Betrachten Sie den Satz „John ist weiß“. Das Wort „John“ wird hier, wie man es in Wörterbüchern sagen würde, als Eigenname verwendet. Es bezeichnet eine bestimmte Person.
Es ist jedoch möglich, Bedingungen zu formulieren, die jedes Wort erfüllen muss, damit wir es beim richtigen Namen nennen können, und die das Wort „John“ nicht erfüllt.
Wenn wir beispielsweise verlangen würden, dass ein Eigenname grundsätzlich eine und nur eine einzelne Sache bezeichnet, dann könnte das Wort „John“ nicht als „Johannes“ klassifiziert werden
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Eigenname. Schließlich sind viele Menschen nach „John“ benannt. Und selbst wenn es tatsächlich nur eine Person namens John gäbe, wäre es immer noch möglich, andere Menschen mit diesem Namen zu nennen. Mit anderen Worten: Wenn wir wollten, könnten wir Eigennamen ihrer Existenzberechtigung berauben. Unter diesen Umständen ist das Wort „John“ jedoch zweifellos ein Eigenname.
Es dient eher der Benennung als der Beschreibung von Personen105. Das Wort „weiß“ im Satz „John ist weiß“ ist jedoch kein Name, sondern ein universeller Begriff, der eine beschreibende Bedeutung hat. Zu sagen, dass John weiß ist, bedeutet, dass er eine bestimmte Eigenschaft hat. Aber die gleiche Qualität kann auch anderen Personen zugeschrieben werden, sagen wir Tom, Dick und Harry. Und da die Bedeutung des Wortes „weiß“ in jedem dieser Fälle dieselbe ist (oder dieselbe sein kann).
105 Mir ist klar, dass Eigennamen wie „John“ keine beschreibende Bedeutung haben, obwohl diese Ansicht in Frage gestellt wurde.
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das Gleiche), können wir fragen, ob sie alle – John, Tom, Dick und Harry – nicht Teilhaber einer bestimmten Realität sind, die Weißheit genannt wird. Wenn ja, welchen ontologischen Status hat diese Realität? Vielleicht ist diese Frage das Ergebnis einer logischen Verwirrung. So formuliert handelt es sich jedoch um eine ontologische Frage.
Eine der Quellen des Streits um Universalien im Frühmittelalter war ein Text aus Boethius‘ zweitem Kommentar zu Porphyrius‘ Isagoge106. Boethius zitiert Porphyrios, der fragt, ob Arten und Gattungen (wie Hund und Tier) in der Realität existieren oder nur in Konzepten real sind, und, wenn sie tatsächlich existierende Realitäten sind, ob sie getrennt von materiellen Dingen oder nur in letzteren existieren. Wie Boethius anmerkt, antwortet Porphyrios in diesem Text nicht
106 Siehe zum Beispiel: Migne, PL, 64, Spalte. 82, oder: Auswahl aus dem Mittelalter. Philosophen, hrsg. R. McKeon (London, 1930), I, S. 91.
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deine Fragen. Boethius selbst diskutiert dieses Problem jedoch und löst es im aristotelischen Geist, nicht, wie er sagt, weil er diese Lösung als wahr akzeptiert, sondern weil Porphyrios Isagoge eine Einführung in die Kategorien des Aristoteles ist. Frühmittelalterliche Denker widmeten diesen Fragen zwar ihre Aufmerksamkeit, schätzten Boethius‘ Diskussion des Themas jedoch nicht angemessen. Wir können hinzufügen, dass die Schwierigkeit aus der Bemerkung von Boethius (in seinem Kommentar zu den Kategorien des Aristoteles) resultierte, dass es sich hier um ein Werk über Worte und nicht um Dinge handele. Denn diese Aussage implizierte eine einfache Dichotomie. Sind universelle Wörter oder Dinge?
Bereits im 9. Jahrhundert. Wir finden Anzeichen von Ultrarealismus, der Ausdruck der illegitimen Annahme war, dass jeder Name einer realen Entität entsprechen müsse. Fredegisius von Tours (gest. 834), ein Schüler von Alcuin, schrieb beispielsweise einen „Brief über Nichts und Dunkelheit“, in dem er insbesondere argumentierte, dass es sie geben sollte
107 Siehe Migne, PL, 64, Spalte. 162.
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etwas, das dem Wort „nichts“ entspricht. Daraus folgt jedoch nicht, dass Fredegisius das absolute Nichts als etwas Besonderes betrachtete. Er wollte beweisen, dass, da Gott die Welt „aus dem Nichts“ erschaffen hat und jeder Name eine entsprechende Realität bezeichnen muss, Gott die Welt aus bereits existierendem undifferenziertem Material oder Substanz erschaffen haben muss Grammatiker. Das Gleiche gilt für Remigius von Auxerre (gest. 908), der ausdrücklich argumentierte, dass, da „Mensch“ das Prädikat aller bestimmten Personen sei, sie alle eine Substanz haben müssten.
Wenn wir den mittelalterlichen Ultrarealismus betrachten, müssen wir den Einfluss theologischer Faktoren berücksichtigen. Als beispielsweise Odon von Tournai (gest. 1113) behauptete, dass es in allen Menschen nur eine Substanz gebe und die Entstehung eines neuen Individuums bedeute, dass diese eine Substanz in einer neuen Modifikation entstanden sei, war er nicht einfach im Griff der naiven Theorie „Ein Name – eine Sache“.
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In dieser Hinsicht beschäftigte er sich vor Spinoza nicht mit der Auslegung des Spinozismus, obwohl seine These logischerweise eine Entwicklung in genau diese Richtung implizierte. Odon konnte nicht verstehen, wie das Dogma der Erbsünde, die von Adam auf seine Nachkommen überging, aufrechterhalten werden konnte, wenn man nicht behauptete, dass die eine in Adam verunreinigte Substanz von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Um Odon von der Absurdität seiner Position zu überzeugen, war es daher notwendig, die logische Analyse durch eine theologische Erklärung der Erbsünde zu ergänzen, die sich nicht auf den von ihm verteidigten Ultrarealismus stützte109.
Wenn der Ultrarealismus bis ins 9. Jahrhundert zurückreicht, gilt das Gleiche auch für sein Gegenteil. Ja, Gay
109 Die theologische Theorie, die den „Traditionismus“ verdrängte, lief darauf hinaus, dass die Erbsünde im Fehlen der heiligenden Gnade besteht, das heißt, dass Gott in jeder Generation von Menschen neue individuelle Seelen erschafft, die aufgrund der Sünde Adams beraubt werden der heiligenden Gnade in ihrem ursprünglichen Zustand.
Wie moderne Theologen die Erbsünde verstehen, ist mir unklar.
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Rick von Auxerre schien zu argumentieren, dass wir, wenn wir klären wollen, was mit „Weißheit“, „Mensch“ oder „Tier“ gemeint ist, auf konkrete Beispiele für weiße Dinge, Menschen oder Tiere verweisen müssen. Außerhalb des Geistes gibt es keine allgemeinen Realitäten, die den Namen von Eigenschaften, Arten und Gattungen entsprechen. Es existieren nur Individuen. Der Geist „sammelt“ beispielsweise nur einzelne Menschen und bildet aus wirtschaftlichen Gründen eine besondere Vorstellung von einer Person.
Zu einem viel späteren Zeitpunkt wurde festgestellt, dass die antirealistische Position eindeutig von Roscelin formuliert wurde, einem Kanoniker aus Compiègne, der an verschiedenen Schulen unterrichtete
Und starb um 1120. Allerdings ist es sehr schwierig, genau festzustellen, was er argumentierte, da seine Schriften, mit Ausnahme eines Briefes an Abaelard, verschwanden oder auf jeden Fall verloren gingen. Wir sind gezwungen, uns auf die Aussagen anderer Autoren wie Anselm und Abaelard zu verlassen
Und Johannes von Salisbury. Es ist Anselm, der Roscelin die Aussage zuschreibt (die immer mit seinem Namen verbunden ist), dass das Universelle
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Es sind nur Worte110. Da Anselm die Lehren Roscelins deutlich besser kannte als wir, können wir kaum an seiner Aussage zweifeln. Gleichzeitig ist nicht ganz klar, was Roscelin meinte, als er sagte, dass Universalien nur Worte seien. Vielleicht wollte er seine Aussage wörtlich nehmen; Wir müssen ihn jedoch nicht so interpretieren, als ob er universelle Konzepte leugnete und Universalien mit Wörtern identifizierte, die lediglich als gesprochene oder geschriebene Einheiten betrachtet wurden. Laut Abelard argumentierte Roscelin, dass „Teil“ einfach ein Wort ist, wenn wir davon sprechen, dass eine Substanz aus Teilen besteht111. Das könnte bedeuten, dass wir uns im Fall einer bestimmten Sache, etwa eines ungeteilten Apfels, selbst ihre Teile vorstellen und benennen. Da der Apfel ex bypothesi ungeteilt ist, existieren diese Teile tatsächlich nicht so, wie sie es tun würden
110 Wörtlich: Flatus war Vibration der Stimme. Migne, P.L.
111 Ebd., 178, Spalte. 358V.
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Wir haben den Apfel geteilt. Die Behauptung, dass „Teil“ nur ein Wort sei, bedeutet nicht unbedingt, dass Roscelin die dargestellten oder benannten Teile eines ungeschnittenen Apfels mit dem Wort „Teil“ identifiziert. Es ist durchaus möglich, dass er mit seiner Aussage über Universalien lediglich betonen wollte, dass es außerhalb und außerhalb des Geistes keine allgemeinen Entitäten gibt.
Wie dem auch sei, Roscelin zog sich Feindseligkeit zu, als er seine Theorie auf das Dogma der Dreieinigkeit anwandte. Er argumentierte beispielsweise, dass, wenn die göttliche Natur oder Essenz oder Substanz in den drei göttlichen Personen tatsächlich ein und dieselbe sei, wir sagen müssten, dass alle drei Personen in Christus inkarniert seien. Die Theologie lehrt jedoch etwas anderes. Müssen wir daher nicht zugeben, dass die göttliche Natur nicht in allen drei Personen gleich ist und dass die Personen getrennte Einzelwesen sind? Roscelin, der auf diese Schwierigkeit aufmerksam machte, wurde des Tritheismus beschuldigt und wies diesen Vorwurf zurück. Seiner Karriere scheinen die Angriffe jedenfalls keinen Schaden zugefügt zu haben.
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Im Frühmittelalter galt der Ultrarealismus als „alte“ Lehrmeinung, während die Gegenlehre, die auf der Parole beruhte, dass es nur einzelne Dinge gibt, als „neu“ bezeichnet wurde. Der Höhepunkt des Streits zwischen den beiden Seiten war die berühmte Diskussion zwischen Guillaume von Champeaux und Abaelard, in deren Folge Guillaume, ein Anhänger der „alten“ Doktrin, in ein sehr dummes Licht gerückt wurde. Es ist jedoch besser, weitere Bemerkungen zu ihrem Streit auf unser Gespräch über Abaelard zu verschieben.
Während des frühen Mittelalters dehnte sich das Gebiet, in dem die Bildung der westeuropäischen Zivilisation stattfand, erheblich aus: Wenn sich die antike Zivilisation hauptsächlich auf dem Gebiet des antiken Griechenlands und Roms entwickelte, würde die mittelalterliche Zivilisation fast ganz Europa umfassen. Die Besiedlung germanischer Stämme in den westlichen und nördlichen Gebieten des Kontinents war aktiv. Die kulturelle, wirtschaftliche, religiöse und später auch politische Gemeinschaft Westeuropas wird weitgehend auf der ethnischen Gemeinschaft der westeuropäischen Völker basieren.
Der Prozess der Bildung von Nationalstaaten begann. Also im 9. Jahrhundert. In England, Deutschland und Frankreich wurden Staaten gegründet. Allerdings veränderten sich ihre Grenzen ständig: Staaten schlossen sich entweder zu größeren Landesverbänden zusammen oder wurden in kleinere aufgeteilt. Diese politische Mobilität trug zur Bildung einer gesamteuropäischen Zivilisation bei. Der Prozess der gesamteuropäischen Integration verlief widersprüchlich: Neben der Annäherung im ethnischen und kulturellen Bereich besteht auch der Wunsch nach nationaler Isolation im Hinblick auf die Entwicklung der Staatlichkeit. Das politische System der frühen Feudalstaaten war die Monarchie.
Im frühen Mittelalter bildeten sich die Hauptklassen der feudalen Gesellschaft: der Adel, der Klerus und das Volk – der sogenannte dritte Stand, zu dem Bauern, Händler und Handwerker gehörten. Stände haben unterschiedliche Rechte und Pflichten sowie unterschiedliche gesellschaftspolitische und wirtschaftliche Rollen. Die frühmittelalterliche Gesellschaft Westeuropas war agrarisch geprägt: Die Grundlage der Wirtschaft war die Landwirtschaft, und die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung war in diesem Bereich beschäftigt. Mehr als 90 % der Westeuropäer lebten außerhalb der Stadt. Wenn für das antike Europa Städte sehr wichtig waren – sie waren unabhängige und führende Lebenszentren, deren Charakter überwiegend kommunaler Natur war und die Zugehörigkeit einer Person zu einer bestimmten Stadt ihre Bürgerrechte bestimmte, dann spielten Städte im frühmittelalterlichen Europa keine große Rolle Rolle.
Die Arbeit in der Landwirtschaft war Handarbeit, was ihre geringe Effizienz und das langsame Tempo der technischen und wirtschaftlichen Revolution vorhersagte. Die übliche Ausbeute war SAM-3, obwohl die Dreifelder überall die Zweifelder ersetzten. Sie hielten hauptsächlich Kleinvieh – Ziegen, Schafe, Schweine, und es gab nur wenige Pferde und Kühe. Der Spezialisierungsgrad war gering. Auf jedem Gut gab es fast alle wichtigen Wirtschaftszweige – Ackerbau, Viehzucht, verschiedene Handwerke. Die Wirtschaft war eine Subsistenzwirtschaft und landwirtschaftliche Produkte wurden nicht speziell für den Markt produziert. Der Binnenhandel entwickelte sich langsam und im Allgemeinen waren die Waren-Geld-Beziehungen schlecht entwickelt. Diese Wirtschaftsform – die Subsistenzlandwirtschaft – diktierte somit die bevorzugte Entwicklung des Fernhandels gegenüber dem Nahhandel. Der Fernhandel (Außenhandel) konzentrierte sich ausschließlich auf die oberen Schichten der Bevölkerung, und der Hauptartikel der westeuropäischen Importe waren Luxusgüter. Aus dem Osten wurden Seide, Brokat, Samt, erlesene Weine und exotische Früchte, verschiedene Gewürze, Teppiche, Waffen, Edelsteine, Perlen und Elfenbein nach Europa gebracht.
Die Industrie existierte in Form von heimischer Industrie und Handwerk: Handwerker arbeiteten auf Bestellung, da der heimische Markt sehr begrenzt war.
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Der wichtigste Prozess im frühen Mittelalter im sozioökonomischen Bereich war die Bildung feudaler Beziehungen, deren Kern die Bildung des feudalen Grundbesitzes war. Dies geschah auf zwei Arten. Der erste Weg führt über die Bauerngemeinschaft. Das Grundstück einer Bauernfamilie wurde vom Vater an den Sohn (und ab dem 6. Jahrhundert an die Tochter) vererbt und war deren Eigentum. Auf diese Weise wurde nach und nach das Allod formalisiert – das frei veräußerliche Landeigentum der kommunalen Bauern. Allod beschleunigte die Schichtung des Eigentums unter den freien Bauern: Das Land begann sich in den Händen der kommunalen Elite zu konzentrieren, die bereits als Teil der Feudalklasse agierte. Auf diese Weise entstand die patrimonial-allodiale Form des feudalen Grundbesitzes, die besonders für die germanischen Stämme charakteristisch war.
Der zweite Weg zur Bildung des feudalen Landbesitzes und damit des gesamten Feudalsystems ist die Praxis der Landvergabe durch den König oder andere Großgrundbesitzer-Feudalherren an ihre Vertrauten. Zunächst wurde dem Vasallen ein Grundstück (Benefizien) nur unter der Bedingung seines Dienstes und für die Dauer seines Dienstes überlassen, und der Herr behielt die obersten Rechte an den Pfründen. Allmählich weiteten sich die Rechte der Vasallen auf die ihnen gewährten Ländereien aus, da die Söhne vieler Vasallen weiterhin dem Herrn ihres Vaters dienten. Darüber hinaus waren auch rein psychologische Gründe wichtig: die Art der Beziehung, die sich zwischen dem Herrn und dem Vasallen entwickelte. Wie Zeitgenossen bezeugen, waren Vasallen in der Regel ihrem Herrn treu und ergeben.
Loyalität wurde hoch geschätzt, und Pfründe gingen zunehmend in den fast vollständigen Besitz von Vasallen über und gingen vom Vater auf den Sohn über. Das geerbte Land wurde Flachs oder Fehde genannt, der Besitzer des Lehens war der Feudalherr, und das gesamte System dieser sozioökonomischen Beziehungen war Feudalismus.
Der Begünstigte wurde im 21. Jahrhundert zum Lehen. Dieser Weg zur Bildung feudaler Beziehungen wird am Beispiel des fränkischen Staates deutlich, der bereits im 6. Jahrhundert Gestalt annahm.
Klassen der frühen feudalen Gesellschaft. Im Mittelalter bildeten sich auch zwei Hauptklassen der Feudalgesellschaft: Feudalherren, geistliche und weltliche – Grundbesitzer und Bauern – Grundbesitzer. Unter den Bauern gab es zwei Gruppen, die sich in ihrem wirtschaftlichen und sozialen Status unterschieden. Persönlich freie Bauern konnten nach eigenem Ermessen ihren Besitzer verlassen, ihren Landbesitz aufgeben, ihn verpachten oder an einen anderen Bauern verkaufen. Da sie sich frei bewegen konnten, zogen sie oft in Städte oder an neue Orte. Sie zahlten feste Steuern in Form von Sach- und Bargeld und verrichteten bestimmte Arbeiten auf dem Bauernhof ihres Herrn. Eine weitere Gruppe sind persönlich abhängige Bauern. Ihre Zuständigkeiten waren umfassender, außerdem (und das ist der wichtigste Unterschied) waren sie nicht festgelegt, so dass persönlich abhängige Bauern einer willkürlichen Besteuerung unterlagen. Sie trugen auch eine Reihe spezifischer Steuern: Nachlasssteuern – bei Erbschaft, Heiratssteuern – Ablösung des Erstnachtrechts usw. Diese Bauern genossen keine Freizügigkeit. Am Ende der ersten Periode des Mittelalters hatten alle Bauern (sowohl persönlich abhängige als auch persönliche freie) einen Herrn, der nicht einfach freie, von irgendjemandem unabhängige Menschen anerkennte und versuchte, soziale Beziehungen nach dem Prinzip aufzubauen: „Dort.“ „Kein Mensch ohne Meister“ .
Zustand der Wirtschaft. Während der Entstehung der mittelalterlichen Gesellschaft verlief die Entwicklung langsam. Obwohl sich die Drei-Felder-Landwirtschaft anstelle der Zwei-Felder-Landwirtschaft in der Landwirtschaft bereits durchgesetzt hatte, war der Ertrag gering: im Durchschnitt - 3. Sie hielten hauptsächlich Kleinvieh - Ziegen, Schafe, Schweine, und es gab nur wenige Pferde und Kühe. Der Spezialisierungsgrad in der Landwirtschaft war gering. Jedes Gut verfügte über fast alle aus Sicht der Westeuropäer lebenswichtigen Wirtschaftszweige: Ackerbau, Viehzucht, verschiedene Handwerke. Die Wirtschaft war eine Subsistenzwirtschaft, und landwirtschaftliche Produkte wurden nicht speziell für den Markt produziert; Das Handwerk existierte auch in Form von Sonderanfertigungen. Der Inlandsmarkt war daher sehr begrenzt.
Ethnische Prozesse und feudale Fragmentierung. In dieser Zeit fand die Ansiedlung germanischer Stämme im gesamten Gebiet Westeuropas statt: Die kulturelle, wirtschaftliche, religiöse und später politische Gemeinschaft Westeuropas wird weitgehend auf der ethnischen Gemeinschaft der westeuropäischen Völker basieren. So entstand durch die erfolgreichen Eroberungen des fränkischen Führers Karl des Großen im Jahr 800 ein riesiges Reich – der fränkische Staat. Allerdings waren große Territorialformationen zu dieser Zeit nicht stabil und bald nach dem Tod Karls brach sein Reich zusammen.
Im X-XI Jahrhundert. In Westeuropa etabliert sich die feudale Zersplitterung. Könige behielten ihre wirkliche Macht nur innerhalb ihrer Herrschaftsgebiete. Formal waren die Vasallen des Königs verpflichtet, Militärdienst zu leisten, ihm bei der Erbschaft einen Geldbeitrag zu zahlen und sich auch den Entscheidungen des Königs als oberstem Schiedsrichter in interfeudalen Streitigkeiten zu unterwerfen. Tatsächlich erfolgte die Erfüllung all dieser Verpflichtungen im 9.-10. Jahrhundert. hing fast vollständig vom Willen mächtiger Feudalherren ab. Die Stärkung ihrer Macht führte zu feudalen Bürgerkriegen.
Christentum. Obwohl der Prozess der Schaffung von Nationalstaaten in Europa begann, veränderten sich ihre Grenzen ständig; Staaten schlossen sich entweder zu größeren Landesverbänden zusammen oder wurden in kleinere aufgeteilt. Diese politische Mobilität trug auch zur Bildung einer gesamteuropäischen Zivilisation bei.
Der wichtigste Faktor bei der Schaffung eines vereinten Europas war das Christentum, das sich nach und nach in allen europäischen Ländern verbreitete und zur Staatsreligion wurde.
Das Christentum bestimmte das kulturelle Leben im frühmittelalterlichen Europa und beeinflusste das System, die Art und die Qualität von Bildung und Erziehung. Die Qualität der Bildung beeinflusste das Niveau der wirtschaftlichen Entwicklung. In diesem Zeitraum war das Niveau der wirtschaftlichen Entwicklung in Italien am höchsten. Früher als in anderen Ländern entwickelten sich hier mittelalterliche Städte – Venedig, Genua, Florenz, Mailand – als Zentren des Handwerks und Handels und nicht als Hochburgen des Adels. Hier wachsen die Außenhandelsbeziehungen schneller, der Binnenhandel entwickelt sich und es finden regelmäßig Messen statt. Das Volumen der Kredittransaktionen nimmt zu. Das Handwerk, insbesondere die Weberei und Schmuckherstellung, sowie das Baugewerbe erreichen ein bedeutendes Niveau. Dennoch waren die Bürger italienischer Städte wie in der Antike politisch aktiv, was auch zu ihrem raschen wirtschaftlichen und kulturellen Fortschritt beitrug.
Auch in anderen Ländern Westeuropas war der Einfluss der antiken Zivilisation zu spüren, allerdings in geringerem Maße als in Italien.
Im frühen Mittelalter wurde die antike, säkulare Kultur durch eine mittelalterliche Kultur ersetzt, die offen von religiösen Ansichten dominiert wurde. Die Bildung der Kultur wird durch das Erbe der Traditionen des alten Christentums und das Erbe der Kultur der Barbarenvölker, die Rom zerstörten, bestimmt.
Merkmale der Kultur des frühen Mittelalters
Ein charakteristisches Merkmal der westeuropäischen Kultur im Mittelalter ist das Monopol der Kirche, die alle Bereiche der Kunst und Bildung ihren Prinzipien und Motiven unterordnete.
Wissenschaften wie Jura, Naturwissenschaften und Philosophie mussten sich an die Lehren der Kirche halten. Die erste frühmittelalterliche Enzyklopädie „Etymologie“, verfasst im 6. Jahrhundert von Isidor von Sevilla, enthielt Kenntnisse in Grammatik, Geographie, Geschichte, Kosmologie und alle ihre Inhalte wurden im Einklang mit christlichen Dogmen interpretiert.
Schließlich bestand das ideologische Ziel der Kirche damals darin, das Erbe der antiken Kultur zu zerstören, und obwohl sie sich mit einigen ihrer Elemente abfinden musste, tat die Kirche alles, um ihren gesamten Einfluss zu zerstören. ().
Merkmale der frühmittelalterlichen Kultur
Der Schlüsselmoment der mittelalterlichen Kultur dieser Zeit ist der Symbolismus; die meisten Kunstwerke sind von Symbolen und Allegorien durchdrungen, die sich später durchsetzten.
Die Kultur zeichnet sich auch durch ein direktes Gefühl von Materialität, Unhöflichkeit und übermäßiger Helligkeit aus. Allmählich begann sich die Kunst von barbarischen Traditionen und Weltanschauungen zu entfernen, und die dem Christentum innewohnende Askese zerstörte das barbarische Erbe vollständig.
Wenn wir über die Kultur der Massen sprechen, dann war es ein naiver und leicht wilder Realismus, dem die Askese religiöser Überzeugungen fremd war.
Trotz der Tatsache, dass die vorherrschende feudal-kirchliche Kultur versuchte, die Volkskultur zu vernichten, entwickelte sich lebendige und echte Folklore in vielfältiger Form weiter. Das waren Legenden, Volkslieder: Liebe, lyrisch, patriotisch; Märchen und Legenden.
Es waren diese Motive, die den Grundstein für die spätere Kultur des Mittelalters legten; viele literarische Werke basierten auf Geschichten und Legenden über Helden und Krieger, die die Hauptfiguren des Volkes waren. Volkskunst diente beispielsweise als Grundlage für das angelsächsische Gedicht über den unglaublichen Helden Beowulf, das im 10. Jahrhundert geschrieben wurde.
Die Kirche war nicht in der Lage, die Trends der Volkskultur vollständig zu unterwerfen, und versuchte daher, einen erheblichen Einfluss auf sie auszuüben, indem sie sogar lokale „Helden“ heiligsprach und kirchliche Feiertage mit Volksfesten zusammenlegte.
Karolingische und ottonische Renaissance
Die Zeit des Aufstiegs der feudal-kirchlichen Kultur des Mittelalters, Ende des 8. – Anfang des 9. Jahrhunderts, wird als „karolingische Renaissance“ bezeichnet. Karl der Große wollte seine Position und die des Landes stärken und brauchte dafür einen Kader von Beamten und Richtern, die über eine pädagogische Ausbildung verfügten.
Die von Karl dem Großen durchgeführten Veranstaltungen trugen zur rasanten Entwicklung der Kultur bei. An seinem Hof entstand eine Akademie, die an einen literarischen Zirkel erinnerte, in Klöstern wurden Annalen geschrieben, Abhandlungen über Landtechnik und Landwirtschaft verfasst.
Allmählich erweiterte sich der Kreis gebildeter Menschen und die Manuskriptsammlung wuchs. Die karolingische Renaissance förderte die Vorteile der Bildung und der weltlichen Wissenschaften. Allerdings blieb die Entwicklung der Kultur noch recht eng, da sie auf die Bedürfnisse der herrschenden Klasse beschränkt war.
Nach dem Zusammenbruch des Karolingischen Reiches fand die Wiederbelebung der Kultur ein jähes Ende; die meisten europäischen Länder erwarteten einen kulturellen Niedergang im 10. Jahrhundert. Erst am Hofe der deutschen Kaiser wurde die Entwicklung von Bildung und Kunst fortgesetzt, die literarische Tätigkeit entwickelte sich, der Architektur wurde Aufmerksamkeit geschenkt und die Eröffnung neuer Schulen erfolgte.
Dieses Phänomen wird „Ottonische Renaissance“ genannt, weil es am ottonischen Hof stattfand. Und trotz ihrer Enge und mangelnden Vielfalt gelang es den „karolingischen“ und „ottonischen“ Wiederbelebungen, zur Weiterentwicklung der Kultur des Mittelalters beizutragen.
Es ist jedoch erwähnenswert, dass sein Aufstieg und seine Entwicklung aufgrund des Fehlens eines würdigen kulturellen Erbes eher schwierig waren.
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