Tattvas sind die fünf Elemente, die die materielle Welt bilden. Berechnung von Tattva und Yama. Die Schlüsselelemente der Schöpfung sind Luft, Feuer und Wasser
Die alte Yoga-Lehre basiert auf der Behauptung, dass absolut alles im Universum existiert Vibration und ist Energie. Es gibt drei Hauptschwingungen: Sattva Guna, Rajas Guna und Tamas Guna. Sattva Guna ist die subtilste Schwingung von Prana. Rajas ist die gerichtete, präzise Bewegung von Prana. Tamas Guna ist eine dichte und schwere Schwingung. In den heiligen Schriften heißt es: „Wenn drei Kräfte zusammentreffen, entsteht Materie. Wenn ihre Vereinigung nicht zustande kommt, passiert nichts.“
Durch das Zusammenspiel der Gunas entstehen Tattvas – die fünf Elemente der materiellen Welt: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Unser physischer Körper besteht aus dem gleichen Material wie das gesamte Universum – diesen fünf Elementen. Alle Tattvas entstehen aus dem Feinsten und werden dann schwer und dicht. Das heißt der Kreislauf des Universums. Alles beginnt mit dem Element Äther und reicht bis zum dichten Element Erde.
Der menschliche Körper ist eine Kombination aus den 5 Elementen und Prana – der Lebenskraft. Prana und Äther bilden die ätherische Substanz. Wenn der Äther dicht wird, entsteht Luft, dann wird die Substanz flüchtig und es entsteht Bewegung. Diese Bewegung verursacht Aufregung und Reibung. Durch Reibung entsteht wiederum Wärme. Feuer erzeugt dann Wasser und das Wasser verflüssigt sich. Was reduziert wird, verhärtet sich und wird zu Erde. Dieser Zyklus der Umwandlung in Form und der Erhaltung der Form ist ein universelles Gesetz; er ist das „Einatmen und Ausatmen“ des Universums. Alles hat seinen eigenen Rhythmus, einem einzigen universellen Rhythmus unterworfen.
Es ist zu beachten, dass die fünf Elemente in unserem Körper nicht proportional verteilt sind. Der eine hat mehr vom Feuerelement, der andere mehr vom Luftelement. Abhängig davon unterscheidet die Ayurveda-Wissenschaft drei Hauptkörperkonstitutionen: Kapha, Pitta und Vata. Wenn Sie zwei Elemente mischen: Erde und Wasser, erhalten Sie eine Energie namens Kapha. Wenn man Wasser und Feuer mischt, erhält man Pitta Dosha. Und wenn im Körper Luft und Äther vorherrschen, dann ist dies Vata Dosha. Ayurveda untersucht das Zusammenspiel dieser drei Energiearten.
Wir können uns die Tattvas von Erde, Wasser, Feuer und Luft gut vorstellen, weil... Sie sind physisch und überall um uns herum. Aber zu verstehen, was das Ätherelement ist, ist schwieriger. Äther ist der Raum, aus dem alle Stoffe hervorgehen und in den alle Stoffe zurückkehren. Dies ist ein Raum, in dem alles möglich ist: jede Handlung, jeder Gedanke, jede Bewegung. Stellen Sie sich einen Filmprojektor und seine Projektion vor – es wird der Äther sein. Und alle Schauspieler im Film, ihre Lebensumstände, alles geschieht innerhalb der Prana-Energie. Die Prana-Energie vergisst nichts, alles bleibt in ihr. Absolut alle Ereignisse in der Geschichte der Menschheit und jedes einzelnen Menschen werden wie ein Video aufgezeichnet, und diese Aufzeichnung wird Akasha-Chroniken genannt (aus dem Sanskrit übersetzt bedeutet „Akashi“ „Äther“).
Die fünf Tattvas, aus denen wir erschaffen sind, beeinflussen unser Verhalten, unser Denken und unsere physiologischen Prozesse. Tattvas stehen in direktem Zusammenhang mit den zehn Hauptorganen des menschlichen Körpers:
Feuerelement – Herz (Mondenergie) und Dünndarm (Sonnenenergie),
Erdelement – Milz (Mond) und Magen (Sonnenenergie),
Luftelement – Lunge (Mond) und Dickdarm (Solar),
Wasserelement – Nieren (Mond) und Blase (Solar),
Ätherelement – Leber (Mond) und Gallenblase (Solar).
Alle diese Organe produzieren füreinander Energie und steuern Energie, um Homöostase zu schaffen, einen Zustand, in dem der Körper existieren und sich in einem gesunden Zustand halten kann. Weil Die Energie des Feuers erzeugt die Energie der Erde, dann erzeugt und unterstützt die Energie des Herzens und des Dünndarms die Energie der Milz und des Magens. Da die Energie der Erde die Energie der Luft unterstützt, erzeugt die Energie der Milz und des Magens tatsächlich Energie für die Lunge und den Dickdarm. Luftenergie erzeugt Wasserenergie, daher erzeugt und unterstützt die Energie der Lunge und des Dickdarms die Energie der Nieren und der Blase. Wasserenergie hilft bei der Bildung von Äther, und somit erzeugt und unterstützt die Energie der Nieren und der Blase die Energie der Leber und der Gallenblase. Und schließlich erzeugen Leber und Gallenblase aufgrund der Tatsache, dass die Energie des Äthers Feuer erzeugt, die Energie des Herzens und des Dünndarms.
Wie Sie sehen, steuert jedes Element das nächste Element, aber nur eines. In diesem Zusammenhang sollte der Ernährung große Aufmerksamkeit geschenkt werden. Wenn wir zum Beispiel zu viel saures und kaltes Essen essen (Joghurt, Orangen, Ananas, Kiwi), dann stärken Säure und Kälte das Ätherelement, das auf die Erde einwirkt und den Organen Prana und Sonnenenergie der Erde entzieht Milz und Magen. https://website/books/ Sie können ein illustriertes Buch HERUNTERLADEN 11 Meditationen aus der Kundalini-Yoga-Tradition zur Balance aller Tattvas.
Die Magier des alten Indiens, die die Struktur der Welt untersuchten, identifizierten fünf Grundstoffe, aus denen die gesamte umgebende Welt besteht – nicht nur die physische, sondern auch die Welt unserer Empfindungen und Gefühle. Sogar unser Gedanke ist materiell.
Diese fünf Dinge manifestieren sich in den fünf Sinnesorganen und in den fünf Pranas, den verschiedenen Atemzügen des Menschen, und in fünf aufeinanderfolgenden Perioden – fünf Tattvas.
Das Sanskrit-Wort TATTVA hat viele Bedeutungen: Materie, Grundlage, Prinzip, Zeitraum, und im weitesten Sinne ist es die Stütze, auf der die Welt steht. Darüber hinaus ist dies die Bewegung des universellen Äthers, verbunden mit der natürlichen Energiezirkulation. Die Astrologie untersucht die zeitliche Manifestation von Tattvas.
Alle zwei Stunden vollenden fünf Tattvas einen vollständigen Zyklus. Somit dauert jedes Tattva 24 Minuten. Der Zyklus beginnt im Moment des Sonnenaufgangs, wenn die Sonnenscheibe den mathematischen Horizont überschreitet. Jedes Tattva hat seinen eigenen Namen, seine eigene Farbe und seine eigenen Herrscher.
Unmittelbar nach Sonnenaufgang beginnt die Tattva AKASA, sie steht unter dem Einfluss von Saturn und ihre Farbe ist schwarz.
Zweites Tattva - VAYU, - wird von Merkur und dem Mond beeinflusst, seine Farben sind Grün und Blau.
Drittes Tattva - TEJAS, - hat unter dem Einfluss von Sonne und Mars eine rote Farbe.
Viertes Tattva PRITHIVI, - steht unter dem Einfluss von Jupiter, seine Farbe ist gelb.
Und schließlich das letzte, fünfte Tattva APAS, ist von der Venus beeinflusst und hat eine weiße Farbe.
Die Tattva, in die ein Mensch hineingeboren wird, verstärkt den Einfluss des entsprechenden Planeten in seinem Geburtshoroskop. Wenn also beispielsweise ein Mensch im Tattva des Mars geboren wurde, werden die Eigenschaften des Mars in ihm verstärkt – er wird aktiver, entscheidungsfreudiger, vielleicht aggressiver.
Akasha – Tattva
Dieses Tattva drückt das Prinzip aus, das das Leben von allem Physischen leugnet, das Prinzip der Zerstörung und Zerstörung der Materie. Der ernste Charakter dieser Tattva zeigt, dass man während dieser Zeit nichts unternehmen oder beginnen sollte. Dies ist eine Zeit, die nur für Meditation, Selbstvertiefung und Gebet geeignet ist.
Akasha – Tattva der Stille. Zu diesem Zeitpunkt sollte eine Person keine spirituelle Aktivität beginnen, da sie kein Ergebnis erzielen wird. Der Beginn des kreativen Prozesses während dieser Tattva kann Qual und Leid mit sich bringen... Der Beginn einer Freundschaft oder Liebesbeziehung zu dieser Zeit bringt Enttäuschung und eine schnelle Trennung mit sich. Akasha ist das Tattva des Todes. Viele Menschen sterben unter seinem Einfluss.
Es bringt plötzlichen Tod, Qualen und Bewusstlosigkeit mit sich. Der Tod mit diesem Tattva kann nach einer langen, schweren und kräftezehrenden Krankheit eintreten... Unter dem Einfluss dieses Tattvas neigt eine Person zu Pessimismus und einer traurigen Stimmung. Oft ist ein Mensch nicht einmal in der Lage, die einfachsten Dinge zu verstehen, die Wahrnehmung verlangsamt sich und es kommt zu Vergesslichkeit. Akasha führt sehr selten zu einer Schwangerschaft, und wenn dies geschieht, kann dies zum Tod der Mutter führen.
Unter dem Einfluss dieses Tattvas neigt ein Mensch zu Pessimismus, geistiger Disharmonie und einer traurigen Stimmung. Oft ist ein Mensch nicht einmal in der Lage, die einfachsten Dinge zu verstehen, die Wahrnehmung verlangsamt sich und es kommt zu Vergesslichkeit.
Körperlich gesehen befindet sich Agni Tattva im Bereich zwischen Herz und Nabel. Mental bezieht es sich auf das Unterbewusstsein. Sein psychischer Standort ist das Manipura-Chakra. Die mit diesem Tattva verbundenen spirituellen Zustände gehören zur Dimension von Svarloka und Manomaya Kasha, dem Mentalkörper.
# Apas tattva, Wasserelement
„Apas“ oder Wasser kommt von der Wurzel „ap“, was „durchdringen“ bedeutet. Apas Tattva kann als eine große Menge äußerst aktiver Materie beschrieben werden, die aus Agni Tattva hervorzutreten begann. Diese Materie ist noch nicht in zusammenhängende und getrennte Körper unterteilt, da sich die Atome und Moleküle in diesem Tattva immer noch im Zustand des Chaos befinden. Es wird gesagt, dass sich das physische Universum vor seinem Erscheinen in Apas Tattva befand. Daher der Ausdruck „schwangeres Wasser“, der auf die Idee des Universums anspielt, das im Schoß der Apas enthalten ist.
Die Bewegung und Aktivität in der Materie, die aus dem Apa Tattva entsteht, ist jedoch kaum zu unterscheiden, da die Atome in diesem Stadium auf einen kleineren Raum beschränkt sind. Beispielsweise haben Wasserstoff- und Sauerstoffatome in Wasser weniger Bewegungsfreiheit als in Dampf. Ebenso verfügen die Atome des Apas-Tattvas nicht über die Bewegungsfreiheit, die man in Agni-, Vayu- und Akasa-Tattvas findet. Daher wird Apas Tattva als ein ungestörter, ruhiger Ozean aus Wasser wahrgenommen. Ihr Yantra ist ein weißer Halbmond, umgeben von Wasser.
Im physischen Körper ist Apas auch das erste greifbare Tattva, das erscheint<$!проявляется>als Materie in Form von Blut, Schleim, Galle, Lymphflüssigkeit usw. Seine Funktion besteht also darin, Körperflüssigkeiten zu kontrollieren.
Da Apas Materie enthält, die zur Schöpfung bereit ist, hat es einen aktiveren Einfluss auf irdische Angelegenheiten als Akasa, Agni oder Vayu. Da sich die Materie im Apas Tattva jedoch ständig verändert, sind die positiven Ergebnisse der Aktivität des Apas Tattva nicht dauerhaft. Dieses Tattva beeinflusst auch Gedanken im Zusammenhang mit weltlichen Angelegenheiten und dem Selbst.
Körperlich gesehen befindet sich Apas Tattva im Bereich zwischen Nabel und Knien. Mental bezieht es sich auf das Unterbewusstsein und das Bewusstsein. Sein geistiger Standort ist das Svadhisthana-Chakra. Die mit diesem Tattva verbundenen spirituellen Zustände entsprechen Bhuvar Loka und Pranamaya Kosha<$!бхувар и эта коша--вместе или отдельно???>oder lebenswichtiger Körper.
# Prithvi Tattva, Erdelement
Prithvi oder Erde ist das letzte Tattva im Materie-/Energiekomplex. Prithvi ist auch als „Bhoomi“ bekannt, was „sein, existieren“ bedeutet. Es bedeutet auch den Boden oder das Land, auf dem wir leben. In Prithvi Tattva sind die Energieteilchen so dicht geworden, dass sie fast bewegungslos geworden sind und sich nur innerhalb des Raums drehen, der jedes Atom unmittelbar umgibt. Somit erscheint Energie in diesem Tattva als konkrete Materie in ihrer festen, flüssigen und gasförmigen Form.
Im Prithvi Tattva schwingt die Energie mit einer viel niedrigeren Frequenz als in früheren Tattvas und wird als gelbes Licht wahrgenommen. Daher ist das Prithvi-Yantra ein gelbes Quadrat.
Prithvi Tattva wird durch die Eigenschaften Härte, Schwere und Dichte definiert. Im physischen Körper stellt es die Stärke der Zellstruktur von Knochen und anderen Organen dar und sorgt für Gewicht und Dichte. Prithvi, das sich aus den vorherigen Tattvas entwickelt hat, enthält auch deren Qualitäten, aber seine vorherrschende Qualität ist der Geruch. „Gandha“ oder Geruch ist die subtile Wahrnehmung von Prithvi, die durch das Sinnesorgan – die Nase – übermittelt wird.
Im Gegensatz zu Vayu Tattva bewirkt Prithvi Tattva Stabilität und Beständigkeit in jeder Hinsicht – körperlich, geistig und in der Umwelt. Es ist am förderlichsten für die Erlangung materieller Vorteile und alltäglicher Aktivitäten.
Körperlich gesehen befindet sich Prithvi Tattva im Bereich zwischen den Zehen und Knien. Mental bezieht es sich auf die bewusste und unbewusste Ebene des Geistes. Sein geistiger Standort ist das Muladhara-Chakra. Die mit diesem Tattva verbundenen spirituellen Zustände entsprechen den Dimensionen von Bhu Loka und Annamaya Kosha, dem grobstofflichen Körper.
# Kapitel 10
# Tattvas und Koshas
Die verschiedenen Existenzebenen, auf denen sich die fünf Tattvas oder Mahabhutas manifestieren, werden im Yoga als „Koshas“ bezeichnet. Kosha bedeutet wörtlich „Hülle“ oder „Bedeckung“ und bezieht sich in diesem Zusammenhang auf die verschiedenen Schichten, die die innere Essenz eines Menschen bedecken, also Geist oder reines Bewusstsein. Wie Sie wissen, ist ein Mensch in fünf solcher Koshas eingehüllt. Jeder von ihnen hat eine subtilere Schwingung als der vorherige und bezieht sich auf eine bestimmte Bewusstseins- und Erfahrungsebene.
Die erste und gröbste Hülle ist Annamaya Kosha, die Hülle, die durch Nahrung gebildet wird; Das nächste ist Pranamaya Kosha – die Hülle von Prana; dann Manomaya Kosha, die Hülle des Geistes und der Gedanken; vishyanomaya kosha, die Hülle der Intuition; und schließlich Anandamaya Kosha, die Hülle der Glückseligkeit.
Annomaya kosha entspricht dem bewussten Geist und dem physischen Körper. Manomaya kosha entspricht dem Unterbewusstsein und dem feinstofflichen Körper; Pranamaya Kosha entspricht beiden Geistes- und Körperzuständen und ist das verbindende Glied zwischen ihnen. Anandamaya kosha entspricht dem unbewussten Geist und Kausalkörper, der zum transzendentalen Bewusstsein führt. Vijnanamaya Kosha ist die Verbindung zwischen dem Unterbewusstsein/feinstofflichen Körper und dem Unterbewusstsein/Kausalkörper. Annamaya kosha wird überwiegend von Prithvi tattva, pranamaya-apasa, manomaya-agni, vigyanamaya-vayu und anandamaya-akashi beeinflusst.
Die subtilen Dimensionen der menschlichen Existenz können nur durch tantrische, yogische und andere spirituelle Praktiken erreicht werden. Im Tattva Shuddhi Sadhana beeinflussen Sie die Annomaya- und Pranamaya-Koshas durch Atemkontrolle und die Steigerung des Prana-Flusses. Der Einfluss auf Manomaya und Pranamaya Kosha erfolgt durch Konzentration. Vigyanomaya Kosha wird durch die Methode von Trataka auf Tattva Yantra erweckt. Die Auseinandersetzung mit diesen Koshas führt zur Erfahrung eines Zustands in Anandamaya. Es gibt jedoch keine Methode, Anandamaya direkt zu beeinflussen.
Erfahrungen, die durch die Praxis von Tattva Shuddhi in Form von Farbe, Licht, Geruch usw. entstehen. sind das Produkt dieser beiden unsichtbaren Körper. Je tiefer man in den feinstofflichen und kausalen Körper eindringt, desto bedeutsamer wird die Erfahrung, denn die Tattvas sind ein integraler Bestandteil jeder Zelle und jedes Atoms des Körpers. Somit gibt Ihnen Tattva Shuddhi Sadhana die Möglichkeit, tiefer in die subtilen Schichten einzudringen, die die Aura eines Menschen ausmachen.
# Sieben Lokas, Bewusstseinssphären
Auch die unsichtbaren Körper der Koshas entsprechen den sieben Ebenen des Bewusstseins und der Existenz. Diese Ebenen werden als „Lokas“ bezeichnet. Jeder Loka ist eine Ebene der Existenz, die das Bewusstsein in seiner Entwicklung durchläuft, während es sich allmählich von der Macht der Materie befreit. Diese Sperren sind wie folgt:
Loka_______________________________________________Tattva
Bhu – körperliche Ebene – Prithvi überwiegt
Bhuvar – mittleres Niveau – Apas überwiegt
Svar – göttliche Ebene – Agni dominiert
Maha – Ebene der Heiligen und Siddhas – Vayu überwiegt
Jana – Ebene der Rishis und Munis – Akasha überwiegt
Tapo – Ebene der befreiten Seelen – Mahat herrscht vor
Satya – Ebene der höchsten Wahrheit – Shiva/Shakti
Der Einfluss der Tattvas erstreckt sich auf jeden dieser Lokas, mit Ausnahme des letzten, Satya Loka, der außerhalb des Einflusses der Panchatattvas oder Mahabhutas liegt. Es ist wichtig zu verstehen, dass wir durch Tattva Shuddhi Sadhana das Bewusstsein steigern und Tattvas auf allen Ebenen der Existenz reinigen.
# Kapitel 11
# Tattvas und Atmung
In der Chandogyapanishad heißt es, dass sich die fünf Tattvas aus dem Geist entwickelten, der Geist aus Prana und Prana aus reinem Bewusstsein. Somit sind Tattvas in jeder Form der Schöpfung vorhanden. Im physischen Körper manifestieren sie sich als Chitta Shakti, Prana Shakti und Atma Shakti, die über Energiekanäle oder „Nadis“ und Atem oder „Svara“ auf Körper und Geist einwirken.
„Svara“ bedeutet „Fluss“ oder „Bewegung“. „Nadi“ bedeutet auch „fließen“. Nadi ist der Shakti-Fluss im feinstofflichen Körper und Swara ist der Shakti-Fluss im Atem. Daher befassen sich Swara Shastras mit der Wissenschaft von Nadi und dem Fluss des Atems.
Die drei Shakti-Ströme im Atem werden im Körper durch die drei Haupt-Nadis, bekannt als Ida, Pingala und Sushumna, kanalisiert. Es wird angegeben, dass es in der physischen Struktur des Körpers ein System von über 72.000 Nadis gibt. Sie transportieren Prana oder Lebensenergie durch den Körper, aber von diesen drei Nadis – Ida, Pingala und Sushumna – haben sie einen großen Einfluss auf den psychophysischen und spirituellen Zustand von Körper, Geist und Bewusstsein.
Chitta Shakti oder die Kraft von Ida ist die lebenswichtige mentale Energie, die alle Funktionen von Denken, Geist und Chitta reguliert. Alle geistige Aktivität ist das Ergebnis des Einflusses des Ida-Stroms. Letzteres hängt mit dem Atemstrom zusammen, der durch das linke Nasenloch fließt, der als Chandra oder Mond-Swara bekannt ist und als das negative Gegenteil der Energie im Körper gilt. Es beeinflusst die Aktivität der rechten Gehirnhälfte.
Prana Shakti, das in Pingala fließt, ist die Lebenskraft und das positive Gegenteil von Energie. Es reguliert alle aktiven Körperfunktionen. Die körperliche Arbeit, die Sie tagsüber leisten, ist eine direkte Folge des Einflusses von Prana Shakti. Pingala ist mit dem Atemfluss verbunden, der durch das rechte Nasenloch fließt, und wird als Surya oder Sonnen-Swara bezeichnet. Es beeinflusst die Aktivität der linken Gehirnhälfte.
Die dritte Shakti oder Energie, Atma Shakti, fließt durch den Sushumna Nadi, den Hauptkanal von Prana. Wenn Ida der Kanal der mentalen Energiekraft und Pingala der Kanal der Lebensenergiekraft ist, dann ist Sushumna der Kanal der spirituellen Energiekraft. Sushumna ist eine neutrale Energie und wenn sie aktiv ist, strömt der Atem gleichzeitig durch beide Nasenlöcher. Dann beginnen die Ströme von Ida und Pingala in Harmonie zu fließen, was für die Beeinflussung der höheren verborgenen Zentren des Gehirns unerlässlich ist.
Im physischen Körper entsprechen diese drei Nadis dem parasympathischen (ida), sympathischen (pingala) und autonomen (sushumna) Nervensystem. Bei den meisten Menschen bleibt Sushumna jedoch ein Leben lang inaktiv. Bis ein Mensch Sushumna durch tantrische, Yoga- oder andere spirituelle Praktiken erweckt, steht er vollständig unter der Kontrolle von Chitta und Prana Shakti, Ida/Pingala.
Diese drei Aspekte der Energie manifestieren sich zyklisch in der körperlichen Atmung oder den Swaras. Der Fluss von Ida oder Chandra Swara hält etwa eine Stunde lang an, danach wird er für die nächste Stunde durch Pingala und dann erneut durch Ida ersetzt. Während des Übergangs von einem zum anderen gibt es eine kurze Pause von einigen Sekunden, in der der Fluss des dritten Nadi, Sushumna, einsetzt. Dieser Zyklus wird stark von den Bewegungen von Mond und Sonne beeinflusst. Es dauert Tag und Nacht und stimmt mit den hellen und dunklen 14-tägigen Zyklen des Mondes überein.
Da die fünf Tattvas die gesamte Struktur von Körper und Geist bilden und in jedem Aspekt unserer Existenz präsent sind, können sie sogar im Swara-Fluss beobachtet werden. Jedes Tattva hat eine spezifische Prana-Frequenz und beeinflusst verschiedene Mechanismen des Körpers. Die Aktivität der Tattvas bewirkt, dass sich der Atem oder Swara in bestimmte Richtungen, über unterschiedliche Entfernungen und für unterschiedliche Dauer bewegt, und beeinflusst das dreieinige System von Ida, Pingala und Sushumna.
Die beiden Nadis, Ida/Pingala, leiten Shakti oder Energie zu den verschiedenen Chakren oder Energiezentren in der Wirbelsäule, angefangen beim Muladhara bis hin zum Ajna-Chakra. Sie durchqueren diese Zentren und erhöhen deren Schwingung. Der Einfluss von Tattvas wird auch durch Swara übertragen. Jedes Chakra wird von einem der fünf Elemente beeinflusst: Muladhara – das Erdelement (die niedrigste Schwingung von Prana), Svadhisthana – Wasser, Manipura – Feuer, Anahata – Luft. Das subtilste Element, der Äther, regiert das Vishuddhi-Chakra, das Kehlzentrum, und die Chakren über Vishuddhi werden von den subtileren Elementen des Antah Karana beeinflusst.
So wie verschiedene Swaras unterschiedliche Bereiche der mentalen, psychischen und spirituellen Erfahrung beeinflussen und regeln, haben die fünf Tattvas auch individuelle Eigenschaften, die den Zustand unseres Geistes, Körpers und Bewusstseins beeinflussen. Wenn beispielsweise Prithvi oder das Erdelement aktiv ist, sind die Gedanken einer Person auf materielle Erwerbungen gerichtet, während es bei einem Ätherfluss keine Gedanken, sondern völlige Stille oder Sunya gibt. Um die Ebenen unseres Bewusstseins zu verstehen, müssen wir daher nicht nur wissen, welches Tattva aktiv ist, sondern auch, welches Swara zu einem bestimmten Zeitpunkt fließt. Letztendlich wird der physische, psychische und transzendentale Geisteszustand durch die Kombination von Swara und dem vorherrschenden Tattva bestimmt.
Im Shiva Svarodaya heißt es, dass, wenn das Feuerelement während des Sushumna-Flusses vorherrscht, das Ergebnis aller Handlungen verzehrt wird. Dies liegt daran, dass das Bewusstsein während des Sushumna-Flusses vom subtilsten Tattva, Paramtattva, absorbiert wird, das jenseits von Handlungen und Ergebnissen liegt. Agni Tattva in Kombination mit Sushumna verstärkt diesen Effekt. Daher wird gesagt, dass man, wenn die Sushumna zu fließen beginnt, mit der Arbeit aufhören und sich zur Meditation oder spirituellen Praxis hinsetzen sollte.
Wenn das Element Äther während des Sushumna-Flusses aktiv ist, dann bewegt sich der Geist mit sehr hoher Geschwindigkeit wie eine schnelle Rakete, er hebt in den höchsten Zustand ab. Dann kann man das materielle und äußere Bewusstsein leicht transzendieren, und Meditation in dieser Zeit wird sicherlich gute Ergebnisse bringen. Allerdings kommt diese Kombination sehr selten vor.
Während des Flusses von Ida und Pingala erscheinen die fünf Tattvas getrennt nacheinander. In jeder Chandra- und Surya-Svar-Stunde wirken abwechselnd alle fünf Tattvas – Luft, Feuer, Erde, Wasser und Äther. Der Fluss jedes Tattvas hat eine bestimmte Dauer und wird nach Ablauf seiner Zeit durch das nächste Tattwa ersetzt. Es gibt mehrere Möglichkeiten, das vorherrschende Tattva in einem Swara zu einem bestimmten Zeitpunkt zu bestimmen.
Ein Tattva Yogi, der über Jnana oder perfekte Kenntnisse der Tattvas in ihrer Beziehung zu Swara verfügt, kann seinen körperlichen, geistigen, emotionalen und spirituellen Zustand beurteilen und entsprechend handeln. Wichtiger ist jedoch zu wissen, wie man durch das Bewusstsein für die Tattvas in verschiedenen Swaras die Erfahrung seiner wahren Natur herbeiführen kann.
# Wie man Tattvas beim Atmen verwirklicht
Jedes Tattva hat eine individuelle Farbe, Form, Geschmack, Lage, Richtung, Dauer, Reihenfolge und das Ausmaß des Atemflusses, wie in der folgenden Tabelle dargestellt.
+=========+========+=========+=========+=========+ =========+ !Charakter- ! Prithvi! Apas! Agni! Vayu! Akasha! !ristika! ! ! ! ! ! +=========+========+=========+=========+=========+ =========+ ! Farbe! Gelb! Weiß! Rot! Grau-! Schwarz! ! ! ! ! ! Blau! ! ! ! ! ! ! ! ! ! Bilden! Quadratisch! Umdrehen! Sechs-! Runden! ! ! ! ! käsig! golnik! ! ! ! ! ! trugol-! ! ! ! ! ! ! Nick! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! Schmecken! Süß! Adstringierend! Bitter! Sauer! Scharf! ! ! ! ! ! ! ! ! Richtung-! Center! Runter! Oben!Schräg!Gemischt! !Liegen auf-! ! ! ! ! ! !aktueller Dy- ! ! ! ! ! ! ! Hania! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !Weitermachen-! 20 Minuten.! 16 Min. ! 12 Min. ! 8 Min. ! 4 Min. ! !ness! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! Nachher vorher-! 3.! 4.! 2.! 1! 5.! ! vatel- ! ! ! ! ! ! ! Ness! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! ! !Erweitert-! 12 ! 16 ! 4 ! 8 ! -- ! !ness (um! ! ! ! ! Breite! ! ! ! ! ! Finger) ! ! ! ! ! ! +=========+========+=========+=========+=========+ =========+
Der Tattva-Yogi kann das aktive Tattva bestimmen, indem er die Natur der daraus entstehenden Empfindungen untersucht. Nachdem er die Kunst erlangt hat, die Tattvas zu identifizieren, entwickelt er die Erfahrung ihrer Wahrnehmung durch verschiedene tantrische Methoden, die sich auf die Identifizierung des Flusses der Tattvas beziehen.
Eine dieser Methoden ist Tratak auf Tattva Yantra. Yantras können in der Farbe, in der sie dargestellt sind, und mit den entsprechenden Mantras auf Metall beschriftet oder auf Papier gezeichnet werden. Dann wird für jedes Yantra mehrere Tage lang ein Tratak durchgeführt, mit mentaler Wiederholung des entsprechenden Bija-Mantras. Beginnen Sie mit dem Prithvi-Element und entwickeln Sie Ihre Fähigkeiten mit einem Yantra, bevor Sie mit dem nächsten fortfahren. Untersuchen Sie am Ende jedes Trataka den Fluss der Tattvas, indem Sie in den Chidakasha, den Raum vor Ihren geschlossenen Augen (Chidakasha Dharana), schauen und die Formen und Farben beobachten, die entstehen.
Da Tattvas eng mit Tanmatras oder Sinnesempfindungen verbunden sind, ist es sogar möglich, Gefühle in ihrer subtilen Form zu erleben. Dies sollte auch als wichtiger Hinweis beachtet werden. Beispielsweise kann man innere Geräusche hören, Düfte riechen, unterschiedliche Geschmäcker erleben oder etwas berühren, ohne dass äußere Gegenstände vorhanden sind.
Eine weitere nützliche Praxis zur Beobachtung der Tattvas ist Naumukhi Mudra (Schließen der neun Tore) und Yoni Mudra oder Shanmukhi Mudra (Schließen der sechs Tore). Dabei müssen Sie die Farben und Formen analysieren, die vor Ihren geschlossenen Augen erscheinen. Das aktive Tattva kann auch erkannt werden, indem man durch die Nase auf einen Spiegel ausatmet und die entstehende Dampfform beobachtet.
Chhayopasana, d.h. Tratak am eigenen Schatten ist eine weitere tantrische Praxis, die sehr nützlich ist, um den Fluss von Tattva zu erkennen. Allerdings erfordert diese Praxis große Geschicklichkeit und die heiligen Schriften empfehlen für ihre Umsetzung die Führung durch einen Guru.
Diese und einige andere Praktiken tragen dazu bei, unser Bewusstsein für die Wirkungsweise der Tattvas zu entwickeln. Dies sind wissenschaftliche Methoden, um die Türen der äußeren Wahrnehmung zu schließen und sich der inneren Wahrnehmung von Farbe, Klang, Geruch usw. zu öffnen.
# Kapitel 12
# Mantra, Yantra und Mandala
Die Wissenschaft von Mantra, Yantra und Mandala ist subtil in die Theorie und Philosophie des Tantra eingebunden. Tantra ist sowohl eine Philosophie als auch eine praktische Wissenschaft, und seine erhabenen Theorien werden durch den Einsatz von Mantra, Yantra und Mandala wirksam.
Wir werden oft von Systemen und Philosophien kritisiert, die davon sprechen, den Einzelnen zu verändern und höheres Wissen und höhere Intuition zu erreichen. Sie sprechen über Moral und Spiritualität, die zweifellos ideale Eigenschaften sind, auf deren Verwirklichung jedoch nur wenige Menschen hoffen können. Intellektuelle Akzeptanz reicht nicht aus, um ein Individuum zu verändern. Denn Philosophie ohne Anleitung zur praktischen Anwendung ist nur eine Übung des Intellekts.
Das Einzigartige am Tantra ist, dass es keine großen abstrakten Philosophien verkündet, ohne ihnen durch eine systematische und gründliche Erklärung ihrer praktischen und täglichen Anwendung Lebendigkeit zu verleihen. Tantra erreichte dies durch die hochentwickelte Wissenschaft von Mantra, Yantra und Mandala. Um den Wirkungsmechanismus dieser drei grundlegenden Werkzeuge des Tantra, die in jeder tantrischen Sadhana, einschließlich Tattva Shuddhi, verwendet werden, vollständig zu verstehen, ist es notwendig, jedes einzelne davon zu verstehen.
# Mandala
Betrachten wir zunächst das Mandala, aus dem die reiche Kunst der tantrischen Ikonographie, des Tempelbaus, der Malerei, der Architektur und der Musik hervorging. Jede Form, die bildlich oder visuell im Kopf einer Person erscheint, bildet ein Mandala. Um ein Mandala zu erschaffen, müssen Sie in der Lage sein, in sich selbst zu schauen, nicht durch Gedanken, sondern durch Vision, so klar, wie Sie die Welt mit offenen Augen sehen. Je klarer Ihre innere Vision, desto genauer und kraftvoller ist das Mandala, das Sie erstellen. Das Prinzip eines Mandalas ist seine Existenz im Kreis. Daher sollte jedes Mandala in der Symmetrie eines Kreises dargestellt werden. Dies liegt daran, dass der Kreis als Grundform gilt. In diesem Zusammenhang lässt sich festhalten, dass auch die Erde, auf der wir leben, nicht flach, sondern rund oder elliptisch ist. Die Struktur des Mandalas folgt dem gleichen Prinzip, das nach dem theoretisch-wissenschaftlichen Konzept der Struktur des Lichts innewohnt. Lichtwellen breiten sich entlang einer Kurve aus, biegen so den Raum und bilden eine Bogenform. Die runde Aura ist ein wesentliches Merkmal des Mandalas, was in allen heute bekannten alten tantrischen Mandalas deutlich zu erkennen ist.
Alles kann ein Mandala bilden: ein Baum, ein Haus, ein Auto, ein Tier, ein Mensch; Sogar dein Körper ist ein Mandala. Mit der Fähigkeit, durch das innere Auge zu visualisieren, sehen Sie jede Form sehr genau, sogar genauer, als es mit offenen Augen möglich ist. Sie können dasselbe Objekt sowohl innen als auch außen beobachten, aber der Unterschied besteht darin, dass Sie sofort erkennen, was sich hinter der Form verbirgt, wenn Sie das Objekt durch den höheren Geist betrachten. Dadurch können Sie mehr sehen als mit dem normalen Auge.
Schließlich kann jeder von uns einen Baum, ein Haus, ein Tier oder eine wunderschöne Landschaft sehen und auf Leinwand oder Papier wiedergeben. Dies ist jedoch ein unzureichendes Mandala, da wir nicht in der Lage waren, über die äußere Form des Objekts hinauszuschauen oder das Objekt in einer linearen Dimension oder in Form von Farbe oder Klang wahrzunehmen. Deshalb lernen wir daraus nichts außer der Tatsache, dass es ist, was es ist.
Um ein Mandala mit Energie und Kraft zu schaffen, sind eine klare innere Sicht und die Fähigkeit erforderlich, das Gesehene wiederzugeben. Manche Menschen können von innen klar sehen, können aber nicht reproduzieren, was sie von außen sehen. Das ist es oft, was einen guten Künstler von einem schlechten unterscheidet. Beide können das gleiche innere Bild beobachten, aber die Klarheit des Sehens und die Genauigkeit der Wiedergabe werden unterschiedlich sein. Daher stellt das Mandala die Essenz eines Objekts dar, das jemandem offenbart wird, der seine innere Vision vervollkommnet hat; ein inneres kosmisches Bild, das in einer für jedermann sichtbaren äußeren Form reproduziert wird.
Welches Mandala Sie erstellen, hängt von Ihrem Bewusstseinsgrad ab. Je weiter Ihr Bewusstsein entwickelt ist, desto universeller wird Ihr Mandala sein. Das universelle Mandala, das für die gesamte Menschheit geeignet ist, wird durch den Geist im Einklang mit dem kosmischen Bewusstsein geschaffen. Mandalas, die von Geistern geschaffen wurden, die sich noch auf der individuellen Ebene befinden, haben keine universelle Anziehungskraft und die Fähigkeit, bei anderen höhere Bewusstseinsebenen zu erwecken. Es gibt auch Mandalas, die von denen geschaffen wurden, die die materielle Ebene überschritten und in überbewusste Ekstase geraten sind. Solche Mandalas sind in der Lage, bei anderen spirituelle Erfahrungen hervorzurufen. Dies sind diejenigen, die Tantra hauptsächlich verwendet.
Jede Kultur und Zivilisation hat ihre eigenen Mandalas, deren Natur uns eine klare Vorstellung vom Bewusstseinsniveau einer bestimmten Gesellschaft gibt. Alle Formen der Malerei, Skulptur und Architektur sind Mandalas, die aus dem Abgrund des Geistes stammen. Daher kann ein Kunstwerk so tiefgreifend und gefühlvoll sein, dass es noch viele Jahrhunderte später viele Generationen von Menschen beeinflussen und beeindrucken kann.
Der Unterschied zwischen einem von einem Künstler geschaffenen Mandala und einem von einem Mystiker geschaffenen Mandala ist sehr bedeutsam. Der Künstler vermittelt sein inneres Erleben und verwandelt es in ein zeitlich und räumlich begrenztes Konzept, da seine Durchdringungsfähigkeit nicht so tief ist. Er vermittelt oft nur seine Gefühle, aber keine metaphysische Wahrheit. Der Mystiker hingegen dringt weit über den begrenzten Geist, die Emotionen und den Intellekt hinaus und daher sind seine Erfahrungen eher mit den universellen Konzepten des Kosmos verbunden. Sowohl der Künstler als auch der Mystiker erforschen und beschreiben innere Wahrheiten. Doch während der Künstler seine Erfahrungen durch ein Kunstwerk vermittelt, verwandelt der Mystiker weiterhin eine Erfahrung in eine andere. Der Mystiker strebt danach, nicht innere Bilder zu offenbaren, sondern das, was darüber hinausgeht. Wenn ein Künstler dasselbe tut, wird er zum Mystiker. Daher konnte jede Kunst, die auf göttlicher innerer Erfahrung basiert, dem Test der Zeit standhalten und existiert als unsterbliche und ewige Idee.
Bemerkenswert ist, dass in Indien alle Formen der Malerei, Musik und Architektur unter dem tiefen Einfluss der spirituellen Erkenntnisse der Vergangenheit entstehen. Klassische indische Musik mit ihren melodischen Übergängen, Beats und Rhythmen schafft ein Mandala, das eine Reaktion in den tiefsten Schichten des Bewusstseins hervorrufen kann. Die Höhlen von Ajanta und Ellora, die berühmten Tempel von Khajuraho, der Sonnentempel von Konarak in Orissa und Millionen anderer ähnlicher Schöpfungen sind in Wirklichkeit Mandalas, die einen starken Einfluss auf das Bewusstsein derjenigen haben, die sie sehen.
Die Wirkung auf das Bewusstsein ist immer sehr subtil, wenn auch ganz eindeutig. Sie können nicht wissen, bis zu welcher Ebene des Geistes sein Einfluss eindringt. Mandalas befassen sich mit dem Unterbewusstsein und Unbewussten und ermöglichen es, die innere Vision zu erwecken und die tieferen Schichten des Geistes zu manifestieren.
Auch tantrische Mandalas werden durch bildliche Darstellungen göttlicher Kräfte dargestellt, die symbolisch in anthropomorphen und zoomorphen Formen dargestellt werden. Tantra besagt, dass diese Formen von Gottheiten in keinem Teil der Stratosphäre als objektive Einheiten existieren und unser Schicksal kontrollieren. Angesichts der Rohheit des menschlichen Verständnisses verspürt sie jedoch das Bedürfnis, die Idee der Existenz einer Gottheit in menschlicher Form zu entwickeln.
Tantra fragt, ob ein Mensch, der nicht in der Lage ist, in sich selbst zu schauen, formlose Realität beobachten oder erleben kann. Wir können nicht einmal unsere eigenen Gedanken beobachten, geschweige denn die ultimative Realität. Daher haben sich die Mandala-Formen von Devas und Devis zu einem System ausgefeilter und optisch ansprechender Symbole entwickelt. Aber letztendlich muss der Mensch dieses grobe Konzept der Gottheit überwinden, indem er es zur Wahrnehmung einer formlosen Realität entwickelt.
Die Mandala-Symbolik von Devi und Devas umfasst eine unendliche Anzahl von Formen, Farben und Bildern. Manche davon sind atemberaubend schön, andere sind provokant; manche sind freundlich und mitfühlend, andere grotesk und schrecklich; einige bieten göttliche Kräfte, andere materielle Vorteile. In jedem Fall ist die Struktur des Mandalas sorgfältig gestaltet, um im Geist des Suchenden eine angemessene Reaktion hervorzurufen. Diese Symbolik basiert auf der ewigen Struktur der Archetypen des menschlichen kollektiven Unbewussten, und Mandalas ziehen diese Archetypen hervor, so wie ein Magnet Metallspäne aus einer Gruppe von Diamanten zieht.
Die Konzentration auf das Mandala erweckt fest verankerte Samskaras in dir und enthüllt unbekannte Geheimnisse in Form von Träumen, Visionen und mentalen Handlungen. Du musst dich Samskaras nicht direkt stellen und daher haben sie keinen Einfluss auf deine täglichen Aktivitäten. Sie werden während der Meditation und in Träumen freigesetzt. Dies ist eine Möglichkeit, einem gewaltigen und schrecklichen Feind auszuweichen, gegen den Sie wehrlos sind. Diese Mandalas, immer sehr ästhetisch und optisch ansprechend, haben die Fähigkeit, die Fantasie zu fesseln und zu leiten, was Sie auf subtile Weise mit dem höheren Geist verbindet.
Das vielleicht ungewöhnlichste und provokativste aller tantrischen Mandalas ist das Maithuna Kriya. Die Kriya von Maithuna bildet ein Mandala mit entsprechenden Yantras und Mantras. Die erotischen Skulpturen des Khajuraho-Tempels und anderer Tempel in Orissa basieren auf dem tantrischen Glauben, dass Maithuna der Akt ist, durch den göttliche Kräfte angerufen werden können. Der Mann repräsentiert Shiva oder das positive Gegenteil und die Frau repräsentiert Shakti oder das negative Gegenteil. Durch ihre exoterische und esoterische Verbindung entsteht ein Energiefeld oder Energiekreislauf, der ein Mandala darstellt. Die genannten Kunstwerke sprechen nicht von fleischlichen Leidenschaften, sondern von einer Vereinigung auf höchster esoterischer Ebene, die der Vereinigung von Energie und Bewusstsein, Shiva und Shakti, analog ist.
Das Linga- und Yoni-Mandala symbolisieren auch die höchste Vereinigung, weshalb dieses Symbol in Indien seit vielen Jahrhunderten verehrt wird. Linga bezeichnet das Strahlende und Yoni bezeichnet die Quelle. Daher sollte der Linga als Symbol des reinen Bewusstseins und die Yoni als Energiequelle verstanden werden, die zusammen die Kräfte hinter der Schöpfung sind. Mann und Frau kommen auf der physischen Ebene zusammen, um die Erfahrung der Einheit zu erleben, aus der sie sich entwickelt haben. Diese Einheit als spirituelle Erfahrung ist eine innere Erfahrung.
Tantra ist möglicherweise die einzige Philosophie, die den Mut hatte, darüber zu sprechen. Der Rest schwieg dazu oder nutzte die Idee aus, indem er sie als Sünde brandmarkte und dadurch bei einem Menschen Schuld- und Sündengefühle hervorrief. Schuld und Scham lassen sich nur sehr schwer aus dem Geist entfernen. Sie bleiben lange Zeit bei einem Menschen und kontrollieren seine Handlungen, seinen Geist, seine Persönlichkeit und sein Leben. Solange es einem Menschen nicht gelingt, diese Barrieren zu durchbrechen, wird er nicht in der Lage sein, den höchsten Zustand zu erreichen. Dazu müssen wir seine Schuld und Scham beseitigen.
Die Idee der Sünde wurde von bestimmten philosophischen Sekten geschickt in die Köpfe der Menschen eingepflanzt, denn für sie ist Religion zu einem Mittel zur Machterlangung geworden, und dies erfordert die Unterstützung der Massen. Deshalb gaben sie den Menschen eine zerstörerische Dosis Schuld und Scham, die mit der Zeit ihre Tentakel ausbreitet und sich in jedem Teil des Körpers, Geistes, Chitta, Ego und Intellekt manifestiert und einen Menschen für immer versklavt.
Aber Tantriker machen sich keine Sorgen um die äußere Macht, weil sie die innere Macht erkannt haben. Sie interessieren sich nicht für die Massen, sondern nur für die wenigen Auserwählten, die mutig genug waren, sich ohne mit der Wimper zu zucken einer echten inneren Erfahrung zu stellen. Heutzutage ist Maithuna aufgrund des starken Drucks und der Verbote einiger Religionen möglicherweise zu einer rein exoterischen Handlung verkommen. Allerdings sagt das Tantra, dass Maithuna keine Sünde ist, sondern ein Akt der Anbetung, der einem Einzelnen helfen kann, das niedere Bewusstsein zu transzendieren; Ein Konzept, an das die meisten Menschen aufgrund ihres Schuld- und Schamkomplexes nicht glauben können. Daher wurde dieses Wissen geheim gehalten und nur vom Guru an den Schüler weitergegeben. Damit wurde die Tradition des ewigen Mandalas begründet, da die Tradition von Guru und Schüler am selben Punkt beginnt und endet, was ewige Kontinuität bedeutet.
Bei näherer Betrachtung wird deutlich, dass die Tattva-Shuddhi-Praxis auch geschickt als Mandala konstruiert ist. Wir beginnen die Praxis an einem bestimmten Punkt in der Evolution und reisen sehr weit in das Selbst hinein. Nachdem wir den Prozess der Evolution und Involution der Schöpfung verfolgt haben, befinden wir uns wieder am selben Punkt, als wäre es ein endloser Kreislauf, dem wir von der Geburt über den Tod bis zur Wiedergeburt folgten. Wenn Sie die Realität hinter Ihrer Geburt und Existenz erkennen, erwacht in Ihnen der Wunsch nach Befreiung, der Sie dazu veranlasst, die Mittel zu finden, sich aus diesem endlosen Kreislauf von Ursache und Wirkung zu befreien.
Es ist kein Zufall, dass die Praxis von Tattva Shuddhi die Form eines Kreises annahm. Dies ist ein bewusstes System, eine konkrete Idee; Es ist die gerichtete Kraft, die das Geheimnis der Kraft des Mandalas ist. Sie können diese Macht erkennen, wenn Sie nur danach streben, wie ein junger Mann nach seiner ersten Liebe strebt. Durch Übung erhalten Sie augenblicklich wie ein Wimpernschlag Einblick in diese geheime Kraft des Mandalas, nach dem Sie sich dieser Erfahrung möglicherweise nicht einmal mehr bewusst sind. Die Auswirkungen sind jedoch auf der subtilen Ebene Ihres Bewusstseins spürbar, und das ist der Teil von Ihnen, den Tantra zu erreichen versucht.
Das Erd-Tattva fungiert als Fundament, als Fundament. Es entspricht dem ersten Chakra und der menschlichen Selbsterkenntnis. Es kann als gründlich und ansammelnd bezeichnet werden. Es ist klar, dass die Beschäftigung mit dem eigenen Überleben und Besitz ein Gefühl der Sicherheit hervorruft (und, wenn es unausgeglichen ist, Hoffnungslosigkeit). Man spürt es als Stärke des Körpers, ein Gefühl von Sicherheit, Sättigung, Widerstandsfähigkeit gegen Kälte und andere Widrigkeiten sowie nach innen gerichtete Aufmerksamkeit.
Die entsprechende Emotion (die Reaktion des Egos auf das Grundgefühl der Grundlage) ist Unsicherheit und Gier oder vielmehr Geiz, verursacht durch den Mangel an Grundlage und Fundamentalität der Erde. Ein von Natur aus schwaches Ego strebt immer danach, seinen Menschen in den Mittelpunkt zu stellen, sich wie der „Nabel der Erde“ zu fühlen, nur seine Bedürfnisse zu berücksichtigen und diese, und nur sie, so schnell wie möglich zu befriedigen.
Die Angst, die das Ego durch und durch durchdringt, wird durch die Erde verstärkt und scheint einem den Boden unter den Füßen wegzureißen. Wir haben den großen Wunsch, auf dem Boden zu wachsen, tiefe Wurzeln zu schlagen, um jeden Preis die Unterstützung der Starken zu gewinnen und so viel materiellen Reichtum und Werte wie möglich anzuhäufen, Garantien zu erhalten und trotzdem nicht ruhig schlafen zu können ... Im Körper treten Probleme mit dem Ausscheidungssystem auf, im Gewebe beginnen sich Giftstoffe und interzelluläres viszerales Fett anzusammeln.
Das mit diesem Tattva verbundene Organ ist die Milz. Sie ist am Abbau von Fetten, der Sekretion von Enzymen für die Verdauung und an der Aufnahme verdauter Nahrung beteiligt. Dementsprechend beginnt es, da es nicht den freien Fluss der Energie erhält und durch Angst und Ego eingeschränkt wird, weniger Enzyme für den Abbau von Fetten und anderen Substanzen abzusondern, die in den Körper gelangen, als ob es gierig wäre, alles für sich zu behalten und eingehende Substanzen in einem zu sammeln Sammlung.
Was tun dagegen? Es gibt einen einfachen, klaren Weg: Vorbeugen, Strohhalme legen, sich vor Situationen der Knappheit und Unsicherheit schützen. Der einzige Nachteil hierbei ist die vorübergehende Natur des Ergebnisses. Früher oder später wird alles wiederkommen und alles wird wieder klein, unzuverlässig, zweifelhaft und schutzlos sein, da sich von innen her nichts geändert hat, sondern nur von außen. Und hier brauchen wir unbedingt Alchemie, die eine Sache in eine andere verwandelt und die Situation von innen heraus verändert.
Anstatt selbst im Mittelpunkt zu stehen, streben wir danach, andere mit Fürsorge zu umgeben, werden großzügig und erhalten Schutz von der Quelle der Sicherheit – dem Schöpfer, denn wir alle sind seine Schöpfung. Wer könnte sich besser als der Vater um sein geistiges Kind kümmern und es beschützen, um uns rechtzeitig mit den notwendigen Ressourcen und Erfahrungen zu versorgen und uns diese zur Verfügung zu stellen? Um dies zu erreichen, müssen wir in der Lage sein, seinen Schutz anzunehmen und Vertrauen (auch wenn es kein Verständnis dafür gibt) in die Aktualität und die wirklich notwendigen Ressourcen oder Erfahrungen haben, die er uns sendet. Nicht als Bestrafung oder Vergeltung (aus irgendeinem Grund kann unser Geist nur negative Einflüsse als seinen eigenen Verdienst bewerten, nimmt Erfolg und Glück jedoch als seinen eigenen Verdienst oder als selbstverständlich wahr), sondern als zeitgemäße Lektion oder Prüfung für den Übergang auf eine andere Ebene.
Verbindung von Wohlstand und Erde Tattva
Ganz gleich, wie viele wunderbare Ideen es im Kopf gibt, wie viele Energiestöße, Einsichtsgefühle und sehnsüchtige Begierden es gibt, nur die Erde verfügt über die Ressourcen, um aus allen Tattvas und Ideen den Saft der Materialisierung und des Greifbaren (sogar der Krümel) des Lebens herauszupressen. sichtbarer Erfolg und Verwirklichung. Ohne Tattva der Erde schweben wir einfach unseren fruchtlosen Träumen nach, wie Ferkel einem Ballon. Sie ist „der Herbst“, in dem die Hühner gezählt werden; direkter Indikator für den Erfolg. Wenn wir das Fundament, eine solide Basis, den Boden unter unseren Füßen spüren, sind wir bereit zu erschaffen, zu formen, zu formen und den Gedankengang in etwas Greifbares zu verwandeln – zum Beispiel in eine wunderschöne handgefertigte Teetasse oder... 10.000.000 Rubel für die Anzahlung einer Wohnung, oder...Auf kultiviertem, fruchtbarem Land wächst alles besser; auf trockenem oder sumpfigem Land wächst es, aber nicht sehr gut. Durch die Arbeit mit dem Element Erde werden wir mit allen Problemen und Freuden des Lebens konfrontiert und erhalten einfache materielle Freuden, die die Grundlage für unser weiteres spirituelles Wachstum bilden. Je breiter und einfacher die Einstellung zu diesem Plan ist, desto mehr Arbeit, uns selbst und unsere Zeit sind wir bereit, diesem Fluss zu widmen – und desto mehr Erträge, Früchte und Ernte ernten wir.
Als Spiegelbild des Makrokosmos wird das makrokosmische Universum des menschlichen Körpers auch durch das Bewusstsein der 7 Ebenen der Existenz geformt. Jede einzelne Ebene hat ihr eigenes Verkörperungszentrum, das auch das Manifestationszentrum des dieser Ebene entsprechenden Elements ist. Solche Verkörperungszentren werden aufgerufen „Chakren“.
Es gibt sieben davon: Muladhara-Chakra, Svadhisthana-Chakra, Manipura-Chakra, Anahata-Chakra, Vishuddha-Chakra, Ajna-Chakra und Sahasrara-Chakra. Jedes Chakra hat sein eigenes Hauptgeflecht der Energieflüsse des feinstofflichen Körpers oder Energieknoten – granthi.
Im Allgemeinen gibt es deutlich mehr Knoten (Granthis) als Chakren (oder es gibt deutlich mehr Chakren als 7), da unter Granthis Knotenzonen verstanden werden, in denen eine bestimmte Anzahl funktioneller Flüsse der ersten feinstofflichen, auch ätherischen Ebene genannt, abläuft der Körper konvergieren. Jedem der Knoten entspricht ein Wirbel noch feinerer Natur, der oft als Chakra verstanden wird. Es gibt jedoch noch eine Reihe anderer Chakra-Konzepte. Die zutreffendsten davon scheinen diejenigen zu sein, denen zufolge die Chakren selbst (7 Hauptwirbel) das Ergebnis der Interferenz von Schwingungsumgebungen sind, die aus 5 Elementen und 2 Kontrollkräften bestehen. Somit erweist sich das Chakra als eine viel grundlegendere Formation als nur ein durch einen Strömungsknoten erzeugter Feldwirbel. Daher ist es ratsam, Chakren nur die 7 Hauptwirbel zu nennen, die den Manifestationszentren von Kräften und Elementen entsprechen und Formationen universeller Natur sind. Dann sind Granthi (Energieknoten) Energieknoten der gröbsten Ebene, die sich in den Lokalisierungszonen der Chakra-Wirbelzentren befinden und für die Steuerung physiologischer Funktionen auf subtilen Ebenen verantwortlich sind. So wie jedes Element indirekt Aspekte aller anderen Elemente und Kräfte darstellt, enthält der Komplex jedes Chakras Manifestationen aller 7 Chakren, obwohl im Energiekörper im Gegensatz zum physischen Körper die Kerne (aber nur die Kerne) der Wirbelformationen von vorhanden sind Die Chakren selbst sind ganz klar lokalisiert: Muladhara-Chakra – Dammbereich; Das Svadhisthana-Chakra ist der obere Teil des Genitalorgans bei Frauen und der obere Teil der Basis des Genitalorgans bei Männern. Manipura-Chakra – der Bauch direkt unter dem Nabel (dieser Wirbel ist ziemlich groß und erstreckt sich nach oben bis zum Solarplexus); Anahata-Chakra – hinter der Mitte des Brustbeins; Vishuddha-Chakra – Hals im Bereich der Unterjugularhöhle; Ajna-Chakra – in der Mitte des Kopfes am Schnittpunkt von Linien, von denen eine die Spitzen der Ohrmuscheln und die zweite das Kleinhirn und die mittlere Spitze des Frontokulardreiecks (Trikuta) verbindet; Das Sahasrara-Chakra bildet einen konischen Wirbel, dessen Spitze auf dem Ajna-Chakra ruht und sich zu seiner Basis hin öffnet. Dabei kreuzt er die Körperkontur etwa entlang des Umfangs des horizontalen Umfangs des Schädels, im Stirnbereich verläuft er entlang der Grenze des Chakras Kopfhaut. Die verbleibenden Wirbel sind die subtilen Aspekte von Granthi, die mit den Chakren verbunden sind. Und wenn die Chakren im physischen Körper verteilt sind und durch sieben Hauptfunktionssysteme repräsentiert werden, dann sind die Granthi lokalisiert und werden durch einen Komplex aus Nervengeflechten (Nervengeflechten, endokrinen Drüsen), Organen (Organgruppen) und entsprechenden Muskeln dargestellt und Gelenk(e).
Die gegenseitige Entsprechung zwischen den Kräften, Elementen, Existenzebenen, 7 Chakren und 7 Hauptgranthis ist wie folgt:
Im Allgemeinen ist das Interaktionsschema zwischen den Chakren, Granthi und ihren entsprechenden Organen des physischen Körpers wie folgt: Das Chakra steuert den Funktionszustand der Granthi, während die Granthi die Aktivität von Organen, Teilen des Nervensystems usw. reguliert die sekretorische Aktivität der endokrinen Drüsen.
Die endokrinen Drüsen (das endokrine System bezieht sich auf die organischen Strukturen des Svadhisthana-Chakras) sind das Hauptglied, durch das die Funktionen der entsprechenden Granthis auf die physische Ebene projiziert werden.
Trotz der engen funktionellen Interaktion der endokrinen Drüsen untereinander hat der Körper jedes Menschen eine eigene Art der Beziehung zwischen ihren Aktivitäten, die der entscheidende Faktor für die Bildung der körperlichen und geistigen Konstitution des Einzelnen ist.
Der Persönlichkeitstyp eines Menschen und der Zustand seines physischen Körpers werden daher weitgehend davon bestimmt, welche Teile des endokrinen Systems dominant sind oder sich aus dem einen oder anderen Grund in einem Zustand funktioneller Insuffizienz befinden. Dementsprechend können wir über die Art der Wirkung bestimmter Granthis auf subtileren Ebenen sprechen, das heißt über die Dominanz oder Unzulänglichkeit der Manifestationen einzelner Elemente (aufgrund der Vorherrschaft bestimmter Gunas) als Grund für die Entstehung bestimmter Zustände des menschlichen Körpers und der Psyche.
Granthis sind die Hauptkontrollzentren der funktionalen Manifestationen von Kräften und Elementen. Daher steht die Arbeit der Organe und endokrinen Drüsen in den Körperteilen, in denen die Hauptgranthis lokalisiert sind, in direktem Zusammenhang mit den Manifestationen der entsprechenden Elemente.
Akasha-tattva
Das Hauptkontrollzentrum für die Manifestationen von Akasha Tattva ist das Visma Granthi, das sich im Nackenbereich befindet. Dementsprechend umfasst der Funktionsbereich des Visma Granthi die Schilddrüse und Nebenschilddrüse, Mandeln, Speicheldrüsen und andere in diesem Körperteil befindliche Formationen. Die Sekrete der zum Visma Granthi gehörenden Drüsen sind von zentraler Bedeutung im Kampf des Körpers gegen Krankheiten und tragen zum Erhalt der Kraft bei. Der Zustand dieser Drüsen wirkt sich am unmittelbarsten auf die Funktion aller anderen endokrinen Drüsen aus. Wenn die Drüsen des Visma Granthi aus irgendeinem Grund aufhören, eine ausreichende Menge ihrer Sekrete an das Blut abzugeben, stürzen sofort ganze Kaskaden von Krankheiten auf den menschlichen Körper. Im Allgemeinen können wir sagen, dass eine der Hauptfunktionen des Visma Grantha die allgemeine Kontrolle des Körperzustands ist.
Personen, deren Konstitution von Visma Granthi dominiert wird, stehen unter dem vorherrschenden Einfluss des Elements Äther – Akasha Tattva. Ihre persönlichen Eigenschaften werden daher hauptsächlich unter der Kontrolle von Sattva Guna geformt. Sie haben einen in jeder Hinsicht entwickelten Geist, durch den die Ebene der Gottheiten, die die Einheit mit ihren Schöpfungen erkannt haben, in dieser Welt verkörpert wird. Bei Frauen ist das Visma Granthi meist etwas stärker vertreten als bei Männern. Daher zeichnen sich Frauen eher durch Adel, Liebe und Selbstlosigkeit aus – Eigenschaften, die im Charakter jeder schönen, gesunden und vernünftigen Frau ausnahmslos vorhanden sind. Bei einer Störung des Visma Grantha verändert sich die Aktivität der entsprechenden Drüsen pathologisch – sie wird überhöht oder unterschreitet den Normalwert. Der Mensch verliert die Konzentrationsfähigkeit, verliert die Ruhe und Selbstbeherrschung, kann nicht mehr vollständig denken, hetzt fieberhaft umher oder wird umgekehrt lethargisch. Geistesfaulheit und Eitelkeit berauben ihn der Fähigkeit, komplexe Arbeiten jeglicher Art auszuführen, und er gerät aus jedem noch so kleinen Grund in völlige Verzweiflung.
Vayu-tattva
Die Manifestationen des Luftelements (Vayu-tattva) im Körper werden durch den Vayu-granthi-Knoten reguliert, der im menschlichen Körper den Brustbereich einnimmt. Dementsprechend sind die Hauptorgane, die zum Wirkungsbereich dieses Energieknotens gehören, die Lunge, das Herz, die Thymusdrüse sowie das Gefäßnetz des Kreislaufsystems und einige kleine Drüsen.
Vayu-Bhuta ist ein schützendes und aktives Element im Körper. Die Hauptzentren seiner Tätigkeit sind die Organe des Atmungs- und Kreislaufsystems, die die Hauptverantwortung für die Erhaltung des Lebens tragen. Während bei der Aktivität anderer Organe und Systeme funktionelle Ruhe- und Erholungspausen möglich sind, arbeiten Lunge und Herz ununterbrochen. Jeder Herzstillstand auch nur für einige zehn Sekunden oder ein Atemstillstand für einige Minuten führt in den meisten Fällen zum Tod.
Die Vayu Granthi-Organe steuern die Verteilung der Körperenergie. Daher hängt das Funktionieren aller Organe und Systeme ausnahmslos direkt vom Zustand von Vayu-granthi ab. Der Leistungsmangel der Organe dieses Knotens kann durch nichts ausgeglichen werden. Wenn die Funktion der Hauptorgane des Vayu Granthi gestört ist, verändert sich die Blutversorgung und damit auch die Energieversorgung des Körpers pathologisch, wodurch unweigerlich ein ganzer Krankheitskomplex entsteht.
Die geistige Konstitution einer Person mit Funktionsstörungen des Vayu Grantha ist durch erhöhte Gesprächigkeit, eine Tendenz zu hysterischen Reaktionen und die Unfähigkeit, Veränderungen emotionaler Zustände zu kontrollieren, gekennzeichnet. Im Umgang mit Menschen zeigt er oft Undankbarkeit. Letzteres zeigt sich darin, dass er unparteiisch über diejenigen spricht, die ihn gut behandeln, ihm das Leben erleichtern wollen oder von ihm abhängig sind, unbegründete Ansprüche gegen sie erheben und sie sogar beleidigen. Aufgrund ihrer körperlichen Konstitution sind Personen mit eingeschränkter Vayu-Grantha-Funktion meist gebrechlich, dünn, in der Bewegung eingeschränkt und oft langsam.
Diejenigen, deren Vayu Granthi dominant und in guter Verfassung ist, haben ein ausgeglichenes Temperament, ihre Gedanken sind rein und ihre Gefühle sind immer unter Kontrolle. In der Gesellschaft agieren diese Menschen normalerweise als fleißige, disziplinierte und selbstlose Arbeiter und genießen die Liebe und den Respekt ihrer Nachbarn.
Agni Tattva
Das Element Feuer (Agni-tattva) entspricht dem Agni-granthi-Knoten, der für alle Manifestationen körperlichen Feuers verantwortlich ist. Seine Hauptorgane sind Magen, Leber, Gallenblase, Milz, Bauchspeicheldrüse und Nebennieren. Darüber hinaus reguliert Agni Granthi die Aktivität aller anderen Organe und Drüsen, die in direktem Zusammenhang mit der Lebensmittelverarbeitung und Energieproduktion stehen.
Wenn die Sonne, die große Wohnstätte des Feuers, erlöschen würde, wäre organisches Leben auf der Erde in jeglicher Form, einschließlich des Menschen, kaum möglich. Der Planet würde sich höchstwahrscheinlich in einen toten, vollständig gefrorenen Klumpen lebloser, träger Materie verwandeln. Ebenso ist die Kraft, die Yogis Waldbrand nennen, das, was die Welt der körperlichen Existenz unterstützt und erneuert. An dem Tag, an dem die innere Sphäre endgültig zerstört wird, stirbt ein Mensch.
Die funktionellen Säfte und Sekrete der Organe des Agni Grantha, in der Yoga-Tradition die Säfte des Verdauungsfeuers genannt, haben eine enorme Zerstörungskraft, die geringer ist als die der stärksten Säuren. Ihre Kraft verarbeitet Nahrung und wandelt sie in Energie um, die von den Vayu Grantha-Organen verteilt wird und die lebenswichtige Aktivität des Körpers und seine Temperatur aufrechterhält, sowie in plastisches Material, aus dem die Gewebe des physischen Körpers aufgebaut sind.
Personen mit funktionellem Besitz von Agni Grantha sind entsprechend ihrer geistigen Konstitution energisch, ausdauernd, zielstrebig und wirklich unermüdlich in der Arbeit. Sie zeichnen sich in der Regel durch die Fähigkeiten herausragender Führungskräfte aus. Zu diesen Personen zählen die überwiegende Mehrheit der starken politischen Persönlichkeiten und hochrangigen Militärführer. Dies sind diejenigen, deren Berufung es ist zu kämpfen.
Störungen im normalen Funktionieren des Agni Granthi äußern sich im Missbrauch der natürlichen Kräfte einer Person, in Streitsucht, Lust und pathologischer Eitelkeit, die oft sogar ihre engsten Freunde und Verwandten abstößt. Die kleinsten Unannehmlichkeiten oder körperlichen Schmerzen machen einen solchen Menschen manchmal wütend, aber er ist nicht in der Lage, sich in bestimmten Situationen zu beherrschen, geschweige denn eine Diät einzuhalten, da er keine Einschränkungen toleriert. Typischerweise gehen Störungen in der Arbeit von Agni Grantha mit Erkrankungen des Magens, Zwölffingerdarms, der Leber, der Gallenblase und anderen Organen des Verdauungssystems sowie Blutdruckstörungen einher.
Apo-tattva
Vari-granthi ist ein energetischer Aktivitätsknoten des Elements Wasser (Apo-tattva). Dieser Knoten entspricht den Nieren, allen Urogenitalorganen, dem gesamten Lymphsystem und den Brustdrüsen der Frau. Apo-tattva enthält den Keim des Lebens. Die Hauptfunktion der Varigrantha besteht darin, die Fortpflanzungsfunktion zu kontrollieren. Die Hauptorgane der Varigranthi scheiden Geheimnisse aus, die Informationen über den gesamten Organismus enthalten. Aus diesen Sekreten entwickelt sich der menschliche Körper. Der zweite Name von Vari-granthi ist Soma-granthi ( „Soma“(Sanskrit) – „Nektar“ oder „göttliche Flüssigkeit“) – weist auf die Bedeutung dieses Knotens hin, der für die Aufrechterhaltung der Kontinuität des Lebens der Menschheit von entscheidender Bedeutung ist.
Personen mit einem funktionellen Vorherrschen von Vari Granthi zeichnen sich in der Regel durch außergewöhnliche Freundlichkeit aus und hinterlassen stets einen positiven Eindruck auf andere. Sie haben eine ausgezeichnete Gesundheit und neigen dazu, bei allem, was sie tun, ordentlich und maßvoll vorzugehen. Bei Verletzungen der Vari-Granthi-Funktionen wird das Individuum unabhängig vom Geschlecht egoistisch, empfindlich, wütend und neigt auch zu sexuellen Exzessen und Perversionen.
Prithvi-granthi (Energieknoten des Erdelements) steuert die Prozesse des Aufbaus dichter Gewebe des physischen Körpers und formalisiert und fixiert alle an diesen Prozessen beteiligten Kräfte und Energien mit der Qualität der Trägheit.
Personen mit einem überwiegenden Anteil an Prithvi Granthi sind in der Regel vollblütig, stämmig, schwer im Körper und aufgrund einer großen Menge an überschüssigem Fett übergewichtig. Von Natur aus sind sie liberal und geduldig. Hohe Ansprüche und Willenskraft sind ihnen fremd. Sie neigen nicht dazu, sich besonders anzustrengen, um die notwendigen materiellen Güter zu erwerben. Sie haben Angst vor möglichen Konflikten und Schwierigkeiten; sie ziehen es eindeutig vor, den Weg des geringsten Widerstands aktiv zu verfolgen, anstatt aktiv nach radikalen Lösungen zu suchen.
Verstöße gegen die Prithvi-grantha-Funktion zwingen einen Menschen dazu, sich übermäßig um sein Wohlbefinden zu sorgen, die Bedürfnisse des physischen Körpers zu befriedigen und gierig nach den einfachsten fleischlichen Freuden zu streben.
Ahamkara
Der Aham Granthi (Energieknoten der Willenskraft des Universums) ist im Kopf etwa auf Höhe der Stirn lokalisiert. Die wichtigsten damit verbundenen Organe sind der Subkortex, die Hypophyse, das Kleinhirn und bestimmte begrenzte Bereiche der Großhirnhemisphären. Die Hauptfunktion des Aham Grantha besteht darin, die Wahrnehmung und persönliche Manifestationen im Bereich des logischen, kreativen und instinktiven Geistes sowie die Arbeit alltäglicher Aspekte der Intuition zu kontrollieren. Aham (Ego) regiert alle unsere Lebensaktivitäten, Aham-Granthi ist für die Koordinierung der Arbeit aller anderen Energieknoten verantwortlich: Visma-Granthi, Vayu-Granthi, Agni-Granthi, Apo-Granthi und Prithvi-Granthi – soweit es geht möglich, den Mangel ihrer Funktionen auszugleichen und ihre Fehler zu korrigieren.
Zu den Personen mit der dominanten Funktion des Aham Granthi zählen die größten Genies auf dem Gebiet der Literatur, der Poesie, große Wissenschaftler, Philosophen, Philanthropen, Persönlichkeiten, die ihre ganze Kraft und Gedanken dem Wohl der Menschheit widmeten, Heilige und Propheten.
Wenn die Funktionen des Aham Granthi gestört sind, manifestiert sich in der Natur eines Menschen List, Herzlosigkeit, Geheimhaltung, Grausamkeit, kaltblütige Aggressivität und militante Böswilligkeit.
Maha-tattva
Der Bereich des Kopfes über dem Aham-granthi wird vom Mahat-granthi (Energieknoten der Urkraft) eingenommen. Seine Hauptorgane sind die Zirbeldrüse und die Großhirnrinde; Mahat-Granthi ist eine subtile Formung, durch die Gott in einer Person inkarniert. Dieser Knoten ist für alle Funktionen der spirituellen Intuition und des höheren Bewusstseins eines Menschen verantwortlich und produziert auch eine subtile Flüssigkeit namens Soma-dhara ( „Soma“(Sanskrit) – „Nektar“, „Mondsaft“; „dhara“(Sanskrit) – „Strom“, „Regen“), der den gesamten Körper durchtränkt und die grundlegende Grundlage der menschlichen Inkarnation darstellt.
Durch diesen Fluss erfolgt die höchste Koordination aller funktionellen Aktivitäten feinstofflicher und dichter Organismen in Zeit und Raum. In der Mitte des Mahat-Granthi befindet sich Brahmarandhra (die Achse des Sahasrara-Chakra-Wirbels) – die Verkörperung des reinen objektlosen Bewusstseins der höchsten Intelligenz, das jenseits der Manifestationen der drei Gunas liegt.
Ich treffe selten Menschen mit einer eindeutig dominanten Mahat-Granthi-Funktion, da sie die Größten der Großen sind, sie werden als inkarnierte Gottheiten verehrt, alle Errungenschaften in allen Bereichen der menschlichen Tätigkeit stehen ihnen zur Verfügung, aber normalerweise versuchen sie nicht, sie zu verwirklichen sich in etwas Bestimmtem. Sie sind von Geburt an Götter in der Welt des Todes und haben ein inneres Recht auf völlige Freiheit. Sie haben einfach kein Bedürfnis, Anerkennung, Reichtum und Ruhm zu erlangen. Sie sind bereits so ganzheitlich, autark und weise, dass sie diese Welt und alles hinter ihren Erscheinungsformen erkennen, ohne sich auf die Aufregung einzulassen, die Sphäre des irdischen Daseins durch Handeln und Leiden zu erkunden.
Ihre Aufgabe besteht darin, von Zeit zu Zeit einfach als Schatten hier auf der Erde zu erscheinen, das Leben der Menschheit leicht zu berühren und dadurch unmerklich den Verlauf seiner tiefsten und grundlegendsten Prozesse zu verändern, unauffällig an den Durstigen, Leidenden, Kämpfenden, Verlorenen, Narzisstischen vorbeizugehen , selbstlos und alle anderen Beteiligten, damit diejenigen, die sie bemerkten, sahen: Es gibt noch etwas anderes und dieses Etwas ist einen Versuch wert, um diese ganze Hölle zu durchbrechen. Nach der Geburt erreichen sie sehr schnell die Fülle und Integrität des Bewusstseins, wonach persönliche Macht und göttliche Selbstgenügsamkeit sie bis zum Ende ihres irdischen Lebens nicht mehr verlassen. Keine Handlungen, weder ihre eigenen noch die anderer, können sie beflecken; sie bleiben nach allen Höhen und Tiefen und Zusammenstößen im Leben rein und ungebunden. Keine Sinnesreize können die Stabilität ihrer Distanz und Losgelöstheit erschüttern.
Sie verstehen bis in die Tiefe alle Feinheiten der Motive, die Menschen zum Handeln und Leiden zwingen, und sind daher, während sie leidenschaftslose Beobachter bleiben, gleichzeitig der Mittelpunkt größter Weisheit, Sensibilität und Mitgefühls. Die Nöte des Lebens, Traurigkeit, Krankheit, körperliches Leid und Katastrophen können die tiefe Ruhe und den Frieden, die in den Köpfen dieser Menschen herrschen, nicht erschüttern und die Vollständigkeit und Integrität ihrer Weltanschauung zerstören.
Bei gewöhnlichen Menschen ist die Aktivität des Mahat Grantha in der Regel schwach ausgeprägt.
Sehr oft gibt es Individuen, bei denen kein einzelner der 6 Energieknoten klar vorherrscht, sondern 2, 3 und noch mehr Granthis dominant sind und der Grad ihrer funktionellen Aktivität ungefähr gleich ist. Diese Arten der feinstofflichen Körperkonstitution ( Sukshma-Dekha) werden in der traditionellen Yoga-Physiologie als Fälle einer gemischten Dominanz von Granthas oder Tattvas beschrieben.
Die Schlüsselelemente der Schöpfung sind Luft, Feuer und Wasser
Dementsprechend sind Vayu Tattva, Agni Tattva und Apo Tattva die Elemente, die eine Schlüsselrolle für das harmonische Funktionieren der physiologischen Mechanismen des menschlichen Körpers spielen. Jede Störung ihres Zusammenspiels führt sofort zum Auftreten von Krankheiten, und eine schwere Störung endet meist mit dem Tod.
Das zuverlässigste und radikalste Mittel, um das Zusammenspiel dieser drei Elemente zu steuern und ihr ideales Gleichgewicht aufrechtzuerhalten, sind die im Yoga Shastra beschriebenen Praktiken ( „shastra“(Sanskrit) – „Lehre“, „System“. „Yoga Shastra“ ist die Lehre oder das System des Yoga, außerdem eine Reihe klassischer Abhandlungen über die Philosophie und Praxis des Yoga. Die Lehren des Yoga geben uns nicht nur den Schlüssel zur Entwicklung spiritueller Stärke und einer durchdringenden Klarheit des Geistes, sondern auch zum Aufbau eines gesunden, zeitlosen Körpers, frei von Krankheiten und Anzeichen altersbedingter Verschlechterung. Daher erweist sich die Ausübung von Yoga als vielleicht das wirksamste Mittel, das die Menschheit vor vorzeitigem Altern und langsamem intravitalen körperlichen Zerfall bewahren kann, der in unserer Zeit so universell ist.
