Wahres Ich. Wahres Selbst und falsches Ego. Erleuchtung als das wahre Selbst – der Weg zum höheren Selbst

), und jetzt werden wir diesen Punkt genauer betrachten. Lassen Sie uns versuchen, den Unterschied zwischen wahrem und falschem Selbst zu sehen.

Was ist das Ego, das falsche Selbst? Dieses „Ich“-Gefühl, das eine Identifikation mit Körper, Geist, Lebensrollen, Emotionen, Seele, Geist usw. ist, besteht aus einer Reihe von Überzeugungen über „Ich“, Wünschen, Zielen, Berechnungen und Erwartungen. Das Ego oder falsche Selbst manifestiert sich in der Ablehnung dessen, was ist, was sich in dem Wunsch ausdrücken kann, etwas zu ändern, etwas neu zu gestalten, etwas zu vermeiden, sich gegen etwas zu wehren, etwas zu unterdrücken, etwas abzuwerten oder umgekehrt – der Wunsch nach etwas festhalten, wiedererleben, haben, kontrollieren, entsorgen usw. im Gegensatz zu.

Jeder menschliche Körper hat reines wahrnehmendes Bewusstsein, das mit verschiedenen Wörtern bezeichnet wird, zum Beispiel Wahrnehmender, Bewusst, Beobachter, Wissender, Absolutes, wahres Selbst usw. Es ist ein nicht identifiziertes Bewusstsein, das „durch diesen Körper“ wahrnimmt, und seine einzige Funktion, Eigenschaft oder Fähigkeit ist wahrzunehmen, zu erkennen, zu wissen. Ich würde lieber das Wort "Funktion" verwenden, da das Bewusstsein keine Wahl hat - wahrzunehmen oder nicht, es nimmt wahr. Der Vergleich mit einem Spiegel ist hier hervorragend – ein Spiegel hat die Funktion bzw. Eigenschaft, das zu reflektieren, was vor ihm erscheint. Der Spiegel hat nicht die geringste Wahl, was und wie er reflektiert und ob er überhaupt reflektiert, und die Frage der Wahlfreiheit stört ihn überhaupt nicht, er denkt nicht einmal darüber nach, da er prinzipiell nicht denken kann . Dasselbe ist mit, das in jedem Organismus ist, und nicht nur im Menschen – es reflektiert nur, und hier endet seine Funktion.

So wie ein Spiegel nicht durch wechselnde Reflexionen verunreinigt werden kann, ist das wahre Selbst immer rein und unveränderlich, während das falsche Selbst immer veränderlich ist. Das Wahre Selbst hat keine Eigenschaften, daher kann es nicht direkt beschrieben werden, aber es kann durch Vergleich beschrieben werden.

Also haben wir es gibt einen Beobachter und einen Beobachteten der Seher und das Gesehene, der Wahrnehmende und das Wahrgenommene. Dies sind verschiedene Namen für dieselbe grundlegende Dualität, die am besten ausgearbeitet wird, aber Sie können sofort damit beginnen - mit Hilfe von .

Lasst uns zurück zum Ego gehen und darüber nachdenken zwei mögliche Situationen:

Die erste Situation: Es gibt einen Beobachter (reines, nicht identifiziertes Bewusstsein) und das Beobachtete, und gleichzeitig gibt es keine Gedanken, das heißt, der Geist ist nicht aktiv. Vielleicht kannst du dich an einige Male in deinem Leben erinnern, als es keine Gedanken gab. Es könnte auf jeden Fall sein. Zum Beispiel beim Meditieren oder beim Beobachten des Sonnenaufgangs, beim schnellen Fahren oder beim Hören einer Musikkomposition usw. In dieser Situation keine Gedanken, kein konkretisiertes Ich-Gefühl. Darüber hinaus gibt es in diesem Moment nicht einmal ein Gefühl der Trennung des Beobachters vom Beobachteten - da es keine Gedanken gibt, die diese Trennung hervorrufen würden. Es gibt eine Erfahrung, einen spontanen Fluss von Wahrnehmungen, und es gibt keinen Verstand, der diesen Fluss in „Ich“ und „Nicht-Ich“ aufteilen würde – in den Erfahrenden und den Erfahrenen. Dies wird manchmal als ein Gefühl der Einheit bezeichnet.

Die zweite Situation ist vertrauter: Es gibt einen Beobachter und einen Beobachteten, und gleichzeitig gibt es Gedanken, das heißt, der Geist ist aktiv. Der Verstand sagt: Ich beobachte es, ich nehme es wahr, ich fühle es – und tatsächlich entsteht dieser Gedanke als Teil des Beobachteten, nicht des Beobachters, und dieser Punkt ist wichtig zu verstehen. Der Beobachter kann nicht denken, er beobachtet nur das Geschehen, einschließlich des Denkens.

Wie entsteht das Ego? Es gibt also einen Beobachter und einen Beobachteten (siehe erste Situation), und plötzlich taucht ein Gedanke auf, zum Beispiel ein Gedanke wie „Ich beobachte, ich fühle, ich erlebe“. Das ist das Ego. Davor gab es nur Beobachtung, Gefühl und Erfahrung – einen Strom von Wahrnehmungen ohne Trennung in „ich“ und „nicht ich“, es gab kein Ego, das sich zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten kreuzte. Und dann taucht ein Gedanke auf, der den einen Wahrnehmungsstrom in den Beobachter und das Beobachtete, in „Ich“ und „Nicht-Ich“, in den Erfahrenden und das Erfahrene teilt. Dieser Gedanke kann von einem sehr realistischen Gefühl der Trennung, der Identifikation und des Gegensatzes begleitet sein, wie es oft bei Menschen am Anfang auftritt. Selbsterkenntnis. Beobachten Sie einfach, wie ein einziger Gedanke Trennung, Dualität, Vielfalt erschafft. Außerdem kann diese Idee Details erhalten, dh andere Gedanken entstehen, die den ursprünglichen bestätigen, ergänzen und detaillieren.

Das Ego eignet sich an alle Wahrnehmungen, Erfahrungen, Kenntnisse, Erfahrungen. Es heißt: „Ich habe das gewusst“, „Ich habe das erlebt“, „Ich fühle“, „Ich habe“, „Ich will“, „Ich tue“ usw. Es ist einfach ein Gedanke, der zwischen dem Beobachter (reines, nicht identifiziertes Bewusstsein) und dem Beobachteten entsteht. Und dieser Gedanke bezieht sich auf das Beobachtete, nicht auf den Beobachter. Und es ist leicht zu verstehen – Sie nehmen diese Gedanken wahr, sie sind beobachtbar; und was beobachtet wird, ist nicht automatisch der Beobachter, sonst könnten Sie es nicht beobachten. Beobachtung erfordert Distanz. Wenn es keinen Abstand gibt, gibt es keine Beobachtung. Wenn du etwas beobachtest, bist du es nicht mehr automatisch.

Was sich mit dem Aufstieg des Ego ändert. Bevor das Ego entsteht, gibt es eine sich ständig ändernde Reihe von Wahrnehmungen – absolut jede Wahrnehmung. In jedem Moment gibt es eine ganze Reihe von Wahrnehmungen, die in unterschiedlichem Maße bewusst sind - visuelle Wahrnehmungen, auditive, taktile, olfaktorische usw. Es gibt kein Gefühl der Trennung des Beobachters vom Beobachteten, es gibt keine Dualität, es gibt den eigentlichen Fluss wechselnder Wahrnehmungen ohne das Gefühl eines getrennten „Ich“. Es ist schwer zu erklären, wenn man sich dessen nie bewusst war. Solche Momente der Gedankenlosigkeit passieren jedem, und zwar ziemlich oft, aber nicht alle waren sich dieser Momente bewusst.

Und so entsteht das Ego, das beginnt, den Besitz einiger (oder aller) Wahrnehmungen zu beanspruchen, indem es sagt: „Ich fühle dies“, „Ich nehme wahr“, „Ich erfahre“. Zum Beispiel, " Ich lese diese Seite". Schauen Sie, als es solche Gedanken nicht gab, gab es keine Aneignung des Lesevorgangs. Es gab einen Prozess des Lesens, aber es gab keine Gedanken über diesen Prozess aus der Sicht von „Ich mache das“. Als der Gedanke „Ich lese diesen Text“ auftauchte, ergab sich sofort eine Trennung in „Ich“ und „Text“, sowie die Aneignung der Kausalität bezüglich des Lesevorgangs und die Aneignung des Besitzes des Textes – ich las ihn, was bedeutet, dass ich es habe. Es kann mit anderen Worten ausgedrückt werden, unterstützt durch verschiedene Empfindungen, und es ist sehr interessant zu beobachten, nicht wahr?

Jetzt können Sie anhand eines einfachen Beispiels zum Lesen des Textes oder mit komplexeren Beispielen, die jeder für sich selbst betrachten kann, vergleichen, was sich mit dem Auftreten des Egos ändert.

Die Fähigkeiten und Möglichkeiten des Egos. Was kann das Ego? Vielleicht wird sich jemand über die Antwort wundern, aber das Ego kann nichts, hat keine Fähigkeiten und keine Möglichkeiten. Das Ego ist nur ein Gedanke, der entsteht, und er entsteht aufgrund einer riesigen Anzahl von „Ursachen“. Das Ego hat keine autonome Kausalität, weil es kein Schöpfer, sondern eine Schöpfung ist, es selbst entstand als Ergebnis des Zusammenwirkens einer unübersehbaren Anzahl von Faktoren.

Das falsche Selbst eignet sich nur bestimmte Wahrnehmungen an, ohne sie tatsächlich zu besitzen. Und selbst darin ist es keine Ursache und hat keine Wahlfreiheit, so dass dem Ego keine Fähigkeit nachgesagt werden kann.

Jemand mag argumentieren, dass das Ego, das sich zum Beispiel als Wunsch nach etwas manifestiert, zu bestimmten Gedanken und Handlungen führen kann, um das Gewünschte zu erreichen, und daher ist in diesem Fall das Ego die Ursache. Dies ist jedoch nur eine relative Sichtweise, die alle vorherigen Gründe für das Entstehen einer bestimmten Situation und das Entstehen des Egos in Form dieses Verlangens nicht berücksichtigt. Welches Beispiel Sie auch immer nehmen, wenn Sie es sorgfältig studieren, insbesondere in Bezug auf die vorherigen Ursachen, dann bleibt die Kausalität des falschen Selbst ein leerer Ort.

Das Ego ist einfach ein Glied in der Kette von Ereignissen, wobei jedes der vorangegangenen Ereignisse eine gewisse Kausalität in Bezug auf alle nachfolgenden Glieder-Ereignisse hat. Keine Verbindung ist eine autonome Ursache, weil sie nicht für sich selbst handeln oder gar existieren kann. Es hat weder unabhängige Existenz noch unabhängige Kausalität.

Können Sie sich eine Fahrradkette vorstellen, bei der beim Treten einige Glieder andere mitziehen, und jedes Glied sagt: „Ich ziehe die ganze Kette“, „ich verdanke die Bewegung“, und damit prahlen sie einander wiederum fallen auf die Zähne Sternchen. Der Star denkt: "Ha, du weißt es einfach nicht, aber wenn ich nicht wäre ...", und das Pedal schaut herablassend auf diesen ganzen Zirkus und lächelt. Der Radfahrer tritt einfach in die Pedale und genießt die Fahrt – ohne nachzudenken.

Am Ende, was wir haben. Das wahre Selbst, das sich in einer Person als manifestiert, hat nur eine Eigenschaft oder Funktion – sich dessen bewusst zu sein, was geschieht. Das wahre Selbst kann nicht denken, es nimmt nur das Denken wahr. Dasselbe gilt für Gefühle, Emotionen, Empfindungen und allgemein jede Wahrnehmung - sie werden vom wahren Selbst "reflektiert", sind nicht Teil davon. Alle Gedanken, Gefühle und Empfindungen, die „Ich“ enthalten, sind eine Manifestation des falschen Selbst, das heißt des Egos (oder Verstandes), das an sich weder unabhängige Existenz noch autonome Kausalität hat. Daher kann letztendlich keine Anstrengung das Nicht-Selbst beseitigen, weil alle Bemühungen, das Nicht-Selbst zu zerstören, von demselben Nicht-Selbst stammen. Und solange sie präsent sind, bedeutet dies, dass auch ihre Quelle (nicht das Selbst) präsent bleibt.

Das wahre Selbst kümmert sich nicht um das falsche Selbst, es kümmert sich überhaupt nicht, da seine einzige Funktion darin besteht, zu reflektieren, was passiert. Was kümmert ein Spiegel um Reflexionen? Nur das falsche Selbst kann sich um irgendetwas Sorgen machen. Daher sorgt sich das falsche Selbst um sich selbst.

falsches Ego

Es gibt 2 Hauptmanifestationen von Egoismus:

A. für sich selbst leben
B. für diejenigen leben, die mit mir verbunden sind

Egoismus bedeutet, dass eine Person sich selbst mehr schätzt als andere. Das ist das Gefühl von „Ich“. Wenn er sich alles aneignet, also alles mit sich selbst verbindet, heißt das für sich selbst leben. Wir halten unsere Stadt oft für besser als eine andere. Auch das ist Egoismus, was „mein“ bedeutet: mein Land, meine Stadt, meine Familie, meine Freunde. All das schätzen und respektieren wir mehr als: ein fremdes Land, eine fremde Stadt, eine fremde Familie, fremde Freunde.

Der Egoismus eines Menschen trifft seine Lebensenergie, seinen Verstand, und breitet sich sehr tief aus, bis hinunter zum Verstand. Daher ist es sehr, sehr schwierig, selbstsüchtige Neigungen in sich selbst zu verstehen. Nur ein wirklich demütiger Mensch kann dies tun.

Unwilligkeit, uneigennützig zu arbeiten, ist ein Zeichen für das Eindringen von Egoismus in die Lebensenergie. Ein starkes Verlangen nach Erwerb ist ein Zeichen für das Eindringen von Egoismus in Gefühle. Der ständige Wunsch, sich und seine Ansichten über das Leben zu rechtfertigen, ist ein Zeichen dafür, dass Egoismus in den Geist eindringt. Stolz auf das eigene Wissen ist ein Zeichen für das Eindringen von Egoismus in den Geist.

Wahres Ich

Laut den Veden bedeutet das wahre Selbst, für andere zu leben, alles ohne besitzergreifende Motive zu tun, das heißt, nichts für sich selbst zu wollen, den Menschen um sich herum und Gott zu dienen. Dies ist das wahre Selbst. Es manifestiert sich nur in einem Zustand, in dem wir in uns gute Charaktereigenschaften entwickelt haben, die in der Lage sind, den Egoismus in allen Bereichen unseres Lebens zu besiegen. Die Veden sagen, dass wir in diesem Fall im reinen Bewusstsein sind, nachdem wir die Selbstsucht in uns selbst überwunden haben und demütige Diener Gottes und Seiner Gesetze geworden sind. Übrigens, ohne Liebe zu Gott zu entwickeln, ist dieser Zustand unmöglich zu erreichen. Mit anderen Worten, das wahre Selbst, wenn ein Mensch selbstlos wird und spontan etwas Nützliches tun möchte, lebt er natürlich zum Wohle aller nach göttlichen Gesetzen. Nur wenn er dies tut, hat er das Recht, sich für einen würdigen Menschen zu halten, und sein wahres Selbst wird durch ein solches Verständnis der Dinge vollständig befriedigt. Das ist jetzt selten. Im Grunde ist jeder nur (unangemessen) zufrieden mit sich selbst, was das charakteristischste Zeichen für den Einfluss von falschem Egoismus auf den Geist ist.

Wie kann man in sich selbst die Aktivität des falschen Egoismus erkennen?

Wir betonen sehr oft, was mit uns verbunden ist. Was mich persönlich betrifft, betone ich mehr, als wenn es jemand anderen betrifft. Oft geschieht dies unbewusst. Wenn sich zum Beispiel jemand über seine Probleme beschwert, kümmern wir uns oft nicht so sehr um unsere eigenen. Ich sage immer etwas sehr Wichtiges über mich selbst, aber wenn andere so etwas sagen, will man nicht immer zuhören – so funktioniert falscher Egoismus.

Zu beachten ist, dass die Stärke der Schmerzwahrnehmung von der Stärke des falschen Egoismus abhängt. Je egoistischer ein Mensch ist, desto schmerzhafter reagiert er auf alles. Wenn zum Beispiel eine Person sehr gekränkt ist, Schmerzen empfindet, weint, Schmerzen im Geist hat, bedeutet dies, dass die Energie des falschen Egos zu diesem Zeitpunkt den Geist beeinflusst.

Nehmen wir an, 2 Kinder spielen mit Autos. Der eine spielt mit seinem eigenen, der andere mit dem eines anderen. Wenn ein Kind das Auto eines anderen kaputt macht, hängt es mit seinem Egoismus nicht daran und ist daher nicht sehr verärgert. Wenn er seine oder jemand seine Schreibmaschine kaputt macht, dann fängt das Kind an zu weinen. Das bedeutet, dass das falsche Ego auch subtiler Natur ist, es kommt mit dem Spielzeug in Kontakt, nachdem es zerbrochen ist, ist plötzlich Schmerz im Kopf, und deshalb weint das Kind vor Schmerz.

Alle Arten von Schmerz, die nur in dieser Welt existieren, entstehen als Ergebnis der Tatsache, dass eine Handlung stattfindet, die dem falschen Ego nicht gefällt. Angenommen, wenn uns jemand kneift, treten Schmerzen auf. Dieser Schmerz entsteht als Ergebnis des (den Körper durchdringenden) falschen Egos, das in ihm eine Reaktion auf fremde Einmischung hervorruft. Alles, was den Körper am Genießen hindert, verursacht Schmerzen in ihm. Je nachdem, mit welcher Art unseres Bewusstseins das falsche Ego in Kontakt kommt, entsteht diese Art von Schmerz. Daher können Schmerzen nach der Struktur unseres Körpers eingeteilt werden:

1. Körperschmerz.
2. Prana-Schmerz.
3. Sinnlicher Schmerz.
4. seelischer Schmerz.
5. Schmerz im Kopf.

1. Körperschmerzen.
Es tritt immer dann auf, wenn der Körper aufhört zu genießen. Angenommen, eine Mikrobe dringt in unseren Körper ein und beginnt, ihn als Objekt seiner Lust zu benutzen. Infolgedessen schaltet sich unser Wahrnehmungssinn (in diesem Fall die taktile Sensibilität) ein, um den Geist auf das aufmerksam zu machen, was passiert ist. In unserem Körper wird also ein Mechanismus aktiviert, der das Bewusstsein anzieht, um den Körper vor der Mikrobe zu schützen. All dies wird von unangenehmen Empfindungen begleitet, die mit den körperlichen Aktivitäten des falschen Egos verbunden sind.

Auftauchende Schmerzempfindungen breiten sich sofort auch auf Prana, Gefühle, Verstand und manchmal auch auf den Verstand aus. Daher kann bei einer selbstsüchtigen Person ein kleiner Insektenstich einen Wutanfall auslösen. Wenn ein Mensch ein hohes Maß an Entsagung erreicht und seinen Egoismus vollständig überwindet, dann arbeiten in diesem Fall die Abwehrmechanismen des Körpers weiter gegen Mikroben und andere Schäden, aber Schmerzen als solche treten nicht auf. Daher nimmt eine heilige Person sowohl Hitze als auch Kälte, Durst und Hunger ruhig wahr.

Manchmal kann das Bewusstsein den Körper nicht vollständig kontaktieren, zum Beispiel sind Nervengewebe beschädigt (der Tastsinn funktioniert nicht), dann werden keine Schmerzen im Körper gefühlt. In diesem Fall erhalten wir den Schmerz des geschädigten Körpers durch die Wahrnehmung des Reizes durch andere Wahrnehmungssinne in unser Bewusstsein. Wenn eine solche Person beispielsweise versehentlich verbrannt wird, reagiert sie nicht sofort auf die Verbrennung, sondern empfindet Schmerzen erst, nachdem sie den Schaden gesehen hat. Das Schmerzgefühl wird in diesem Fall jedoch nicht mehr im Körper entstehen, sondern in Prana, Gefühlen und Geist.

Es hilft, den körperlichen Egoismus abzubauen: Übergießen, eintägiges Fasten sowie Übungen wie Vibrationsmassage. Dadurch können Sie sich selbst helfen, mit Krankheiten fertig zu werden, die durch übermäßigen körperlichen Egoismus entstehen. Hier ist eine kurze Liste dieser Krankheiten:

Übermäßige Reaktion auf einen Reizstoff (Mikroben, Chemikalien), die zu einem heftigen, unkontrollierten Entzündungsprozess führt;
- allergische Reaktionen aller Art;
- Autoimmunprozesse im Körper (wenn eine veränderte Immunität ihre eigenen Gewebe und Organe zerstört);
- erhöhte Erregbarkeit von Haut, Darm, Magen, Leber usw.

2. Prana-Schmerz.
Nicht jeder versteht sofort, was Schmerz in Prana ist. Wenn wir gezwungen werden, etwas nicht aus freiem Willen zu tun, treten oft bestimmte mentale Empfindungen auf, wie Schwäche, Müdigkeit und Schmerzen. Dies ist der Schmerz im Prana oder die egoistische Reaktion einer Person auf die Verwendung ihres Pranas. In allen Fällen, in denen ein egoistischer Mensch daran gehindert wird, seine eigene Lebensenergie unabhängig zu genießen, treten sofort einige Veränderungen in der Bewegung der Lebensenergie in seinem Körper auf.

Manchmal, wenn ihn plötzlich jemand mit hohem Egoismus im Prana darum bittet, verspürt eine Person sofort Übelkeit, Kopfschmerzen, Schwäche, Appetitlosigkeit. In besonderen Fällen kann eine Person bei einer solchen Bitte sogar in Ohnmacht fallen. Andererseits kann er in heiterer Stimmung gerne etwas für sich tun. Übermäßiger Egoismus der menschlichen Prana-Aktivität führt zu folgenden Krankheiten:

Verringerte Leistung;
- Schwindel, Schwäche, Übelkeit;
- Kopfschmerzen;
- Druckabsenkungen;
- Ohnmacht.

Um den Prana-Egoismus zu reduzieren, ist es gut, Hatha Yoga, Spülungen, Gruppenreisen und sozial nützliche, selbstlose Arbeit zu praktizieren.

3. Sinnlicher Schmerz.
Ich denke, dass es keinen Sinn macht, diese Art von Schmerz stark zu kommentieren, das ist jedem klar. Wenn wir unsere Lieblingssache wegnehmen, dann gibt es Groll, Verzweiflung, Wut, Reizbarkeit, Angst. Besonders gefährlich ist es, wenn egoistische Gefühle, die durch den Erfolg eines anderen geweckt werden, Neid hervorrufen. Die Hauptursache für übermäßige Schmerzen in den Sinnen ist Gier was den sinnlichen Schmerz fast unerträglich macht.

Manchmal ist der sinnliche Schmerz so stark, dass eine Person an einem gebrochenen Herzen sterben kann. Überwältigender Egoismus kann die Sinne so stark aktivieren, dass Wutanfälle und Stresszustände entstehen. Unkontrollierte Gefühle können eine Person leicht zu Krankheit oder Gefängnis führen. Sinnesschmerz verursacht viele Arten von Krankheiten wie:

Neurosen;
- Hysterie;
- Neurasthenie;
- hormonelle Störungen.

Für die Behandlung von Krankheiten, die mit erhöhtem sinnlichen Egoismus verbunden sind, müssen Sie spenden, Geschenke machen, jeden um Vergebung bitten, der sich gestört hat, und auch jedem vergeben, der uns gestört hat.

4. Psychischer Schmerz.
Bei übermäßigem mentalem Egoismus verspürt eine Person den ständigen Wunsch, die Mängel anderer Menschen zu diskutieren. Schmerz im Kopf drückt sich auch in Verzweiflung, Negativismus in Bezug auf die Menschen in der Umgebung aus und als Ergebnis gibt es: Abgezäunt, Misstrauen, Wut. Schmerz im Kopf lässt uns verschiedene Hypothesen darüber aufstellen, was für schlechte Menschen um uns herum sind. Regelmäßiger Klatsch ist eine Aktivität, die darauf abzielt, den mentalen Egoismus zu befriedigen. Als Folge der starken Wirkung des Egoismus auf den Geist treten auf: Trägheit des Denkens (ernste Schwierigkeiten, eine andere Person zu verstehen), eine Abnahme des Gedächtnisses zum Guten und eine Zunahme des Gedächtnisses zum Schlechten. Die Folge solcher Prozesse im Gehirn ist eine Abnahme der geistigen Aktivität, die wiederum zu zahlreichen chronischen Krankheiten führt, sowie zu:

Demenz;
- Abnahme des Gedächtnisses;
- zwanghafte Ideen;
- Schizophrenie;
- Psychopathie.

Um den mentalen Egoismus zu reduzieren und die dadurch verursachten Krankheiten loszuwerden, wird empfohlen: Kultivieren Sie die Kommunikation über spirituelle Themen in sich selbst, versuchen Sie, bei den Menschen um Sie herum nach guten Charaktereigenschaften zu suchen, und gehen Sie nachsichtig mit ihren Mängeln um. Um mit dem egoistischen Geist zu arbeiten, ist es gut zu üben, „Ich wünsche allen Glück!“ oder „Ich wünsche dir Glück!“ zu wiederholen, wenn es sich auf eine bestimmte Person bezieht. Es ist gut, wenn eine Person, die so gesinnt ist, beginnt, das Gesetz des Karma zu studieren, und es ist noch besser für sie, mit der spirituellen Praxis zu beginnen.

Schmerz im Kopf
Ein von Selbstsucht erfüllter Geist kann kein einziges Wort tolerieren, das den Ansichten einer selbstsüchtig gesinnten Person widerspricht. Der Weise hat auch seinen unnachgiebigen Standpunkt. Er empfindet jedoch kein Unbehagen und noch mehr Leid, wenn er auf die Meinung eines anderen hört. Sein einziger Wunsch ist es, das Konzept des Gegners besser zu verstehen und, nachdem er es vollständig erkannt hat, demütig und mit Mitgefühl zu versuchen, seinen Standpunkt zu dieser Angelegenheit zu erklären. Daher haben demütige Weise keine Streitigkeiten. Sie unterhalten sich mit tiefem Respekt füreinander. Wenn ein Mensch nicht bereit ist, seine Vorstellungen vom Leben zu ändern, wird ihn ein weiser Mensch nicht stören.

Menschen, deren Geist von Egoismus durchdrungen ist, verhalten sich ganz anders. Sie hören mit großem Leiden auf die Meinungen anderer und versuchen mit Gereiztheit in ihrer Stimme, ihre eigene zu beweisen. Daher werden die Diskussionen der Weisen in den Veden eine Versammlung von Schwänen genannt, und die Streitigkeiten von Narren sind eine Versammlung von Krähen. Wenn sich Krähen versammeln und etwas nicht stimmt, dann erhebt sich ein großer Lärm. Durch die Fähigkeit, ohne Irritation auf die Meinung anderer zu hören, können wir also feststellen, wie demütig und selbstlos unser Geist ist. Ein übermäßig egoistischer Geist ist eine sehr große Gefahr. Als Folge solcher Neigungen des Geistes entstehen die folgenden Krankheiten:

Alkoholismus;
- Drogenabhängigkeit;
- sexuelle Perversionen;
- Wahnsinn.

Das Schlimmste ist, wenn ein Mensch aufgrund eines sehr selbstsüchtigen Geistes irgendwann in seinem Leben anfing, sich selbst als Gott oder eine Mission zu betrachten.

Der Geist wird durch jene Aktivitäten behandelt, die ihn stärken (Einhaltung des Tagesablaufs, Kommunikation mit Menschen, Literaturstudium, Besuch des Behandlungsraums, Arbeit ...).

Das falsche Ego ist unser einziger Feind auf dieser Welt. Es gibt uns all die schlechten Charaktereigenschaften, es führt uns zu Krankheit und Erniedrigung. Daher wird eine Person mit Hilfe der Kultivierung des wahren Selbst in sich selbst in der Lage sein, sich selbst zu finden und glücklich, gesund und erfolgreich zu sein!

Wenn viele irdische Apparate wegen Schaden zerstört werden müssen, dann wird die Zeit kommen, die Menschheit durch den natürlichen Apparat näher zu bringen.
Der Apparat ist die Primärstufe. Wahre Eroberung, wenn der Geist alle Apparate ersetzt.
Eine Person ohne eine einzige Maschine zu bewaffnen - ist das keine Eroberung?!
Der Schriftgelehrte kann nur auf der Erdoberfläche handeln, während der Geisteskundige über die Grenzen hinaus wirken kann. Der Aufbau neuer Weltkombinationen geht nicht einfach vonstatten. Die abgeschafften Zentren versuchen, die Bemühungen der neuen zu behindern.
Lasst uns ein Gewitter und einen Platzregen überleben - Unser Spiegel ist Licht.
Die Lehre der lebendigen Ethik: Erleuchtung, 2.2.4.8.

Wahre Vergeistigung führt den Geist zu feuriger Reinigung. Jedes Streben, das zur feurigen Reinigung führt, wird durch einen höheren Impuls bestätigt. Wenn der Lebensimpuls eine Person zur Manifestation lenkt, dann führen die Zentren zur spirituellen Schöpfung. Außerdem erhält der Geist Erleuchtung seines Egos durch die Spannung des Feuers. Jede strebende Energie kennt ihren eigenen Weg und gehorcht bewusst dem Gesetz der Anziehung. Feurige Transmutation vermittelt das subtilste Verständnis der Bedeutung des kosmischen Feuers und offenbart die Essenz des schöpferischen Feuers. Daher zieht das Wissen der feurigen Transmutation den Geist auf den Pfad der grenzenlosen Erleuchtung. So findet das große Werk des Feuers statt.
Die Lehre der lebendigen Ethik: Unendlichkeit, Teil 2. 536

Der Mensch kann erschaffen. Von was? Aus den Elementen seiner Ansammlungen, im Leben bemerkt und im Kelch beiseite gelegt. Kunst ist lebenswichtig, das heißt, sie ist notwendig für das Leben unter dichten Bedingungen. Die Erbauer des irdischen Lebens brauchen alle Fähigkeiten des Geistes, um schöpferisch zu bauen und neue Lebensformen zu schaffen. Nur Kunst kann die schöpferische Kraft in einem Menschen wecken. Lassen Sie die Schönheit in alle Lebensbereiche, in alle Ecken eindringen. Die Schönheit der Werke menschlicher Hände ist untrennbar mit der Kunst verbunden. So wird die Kunst in das Leben eintreten, in das ganze Leben eines Menschen, und nachdem sie in das Leben eingetreten ist und es transformiert hat, wird sie in einem Menschen die Fähigkeit erwecken, kreativ zu sein und zu arbeiten, und ihn auf eine neue evolutionäre Leistungsstufe heben.
Kanten des Agni Yoga, Februar 1960 24

DAS WAHRE „ICH“ DES MANNES (1) *
(Aus den Botschaften der Hohen Quelle)

Der Weg ist im Geist. Der Weg des Geistes führt durch die Schluchten des Lebens. Unter den Haufen materieller Bedingungen wird ein leuchtendes Muster des Geistes erscheinen, ein Muster des spirituellen Lebens, ein Muster des Lebens im Geist, das vorwärts geht und die dichten Sphären irdischer Beweise durchschneidet. Es ist gut, mit dem Herzen die Unbeweglichkeit und Trägheit dichter Zustände und das Leben des Geistes zu spüren, das im Innern vor sich geht. Das Leben des Geistes ist nicht von dieser Welt, es ist aus dem Fleisch. Der Geist, eingezwängt in den Körper und den irdischen Rahmen, muss durch das Leben der dichten Welt gehen. Und doch kann er, wenn er hindurchgeht, hindurchgehen, ohne mit ihm zu verschmelzen, ohne sich mit ihm zu identifizieren und zu wissen, dass dieser irdische Weg kein Selbstzweck ist, sondern nur ein Mittel, um das Leben des Geistes im Innern zu verwirklichen, das weit über das hinausgeht Grenzen der dichten Existenz, in der Unendlichkeit. Und dann wird die Unendlichkeit zum einzigen Maß des Lebens, dann werden alle Phänomene des irdischen Lebens auf der Waage der Unendlichkeit gewogen, und alle finden ihren wahren Platz im Bewusstsein des Menschen. Mit dem Maß der Unendlichkeit, dem Maßstab der Ewigkeit, werden irdische Angelegenheiten, Umstände, Zustände gemessen und erhalten eine wahre Bewertung für sich.

Die heutigen Schwierigkeiten, Sorgen und Taten bekommen auch in der Perspektive von zwanzig Jahren eine ganz andere Bedeutung und Bedeutung. Wie verändern sie sich in der Perspektive der Unendlichkeit. Nur Weisheit kann das Maß der Unendlichkeit auf alles anwenden, was um und im Inneren geschieht. Weisheit folgt der Formel: "Alles vergeht, und auch dies wird vergehen." Um das Leben zu erobern, muss man sich über das Leben erheben, sich im Geist und im Geist erheben. „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt“, sagt der Lehrer des Lichts, der im Geist über das irdische Leben aufgestiegen ist und die Unendlichkeit kennt. Ein Phänomen auf der Waage der Unendlichkeit zu wiegen bedeutet, einen Platz dafür in der allgemeinen Ordnung der Dinge zu finden, es zu verstehen, es zu rechtfertigen und zu beherrschen. Denn ein Phänomen besitzt Bewusstsein, bis seine wahre Bedeutung verstanden wird. An seinen Platz gestellt und das Herz nicht länger verdunkelnd, ermöglicht es, die Sonne des Lebens zu sehen, denn es ist gut für diejenigen, die die Sonne sehen. Gehen Sie ins Leben hinein, mitten hinein, aber mit der Waage der Unendlichkeit in Ihrem Busen. Dann sei wie ein Gebirgsbach, der sein Wasser durch Felsen, Schluchten und Steine ​​in den fernen Ozean des kosmischen Lebens trägt, um darin zu verschmelzen und ein Teil davon zu werden.

„Die Menschen glauben normalerweise, dass sie Perfektion auf viele Arten erreichen können. Diese Vielzahl von Trugbildern beruhigt elendes Denken. In der Zwischenzeit hat die Menschheit nur zwei Möglichkeiten - entweder weise zu versuchen, AUM in Spannung zu verstehen, oder sich wie ein Baumstamm in einen Sarg zu legen und zu glauben, dass jemand oder etwas das Schicksal des Ladenbesitzers des Geistes regeln wird.
Das wahre Streben nach der Verwirklichung höherer Möglichkeiten sollte den größten Teil des Lebens eines Menschen als die vitalste und aufregendste Beschäftigung ausfüllen. Aber das Licht der Erkenntnis wurde durch die konventionellen Formeln der Religionen ersetzt, und ein Mann, der Denker genannt wird, beugt sich in eine dunkle Ecke und hängt sich mit Amuletten auf, ohne auch nur das Symbol des Bildes zu kennen. Wiederholen Sie dies für alle, die in der Dunkelheit des Gewöhnlichen schlafen.
Es gibt keine halben Wege - weder Streben noch Strenge des Todes. Außerdem Streben, voller Freude des kosmischen Bewusstseins, und Tod, Strenge, voller Schrecken.
Die Regierungen, die glauben, die Gedankenarmut mit der Maske des Erfolges der Gemeinsamkeit zu überdecken, nehmen die Arbeit der Totengräber auf sich. Daher ist es notwendig, die Jugend vor dem Ansatz des Yoga des Lebens zu warnen.
Alle früheren Yogas, die aus höheren Quellen stammen, gingen von einer gewissen Lebensqualität aus; Jetzt, im Maitreya-Zeitalter, wird Yoga in der Essenz allen Lebens benötigt. Alles eindämmen und nichts vermeiden, ganz so wie die biblische Legende von feuerfesten Jünglingen, die sich mutig dem Feuer hingaben und so Kraft erhielten.
Sie können mir den Namen des Yoga des Lebens vorschlagen, aber der definitivste ist vielleicht Agni Yoga. Es ist das Element Feuer, das diesem selbstlosen Yoga seinen Namen gibt. Wenn die Gefahren des früheren Yoga bei den Übungen abnehmen, dann steigen im Feurigen Yoga die Gefahren, denn Feuer als alles verbindendes Element zeigt sich überall, gibt aber andererseits Wissen um die feinsten Energien. Feuer wird nicht vom Leben wegführen, aber es wird ein zuverlässiger Wegweiser zu den fernen Welten sein. Denn was nährt den unermesslichen Raum?
Also lasst uns über das feurige Leben lächeln.“ Lehre der lebendigen Ethik: Agni Yoga, 158.

Unsichtbar ist Unsere Gegenwart im Geist. Aber es existiert, und es bestimmt den Lauf des Lebens für diejenigen, die bei Uns sind. Es ist schwer zu verstehen, dass trotz allem, was ein Mensch hat, sein Bewusstsein, das die Welt widerspiegelt, wie ein Wasserreservoir ist: Es genügt ihm, sich zu verschlechtern - und das Spiegelbild der Welt verschwindet oder wird verzerrt, wenn seine Oberfläche ist aufgeregt. Bewusstsein ist eine veränderliche Größe. Es kann verloren gehen. Es ist eine Kombination aus Skandhas, dh den Elementen, aus denen es besteht. Diese Elemente sind im Falle des Herrn oder des Laien unterschiedlich. Wie ein Gebäude ist das Bewusstsein aus verschiedenen Materialien gebaut. Es gibt menschliche Strukturen, die Jahrhunderte oder sogar Jahrtausende bestehen. Und es gibt Basarstände für ein oder zwei Tage oder eine Saison. Der Mensch ist der Erbauer seines Bewusstseins. Wir bauen solide und für lange Zeit. Ein gewöhnlicher Mensch, bestenfalls für ein Leben. Religionen, die von einem zukünftigen Leben jenseits des Grabes sprechen, haben versucht, die Existenz der Elemente, die das Bewusstsein ausmachen, zu verlängern, aber es ist ihnen nicht gelungen. Der Schein gewann und kettete den Menschen an die Erde, und woran der Mensch glaubte, gab ihm keine Unsterblichkeit. Es ist notwendig, dass die Elemente, aus denen das Bewusstsein besteht, Materialien von solcher Dauer sind, dass sie dem Druck von Jahrhunderten und Jahrtausenden standhalten, das heißt, dass sie nicht durch die Zeit zerstört werden. Ist es auf der Erde erreichbar? Erreichbar. Ist es möglich, Ihr Bewusstsein so aufzubauen, dass es außerhalb der Zeit existiert? Es ist möglich, weil der Engel geschworen hat, dass es keine Zeit mehr geben wird, und der Retter hat vom ewigen Leben gesprochen. Die Lehre des Lebens spricht von Unendlichkeit – die Lehre des Lebens, aber nicht des Todes, zu der menschliche Lehren die Menschen verdammten. Der unsterbliche Kelch wird denen zu trinken gegeben, die zum Herrn kommen. Du kannst dein Bewusstsein bis zur Sättigungsgrenze mit vorübergehenden und vergänglichen Dingen füllen, die zum Tode verurteilt sind, und dich dadurch selbst zum Tode verurteilen. Aber das Bewusstsein kann mit Konzepten und Gedanken von unsterblicher Dauer gefüllt sein, Elemente, die die Unendlichkeit ausmachen. Sie können danach streben und sich damit sättigen.

Die Lehre des Lebens fordert die Verwirklichung der Fernen Welten. Ferne Welten, ferne Sterne, existierend in der Unendlichkeit, wie viele Jahrhunderte, Jahrtausende, Millionen von Jahren existieren sie! Mit Gedanken in den Ozean des Weltraums hinausgehend, schließt sich eine Person den Sphären des kosmischen Lebens an. Wenn man sich selbst nur als einen Reisenden sieht, der auf einem kleinen Planeten einen Abschnitt des großen, endlosen Weges durchläuft, kann eine Person die Größe der Welt und die Größe des Geistes erkennen, der ewige Existenz in der Unendlichkeit hat. Und da sie hier auf der Erde in einem irdischen Körper ist, aber mit Gedanken im Raum schwebt und die Unendlichkeit der Formen ihres Ausdrucks und der Veränderung ihrer Existenzen kennt, kann sie die Elemente der Unsterblichkeit ansammeln, die ihr Bewusstsein ausmachen. Jeder weiß um die Unvermeidbarkeit von morgen, und jeder plant es irgendwie und denkt darüber nach, was er tun wird, was er erreichen muss. Er denkt nicht nur an Tage, sondern an Monate und Jahre.

Es ist notwendig, die Projektion des Bewusstseins in die Zukunft zu verlängern und sie nicht auf die Jahre eines Lebens oder sogar mehrerer Leben zu beschränken. Es muss verstanden werden, dass der Geist zeitlos ist, dass alle Zeit, die ist oder sein wird, ein Feld der großen Ernte dieser Gedanken und Gefühle und Wünsche ist, die er jetzt in sich selbst sät und dadurch im Raum sät, also irgendwann und irgendwo - dann ernten Sie unbedingt die Früchte Ihrer Aussaat. Im Aspekt der Unendlichkeit ist alles machbar. Was jetzt in Form von schwachen, rudimentären Gedanken, in Form von unerfüllbaren Hoffnungen und Sehnsüchten im Bewusstsein auftaucht, wird irgendwann und irgendwo verwirklicht, weil sich im Wesen des Menschen Kristalle des unsterblichen Gedankens ablagern, um damit aufzuflammen die Feuer der Erkenntnis, wenn die Zeit gekommen ist. Nichts ist unmöglich, und nichts ist unerreichbar. Mit der Zeit ist alles erreichbar, aber nicht in einem Leben, aber auch nicht innerhalb von 60 oder 80 Jahren. Die Brücke der Unendlichkeit führt zur Verwirklichung von allem, worüber eine Person kreativ nachdenkt. Verstehe, dass nicht jetzt, sondern irgendwann und irgendwo alles erreichbar wird, weil alles erreichbar ist.

Verstehe, dass die Gegenwart, die Gegenwart dieses Augenblicks, das Feld für die Aussaat zukünftiger Errungenschaften ist. Und mutig und weit, weit werfen Sie die Samen zukünftiger Funde. Jetzt wird die Unmöglichkeit der Gegenwart durch die Möglichkeiten der Zukunft überwunden. Nichts kann einen Menschen seines großen Erbes berauben, das ihm seit Anbeginn der Zeit bestimmt ist. Aber er muss den Tempel des Geistes, sondern das Haus des Geistes mit eigenen Händen bauen, sein Bewusstsein bewusst in die Zukunft lenken und dort multiplizieren, erweitern und sättigen mit den Elementen des Unvergänglichen, den Elementen der Unsterblichkeit, einfangen die Unendlichkeit der Zukunft. Und dann beginnt das Ewige, das im Geist existiert, über das Vorübergehende im Menschen zu triumphieren und füllt den Kelch von Amrita. Wo dein Herz ist, da ist dein Schatz. Ein Herz, das nach den Schätzen der Unendlichkeit strebt, wird zu einem unsterblichen Herzen, einem Bewusstseinsträger, der keinen Tod kennt. So wird die Kontinuität des Bewusstseins, das heißt wahre (tatsächliche) Unsterblichkeit, durch die Anhäufung von Elementen des Unvergänglichen in ihm erreicht. Die Unsterblichkeit liegt in den Händen einer Person, wenn der Weg dorthin verwirklicht ist. Und jetzt, jetzt, inmitten einer Welt, in der alles dem Tode geweiht ist, wird bekräftigt, um den Tod durch den Tod zu besiegen, um in der Unendlichkeit das grenzenlose Leben des Geistes zu finden.

Ein gut geschlossener Magnet ist rund, ein perfekt geschlossener eine Kugel. Der Ball ist ein Symbol für Gleichgewicht und Stabilität. Sphärische Welten. Die ovale Form des menschlichen Mikrokosmos kann ein fast kugelförmiger Magnet sein, genauer gesagt eiförmig, und mit geschlossenen Polen ein Symbol idealer Balance sein. Wenn ein Mensch irgendwelche Emotionen nach außen zeigt, öffnen sich die Pole und seine Kraft fließt ohne Verzögerung heraus. Wenn er ihre Manifestation zurückhält, tritt kein Kraftausfluss auf. Schon das gesprochene Wort ist Energiefreisetzung und Polöffnung, also Kraftverschwendung. Daher wird Stille der beste Akkumulator feuriger Kraft sein. Aber auch Schweigen muss gekonnt sein. Der Stumpf ist leise, sammelt aber keine Kraft. Eine ungezügelte, unkontrollierte Freisetzung feuriger Kraft ist nicht akzeptabel. Wahrer Frieden findet sich in Spannung. Ebenso erfolgt die Freisetzung oder Verausgabung psychischer Energie unter der Bedingung der Zurückhaltung. Mit einem starken silbernen Zaumzeug wird die zurückgehaltene Kraft vorsichtig und sparsam verteilt bei vollständiger Kontrolle des Bewusstseins. Kein einziges überflüssiges Wort, keine einzige Geste, keine einzige Bewegung.

Alles geschieht unter Kontrolle und mit dem Willen. Ich tat es, weil ich es wollte, aber nicht, weil etwas Stärkeres als ich innerlich oder äußerlich mich dazu veranlasste. Niemand und nichts kann einen Menschen ohne die Zustimmung seines Willens zu etwas zwingen. Auch Handlungen gegen den eigenen Willen sind und müssen mit Erlaubnis des Willens erfolgen. Aber es ist notwendig, dass der eigene Wille, aber nicht der Wille eines anderen, die Handlungen und Handlungen einer Person leitet. Dafür musst du stark sein. Ein Mensch kann nur stark sein, wenn er einen Energieschatz in sich angesammelt hat. Deshalb lenke ich das Bewusstsein auf die Möglichkeiten, den Schatz feuriger Kraft anzuhäufen. Die Anhäufung lohnt sich. Ein Sammler kann man einen Menschen nennen, der das weiß und in unermüdlicher Arbeit, im Arbeitsalltag seine unsichtbare Kraft sammelt. Das Leben bietet dafür tausend Gelegenheiten. Sie können Ihr ganzes Leben im Zeichen eines brennenden Strebens nach der tatsächlichen Sammlung dieser Kraft und dem bewussten Aufbau des inneren Schatzes des Steins verbringen. Es gibt nichts Spannenderes und Spannenderes. Es ist unvermeidlich, zu sprechen und eine spirituelle Verteilung durchzuführen.

Vermeiden wir es nicht, Energie zu verschwenden. Es geht nur darum, wie Sie es ausgeben und wie viel. Der Dampf arbeitet in der Maschine, während er eingeschlossen ist, dh unter Druck. Die Ventile öffnen nach Bedarf und genau so viel wie nötig. Wenn Sie jedoch alle Ventile öffnen, versiegt die Kraft des Dampfes schnell. Genauso verhält es sich mit menschlichen Handlungen, Worten, Gefühlen und Emotionen. Ihre ungezügelte Erscheinung oder ihr Blitz vergleicht eine Person mit einem Dampfkessel, dessen Ventile und Ventile offen sind. Unter diesen Bedingungen wird der Energiestoß sehr kurz sein und schnell erschöpft sein. Nur die vollständige Zurückhaltung, Kontrolle und Regulierung des Energieflusses im Inneren verleiht der gewünschten Aktion Kraft und Dauer. Lerne still zu handeln, lerne zurückhaltend zu handeln, lerne unter der ständigen Kontrolle des Willens zu handeln, niemals und unter keinen Umständen die Handlung erschöpfen zu lassen, das heißt, dafür den gesamten Vorrat an psychischer Energie zu verwenden hinein und entleeren Sie sich dadurch nicht. Die Reserve an zurückhaltender Kraft, die von jeder Aktion übrig bleibt, wird den strahlenden Schatz des Steins multiplizieren. Die im Inneren abgelagerten Kristalle der psychischen Energie werden wachsen und eine Person wird ihre Ansammlungen vervielfachen. Nehmen Sie sich die Mühe. Das Ziel ist es wert, es lohnt sich, daran zu arbeiten, unseren einzigen, unveräußerlichen Schatz zu vermehren – den Stein, lodernd vor feuriger Kraft, den Stein, der in der Brust getragen wird.

Einerseits der freie Wille, andererseits die eiserne Zwangsläufigkeit des Karma. Zwischen diesen beiden Polen liegt das menschliche Bewusstsein. Aber Karma kann den Geist und seine Beziehung zu seinem Fluss nicht einschränken. In Freiheit oder Sklaverei in Bezug auf die Manifestation von Karma ist das Bewusstsein des Menschen, und die Wahlfreiheit bleibt immer bei ihm. Was auch immer das Karma sein mag, man kann in jedem gegebenen Moment seine Einstellung dazu geltend machen. Wenn man zum Beispiel eine karmische Schuld abzahlt, kann man entweder traurig sein oder sich freuen - es hängt von der Person selbst ab. Karma hat Herrschaft über seine Sphäre, aber es gibt einen Bereich des Geistes, wo seine Macht endet und wo der Geist dominiert. Nennen wir dieses Phänomen die Überwindung von Karma. Karma wird von einer Person in Ruhe gelassen, aber ihre vom Willen sanktionierte Einstellung dazu wird bestätigt. Weisheit trauert nicht und freut sich nicht zu sehr, denn wer kann sagen, was ein gegebener Kummer oder eine Freude mit sich bringt oder was sie verursacht. Wie oft freut man sich über das, was später Unglück bringt, und umgekehrt. Daher ist es besser, das Gleichgewicht zu bekräftigen und, sich über den Strom endloser Phänomene zu erheben, das Bewusstsein über den bipolaren Manifestationen des Astralen zu halten, das heißt, wahre Leidenschaftslosigkeit zu bekräftigen.

Träume Tag und Nacht
in ihnen - Täuschungen der Spitze,
und wirbelnde Visionen -
brennender tag.

Wer sieht die Linie des Lebens voraus?
Time of the Age - ausbrennen
und Epochen - der Tag kommt,
Träume und Schatten - verschwinden.

Passieren - was für ein Schmerz war es,
passieren - was wird dauern ...
Das Jahrhundert vergeht, brennt aus.
Zeit - Neues steigt!

Dies ist der Geist der Morgenröte der Ära,
wo Täuschungen verschwinden,
und Illusionen - dahinschmelzen -
Lichter im Herzen werden singen.
Vladislav Stadolnik 29.7.1999

Meine Welt und deine existieren. Auf welche von ihnen sich das Bewusstsein richtet, darin lebt es. Alles hängt vom Streben ab, und es ist unmöglich, nach unten oder hinten zu sehen, was oben oder vorne ist. Und wenn die Manifestationen deiner Welt die Meinen unterbrechen, wer in dir zieht dann deine Welt der Meinen vor? Und wird bei dieser Wahl nicht das Gesicht eines Mannes ohne Maske gezeigt? Diejenigen, die gerufen werden, sind diejenigen, die sich nähern und, entzündet von all den Feuern des Strebens, das Licht berühren und darin verweilen, während die Feuer lodern; und wenn sie ausgehen, bleibt ihre Essenz dieselbe wie vor der Berührung des Lichts. Die Auserwählten, die diese erste Prüfung bestanden haben, löschen nicht das Feuer des Strebens, sondern werden weiter geprüft, wobei sie nach jeder Prüfung die Ansammlung ihres Geistes enthüllen und den Schatz des Steins mit neuen strahlenden Schichtungen vervielfachen. Manchmal wird der Berufene zu einem gerupften Huhn, aber der Auserwählte ist ein aus der Asche wiedergeborener Phönix. Es scheint, dass alles verbrannt ist, alles verloren ist, Dinge verloren sind und es keine Freunde gibt, aber der Stein leuchtet mit den Feuern neuer Kraft und Stärke wächst, und das Verständnis wird bestätigt, dass das wahre Eigentum einer Person im Inneren liegt. der Schatz ist in ihm, aber nicht in irgendetwas Äußerem.

Die drei Unterschalen entsprechen auch den drei Welten, aus denen jede von ihnen stammt. Der Körper verlässt die Erde und geht in die Erde hinein, genau wie die Astral- und Mentalkörper, die ausgedient haben. Der irdische Körper ist zeitweilig, genauso wie die anderen beiden zeitweilig sind, und nur der feurige Körper ist außerhalb der Zeit. Es wird die zeitlose und ewige Wohnstätte des Geistes sein. Wer seine Heimat im Erdenkörper baut, begrenzt sich auf die Zeit des irdischen Lebens, wer sie im Astral- und Mentalkörper baut, setzt auch seinem Leben eine Grenze, denn obwohl diese beiden Hüllen länger leben als die irdische, die der Geist wirft sie ab und verbleibt nur bei dem, was von ihm im feurigen unsterblichen Körper konzentriert wird. Alle unteren drei sind sterblich. Das Bewusstsein, das in ihnen wohnt, kann sich an jeden von ihnen binden und, indem es alles Eigene in das eine oder andere legt, seine Existenz auf die Bedingungen beschränken, die für sie festgelegt sind. Der Aufenthalt im feinstofflichen und mentalen Körper ist zwar entsprechend länger als im irdischen, endet aber auch mit dem Absterben dieser Hüllen, die wie ein physischer Körper abgeworfen werden. Drei Tode warten auf die Inkarnation.

Indem er sein ganzes Eigenes im irdischen Körper konzentriert und die Möglichkeit der Existenz im subtilen Körper leugnet, verurteilt sich ein Mensch zum Tod des Bewusstseins in dieser Hülle und hat kein Leben im überirdischen, bewussten Leben. Auf die gleiche Weise kann er sterben oder für das Leben auf höheren Ebenen auferstehen: subtil und mental. Aber wahre Unsterblichkeit gibt es nur im feurigen Körper in der Feurigen Welt. Wenn die Elemente des Unvergänglichen im feurigen Körper, in der Höheren Triade, gesammelt werden, während sie noch auf der Erde sind, dann ist die Wohnstätte für den Geist, das Haus des Geistes, gebaut, und das Bewusstsein hat etwas, in dem es wohnen und sich manifestieren kann selbst vital. Wenn der feurige Körper gebildet wird, dann ist die bewusste Unsterblichkeit bereits auf Erden erreicht, und die Kontinuität des Bewusstseins beim Wechsel aller Hüllen ist eine integrale Errungenschaft des Geistes. Dies wird der Erwerb des ewigen Lebens sein. Wer es verleugnet, verurteilt sich selbst zum Tode, denn in der Überirdischen Welt ist das Leben dem Bewusstsein entsprechend. Das ewige Leben wird den Menschen vom Herrn gegeben, aber dieses Geschenk muss angenommen werden. Ein Mensch, der das Konzept des ewigen Lebens und der Unsterblichkeit des Geistes akzeptiert, wird wirklich unsterblich, denn er bestätigt seine bewusste Existenz in den unsichtbaren Welten. Die Behauptung, dass es Leben gemäß dem Bewusstsein gibt, ist außerordentlich wichtig, denn sie legt den Schlüssel zur Unsterblichkeit in die Hände des Menschen.

Und wir sind wie Uhrzeiger,
von morgens bis abends - alles ist in Bewegung,
und Eitelkeit und Alltag -
umfasst den Fluss der Tage und Jahre.

Hart – die Zeit oder wir? -
Stunden und Meilensteine ​​im All -
in diese Tagebücher eingetragen,
wo die ganze Vergangenheit in den Laken ist,
irgendwann später, um sie zu lesen.

Beeilen Sie sich, beeilen Sie sich, die Tage vergehen
und Laufen - auf der Stelle oder im Kreis,
wie eine aufgezogene Uhr,
wenn es einfach ist, und dann - mit Anstrengung ...

Vielleicht rennen wir dem nicht hinterher?
Können wir diese Räume nicht sehen?
Wir verschwenden Zeit. Wo ist der Raum?
Irdisches, himmlisches Gespräch?

Wir lösen uns von der Uhr
schau dir die Sterne an, sende einen Gedanken.
Da - wir haben das Warten schon satt,
und unser Herz ist verschlossen,
Wir sind wie flackernde Pfeile ...
Vladislaw Stadolnik 2005

Es heißt: Es wird dir nach deinem Glauben gegeben, das heißt nach deinem Bewußtsein. Und was Sie hier bejahen, wird dort bejaht, und was Sie ablehnen, wird abgelehnt. Der Zustand der Unsterblichkeit ist ein gerechter Zustand. Ein Mensch lebt von dem, was er mitgebracht und angesammelt hat. Je reicher und größer das Angebot, desto reicher und vielfältiger das Leben. Es kann auch vorkommen, dass jemand, nachdem er drei Granaten abgeworfen hat, nichts und nichts zum Leben hat, da er nichts mitgebracht und nichts gesammelt hat. Um zu ernten, muss man säen. Jeder Same wird seinen Spross und seine Frucht in der Überirdischen Welt geben, sogar das kleinste Korn. Das irdische Feld ist nicht geeignet für Wundertriebe, aber dort blühen und ernten sie von selbst – zwei, von sich selbst – drei, von sich selbst – zehn und mehr. So werden sich kleine Körner der Elemente der Unsterblichkeit, die sorgfältig auf der Erde gesammelt wurden, als unbezahlbare Schätze in der unsichtbaren Welt erweisen. Es ist notwendig zu lernen, das Wesen und die Dauer der Elemente zu unterscheiden, die die innere Welt eines Menschen während seines irdischen Lebens ausmachen. Die meisten Bewusstseine sind mit den Elementen der Erde gefüllt. Dies ist die mentale Umgebung einer Person von der einen oder anderen Dauer und setzt die Grenzen des Bewusstseinslebens. Die Grenze seines Lebens wird durch das Denken bestimmt. Und das Denken kann einen Menschen entweder in eine Sackgasse führen, die Tod genannt wird, oder in die strahlenden Weiten der Unendlichkeit. Denn durch sein Denken bejaht der Mensch sich Leben oder Tod.

Unbestreitbar sage ich: Große Intimität kann durch die Fülle der Selbsthingabe erreicht werden. Was muss gegeben werden? Ein Schwarm kleiner Gedanken, zufällig, unnötig und mit Dingen verbunden, auf die man leicht verzichten kann. Extra-Ballast, der das Bewusstsein nach unten zieht, muss ohne Mitleid weggeworfen werden. Man kann sich vorstellen, dass nur nützliche Gedanken erlaubt sind, dass alles, was nicht mit der Sache des Dienstes am Licht zusammenhängt und was nicht durch den unvermeidlichen Alltag des Lebens verursacht wird, ausgeschlossen ist. Irdisch - irdisch, aber nur im Ausmaß der notwendigen Zwangsläufigkeit. Es ist notwendig, sich anzuziehen und Schuhe anzuziehen, es ist notwendig, ein Dach über dem Kopf zu haben und alles andere, ohne das man nicht leben kann, aber alles Überflüssige ist ausgeschlossen, wie eine Barriere, die Meine Welt von der Welt im Inneren trennt. Wenn das Bewusstsein in unaufhörliches Gebet gekleidet ist, zerstört es die Mauern des persönlichen Gefängnisses und die Sphäre des persönlichen Denkens. Es ist das räumliche Denken des vom Persönlichen befreiten Bewusstseins, das wird. Es ist schwer zu begreifen, dass niemand eine ganze Reihe persönlicher Gefühle und Erfahrungen braucht und es keinen Nutzen hat, sich mit ihnen zu beschäftigen, geschweige denn das Bewusstsein oder sogar den Raum eines anderen damit zu belasten. Normalerweise neigen alle Menschen, die allermeisten von ihnen, dazu, das, was sie belastet, auf andere abzuwälzen und belasten damit ihr Umfeld und den Raum. Aber die erste Bedingung für die Befreiung von dieser Last ist, sie nicht auf die Schultern anderer abzuwälzen. Die zweite besteht darin, den Raum nicht damit zu belasten, und die dritte besteht darin, dass Sie Ihr eigenes Bewusstsein nicht damit verstopfen, wenn die ersten beiden abgeschlossen sind.

Befreiung muss um jeden Preis erreicht werden. Jeder spricht über das Eigene, über das, was ihn stört oder interessiert. Und Sie sprechen über alles Mögliche, aber nicht über Ihre Nöte, Schwierigkeiten und Erfahrungen. Es ist besser, sich die Beschwerden anderer anzuhören, als sich selbst zu beschweren. Es ist besser, die Last eines anderen auf die Schultern zu nehmen, als ihm die eigene aufzubürden. Es ist besser, besser, sich selbst zu vergessen und weder vor Menschen noch allein mit sich selbst herumzuhetzen. Dem Verhalten und Handeln einer Person im Privaten wird wenig Bedeutung beigemessen. Inzwischen offenbart sich nur in diesem Verhalten, nicht vor Menschen, sondern vor dem Angesicht des Weltraums, das wahre Verständnis der Grundlagen. Wenn alles, jede Bewegung und jeder Gedanke einer Person auf den unsichtbaren Schriftrollen von Akash eingeprägt ist; Wenn die Aura der Erde mit Bewegungsmustern des menschlichen Geistes und Körpers durchtränkt ist, dann kann man verstehen, wie wichtig es für die Reinigung des Raumes ist, dass diese Muster der Würde des Geistes entsprechen und die Aura schmücken, aber nicht entstellen der Erde. Der Bewusstseinsvermittler erfüllt den Raum mit Gedankenbildern, die weit davon entfernt sind, dem Schönheitsprinzip zu entsprechen. Die Taten und Taten von Menschen und die Kreativität von Menschenhänden entsprechen ihr nicht. Aber es muss konsequent sein. Daher wird der Aufruf zur Schönheit vorgebracht. Weil Schönheit erreicht wird. Die Neue Welt ist auf dem Prinzip der Schönheit aufgebaut. Und die Schönheit, die in die innere Welt eines Menschen eingetreten ist und sie erfüllt und seine Gedanken, Handlungen und Gefühle erleuchtet, wird das Bewusstsein von persönlichem Müll befreien, von zufälligen und unbedeutenden Gedanken, von allem, was durch das Fehlen von Schönheit erzeugt wird , Hässlichkeit. Und wenn das Verhalten angesichts des Weltraums, das Verhalten allein durch die Anwesenheit der Schönheit erleuchtet wird, wird der kürzeste Weg zum Licht gefunden werden.

Tiefe Augen sind unser Geist,
und er ist ein Teil des Universums,
wobei Kombinationen mit "I" angegeben sind.
und - Vorfreude ...

Nicht-Ich - Bewusstseins-Ozean,
und Er umfasst alle Manifestationen,
und es gibt keine Geheimnisse, sie sind für "Ich",
wo sind irdische Transformationen.

Und das große Ich lebt in uns,
und im Herzen - Verbindungen,
dass alles vom Nicht-Ich zum „Ich“ führt,
in ihnen - der Weg ist schön!
Vladislav Stadolnik 25.7.1999 Kamtschatka

„Urusvati schätzt Unsere Hilfe. Wer schätzt, schützt. Jede echte Zusammenarbeit erfordert zunächst Sorgfalt. Es ist unmöglich, die Hierarchische Zusammenarbeit nach Lust und Laune herumzuschieben. Aus Respekt müssen Sie auf die Stimme des Ältesten hören. Selbst diejenigen, die sich aus Unwissenheit Unsere Bruderschaft nicht vorstellen können, können dennoch die Existenz überirdischer Stimmen verstehen. Wer sich Unsere Bruderschaft vorstellen kann, sollte Unsere Wohnstätte entsprechend behandeln; muss verstehen, dass jede leichtsinnige Schwankung den Gedankengang des Lehrers stören muss. Jedes unwürdige Wort muss etwas entstellen. Jeder gebrochene Faden wird zu einer Schleife verdreht. Die Bedeutung liegt nicht in der Einschüchterung, sondern nur im Wunsch nach besseren Leistungen.
Es ist richtig, an die alte Weisheit Indiens zu erinnern, als die Pflicht dem eigentlichen Zweck des Menschen entsprach. Das Konzept der Pflicht ist in seiner tiefsten Wurzel eins, aber in seinen Verzweigungen funktioniert es bereits entsprechend. Für Uns ist das Konzept des Lehrers heilig. Jeder von uns hat einen Lehrer, und auf dieser Leiter sind die Stufen ohne Zahl. An der Spitze des Planeten zu stehen, ist noch nicht das Ende. Und es kann kein Ende geben, und darin liegt die Freude. Wenn du die unaussprechlichen Namen der Höchsten Herren rufst, dann wirst du großen Schaden erleiden. Schließlich kann ein solcher Verrat enorme Folgen haben. Es gibt Explosionen, sichtbare und unsichtbare, umso mehr ist es notwendig, sich an eine sorgfältige Haltung gegenüber der Hierarchie zu gewöhnen.
Es gab eine Zeit, in der die Menschen wussten, wie man sich besser auf das Konzept des Höchsten bezieht, aber jetzt wird der Große Dienst nicht verstanden. Es scheint, dass sich die Subtile Welt genähert hat, und es gibt zu viele Hinweise auf Uns, aber der dunkle Abgrund wird nicht kleiner. Sogar das eigentliche Konzept eines Lehrers ist zweifelhaft. Sie haben mehr als einmal gehört, wie Leute, die genug über die Bruderschaft wussten, obszön darüber sprachen. In solchen Ausdrücken liegt Zerstörung.
Wege der Hilfe werden uns aufgezwungen, aber solche Gewalt erzeugt eine Brechung der Strömungen. Ein sparsamer Besitzer bedauert jede Verschwendung. Große Freude würde entstehen, wenn diejenigen, die sich mit der Hierarchie auskannten, freiwillig ihre Lampen mitbringen würden.
Freiwilligenarbeit ist unser Motor.

Urusvati weiß, dass die Grundlagen des Seins in jeder menschlichen Handlung zum Ausdruck kommen müssen. Es genügt nicht, nur zu lesen, es genügt nicht, über sie zu sprechen, sie müssen so weit in das Leben eines Menschen eintreten, dass man, ohne sie zu erwähnen, danach leben kann. Dazu müssen Sie die verschiedenen Ebenen des Denkens erkennen.
So wie es drei Welten gibt, gibt es auch drei Gedankenschichten. Ein Mensch kann gleichzeitig in drei Schichten denken. Er kann irdisches Denken haben, unter dem ein subtiler Gedanke hindurchgeht, und irgendwo in der Tiefe wird ein feuriger Funke leuchten. Vielleicht fallen diese drei Schichten zusammen, und dann bekommen Sie eine starke Wirkung. Aber normalerweise finden die Menschen Zwietracht in ihren Köpfen. Irdisches Denken kann scheinbar attraktive Ideen hervorbringen, aber subtiles Denken kann sie verdammen, da es ihren wahren Ursprung kennt. Ein feuriger Funke kann manchmal gar nicht aufflammen.
Es kann beobachtet werden, wie eine Person gleichzeitig unter drei verschiedene Triebe fallen kann. Welche Art von Macht wird aus einer solchen Meinungsverschiedenheit resultieren? Sie können sich an ein altes Märchen erinnern, als sowohl ein Engel als auch ein Dämon in einer Person vereint waren. Beide flüsterten ihre Anweisungen. Aber der feurige Funke wurde von der Liebe entzündet, erst dann verließ der Dämon die Person.
Es ist sehr lehrreich zu beobachten, wie sich die Gedanken der drei Schichten verändern. Man sollte nicht denken, dass irdisches Denken sicherlich schlimmer als subtil sein wird. Man kann sagen, wie oft der irdische Gedanke die Menschen zu würdigen Taten zog, aber der subtile sich auf einem längst überholten Pfad schlängelte. Natürlich wird der feurige Funke immer makellos sein, aber es ist notwendig, dass er zünden kann.
Wir folgen den Gedankenschichten und freuen uns, wenn die drei Schichten in Einheit sein können. Vergessen wir nicht, dass die drei Schichten nur die Hauptabteilungen sind. Im Wesentlichen gibt es noch viele weitere solcher Unterteilungen, aber wir werden drei Grundlagen im Auge behalten, um die Beobachtungen nicht zu erschweren.
Der Denker wies seine Schüler an, sich selbst streng in Einheit des Denkens zu überwachen. Der Denker nannte eine solche Einheit Musik“ Teaching of the Living Ethics: 29, 303.

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*Vollständig - veröffentlicht auf Seite 48 in der "Galactic Ark": "Keys of the Teaching of Life" - http://kovcheg.ucoz.ru/forum/68-1275

Darüber, dass unser Bild vom Selbst ein Bild des Geistes ist und dementsprechend von uns verwirklicht werden kann. Ebenso ist Ihr Selbstgefühl eine konkrete gegenwärtige Empfindung und kann auch von uns verwirklicht werden. Sowohl das Bild des Selbst als auch das Gefühl des Selbst sind Formen, die verwirklicht werden können. Wenn wir uns mit diesen Formen desidentifizieren, gelangen wir zu dem formlosen Bewusstseinsraum, der sich von allem bewusst ist, alles in sich enthält. Dieser Bewusstseinsraum ist das Selbst, das sich allem bewusst ist: Objekte, Empfindungen, Emotionen, Geräusche, Bilder usw. Insbesondere ist es sich sowohl des Bildes des Selbst als auch des Gefühls des Selbst bewusst.Es stellt sich heraus, dass es zwei radikal verschiedene Selbst gibt: das Bild des Selbst und das Gefühl des Selbst; und was bewusst ist, d.h. Raum des Bewusstseins.

Das Bild des Selbst und das Gefühl des Selbst sind Formen, mit denen wir uns zu gegebener Zeit identifiziert haben und die eigentlich nicht wir sind. Deshalb werden sie gemeinsam genannt falsches Selbst. Der Raum des Selbst, der sich allem bewusst ist, ist im Wesentlichen keine Form. Es ist etwas, das jede Form enthalten kann, aber selbst nichts ist. Nichts, das alles enthält. Dieser Raum des Bewusstseins gehört uns wahres Ich. Das ist unser Selbst, das wir vergessen haben, nachdem wir uns mit dem falschen Selbst identifiziert haben.

Also zurück zu unserem Spiegelexperiment. Ihr Spiegelbild ist nichts anderes als eine Repräsentation Ihres falschen Selbst. Es ist nicht das falsche Selbst selbst, sondern seine Repräsentation in Ihrem Geist. Das Du, das hier ist, auf dieser Seite, d.h. derjenige, der sich über alles bewusst ist, ist dein wahres Selbst. Dein falsches Selbst ist materiell, hat eine Form und ist vollständig in deinem wahren Selbst enthalten. So hast du deine Vorstellung von dir im Kopf. Ihre Vorstellung von sich selbst, d.h. Ihr Selbstbild ändert sich mit der Zeit. Du wirst älter. Dein Körper verändert sich. Ihr Job ändert sich, Ihr Gehalt ändert sich. Sogar dein Charakter ändert sich. Und all diese Veränderungen betreffen nur dein falsches Selbst. Wie auch immer sich dein falsches Selbst verändert, dein wahres Selbst ändert sich überhaupt nicht. Es kann sich nicht ändern, weil es hat keine Form. Es ist nichts. Nichts, was keine Form hat, kann sich ändern, weil nur was Form hat, ändert sich. Dein wahres Selbst, dein Bewusstseinsraum ändert sich nicht. Ihr falsches Selbst, Ihr Bild von sich selbst, ist nur ein Bild in Ihrem Kopf. Dein Nicht-Selbst hat eine Form, also kann es sich ändern. Sein Schicksal ist es, zu erscheinen, zu wachsen und sich zu verändern und am Ende zu sterben, d.h. verschwinden. Dies ist das Schicksal absolut aller Formen.

Indem Sie sich mit Ihrem falschen Selbst identifizieren, verurteilen Sie sich selbst zum Tode und gleichzeitig zur Todesangst. Unsere Angst vor dem Tod ist die Quelle all unserer Ängste, all unserer Ängste und Sorgen. Das ist die Quelle unseres Leidens. Gleichzeitig seid ihr hier ein unveränderlicher Bewusstseinsraum. Du als Bewusstseinsraum veränderst dich nie. Solange Ihr falsches Selbst der Veränderung unterliegt, ändert sich Ihr wahres Selbst nicht und wird sich niemals ändern.

Je öfter du dich daran erinnerst, dass du der Raum des Bewusstseins bist, je mehr Zeit du ihm widmest, desto mehr entidentifizierst du dich von allen Bildern des Selbst und desto mehr identifizierst du dich mit deinem wahren Selbst. Das braucht Zeit und Übung. Gleichzeitig existiert jedoch dein falsches Selbst, dein Bild von dir selbst, als Form, weiterhin in deinem Bewusstseinsraum. Sie haben sich benommen und werden sich weiterhin benehmen. Deine Familie, dein Eigentum, deine Freunde, deine persönliche Geschichte sind immer noch da, weil du dich jetzt als Bewusstseinsraum betrachtest. Menschen, die mit Ihnen kommunizieren, bemerken möglicherweise überhaupt keinen Unterschied an Ihnen und Ihrem Verhalten. Ja, das kann nicht sein. Egal wie Sie sich verhalten, egal für wen Sie sich halten, es ist absolut unwichtig für Sie, der sich jetzt eher als außenstehenden Beobachter seiner selbst und seines Lebens betrachtet.

Wünsche werden immer noch in dir aufkommen. Du wirst immer noch Schmerz und Lust, Freude und Leid empfinden. Ihre persönliche Geschichte wird nirgendwo hingehen und Sie werden immer noch Pläne für die Zukunft haben. Ihr charakteristisches Verhalten, Ihre Gewohnheiten werden sich höchstwahrscheinlich nicht ändern. Ihre Persönlichkeit wird sich nicht ändern. Wahrscheinlich wird alles beim Alten bleiben, bis auf eines: Sie werden sich nicht mehr damit identifizieren. Als Bewusstseinsraum erlaubst du allem, was ist und sein kann, in dir zu sein. Sie werden immer noch Ihre Aktionen haben. Sie werden auch Entscheidungen treffen, und Sie werden auch damit kämpfen, Entscheidungen in Ihrem Leben zu treffen. Nur wird jetzt alles nur noch als das beobachtet, was in dir vorgeht.

Um für sich selbst leben zu können, existiert das subtilste materielle Element in der materiellen Welt, es kann nicht dünner sein. Dieses materielle Element wird falsches Ego oder das Gefühl genannt, eine Person zu sein, die für sich selbst leben möchte. Falsches Ego durchdringt den Verstand, den Verstand und die Gefühle einer Person. Alle spirituellen Attribute, alle Attribute der Seele, außer der Seele selbst, alle ihre Aktivitäten sind von diesem Element, dieser subtilen materiellen Struktur, durchdrungen.

falsches Ego

Falsches Ego (AHANKARA) ist eine Substanz (nicht physisch), die unser "wahres Selbst" - die Seele - umhüllt, damit wir die materielle Welt wahrnehmen und darin handeln können.

Sie können ein solches Beispiel geben, Sie schlafen und sehen einen Traum, in dem Sie sich mit einer anderen Person assoziieren, vielleicht sogar vom anderen Geschlecht, oder vielleicht einer biologischen Spezies - zum Beispiel einem Vogel. Die Ereignisse des Traums fesseln Sie, Sie freuen sich oder leiden, erleben die Handlung des Traums und identifizieren sich vollständig mit dem Helden. Bis zum Erwachen sind Sie und der Held eins.

Du hältst dich für ihn und glaubst an alles, was in einem Traum passiert, als wäre es eine objektive Realität. Aber das Erwachen bringt alles an seinen Platz, du bist wieder du und nicht der Held eines Traums. Der Held des Traums war nur eine Persönlichkeit, die mit seinen eigenen Erinnerungen und Erfahrungen auf dich gelegt wurde.

Achtung Frage! Und was ist aufgewacht - bist du es wirklich? Bist du endlich aufgewacht, oder wird dir wieder ein falsches Selbstverständnis aufgezwungen?

„Vom falschen Ego verwirrt, denkt die bedingte Seele, dass sie die Aktivitäten ausführt, die tatsächlich von den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur ausgeführt werden.“
/BG 3.27 /

Wahren Frieden erlangt nur derjenige, der das Verlangen nach sinnlichen Freuden vollständig überlebt hat, frei von Verlangen ist, sich selbst nicht als Besitzer von irgendetwas betrachtet und das falsche Ego losgeworden ist.
/BG 2.71 /

Ein Lebewesen unter dem Einfluss des falschen Egos identifiziert sich mit dem Körper und der materiellen Welt und wird somit von Maya gefangen, aber sobald es seine qualitative spirituelle Identität mit dem Höchsten Herrn erkennt und versteht, dass es der ewige Diener des Höchsten ist , wird er atma-darshanam und hrdaya granthi-bhedanam erreichen – Stufen der Selbstverwirklichung.
/SB 3.26.2 /

Wenn die Seele in den Bann der materiellen Natur und des falschen Egos gerät, identifiziert sie sich mit dem Körper, gibt sich vollständig den materiellen Aktivitäten hin und beginnt unter dem Einfluss des falschen Egos zu glauben, dass alle Früchte ihrer Arbeit ihr gehören .
/SB 3.27.2 /

Unter dem Einfluss des falschen Egos behält ein Lebewesen den Wunsch, sich an der materiellen Welt zu erfreuen, bis ans Ende seiner Tage, und wenn ihm diese Gelegenheit genommen wird, wird es von Sehnsucht erfasst.
/SB 4.28.17 /

„Der aus Bildung geborene Stolz, der aus Reichtum geborene Stolz, der aus Sparsamkeit geborene Stolz kommt vom falschen Ego, das die Quelle aller ungünstigen Dinge ist.
/Chaitanya-Bhagavata, 6.168-170/

Wenn sich ein Mensch mit der sich verändernden materiellen Welt identifiziert, ist seine wahre spirituelle Ausstrahlung in ähnlicher Weise hinter den Wolken der Illusion verborgen, und Veränderungen seiner materiellen Aktivitäten erscheinen ihm als sich in verschiedenen Lebensbereichen bewegend. Dies ist das Ergebnis des Einflusses des falschen Egos, das die Grenze zwischen spiritueller und materieller Existenz bildet, so wie eine sich bewegende Wolke die Grenze zwischen Mondlicht und Dunkelheit ist.
/ Quelle der ewigen Freude, Kapitel 20, Beschreibung des Herbstes /

In Madhurya Kadambini listet Vishvanath Chakravarti Thakur die fünf Kleshas auf und analysiert die Anatomie der Ursachen, die unser Leiden hervorrufen, die Anatomie des Karma. Er beginnt seine Erklärung damit, dass die Wurzel allen Leidens Unwissenheit ist, deren Ursache der fehlende Wunsch ist, Krishna zu dienen, und dementsprechend der Durst nach materiellem Genuss. Damit sich das Lebewesen mit der Materie identifizieren kann, hat ihm Krishna ein falsches Ego verliehen, denn der Geist kann sich nicht an der Materie erfreuen. Indem sie sich mit dem falschen Ego identifiziert, projiziert die Seele ihr Bewusstsein auf die Materie. Nachdem sie einen materiellen Körper erhalten hat, entwickelt sie sofort eine Bindung daran und Wünsche, die sie erfüllen kann.
/Nektar der Hingabe, Kapitel HINGABENDER DIENST/

Avidya, das Missverständnis des Menschen von seiner spirituellen Natur, bildet die Grundlage von ahankara, dem falschen Ego in seinem Herzen. Die eigentliche Krankheit wurzelt im Herzen. Wenn jedoch der Geist eines Menschen, sein Bewusstsein rein ist, hat er keine Angst vor materiellen Krankheiten. Um den Geist von allen Arten von Täuschungen zu befreien, sollte man das Hare-Krishna-Maha-Mantra chanten. Es ist so einfach wie vorteilhaft. Das Singen des heiligen Namens des Herrn löscht sofort das wütende Feuer der materiellen Existenz.
/Nektar der Anweisungen/

Allein das Wort ahankara bedeutet: Ich tue dies, ich tue das. Wenn wir so denken, fangen wir an, uns selbst großartig vorzustellen.
/EINE MEHR CHANCE, geblendet vor Lust/

Lord Ananta kontrolliert die materielle Erscheinungsweise der Unwissenheit sowie das falsche Ego aller bedingten Seelen. Wenn ein konditioniertes Lebewesen denkt: „Ich bin der Genießer, diese Welt existiert nur zu meinem Vergnügen“, flößt ihm Sankarsana diese Ideen ein. So stellt sich die gefallene, bedingte Seele vor, der Höchste Herr zu sein.
/SB 5.25.1 /

Die Lebewesen sind die Sklaven der materiellen Natur, aber jeder von ihnen stellt sich selbstzufrieden vor, ihr Herr oder Ehemann zu sein.
/SB 6.5.15 /

Hiranyakashipu war bis zu seinem Tod wütend auf Lord Vishnu. Andere, die am körperlichen Lebenskonzept festhalten, werden nur wegen des falschen Egos und des starken Einflusses der Unwissenheit wütend.
/SB 19.8.13 /

Ich bin der König der Halbgötter, die immer im Guten sind, und doch bin ich stolz auf meinen mageren Reichtum geworden und von falschem Ego verunreinigt.
/SB 6.7.12 /

O mein Herr, wie die Sonne vertreibst Du die Dunkelheit des konventionellen Lebens, die die Lebewesen verschlungen hat. Das Auge ihrer Weisheit ist geschlossen, und deshalb schlafen sie ewig in der Dunkelheit der Unwissenheit, ohne Schutz im Schatten Deiner Lotosfüße. Unwissend und verwirrt sind sie eingetaucht in phantommaterielle Aktivitäten und deren Reaktionen und sehen deshalb so erschöpft aus.
/SB 3.29.5 /

Die Hauptfunktion des falschen Egos besteht darin, die Gottlosigkeit aufrechtzuerhalten. Die Aktivitäten eines Menschen, der vergessen hat, dass er von Natur aus ein ewig unterwürfiger Teil der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, und der versucht, unabhängig vom Herrn glücklich zu werden, entwickeln sich hauptsächlich in zwei Richtungen. Zuerst versucht er, in fruchtbringenden Aktivitäten Erfolg zu haben, in der Hoffnung, persönliches Wohlbefinden oder Sinnesbefriedigung zu erlangen, aber nachdem er viel Zeit mit diesen Beschäftigungen verbracht hat und verzweifelt ist, Glück zu finden, beginnt eine Person zu philosophieren und kommt zu dem Schluss, dass er ist Gott gleich.

Diese falsche Vorstellung von der Einheit des Lebewesens mit Gott ist die letzte Falle der illusorischen Energie, und das darin gefangene Lebewesen verstrickt sich unter der Hypnose des falschen Egos in den Netzen des Vergessens.

Der beste Weg, sich von den Fesseln des falschen Egos zu befreien, besteht darin, sich von seiner Neigung zum spekulativen Denken über das Absolute und die Wahrheit zu befreien. Es muss verstanden werden, dass durch philosophische Spekulation ein Egoist, der weit davon entfernt ist, perfekt zu sein, niemals in der Lage sein wird, die absolute Wahrheit zu verstehen.

Die Absolute Wahrheit, die Höchste Persönlichkeit Gottes, kann nur von jemandem verstanden werden, der mit Demut und Liebe den Erzählungen der Höchsten Persönlichkeit Gottes von einer Person zuhört, die Wissen hat und die Vertreter der zwölf großen Autoritäten ist, die im Srimad aufgeführt sind -Bhagavatam. Nur eine solche Person kann die illusorische Kraft des Herrn überwinden, niemand sonst ist, wie es in der Bhagavad-gita heißt, in der Lage, sie zu überwinden.
/SB 3.5.31 /

Dann entstand das materielle Ego der universellen Form, in das zusammen mit der Aktivitätsfähigkeit Rudra, der Herr des falschen Egos, eintrat. Dadurch erlangten Lebewesen die Fähigkeit, zielgerichtet zu handeln.

ERLÄUTERUNG Das falsche Ego, das bewirkt, dass sich das Lebewesen mit der Materie identifiziert, wird vom Halbgott Rudra kontrolliert, der die Inkarnation von Shiva ist Rudra ist die Inkarnation des Höchsten Herrn, der in der materiellen Welt für die Art und Weise von verantwortlich ist Ignoranz. Die Aktivität des falschen Ego zielt darauf ab, die Bedürfnisse von Körper und Geist zu befriedigen.Die meisten Menschen, die sich in ihrem Leben vom falschen Ego leiten lassen, sind Lord Shiva untertan. Wenn die Unwissenheit einer Person subtiler wird, beginnt sie sich vorzustellen, der Höchste Herr zu sein. Dieser Glaube der bedingten Seele, der ebenfalls vom falschen Ego diktiert wird, ist die letzte Falle, die der bedingten Seele von der illusorischen Energie gestellt wird, die die gesamte materielle Welt kontrolliert.
/SB 3.6.25 /

Falsches Ego, das das Lebewesen dazu bringt, sich mit seinem Körper zu identifizieren und sich als Besitzer von allem, was mit dem Körper verbunden ist, zu betrachten, wird Maya genannt. Wenn ein Lebewesen vergisst, dass es der ewige Diener des Herrn ist, und statt Ihm zu dienen, die Befriedigung seiner eigenen Sinne genießen möchte, wird es von Maya versklavt. Der Herr erlaubt uns gnädigerweise, die materielle Welt zu genießen, aber früher oder später werden wir frustriert und ekeln uns vor Sinnesbefriedigung. Wenn solch ein enttäuschter Mensch zu den Lotosfüßen des Höchsten fällt und sich Seinem Willen hingibt, befreit ihn der Herr barmherzig aus der materiellen Knechtschaft. Deshalb sagt Kṛṣṇa in der Bhagavad-gītā: „Ergebe dich zuerst Mir, und dann werde Ich mich um dich kümmern und alle Reaktionen deiner sündigen Aktivitäten beseitigen.“ In der materiellen Welt sind sogar so genannte fromme Aktivitäten sündhaft, weil die Menschen sie zur Sinnesbefriedigung ausüben. (Spenden mit der Erwartung, in Zukunft mehr zu erhalten).
/SB 3.25.10 /

Dieses falsche Ego manifestiert sich als der Handelnde, das Instrument der Aktivität und ihr Ergebnis. Gleichzeitig kann das falsche Ego friedlich, aktiv oder passiv sein, je nachdem, welche der Gunas – Güte, Leidenschaft oder Unwissenheit – seinen Einfluss auf es ausübt.
VORGEBEN
Als Instrument manifestiert sich das falsche Ego in Form verschiedener Sinne und Sinnesorgane; Die Halbgötter und die Sinne verbinden sich zu materiellen Objekten.
/SB 3.26.26 /

Aus der Dunkelheit des falschen Egos erhebt sich das erste der fünf Elemente, der Himmel. Seine subtile Form ist der Klang, der sich auf dieselbe Weise zu ihm verhält wie ein Beobachtungsobjekt zum Beobachter.
ERLÄUTERUNG Die fünf Elemente Himmel, Luft, Feuer, Wasser und Erde sind nichts als verschiedene Manifestationen der Dunkelheit des falschen Egos. Das bedeutet, dass das falsche Ego im Mahat-Tattva (der gesamten materiellen Energie) ein Produkt der marginalen Energie des Herrn ist, und dieses falsche egoistische Verlangen, die materielle Schöpfung zu beherrschen, erzeugt wiederum die materiellen Elemente, die für den illusorischen Genuss von notwendig sind das Lebewesen.
/SB 2.5.25 /

Jedes Universum ist mit sieben Hüllen bedeckt, bestehend aus Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther, totaler Energie und falschem Ego.
/SB 6.16.37 /

Der Geist muss zusammen mit allen materiellen Wünschen in den Mondgott eingetaucht sein. Der Geist und alles, womit er zu tun hat, sollte in Lord Brahma platziert werden. Das falsche Ego, das unter dem Einfluss der Erscheinungsweisen der materiellen Natur steht und uns denken lässt: „Ich bin der Körper, und alles, was mit diesem Körper verbunden ist, gehört mir“, sollte in Rudra eingetaucht werden, der Gottheit, die das falsche Ego kontrolliert , zusammen mit materiellen Aktivitäten. Das materielle Bewusstsein sollte zusammen mit dem Objekt der Kontemplation in die individuelle Seele eingetaucht werden, und die Halbgötter, die unter dem Einfluss der Erscheinungsweisen der Natur handeln, sollten zusammen mit dem verschmutzten Lebewesen in das Höchste Wesen eingetaucht werden. Die Erde sollte in Wasser eingetaucht sein, Wasser in Sonnenschein, Sonnenschein in Luft, Luft in Äther, Äther in falsches Ego (materialistische Lebensauffassung), falsches Ego in totale materielle Energie, totale materielle Energie in nicht manifestierte Materie [pradhana] und schließlich Materie in ihrem nicht manifestierten Zustand sollte in die Überseele eingetaucht sein.
/SB 7.12.29-30 /

Der grobstoffliche Körper besteht aus Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther, während der feinstoffliche Körper den Geist, die Intelligenz und das falsche Ego umfasst. Aber das Lebewesen ist transzendental zu diesen acht Elementen der niederen Energie Gottes, die in der Bhagavad-gita beschrieben werden.
/Lehren der Königin Kunti/

Die Bhagavad-gita erklärt, dass die fünf Elemente – Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther – die grobstoffliche Energie der absoluten Wahrheit darstellen und dass es auch drei subtile Energien gibt: Geist, Intelligenz und falsches Ego oder falsch Selbstidentifikation mit Materie. Somit besteht die materielle Welt aus acht niederen Energien. Die Bhagavad-gita erklärt weiter, dass die niedere Energie, Maya, so stark ist, dass das Lebewesen (Jiva-Bhuta), obwohl es kein Teil davon ist, unter ihrem Einfluss seine wirkliche Position vergisst und sich mit dieser niederen Energie identifiziert. Krishna sagt deutlich, dass es neben der materiellen Energie eine höhere Energie gibt – Jiva-Bhutas, Lebewesen. In Kontakt mit der materiellen Energie setzt diese höhere Energie die gesamte manifestierte materielle Welt in Bewegung.
/HH Adi 7.118 /

Materie und Geist sind durch den Knoten des falschen Egos miteinander verbunden. Die Identifikation mit der Materie, die hridaya-granthi genannt wird, ist allen bedingten Seelen inhärent, und je mehr ein Lebewesen am Sexualleben hängt, desto fester zieht sich der Knoten in seinem Herzen zusammen.
/SB 3.24.4 /

„Von Natur aus bist du eine reine, lebendige Seele“, sagte der Herr zu Sanatana. „Dieser materielle Körper kann nicht mit deiner wahren Identität identifiziert werden; weder dein Verstand, noch deine Vernunft, noch dein falsches Ego ist dein wahres Selbst. Ihre Natur ist, dass Sie der ewige Diener des Höchsten Herrn Krishna sind. Deine wirkliche Position ist transzendental. Die höhere Energie von Krishna ist spiritueller Natur, während die niedrigere, untergeordnete Energie materiell ist. Da Sie sich zwischen spiritueller und materieller Energie befinden, befinden Sie sich in einer Randposition. Zu Krishnas Randkraft gehörend, bist du gleichzeitig eins mit Krishna und verschieden von Ihm. Weil Sie spirituell sind, unterscheiden Sie sich nicht von Krishna, aber weil Sie nur ein winziges Teilchen von Krishna sind, unterscheiden Sie sich von Ihm.“
/Lehren von Sri Chaitanya, Anweisungen an Sanatana Gosvami/

„Mein lieber König, das falsche Ego eines Menschen ist so stark, dass es ihn dazu bringt, eine materielle Existenz in die Länge zu ziehen, als wäre er mit einem starken Seil daran gebunden. Nur Devotees, die mit Aktivitäten im Krishna-Bewusstsein beschäftigt sind, können diesen engen Knoten leicht durchtrennen. Dies ist weder für diejenigen verfügbar, die versuchen, ein großer Mystiker zu werden, noch für diejenigen, die durch die Durchführung von Ritualen erfolgreich sein wollen. Daher sollte sich jeder an Aktivitäten im Krishna-Bewusstsein beteiligen, um den engen Knoten des falschen Egos loszuwerden und materielle Aktivitäten zu stoppen.
/SB 4.22.39 /

Unter dem Einfluss des falschen Egos identifiziert sich das Lebewesen erstens mit dem materiellen Körper (Ahanta) und beginnt zweitens, sich als Eigentümer von allem zu betrachten, was mit dem Körper verbunden ist (Mamata).
/SB 4.26.1-3 /

Professor Durkheim: Sie sprachen über falsches Ego. Möchten Sie damit betonen, dass das wahre Ego die Seele ist?

Srila Prabhupada: Ja, es ist reines Ego. Zum Beispiel habe ich den Körper eines 78-jährigen Inders und ich habe dieses falsche Ego, das denkt: „Ich bin ein Inder“, „Ich bin dieser Körper“. Es ist eine Täuschung. Eines Tages wird dieser vorübergehende Körper verschwinden und ich werde einen anderen vorübergehenden Körper bekommen. Es ist nur eine Illusion. Die Realität ist, dass sich die Seele gemäß ihren Wünschen und Taten von einem Körper zum anderen bewegt.
/Zurück zu Godhed, Körpertausch/

Srila Prabhupada. Materie ist eine Kombination aus den fünf grobstofflichen Elementen – Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther – und den drei subtilen Elementen – Verstand, Intellekt und falsches Ego.
Karandhara. Gemäß der vedischen Wissenschaft beginnt die materielle Energie mit dem falschen Ego, das sich dann in Intellekt, dann in den Geist und dann in die groben Elemente verwandelt: Äther, Luft, Feuer und so weiter. Es stellt sich heraus, dass alle Materie aus den gleichen Grundelementen besteht. Korrekt?
Srila Prabhupada. Ja.
/Leben kommt aus Leben, das Universum im Atom/

Hier wird besonders betont, dass der Geist darauf trainiert werden muss, so zu handeln, dass er die bedingte Seele aus dem Sumpf der Unwissenheit herausziehen kann. In der materiellen Welt ist das Lebewesen unter der Kontrolle seines eigenen Geistes und seiner Sinne. Tatsächlich bleibt eine reine Seele nur deshalb in dieser Welt, weil ihr Geist unter dem Einfluss des falschen Egos steht, das danach strebt, die materielle Natur zu beherrschen.
/BG 6.5 /

17. Diejenigen (Personen), die kein Verlangen nach persönlicher Befriedigung haben, deren Geist immer an Mir hängt, die friedlich sind, kein falsches Ego haben und allen Lebewesen gnädig sind und deren Bewusstsein niemals von Gelegenheiten zur Sinnesbefriedigung berührt wird, - solche Personen erfreuen sich in Mir an einem Glück, das von denen, denen ein solcher Verzicht auf die materielle Welt vorenthalten wird, weder erkannt noch erreicht werden kann.
/SB 14.11.17 /

Obwohl es für die bedingten Seelen nicht einfach ist, Mich zu kennen, habt ihr es heute geschafft, Mich zu verstehen, weil ihr erkannt habt, dass es in Mir kein Körnchen Materie gibt, insbesondere die fünf grobstofflichen und drei feinstofflichen Elemente.
/SB 3.9.36 /

„Um Yoga zu praktizieren, muss eine Person beständige Entschlossenheit und Vertrauen haben. Nachdem er alle materiellen Wünsche in all ihren Manifestationen, die vom falschen Ego erzeugt wurden, losgeworden ist, sollte er die vollständige Kontrolle über die Aktivitäten der Sinne erlangen und sie unter die Kontrolle des Verstandes stellen.
/BG 6.24 /

Die bedingte Seele ist wie eine Eisenkette. Sie ist von einem falschen Ego gefesselt, und die Hauptkraft, die ihre Handlungen in der materiellen Welt lenkt, ist der Verstand. Wenn der Geist in der Erscheinungsweise des Guten ist, sind die Handlungen eines Lebewesens vorteilhaft für ihn, der Geist in der Erscheinungsweise der Leidenschaft veranlasst ihn zu handeln und ihm Schwierigkeiten zu bereiten, und der Geist in der Erscheinungsweise der Unwissenheit führt zur Erniedrigung in niedrigere Formen des Lebens.
/BG 15.7 /

Freiheit. Wenn wir einen spirituellen Körper haben, der nicht von einem materiellen Körper bedeckt ist. Wir haben einen spirituellen Körper in diesem materiellen Körper, er ist sehr klein, und das ist unser wahres Gesicht. Aber jetzt bin ich von zwei materiellen Körpern bedeckt. Der erste ist der feinstoffliche Körper und der zweite der grobstoffliche Körper. Der subtile Körper besteht aus Geist, Intellekt und Ego, dem falschen Ego. Und der grobstoffliche Körper besteht aus Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther vermischt. Wir haben zwei Arten von Körpern. Wir verändern diese Körper.
/Rede gehalten von His Divine Grace A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, 31. August 1972, in New Vrindavan /

Ach Keshava! O Herr, der die wundersame Gestalt eines zwerghaften Brahmanen angenommen hat! O Jagadisha! O Hara, der das falsche Ego Seiner Devotees zermalmt! Ehre sei dir! Drei Schritte der Erde messend, täuschst Du Bali Maharaja mit Deinen gigantischen Schritten und reinigst alle Bewohner dieser Welt mit dem Wasser des Ganges, das aus Deinen Lotosfüßen fließt.
/SRI DASHA-AVATARA-STOTRA, Sri Jayadeva Gosvami/

Der durch regelmäßige Praxis des hingebungsvollen Dienstes vervollkommnete Gottgeweihte wird im Dritten Canto des Srimad-Bhagavatam (15.25) beschrieben: Eine Person, die vom falschen Ego befreit ist, das aus der materiellen Existenz geboren wurde, ein vervollkommneter Mystiker, ist qualifiziert, in das berufene Reich Gottes einzutreten Vaikuntha.
/Nektar der Hingabe, 8/

Wir gehören auch gewissermaßen der Samkhya-Schule an, weil wir die materiellen Elemente analysieren: das ist Erde, das ist Wasser, das ist Feuer, das ist Luft, das ist Äther. Darüber hinaus können Sie dieser Liste Ihren Verstand, Intellekt und Ihr Ego hinzufügen. Aber ich kann nicht mehr über mein Ego hinaus zählen. Krishna sagt jedoch, dass es etwas jenseits des Egos gibt, nämlich die Lebenskraft
/Leben kommt aus Leben, 4. Morgenspaziergang/

Da der Höchste Herr über die zehn Organe des Körpers, die fünf Elemente der grobstofflichen Materie, die fünf Sinnesobjekte, den Verstand, die Intelligenz, das falsche Ego und die Seele herrscht, ist Er als Panca-Vimsa, „das fünfundzwanzigste Element“, bekannt. "
/SB 7.8.52 /

Danach beginnt sich das Mahat-Tattva als Quelle aller zukünftigen Wesen in viele verschiedene Formen aufzulösen. Mahat-tattva wird von der Erscheinungsweise der Unwissenheit beherrscht und lässt falsches Ego entstehen. Sie ist die volle Entfaltung der Persönlichkeit Gottes und kennt vollkommen die Prinzipien der Schöpfung und den Zeitpunkt ihrer Reifung.
/SB 3.5.28 /

11. Aus der Erregung der ursprünglichen Erscheinungsweisen in der nicht manifestierten materiellen Natur entsteht das Mahat-Tattva. Aus dem Mahat-Tattva stammt das elementare falsche Ego, das in drei Aspekte unterteilt ist. Dieses dreigeteilte falsche Ego manifestiert sich weiterhin als subtile Formen der Wahrnehmung, als Gefühle und als grobe Objekte der Sinne. Die Entstehung all dessen wird Schöpfung genannt.
/SB 12.7.11 /

Das Ätherelement wird der Luft die Berührungsqualität nehmen, und die Luft wird in den Äther eintreten.
Dann, oh König, wird das falsche Ego in der Erscheinungsweise der Unwissenheit den Klang, die Qualität des Äthers beherrschen, wonach der Äther selbst mit dem falschen Ego verschmelzen wird. Falsches Ego in der Erscheinungsweise der Leidenschaft wird die Fähigkeiten der Sinne wegnehmen, und falsches Ego in der Erscheinungsweise der Güte wird die Beschützer der Körperteile verschlingen. Dann wird das gesamte Mahat-Tattva das falsche Ego zusammen mit seinen verschiedenen Funktionen absorbieren, und dieses Mahat wird mit Güte, Leidenschaft und Unwissenheit verschmelzen.
/SB 12.4.15-19 /

In der ersten der neun Schöpfungsstufen wird das Mahat-Tattva, die Gesamtheit aller materiellen Elemente, geschaffen, in der aufgrund der Gegenwart des Höchsten Herrn die Erscheinungsweisen der materiellen Natur zusammenwirken. In der zweiten Stufe entsteht das falsche Ego und darin werden materielle Elemente, materielles Wissen und materielle Aktivitäten gebildet.
/SB 3.10.15 /

Durch die Schicksale der Jivas in Gang gesetzt, brachte das Mahat-Tattva, in dem Rajas vorherrschen, das falsche Ego hervor, das in drei Formen existiert. Aus dem Ego wiederum entstanden mehrere Gruppen, bestehend aus fünf Elementen.
/SB 3.20.13 /

Bali Maharaja blickte zusammen mit allen Priestern, Acaryas und anderen auf den universellen Körper der Höchsten Persönlichkeit Gottes, der voller sechs Opulenzen ist. Es enthielt alles im Universum, einschließlich aller Elemente, Sinne, Sinnesobjekte, Geist, Intellekt und falsches Ego, alle Arten von Lebewesen und die verschiedenen Arten der Interaktion der drei Arten der materiellen Natur.
/SB 8.20.22 /

Die Bhagavad Gita sagt: aham krtsnasya jagatah prabhavah- Der Kosmos ist eine Manifestation der Energie des Höchsten Herrn. Die materiellen Bestandteile des Universums (Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther, Geist, Intelligenz und falsches Ego) gehören zu Seiner niederen Energie und die Lebewesen zu den Höheren. Die Energie des Herrn unterscheidet sich nicht von Ihm selbst, und daher ist alles, was existiert, Krishna in Seinem unpersönlichen Aspekt.
/HH Adi 1.53 /

Die Objekte des materiellen Genusses [Klang, Form, Geschmack, Berührung und Geruch], die Aktivitäten der Sinnesorgane, die Kontrolleure dieser Aktivitäten [die Halbgötter], der materielle Körper, die ewige Zeit und das Ego sind alle Produkte Deiner materiellen Energie. Diejenigen, die die Perfektion in der Praxis des mystischen Yoga erlangt haben und ihren Geist gestärkt haben, verstehen dies. Sie sehen auch, dass Du in Deiner transzendentalen Form als Überseele hinter all dem stehst. Deshalb bringen wir Dir immer wieder unsere demütigen Ehrerbietungen dar.
/SB 5.18.37 /

Der materielle Körper, eingetaucht in den Kreislauf materieller Aktivitäten, ist wie ein Rad auf dem Wagen des Geistes. Die zehn Sinne [fünf zum Handeln und fünf zum Erwerb von Wissen] und die fünf Luftströme im Körper bilden die fünfzehn Speichen dieses Rades. Die drei Erscheinungsweisen der Natur [Güte, Leidenschaft und Unwissenheit] sind die Nabe, und die acht Elemente der Schöpfung [Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther, Geist, Intelligenz und falsches Ego] bilden den Rand dieses Rades. Äußere oder materielle Energie, wie Elektrizität, setzt es in Bewegung. Das Rad eines materiellen Körpers dreht sich also schnell um die Achse - seine Hauptstütze. Seine Achse ist der Herr selbst, die höchste Seele und die absolute Wahrheit. Wir verneigen uns in Ehrfurcht vor diesem Herrn.
/SB 8.5.28 /