Die Konzepte „Feudalismus“, „Kapitalismus“, „Sozialismus“ – als gesellschaftliche Phänomene kritischen Verständnisses. Industrieller Feudalismus vs. postindustrieller Kapitalismus

§1. Primärakkumulation in England

XVI-XVII Jahrhunderte in der Geschichte Europas - die Übergangszeit vom Feudalismus zum Kapitalismus. Was sind die Hauptmerkmale dieser Zeit?

Erstens ist dies der Zeitraum der anfänglichen Akkumulation, d.h. die Zeit der Vorbereitung der Grundbedingungen für die Entwicklung der kapitalistischen Produktion.

Zweitens ist dies der Herstellungszeitraum, d.h. Die Zeit der Vorherrschaft in der Industrie war noch nicht die der Fabriken, sondern der Manufakturen.

In den meisten europäischen Ländern waren zu dieser Zeit das Feudalsystem und die feudale Produktionsweise noch erhalten. Nur zwei Länder haben die Führung übernommen und entwickeln sich auf dem kapitalistischen Weg – England und die Niederlande. Anhand ihres Beispiels werden wir betrachten, was die ursprüngliche Akkumulation und die Herstellungsperiode sind.

Was ist also primitive Akkumulation? Dies ist die Schaffung zweier entscheidender Bedingungen, die für die Entwicklung der kapitalistischen Produktion notwendig sind.

Erste Bedingung. Um die Produktion zu entwickeln, wird Kapital benötigt, d.h. große Geldsummen, die ausreichen, um ein Unternehmen zu gründen. Ohne Kapital gibt es keinen Kapitalisten. Daher ist eine Seite der ursprünglichen Akkumulation die Kapitalakkumulation durch zukünftige Kapitalisten. Genau von ihnen. Große Geldsummen, die die Feudalherren anhäuften, wurden für ihren Konsum ausgegeben und nicht in die Produktion investiert und wurden nicht zu Kapital.

Zweite Bedingung. Für die Entwicklung der kapitalistischen Produktion werden Arbeitskräfte benötigt, d.h. Menschen, die nicht über einen eigenen Bauernhof und damit verbundene Lebensunterhaltsmöglichkeiten verfügen und daher gezwungen sind, an Kapitalisten zu vermieten.

Von hier aus ist klar, dass dieser Prozess „ursprüngliche Akkumulation“ und nicht „anfängliche Kapitalakkumulation“ genannt werden sollte, wie es in Lehrbüchern der politischen Ökonomie genannt wurde. Die Kapitalakkumulation ist nur eine Seite der ursprünglichen Akkumulation.

Der Hauptgrund für den Ruin der Bauern und ihre Umwandlung in Arbeiter in England war die Schafzucht, die die Briten als einen so wichtigen Teil ihrer Wirtschaft betrachteten, dass sogar der Sprecher des Unterhauses des englischen Parlaments dabei auf einem Sack Wolle saß Treffen. Durch die „Preisrevolution“ wurde die Schafhaltung besonders profitabel, da die Preise für Wolle noch stärker stiegen als für andere Waren. Und umgekehrt wurde es völlig unrentabel, die feudale Ausbeutung der Bauern fortzusetzen, weil der reale Wert der festen Feudalrente stark sank. Und so vertreiben die englischen bürgerlichen Feudalherren, um die Schafweiden zu vergrößern, abhängige Bauern von ihren Feudalgütern, zerstören ganze Dörfer und verwandeln sie in Schafweiden. Dieser Vorgang wurde „Zaunen“ genannt, weil das Land eingezäunt war.

Es scheint, dass die Feudalherren die Bauern auf „legaler“ Grundlage vertrieben haben – sie haben sie von ihrem Land vertrieben. Nach den feudalen Normen hat der Feudalherr jedoch nicht das Recht, dem Bauern das Land wegzunehmen; er kann von ihm nur Pacht erhalten: Der Bauer ist derselbe Eigentümer des Landes wie der Feudalherr selbst. Das Feudalrecht sieht zwei Grundbesitzer vor – den Bauern und den Feudalherrn. Aber zu diesem Zeitpunkt betrachteten die englischen Feudalherren ihren Landbesitz bereits nicht mehr als feudal, sondern als bürgerlich, d.h. vollständig.

Die Bauern wurden auf andere Weise vom Land vertrieben. In England waren zu dieser Zeit Mietverhältnisse bereits weit verbreitet. Im Gegensatz zur Festmiete könnte die Miete erhöht werden. Und es steigerte sich so stark, dass die Pächter bankrott gingen.

So befand sich die Masse der Bauern ohne Wohnraum und ohne Lebensunterhalt. Dieser Prozess fand in der Mitte des 16. Jahrhunderts statt. ergänzt durch die Säkularisierung des Kirchenlandes. Eine der Manifestationen des Übergangs zum Kapitalismus im Bereich der Ideologie war die Verbreitung protestantischer Lehren im Christentum im Gegensatz zu katholischen. In England errang die anglikanische Kirche, an deren Spitze ein König stand, der die Beziehungen zum Papst abbrach, einen Sieg über den Katholizismus. Gleichzeitig wurden 650 Klöster aufgelöst und Tausende Mönche schlossen sich der Armee der Vagabunden an. Gleichzeitig wurden diejenigen Bauern, die das Land entweder als Pächter oder als feudal abhängige Besitzer bewirtschafteten, vom Land vertrieben. Schließlich löste der König die privaten Militärtrupps der Feudalherren auf, und auch eine große Zahl ehemaliger Militärs befand sich auf der Landstraße. Dies war ein Ausdruck des Übergangs zum Kapitalismus – es war ein Schlag gegen die Reste der Unabhängigkeit der Feudalherren der alten Formation. Der Adel hatte keine Trupps.

Jetzt irrten Massen arbeitsloser und armer Menschen über die Straßen Englands. Warum brauchte man sonst „Landstreichergesetze“? Um sie in kapitalistische Unternehmen zu treiben? War dafür die wirtschaftliche Notwendigkeit nicht hinreichend verlässlich? Tatsache ist, dass die „Landstreichergesetze“ nicht erlassen wurden, um Kapitalisten mit Arbeitskräften zu versorgen. Diese Obdachlosen und Menschen ohne entsprechende Qualifikation waren als Arbeitskräfte in den damaligen Manufakturen nicht geeignet. Dies waren Lumpenmenschen, die ihren Lebensunterhalt mit Betteln und sogar Raubüberfällen verdienten, und die Situation in England verschlechterte sich. Grausame Gesetze richteten sich gegen die Zunahme der Kriminalität. Nach diesen Gesetzen galt es als Straftat, keine Arbeit oder keinen Haushalt zu haben. Eine solche Person hätte mit Peitschen geschlagen, ihm die Ohren abgeschnitten und mit einem heißen Eisen gebrandmarkt werden sollen, und wenn er zum dritten Mal in die Hände der Behörden fiel, hätte er sogar hingerichtet werden sollen. Da ihnen Wohnraum und Lebensunterhalt entzogen waren, befanden sich die Menschen in einer im Grunde aussichtslosen Situation.

So vollzog sich in England die eine Seite der ursprünglichen Akkumulation: der Ruin der Bauern und die Bildung einer Armee von Menschen, die später Arbeiter werden sollten.

Die zweite Seite ist die Kapitalakkumulation. Das Muster besteht darin, dass das Kapital zunächst nicht in der Produktion, sondern in der Zirkulations- und Kreditsphäre akkumuliert wurde. Mit dem Übergang zum Kapitalismus beginnt das über lange Zeit in Handel und Wucher angesammelte Kapital in die Industrie zu fließen.

Eine weitere wichtige Quelle der Kapitalakkumulation ist der Raub und die Ausbeutung von Kolonien.

Für England wurden die Kolonien zu den wichtigsten Quellen der Kapitalakkumulation. Da aber zunächst fast alle Kolonien zu Spanien und Portugal gehörten, musste England indirekt agieren.

Erstens betrieben englische Kaufleute Schmuggelhandel mit diesen Kolonien und erwirtschafteten dabei beträchtliches Kapital.

Zweitens wurden durch den Sklavenhandel riesige Kapitalien erwirtschaftet. Englische Kaufleute brachten nicht nur Industriegüter, sondern auch afrikanische schwarze Sklaven nach Übersee. Nachdem die Spanier einen erheblichen Teil der lokalen Bevölkerung in Amerika ausgerottet hatten, waren sie gezwungen, Arbeitskräfte aus Afrika zu importieren. Aber sie selbst verabscheuten den Sklavenhandel. Die Briten übernahmen diese Angelegenheit. Der Begründer dieses Handels, John Hawkins, erhielt dafür den Rittertitel und sein Wappen zeigte einen schwarzen Mann in Ketten. Der Sklavenhandel war ein sehr lukratives Geschäft, denn in Afrika wurden Schwarze entweder einfach bei Raubzügen gefangen genommen oder von örtlichen Königen für Rum und Schmuck gekauft. Ein Gewinn von 100 % für einen Flug galt als niedrig und erreichte oft 300 % oder mehr.

Es wurde der sogenannte „Dreieckshandel“ betrieben: Melasse wurde aus den spanischen Kolonien im tropischen Amerika, wo es Zuckerrohrplantagen gab, in die Kolonien Nordamerikas gebracht. Hier stellten sie daraus Rum her. Rum wurde nach Afrika gebracht und gegen Sklaven eingetauscht. Sklaven wurden nach Amerika verschleppt und die Geschichte wiederholte sich. Manchmal erreichte der Gewinn für einen „dreieckigen“ Flug 1000 %. Die Schwarzen waren auf dem Deck oder in den Laderäumen gestapelt, „wie Bücherreihen in Regalen“. Etwa 30 % der Schwarzen starben unterwegs. Die Kranken wurden noch lebend über Bord geworfen, um ein „Verderben“ der restlichen Ladung zu vermeiden.

Drittens betrieben die Briten Piraterie und griffen spanische Schiffe an, die mit Gold und Gewürzen aus den Kolonien in spanische Küstenstädte in Amerika kamen, was damals als Erfüllung einer patriotischen Pflicht angesehen wurde. Zur Ausrüstung von Piratenexpeditionen wurden Aktiengesellschaften gegründet, an denen nicht nur Kaufleute, Würdenträger und sogar Königin Elisabeth selbst teilnahmen. Der Pirat Francis Drake, der die zweite Weltumsegelung in der Geschichte vollendete, wurde Admiral der Royal Navy. Kurz gesagt, Piraterie galt als völlig legale und seriöse Aktivität.

Zunächst erbeuteten die Briten durch Schmuggel, Sklavenhandel und Piraterie einen Teil des in den Kolonien geplünderten Reichtums aus Spanien. Doch das reicht England nicht. Sie strebt nach eigenen Kolonien und beginnt dafür einen offenen Krieg mit Spanien. Ende des 16. Jahrhunderts. Die spanische Flotte „Invincible Armada“ wurde besiegt. Die Niederlage der Armada wird in der Literatur (nicht im Englischen) manchmal als Unfall interpretiert: Der Sturm zerstreute die spanischen Schiffe, während die englischen aus irgendeinem Grund unberührt blieben. In Wirklichkeit war die Niederlage eine Folge der wirtschaftlichen Rückständigkeit Spaniens. Die Spanier nutzten veraltete Entertaktiken und die Briten zerstörten ihre Schiffe mit Kanonen.

Danach begann die koloniale Expansion Englands offen. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts. Es erobert Kolonien in Amerika und am Ende des Jahrhunderts beginnen englische Unternehmen, Indien zu plündern.

Eine wichtige Quelle der Kapitalakkumulation war der Monopolhandel, der es ermöglichte, Waren viel teurer weiterzuverkaufen, als sie kosteten. Beispielsweise hatte die Moskauer Kompanie englischer Kaufleute ein Handelsmonopol mit Russland. Sie exportierten Schmalz, Wachs, Pelze, Flachs und Hanf aus Russland. Für England war Hanf von besonderer Bedeutung: Hanfseile waren für die wachsende englische Flotte notwendig. Daher wurden in Kholmogory und Vologda sogar englische Unternehmen zur Herstellung von Seilen gegründet. Und die englische Flotte war mit russischen Seilen ausgestattet. Durch den Weiterverkauf russischer Waren in Europa erzielten englische Kaufleute natürlich höhere Gewinne. Während der Zeit der ursprünglichen Akkumulation erbrachte der Bereich der Kapitalakkumulation, einschließlich des Handels, in der Regel ungleich hohe Gewinne.

Deine Türen stehen weit offen, aber deine Seele ist verschlossen.

Wer ist hier der Boss? - Ich würde dir gerne etwas Wein geben.“

Und als Antwort auf mich: „Es sieht so aus, als wären Sie schon lange unterwegs –

Und ich habe die Menschen vergessen – wir leben schon lange so!

(C) Vladimir Vysotsky „Das Haus eines anderen“

In früheren Artikeln habe ich darüber gesprochen, welche theoretischen Fehler Marx und Engels gemacht haben, warum Lenin die königliche Familie hasste, welche theoretischen Fehler Wladimir Uljanow/Lenin gemacht haben, wie der Feudalismus als Folge der Februarrevolution hätte enden sollen und wie der Oktober den Feudalismus nach Russland zurückgebracht hat .

In diesem Artikel werden wir über den Zustand des Feudalismus in Russland sprechen.

Feudales Russland im 21. Jahrhundert

Heutzutage hört man oft den Begriff „Feudalherr“ oder „Feudalherr“ in Bezug auf Vertreter der aktuellen Regierung.

Wenn eine Eskorte eines Gouverneurs oder Präsidenten vorbeikommt, sagen wir: „Ein Feudalherr und sein Gefolge sind gegangen“, „ein feudaler Umzug“, „da ist ein Herr.“

Wenn wir überall auf das feudale „Ernährungssystem“ stoßen, überrascht es uns nicht.

Wenn die Macht in Russland nach einem wenig verstandenen Prinzip (an einen unserer engen Mitarbeiter) übertragen wird, sagen wir manchmal, dass es sich um eine feudale Verteilung der Getreideplätze durch Erbschaft handelt.

Wenn wir sehen, dass ein Vertreter der Regierung oder sein Verwandter grob gegen die Gesetze verstößt, wenn ihm feierlich eine Schusswaffe überreicht wird, wenn ihm offensichtlich übermäßige Sicherheit gegeben wird, sagen wir, dass dies normale „feudale Privilegien“ eines Vertreters der aktuellen Regierung sind .

Wenn Vertreter von Exekutivbehörden (Polizei, Gerichte, Staatsanwaltschaft, Bereitschaftspolizei, verschiedene Inspektionen) in unser Haus oder unsere Organisation kommen, vergessen wir die Gesetze und erinnern uns unwillkürlich an die „Invasion der Tataren-Mongolen“ oder „königlichen Gardisten“.

Wenn Bürger ihres Eigentums beraubt werden, wenn Wälder illegal abgeholzt werden, wenn seltene Tiere in Naturschutzgebieten gejagt werden, wenn schamlos Bestechungsgelder von uns verlangt werden, sagen wir: „Diese Bastarde benehmen sich wie Feudalherren.“

Wenn die Machthaber selbst Untergebene ernennen und nicht an die Menschen denken, sondern nur an ihre Taschen und ihren Chef, verstehen wir, dass dies normale feudale Beziehungen sind.

Wenn der Herrscher der Region Moskau regelmäßig „Streitigkeiten“ mit dem Herrscher von Moskau führt, um die Ungerechtigkeit der „Aneignung“ der Finanzströme der in Moskau arbeitenden „Regionalleute“ durch den Moskauer Herrscher zu erklären, halten wir das für normal.

Wenn das Leben nicht nach Gesetz, sondern nach mittelalterlichen Vorstellungen zunehmend in unsere Kultur eindringt, nehmen wir das auch gelassen hin.

Wenn sich vor Gericht herausstellt, dass alle vor dem Gesetz gleich sind, jemand mit Macht oder Geld aber etwas gleichberechtigter ist, überrascht uns das auch kaum. Wir leben schon lange so.

Die Beziehungen in der russischen Armee galten lange Zeit als Leibeigenschaft, mit eigenen Versionen von Corvee und Quitrent.

Auch das Verhältnis zwischen Gastarbeiter und Arbeitgeber ist ein gewöhnliches Leibeigenschaftsverhältnis.

Beziehungen in kriminellen Strukturen und an Orten, an denen Strafen verbüßt ​​werden, sind ebenfalls gewöhnliche Leibeigenschaftsbeziehungen.

Und all diese Zusammenhänge spüren wir im Alltag.

Wir sind selten überrascht, wenn verschiedene Beamte, Sicherheitskräfte, Banditen und ihre Diener gewöhnliche russische Bürger als Sklaven oder Leibeigene behandeln. Wir wissen, dass ihnen dafür nichts passieren wird, aber es wird sehr schlimm für uns sein, wenn wir versuchen, empört zu sein.

Wenn Vertreter feudaler Staaten Russlands beste Freunde sind, halten wir das für normal.

Wenn Leibeigene aus Feudalstaaten zu uns kommen und perfekt in unsere Realität passen, überrascht uns das nicht. Nur wenige Menschen denken darüber nach, warum sich ein Mensch, der es gewohnt ist, in feudalen Verhältnissen zu leben, so gut an Russland anpasst.

Oder leben wir vielleicht im Feudalismus?

Ich werde versuchen, dieses Problem im Detail zu betrachten.

Was ist Feudalismus?

Fehde(Auch - Lehen, Leinen, lat. Feudum, aus dem Altdeutschen. z.B- "Loyalität" und od- "Besitz") - Grundstücke (seltener - festes Einkommen oder Anspruch auf Einkommen), gewährt Herr Vasall in den erblichen Besitz übergehen, nutzen und veräußern unter den Bedingungen des Vasallen, der Militär-, Verwaltungs- oder Gerichtsdienste zugunsten des Herrn leistet. Diese Art des Landbesitzes wurde damals praktiziert Mittelalter V Europa .

Wenn ein Herr das Recht, ein Lehen zu besitzen, auf einen Vasallen übertrug, verlor der Herr nicht das gleiche Recht, dasselbe Lehen zu besitzen. Dies hatte zur Folge, dass ein und dasselbe Lehen gleichzeitig im Besitz von zwei oder mehreren Personen war.

Feudalbesitz war an Bedingungen geknüpft und klassengebunden. Konvention Das Lehenseigentum bedeutete, dass das Recht des Vasallen, das Lehen zu besitzen, zu nutzen und darüber zu verfügen, nur dann bei ihm verblieb, wenn der Vasall zugunsten des Herrn diente. Wenn der Vasall aus irgendeinem Grund seinen Verpflichtungen gegenüber dem Herrn nicht mehr nachkam, hatte der Herr das Recht, dem Vasallen das Lehen wegzunehmen und es auf eine andere Person zu übertragen oder das Lehen für sich zu behalten. Die Klassenstruktur des feudalen Eigentums sah vor, dass nur Personen, die der Adelsfamilie angehörten, das Recht hatten, Lehen zu besitzen. edel) Klasse. Bauern und Städter, selbst die Reichen, konnten nicht Besitzer eines Lehens werden, ohne zuvor den Adelsstand zu erhalten.

Als Marx vom Feudalismus als einer Wirtschaftsformation sprach, meinte er nicht nur, dass es in dieser Wirtschaftsformation Leibeigene und eine Klasse von Feudalherren gab – Menschen, die bestimmte Gebiete zur Verfügung stellten und mit ihnen das Recht auf Einkommen.

Ich möchte einige andere Definitionen des Feudalismus geben:

Wörterbuch der Politikwissenschaft:

FEUDALISMUS

(Feudalismus) Ein soziales System, in dem Vasallen die Macht des Herrn anerkennen und sich auf seiner Seite an Kriegen beteiligen, im Austausch für persönlichen Schutz und den Schutz des Landbesitzes. Der Herr wiederum schwört dem König die Treue und erhält im Gegenzug seinen Status

Ushakovs erklärendes Wörterbuch:

FEUDALISMUS , Feudalismus, pl. Nein, Ehemann.(cm. Lehen) (ist., Soziol.). Eine sozioökonomische Formation, die das Sklavensystem und den vorangegangenen Kapitalismus ersetzt und auf dem Eigentum des Feudalherrn an den Produktionsmitteln und seinem unvollständigen Eigentum an bäuerlichen Produzenten basiert, die in Leibeigenschaft von den Grundbesitzern, die in ihrem Land Herrscher sind, unterworfen sind einander, mit dem Monarchen im Kapitel.

Juristisches Wörterbuch 2000:

FEUDALISMUS (deutsch Feudalismus, französisch Feodalismus, von spätlat. feodum, feudum – Fehde) ist ein spezifisches System wirtschaftlicher, sozialer und politisch-rechtlicher Beziehungen, gekennzeichnet durch: a) bedingtes Eigentum an Land; b) die Macht (souveräne oder zumindest verwaltungspolizeiliche) liegt bei den Grundbesitzern; c) das Vorhandensein einer feudalen Hierarchie, rechtlich ungleicher und sozial geschlossener Klassen. Allgemein anerkannt Definition F. fehlt in der Geschichtswissenschaft (nicht in letzter Ausweg aufgrund erheblicher zivilisatorischer und historischer Unterschiede zum „klassischen“ westeuropäischen Modell, die nicht nur in asiatischen Gesellschaften, sondern auch in Osteuropa zu beobachten sind).

Definition von S.I. Belashov:

„Der Feudalismus ist eine Form der Gesellschaftsführung, die auf der Ausbeutung kleiner Bauernbesitzer basiert, denen der Feudalherr Land zugeteilt hat und von ihnen dafür Sachleistungen in Form von Corvee und Quitrent (Feudalrente) erhält.“

Lenins oberflächliches Kriterium zur Unterscheidung von Feudalismus und Kapitalismus wird von einigen Autoren immer noch verwendet. Gleichzeitig glauben die Autoren, dass der Feudalismus in Russland im Jahr 1861 endete. Solche Autoren argumentieren, dass es in Russland bereits von 1861 bis 1917 Kapitalismus gab, jedoch mit teilweiser Beibehaltung der Leibeigenschaftsformen der Ausbeutung der Bauernschaft und mit erhaltenen feudalen Überresten in Form von Autokratie, Klassenprivilegien, feudalem Landbesitz und Verstaatlichung der Religion, kollektives Eigentum an Land.

Die Hauptunterschiede zwischen Feudalismus und Kapitalismus

Im Feudalismus unterscheidet sich die herrschende Klasse von anderen Klassen nicht nur durch ihre finanzielle Lage, sondern auch durch besondere, oft ungeschriebene Rechte, die sie anderen Klassen überlegen machen. Solche Rechte wurden „Feudalprivilegien“ genannt, abgeleitet vom Wort „Fehde“ – gewährtes Recht.

Diese Privilegien in jeder Art von Beziehung (vor Gericht, in den Medien, auf der Straße) verleihen der herrschenden Klasse offensichtlich größere Rechte als ihren Mitmenschen.

Das Vorhandensein feudaler Privilegien geht fast immer mit einer hierarchischen Verteilungsstruktur der „feudalen Rechte“ und einem System zum Aufbau von Beziehungen wie Vasall – Herr einher (Ich bin der Boss – du bist ein Narr, du bist der Boss – Ich bin ein Narr).

In der Regel gelten im System folgende zwingende Regeln: „Jeder Baron ist in seiner Baronie souverän.“ Und „Der Vasall meines Vasallen ist nicht mein Vasall.“ Aber Ausnahmen sind möglich.

Solche Privilegienhierarchien in der feudalen Gesellschaft haben unterschiedliche Namen: „feudale Hierarchie“, „Rangtabelle“, „Machtvertikale“.

Grundlage solcher Beziehungen sind Eigentumsverhältnisse, bei denen der Hauptfeudalherr der Hauptgrundbesitzer ist und für bestimmte Dienstverpflichtungen Lehen und Immunzertifikate an seine Untergebenen (Barone und Adlige) verteilt. Sie wiederum erheben Tribut und Steuern von ihren Untergebenen, können das Lehen aber selbst an diejenigen übertragen, die tiefer in der Machtvertikale stehen.

Auf der untersten Ebene der Feudalhierarchie stehen die Feudalherren, die keine untergeordneten Feudalherren haben und gezwungen sind, von einfachen Bürgern oder Bauern Tribut in Form von Frondiensten und Quitrenten einzutreiben.

Bauern, die einem bestimmten Lehnsherrn zugeordnet sind, müssen für einige Zeit für den Lehnsherrn arbeiten oder Tribut zahlen (quitrent).

Betrachten wir einige Merkmale des Feudalsystems, die es vom Kapitalismus unterscheiden.

Feudaler Grundbesitz

In einem Feudalstaat sind in der Regel alle zur gewerblichen Nutzung zur Verfügung stehenden Grundstücke und Privateigentümer entweder Staatseigentum oder werden auf mehrere große Feudalherren aufgeteilt. Aus diesem Grund können die verbleibenden Bürger des Landes nicht in vollem Umfang über Privateigentum verfügen und sind von der herrschenden Klasse abhängig.

Das „Recht“ der herrschenden Klasse, sich das Mehrprodukt der Arbeiter und Bauern frei anzueignen, ergibt sich aus feudalen Eigentumsverhältnissen.

Fütterungssystem

Das System ist so organisiert, dass es unumgänglich ist, dass Beamte in einem bestimmten Gebiet auf Kosten der Bürger unterstützt werden.

Außerrechtliche Strukturen

Um feudale Hierarchien aufrechtzuerhalten, werden in feudalen Staaten spezielle außerrechtliche Organisationen zur Aufrechterhaltung von Hierarchien gegründet. Der Austritt aus einer solchen Organisation ist oft schwieriger als der Beitritt. Dies liegt daran, dass die Offenlegung von Informationen über die die Regierung unterstützenden Strukturen eine große Gefahr für die derzeitige Regierung darstellt.

Solche Strukturen könnten die Inquisition und Ritter in Europa, die Mafia in Italien, der KGB und organisierte kriminelle Gemeinschaften in der UdSSR sein. Diese Strukturen scheinen einerseits von den Behörden unabhängig zu sein, andererseits werden sie, völlig abhängig von den Behörden, von der herrschenden Klasse für illegale Operationen innerhalb des Landes genutzt. Russische und sowjetische Geheimdienstoffiziere sehen ihren Hauptunterschied zu Mitarbeitern des Innenministeriums darin, dass das Innenministerium gezwungen ist, im Rahmen des Gesetzes „im juristischen Bereich“ zu arbeiten, während Geheimdienstoffiziere nicht darauf beschränkt sind dieses Feld.

Bürgerrechte

Bürgerrechte sind eine Fiktion und werden in der Praxis nicht respektiert.

Im Feudalismus werden einigen oder allen Bürgern des Landes grundlegende Bürgerrechte entzogen. Arbeit ist grundsätzlich kein Recht, sondern eine Pflicht. So gab es in Russland bis 1991 Artikel 209 des Strafgesetzbuches der RSFSR, der Parasitismus bestrafte. Es ist zu beachten, dass dieser Artikel selektiv angewendet wurde – nur diejenigen wurden bestraft, die die Behörden bestrafen wollten.

Abhängigkeit des Gerichts

Das Vorhandensein einer Hierarchie (vertikal) in einem Feudalstaat bettet die richterliche Gewalt in dieselbe Hierarchie ein und macht sie abhängig. In diesem Fall folgt der Richter nicht so sehr dem Gesetz, sondern versucht vielmehr, der hierarchischen Struktur, die ihn kontrolliert (ernennt, abberuft, befördert oder bestraft), zu gefallen.

Das Gericht kann nur dann eine unabhängige Entscheidung treffen, wenn die Interessen der Behörden nicht beeinträchtigt werden.

Wenn es um die Interessen der Behörden geht, ist das Gericht niemals objektiv und fair.

Sie können Beispiele dafür sehen, wie die Gerichte mit einfachen Bürgern und Vertretern der Nomenklatura umgehen< ein href = http://naganoff.livejournal.com/65182.html >hier.

Eine detailliertere Analyse des Zustands der russischen Gerichte finden Sie hier< a href = http://www.novayagazeta.ru/politics/51767.html >hierUnd< a href = http://www.ng.ru/politics/2012-07-27/1_sudy.html >Hier.

Keine Unschuldsvermutung

Der Feudalherr kann nicht zulassen, dass die Schuld- oder Unschuldsfrage ohne sein Eingreifen oder ohne seine Erlaubnis durch ordentliche Richter entschieden wird. Richter besuchen regelmäßig höhere Behörden und hören sich telefonisch Anweisungen darüber an, wer und wie sie urteilen sollen.

Vasallengerichtsbarkeit

Jeder kennt die Praxis, wenn eine Beschwerde einer höheren Behörde zur „Analyse und Bearbeitung“ an dieselbe Behörde zurückgeschickt wird, an die sie gerichtet wurde. Dabei handelt es sich nicht nur um Faulheit und Arbeitsunwilligkeit, sondern um den feudalen Grundsatz „Der Vasall meines Vasallen ist nicht mein Vasall.“ Das heißt, eine höhere Autorität mischt sich in der Regel nicht in die Angelegenheiten einer niedrigeren ein, wenn sie sich an die in Bezug auf sie vereinbarten „Spielregeln“ hält. Wenn die Behörden einschreiten und von oben bis unten ein konkretes Strafmaß fordern, dann ist dieses Strafmaß rechtskräftig.

Besondere Strafe

Kriminelle aus der Nomenklatura oder deren Bedienstete (Angehörige von Sicherheitskräften, Leiter von Wahlkommissionen, Staatsanwälte, Richter) erhalten selten Haftstrafen. Sollte dies jedoch geschehen, werden sie in separaten Spezialgefängnissen festgehalten.

Mangel an unabhängigen Medien, Parteien, Bewegungen, Ideologien

Die Machthierarchie ermöglicht es der herrschenden Klasse, mit Hilfe untergeordneter Sicherheitskräfte jegliche oppositionellen Medien, Parteien oder Bewegungen zu liquidieren. Das Gericht ist in diesem Fall kein Instrument zur Wiederherstellung von Rechten, sondern ein Instrument zur Festigung der Gesetzlosigkeit.

Nichtwirtschaftlicher Zwang

Das Fehlen oder die schwerwiegende Einschränkung der bürgerlichen Freiheiten im Feudalismus sowie das Fehlen unabhängiger Medien und Gerichte geben der herrschenden Klasse die Möglichkeit, nichtwirtschaftlichen Zwang auszuüben. Ein solcher Zwang kann den Militärdienst oder die Teilnahme an Regierungsveranstaltungen umfassen.

Eine weitere Methode nichtwirtschaftlicher Nötigung ist die Verpflichtung zur Arbeit im Gefängnis. Ein Verurteilter, der sich weigert, an Orten zu arbeiten, an denen er seine Strafe verbüßt, gehört automatisch zu den Verstößen gegen interne Vorschriften und verliert das Recht auf vorzeitige Entlassung.

Mangel an Rechtsstaatlichkeit ( Regel von Gesetz)

Die Machthierarchie führt dazu, dass nicht alle vor dem Gesetz gleich sind. Wer hierarchisch höher steht, hat mehr Rechte, gegen das Gesetz zu verstoßen.

Es gibt mehrere Beispiele dafür, wie das Gesetz selektiv auf Verbrechen von Bürgern und Beamten angewendet wird.

Mangel an freien Märkten

Der Feudalherr wird in seinem Herrschaftsbereich niemals einen Fremden dulden, der Handel treibt, ohne sich vor dem Feudalherrn zu verbeugen oder ihm ein Opfer darzubringen, oder einen spontanen Markt, auf dem etwas unkontrolliert verkauft wird. Der Feudalherr würde lieber alle Geldbeziehungen liquidieren, als jemandem den Handel zu gestatten, da eine Person, die reich geworden ist, der Meinung sein könnte, dass sie sich dem Feudalherrn nicht mehr beugen und ihm gehorchen muss.

Ideologisierung des gesellschaftlichen Lebens auf der Grundlage religiöser oder kommunistischer Ideologie

Um seine hierarchische Struktur zu bewahren, braucht der Feudalismus eine Ideologie, die eine besondere hierarchische Weltanschauung im Land bestätigt. Solche Ideologien sind entweder Religion oder die Theorie über das bevorstehende Aufkommen des Kommunismus.

Gemeinschaftliche Verbundenheit des Bewusstseins

Die soziale und psychologische Mentalität der Mehrheit der Bevölkerung muss einerseits als gemeinschaftlich und andererseits als patriarchalisch (untergeordnet) gewahrt bleiben. Jedes unabhängige Urteil über wirtschaftliche oder weltanschauliche Unabhängigkeit stellt eine Gefahr für die feudale (patriarchale) Lebensweise dar.

Kosten, die dem Arbeitnehmer zur Verfügung stehen

Ich werde nichts Neues schreiben. Ich zitiere nur einen Absatz aus Herbert Spencers Werk „The Individual and the State“ aus dem Jahr 1886:

„... in einigen Fällen, wie zum Beispiel in Russland, erhielt der Leibeigene bis vor relativ kurzer Zeit die Erlaubnis, das Anwesen seines Besitzers zu verlassen und anderswo zu arbeiten oder zu handeln, unter der Bedingung, eine jährliche Steuer (Miete) zu zahlen. Warum bezeichnen wir die Sklaverei in diesen Fällen als mehr oder weniger hart? Offensichtlich wird unsere Meinung durch den Grad des Zwanges bestimmt, mit dem eine Person zum Wohle eines anderen arbeitet, anstatt zum eigenen Vorteil zu arbeiten. Wenn die gesamte Arbeit eines Sklaven dem Herrn übertragen wird, ist die Sklaverei schwieriger, wenn jedoch nur ein kleiner Teil davon übertragen wird, ist es einfacher. Gehen wir weiter. Angenommen, der Eigentümer stirbt und sein Nachlass geht zusammen mit den Sklaven in die Hände der Testamentsvollstrecker über, oder angenommen, dass der Nachlass und alles, was darin enthalten ist, von der Gesellschaft gekauft wird – wird sich das Schicksal des Sklaven verbessern, wenn der Betrag steigt? der Pflichtarbeit bleibt gleich? Nehmen wir an, dass wir statt einer Gesellschaft eine Gemeinschaft haben – wird es für den Sklaven einen Unterschied machen, wenn die Zeit, die er der Arbeit anderer widmen muss, genauso lang ist und die Zeit, die er für sich selbst haben kann, so gering ist wie zuvor? ? Die Hauptfrage lautet: Wie lange soll er für andere arbeiten und wie lange kann er für sich selbst arbeiten? Der Grad seiner Sklaverei variiert je nach dem Verhältnis zwischen dem, was er geben muss, und dem, was er für sich behalten kann; und wer ist sein Herr: das Individuum oder die Gesellschaft? - Es spielt keine Rolle. Wenn er seine ganze Arbeit der Gesellschaft widmen muss und vom Gemeingut den Teil erhält, den die Gesellschaft ihm zuweist, ist er ein Sklave der Gesellschaft.“

Sachleistungen in der Landwirtschaft

Bauern sind gezwungen, landwirtschaftliche Produkte zu einem Preis zu verkaufen, der um ein Vielfaches unter dem Marktpreis liegt.

Bauern, die auf Kollektiv- und Staatswirtschaften arbeiten, beziehen ihr Haupteinkommen aus der Arbeit in der Landwirtschaft nicht in Geld, sondern in Form von Sachleistungen (Futtermittel, Brennholz, Mist, Düngemittel usw.).

Machtübertragung durch Erbschaft

Kinder von Beamten werden in Russland auf jeden Fall „Geld“-Stellen erhalten, es sei denn, sie entscheiden sich, ins Ausland zu gehen.

Nichtvollstreckung gerichtlicher Entscheidungen

In Russland werden nur 20 % der Gerichtsentscheidungen vollstreckt.

Warum passiert das? Denn für einen Gerichtsvollzieher ist es einfacher, eine Gerichtsentscheidung gegen einen Feudalherren nicht zu vollstrecken, als sie zu vollstrecken.

Stellen wir uns eine Art Datscha-Genossenschaft „See“ oder „Rechnik“ mit 200 Mitgliedern vor, die unter Verstoß gegen die Wasserschutzgesetze in der Nähe des Wassers gebaut wurde. Selbst wenn das Gericht 200 Entscheidungen über den Abriss von 200 illegalen Gebäuden trifft, reicht es aus, wenn mindestens ein russischer Feudalherr zu den Eigentümern illegaler Datscha-Gebäude gehört, und dies führt automatisch zur Aufhebung aller getroffenen Entscheidungen.

Handel nach Regionen

In der UdSSR wurde die Macht über die Regionen nur an vertrauenswürdige Personen übertragen, die ihre Treue zur höchsten Macht bewiesen hatten. Heutzutage kommt es immer häufiger vor, dass mit Geldsäcken Grundstücke mit darauf stehender Wohnbebauung oder ganze Dörfer aufgekauft werden, deren Bewohner vom Willen des neuen Grundbesitzers abhängig werden. Sie finden schnell eine gemeinsame Sprache mit den Vertretern der lokalen Behörden, beseitigen diejenigen, die auf die eine oder andere Weise anderer Meinung sind, und werden zu vollwertigen Schiedsrichtern über das Schicksal der Anwohner.

Nach den oben genannten Punkten handelt es sich beim „Sozialismus“ nicht um eine Sonderformation (Kommunismus) oder Kapitalismus, sondern um Feudalismus

V. A. Voslensky stellt in seinem Buch „Nomenklatura“ klar fest, dass, wenn ein Arbeiter für einen Kapitalisten arbeitet, sich der Kapitalist den Mehrwert aneignet. Es kommt zu einer kommunistischen Revolution, der Kapitalist wird rausgeschmissen, der Arbeiter sitzt an der gleichen Stelle, er muss noch mehr arbeiten und bekommt noch weniger Lohn. Wo ist der Mehrwert geblieben?

Wie kann dies mit der fortgeschrittenen Wissenschaft des Marxismus-Leninismus erklärt werden?

Die Behörden verkünden einfach, dass wir Geduld haben müssen, und in 20 Jahren wird alles gut sein und wir werden Portugal einholen.

Jetzt interessiert es in Russland (in der Regierung) niemanden mehr, ob man arbeitet oder nicht, bis man sich arbeitslos meldet und die Regierungsstatistiken ruiniert.

Um zu verstehen, wie der Feudalismus in Russland funktioniert, genügt es, sich daran zu erinnern, wie die Behörden mit einem Fingerklick Menschen einer bestimmten Klasse (Arbeiter und Intelligenz) zur landwirtschaftlichen Arbeit schicken können.

Warum gibt es in Russland keinen Kapitalismus?

Lenin nannte die sozioökonomische Formation, die sich in Russland etablierte, zunächst Kommunismus, beschloss dann aber, sie Sozialismus zu nennen.

In den letzten 95 Jahren haben sie versucht, diese Formation anders zu nennen.

Beispielsweise wurde oft die Bezeichnung „Staatskapitalismus“ verwendet.

Der Schwerpunkt lag auf der Tatsache, dass sich die herrschende Klasse Russlands Mehrwert aneignet, gleichzeitig aber alle Reichtumsquellen (Produktionsmittel und natürliche Ressourcen) formal als Eigentum des Volkes gelten.

Manchmal wird auch der Begriff „Rent Capitalism“ verwendet. In diesem Fall liegt der Schwerpunkt auf der Tatsache, dass die Klasse an der Macht eine bestimmte Rente von der Macht erhält.

Tatsache ist, dass viele Menschen auf den Köder des Marxismus-Leninismus hereingefallen sind und entschieden haben, dass nach der Oktoberrevolution in Russland, wenn nicht der Kommunismus, so doch zumindest der Kapitalismus angekommen sei.

Aber der Kapitalismus kam nicht nach Russland:

1. Durch die Ereignisse von 1917 kamen die ausgebeuteten Klassen (Arbeiter, Bauern und Intelligenz) der Verteilung des Mehrwerts kein Jota näher. Durch die neue Umverteilung des Mehrwerts erhielten sie nur noch Wohnraum. Dies kann jedoch nicht als ernsthafte Eroberung angesehen werden, da im Sklavensystem der Sklavenhalter dem Sklaven Wohnraum zur Verfügung stellte und im Feudalsystem der Feudalherr dem feudalen Bauern Wohnraum und Kleingarten zur Verfügung stellte.


2. Das Verhältnis zwischen der Ausbeuterklasse (Nomenklatura) und den ausgebeuteten Klassen (Arbeiter, Bauern, Intelligenz) wurde auf dem Arbeitsmarkt nie zu einem Vertragsverhältnis zwischen Verkäufer und Käufer. Der Arbeitsmarkt blieb an den Ort der Anmeldung/Anmeldung gebunden. Es wird immer noch streng von Strafverfolgungsbehörden und Gerichten kontrolliert.


3. Es gibt keine proletarische Klasse. Arbeiter und Bauern sind an ihre Wohnungen gebunden, und die Bauern sind an ein Grundstück gebunden. Ein Arbeiter oder Bauer, der zum Proletarier geworden ist, sein Zuhause verloren hat, sich für das Leben in einem Wohnmobil entschieden hat oder mit der „Geißelung“ begonnen hat – Mietwohnungen an seinem Arbeitsplatz – verliert seine feudale Zugehörigkeit (Registrierung). Eine solche Person gerät automatisch unter die Kontrolle der Strafverfolgungsbehörden, da sie gegen Verwaltungsnormen verstößt.


4. Die herrschende Klasse (Nomenklatura) erhält nicht nur Eigentum und Verfügung über die Produktionsmittel, sondern auch bestimmte Besitz- und Verfügungsrechte, die sie in bestimmten Grenzen auf Untergebene übertragen kann (Fehde - bestimmte Produktionsmittel und Rechte zur Verletzung des Gesetzes, die formell Eigentum des Herrn bleiben und dem Vasallen mit der Möglichkeit einer weiteren Umverteilung zur Verfügung gestellt werden).


5. Die herrschende Klasse befindet sich weitgehend außerhalb der Grenzen des Gesetzes, d. h. verfügt über sogenannte „Immunitätszertifikate“ – das Recht, außerhalb des Gesetzes zu bleiben. Und dieses Recht kann nach feudalen Regeln übertragen werden.

Merkmale des monopolistischen Feudalismus:

1. Maximale Konzentration der Produktionsmittel und natürlichen Ressourcen in den Händen der herrschenden Klasse (Nomenklatura),

2. Alle arbeitsfähigen Bürger des Landes, die nicht der herrschenden Klasse angehören, geraten in feudale Abhängigkeit von der herrschenden Klasse,

3. Alle Bürger werden zur Arbeit verpflichtet und erhalten mehr als im Frühkapitalismus, aber weniger als im Kapitalismus.

4. Moderne Feudalherren nutzen nicht die Arbeitskraft eines bestimmten Leibeigenen oder Arbeiters, sondern die Arbeitskraft einer bestimmten Anzahl von Personen, die dem Land oder Unternehmen zugewiesen sind, das dem modernen Feudalherrn übertragen wurde.

Diese Merkmale führen dazu, dass der monopolistische Feudalismus ein fortschrittlicherer Zustand der Produktivkräfte ist als der Feudalismus im 18. und 19. Jahrhundert:

Zentralisierung und Planung ermöglichen eine schnellere und stärkere Konzentration der Kräfte in die gewählte Richtung (normalerweise militaristisch).

Eine strikte Zentralisierung ermöglicht es, die Mehrwertrate aufgrund niedriger Einkommen der Bauern und etwas höherer Löhne der Arbeiter (aber auch niedrig) zu erhöhen.

Der Übergang der Bauern von der Landwirtschaft zur Industrie geht nicht mit einer Erhöhung der Arbeiterlöhne einher, was es ermöglicht, einen großen Sprung zu machen und durch die billige Macht der Arbeiter und der Intelligenz (Industrialisierung) enorme Gewinne zu erzielen.

Die Transaktionskosten der Regierungsführung werden in der Anfangsphase des monopolistischen Feudalismus reduziert (und steigen danach unendlich an).

Die Industrialisierung als Abgesang des Feudalismus

Der Monopolzustand der Wirtschaft führt zu der Möglichkeit, die Industrialisierung zu organisieren, wenn einige der Bauern in die Stadt ziehen und dort Arbeiter, Intellektuelle und Wissenschaftler werden. Arbeiter in der Stadt produzieren Produkte, die für die Armee und die Landwirtschaft benötigt werden. Die in der Landwirtschaft freigelassenen Bauern werden zu einer riesigen, fast freien Arbeitsarmee, die in der Lage ist, einen scharfen Durchbruch in Produktion und Wissenschaft zu erzielen (in der Regel indem sie die Errungenschaften des kapitalistischen Denkens in großen Mengen kopiert und reproduziert).

Gleichzeitig führt die Industrialisierung gleichzeitig zur Entstehung kapitalistischer Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse. Dies bereitet den endgültigen Übergang zu einer kapitalistischen Gesellschaftsformation vor.

Einen solchen industriellen Durchbruch gelang Russland Mitte des 20. Jahrhunderts. Den gleichen industriellen Durchbruch erleben wir zu Beginn des 21. Jahrhunderts im modernen China und im modernen Nordkorea.

Veränderungen der Entwicklungsbedingungen und Vorstellungen über den sozialen Status erfolgen zugunsten der neu entstehenden Klassen auf Kosten aller anderen. Um die sozialen Folgen des gegenwärtigen Übergangs vom Kapitalismus zur Informationsgesellschaft richtig zu verstehen, wäre es wahrscheinlich nützlich, sich mit den Umständen des vorherigen Übergangs vom Feudalismus zum Kapitalismus auseinanderzusetzen und den damaligen Mechanismus der Machtumverteilung mit dem zu vergleichen, was geschieht Jetzt. Wir werden so viele Parallelen auf so vielen verschiedenen Ebenen finden, dass uns nichts anderes übrig bleibt, als zu erkennen, dass es sich bei dem, was heute geschieht, um nichts weniger als einen echten Paradigmenwechsel in etwa der gleichen Größenordnung handelt.

Zur Veranschaulichung der wiederkehrenden Mechanismen der historischen Entwicklung kann die Kartographie herangezogen werden, nämlich das Mobilistendiagramm (siehe Abbildung 2.1).

Abbildung 2.1. Mobilistisches Kraftdiagramm

Inspiriert von den Ideen der Philosophen Friedrich Nietzsche und Charles Darwin aus dem 19. Jahrhundert sowie ihrer Nachfolger ein Jahrhundert später, Gilles Deleuze und Michel Foucault, werden wir als Ausgangspunkt für Überlegungen betrachten, dass das Sein ein kontinuierlicher Konflikt vieler multidirektionaler Kräfte ist , die sich im ständigen Gegensatz gegenseitig beeinflussen und dadurch vorbestimmen. Dabei sind nicht so sehr diese Kräfte selbst wichtig, sondern die Spannung, die durch ihr Zusammenspiel entsteht, und die Art und Weise, wie ihr Einfluss auf andere Kräfte aufrechterhalten oder beseitigt wird, sowie ihr Kampf, ewig wie das Universum. Interaktion, Konfrontation und Kommunikation sind die Schlüsselbegriffe dieses Konzepts.

Im Rahmen des mobilistischen Diagramms ist es möglich, das zweidimensionale Modell des Existenzkonflikts von Nietzsche-Darwin durch die Einbeziehung der Zeitachse um eine dritte Dimension zu ergänzen, die es uns ermöglicht, die Ursache des Konflikts zu identifizieren jeder Moment. Wir sprechen von einem bestimmten „vermeintlichen“ Punkt, der mit dem Grad des Fehlers identifiziert werden kann, mit dem wir erkennen, dass wir selbst als Beobachter in ständiger Bewegung sind (denn auch in der Rolle des Beobachters stellen wir dieselbe Kraft dar wie alle anderen). Kräfte in Raum und Zeit). Es handelt sich hier um einen Machtkonflikt. Je näher an diesem Punkt die interagierenden und/oder gegensätzlichen Kräfte sind, desto mehr Macht steht auf dem Spiel.

Der „zentrale“ Punkt des Diagramms ist nicht nur das Konfliktthema, sondern auch ein bestimmter Hauptwert der Gesellschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt, ein bestimmendes Merkmal des Paradigmas. Wir können diesen Wert die „Religion“ der Zeit oder genauer gesagt das Axiom der Zeit nennen. Mit anderen Worten: Das Grundkonzept einer bestimmten Epoche über die Struktur des Seins ist eine allgemein akzeptierte und daher gesellschaftlich funktionale Sicht auf die Welt. Das Vorhandensein einer solchen Hypothese ermöglicht es, sich in der Welt zurechtzufinden und zu verstehen, was in ihr geschieht. Weil die interessierten Parteien, insbesondere die herrschenden Klassen, immer enorme Ressourcen aufwenden, um dieser Hypothese den Anschein einer „ewigen Wahrheit“ zu verleihen, obwohl sie nur eine Annahme ist, die sehr bedeutsam wird. Wenn sich herausstellt, dass die „ewige“ Wahrheit nicht so ist, scheint es, als ob die Erde unter unseren Füßen verschwindet und wir uns in einem luftleeren Raum befinden. Der gängige Satz „Ich weiß wenig, aber eines weiß ich sicher“ ist ein gutes Beispiel für unsere Wahrnehmung der Realität. Wir sind bereit zuzugeben, dass unser Wissen begrenzt ist, aber wir halten es für notwendig, zumindest etwas Sicheres zu wissen, um im Leben zurechtzukommen.

Im Rahmen des mobilistischen Diagramms ist Macht eine Art mobiles Phänomen ohne Eigenwert (neutrales Konzept). Macht wandert, wird ergriffen und in alle Richtungen verschenkt. Jede Identität entsteht nur in Bezug auf andere. Alle Feststellungen müssen fortlaufend überprüft werden, wenn sich die Umstände ändern. Was ist das? Welche Kraft wirkt eigentlich? Ist es möglich, sie alle einzeln zu betrachten, obwohl sie ständig ineinander übergehen? Als externe Beobachter sehen wir nur einen fieberhaften Kampf um Macht, Kontrolle über andere um das Recht auf Durchsetzung und Besitz, alles begleitet von der Frage „zu welchem ​​Preis?“ und „Auf wessen Kosten?“

Die Beziehung zwischen den Kräften, ihre Wechselwirkung ist der Kern des Problems. Der Master kann nicht unabhängig vom Slave existieren, ebenso wie der Slave nicht getrennt vom Master existieren kann. Jeder hängt vom anderen ab. Die Unterwerfung des Sklaven macht den Herrn zum Herrn, und beide befinden sich im ewigen Kampf um Anerkennung, der laut G. W. F. Hegel, einem weiteren großen Philosophen des 19. Jahrhunderts, der Motor des gesamten historischen Prozesses ist. Laut Hegel war es der Wunsch nach Anerkennung durch andere Menschen, der den Machtkampf in frühen sozialen Gruppen auslöste und die Grundlage für die spätere Aufteilung der Menschheit in Klassen bildete. Dieser Kampf tobt weiter und hält die Gesellschaft im Wandel, da verschiedene Gruppen von Menschen glauben, dass sie nicht ausreichen, um anerkannt zu werden, und daher glauben, dass sie einen höheren sozialen Status verdienen.

Ein Wandel im Zeitgeist findet dann statt, wenn sich das, was als unveränderlich galt, verschiebt und eine qualitative Neudefinition erfährt. Es wäre nicht übertrieben, einen solchen Wandel mit einem sozialen Erdbeben zu vergleichen. Alle Faktoren in der Arena des Kampfes unterliegen grundlegenden Veränderungen, weil ihre Quelle, die Konstante, durch die sie existieren, plötzlich in Bewegung geraten ist. Die Folge ist, dass die Charaktere in diesem Drama nicht mehr sicher sind, etwas sicher zu wissen. Alles ist in Bewegung. Einige der Schauspieler erstarren in ihren früheren historischen Rollen, wo noch bis vor Kurzem der Mittelpunkt lag. Neue Akteure betreten die Bühne und entfachen sofort einen neuen Kampf um einen neuen Wert – den Punkt, an dem sich die „ewige Wahrheit“ der Neuzeit verschoben hat. Als der Sturm nachlässt, sind die ehemaligen Helden gezwungen, andere, weniger beeindruckende Rollen für sich zu finden.

Eine plötzliche Verschiebung im Zentrum des Seins geht natürlich mit dem stärksten Widerstand seitens derjenigen einher, deren Positionen bedroht sind. Sobald Menschen, und zwar ganze Schichten, plötzlich erkennen, dass eine Konstante, auf deren Grundlage ihr Leben aufgebaut ist und die bisher das Fundament ihrer Identität bildete, in Bewegung gerät, reagieren sie meist in Form von Vollständigkeit Verleugnung: Das kann nicht sein! Nach einiger Zeit, wenn die eingetretenen Veränderungen nicht mehr zu leugnen sind, äußert sich die Reaktion der Menschen entweder in Realitätsvermeidung oder in aggressivem Widerstand gegen die Veränderungen: Das hätte nicht passieren dürfen! Erschwerend kommt hinzu, dass auch die bisherigen Machtstrukturen, auf die bisher große Hoffnungen gesetzt wurden, eine vage Vorstellung davon haben, was passiert. Ein klares Beispiel ist der zerstörerische Kampf, den die westliche Welt seit dem Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus um die Vorstellung von Gott und seinem unvermeidlichen Tod erlebt. Nachdem jede mentale Barriere in unserer Weltanschauung von Wissenschaftlern zerstört wurde und jede Grenze des Verständnisses durch die Bemühungen seiner großen, wenn auch allmählich kleiner werdenden Herde überwunden wurde, machte Gott sofort einen weiteren Schritt ins Unbekannte. Nachdem er zunächst jenseits des Firmaments gelebt hatte, wurde er über das Sonnensystem hinaus „bewegt“, dann über die Sterne hinaus, bis er schließlich über Zeit und Raum im Allgemeinen eingesetzt wurde. Trotz all seiner Bemühungen gelang es ihm zu überleben. Axiome, die mit veralteten Paradigmen verbunden sind, halten sich oft hartnäckig am Leben fest, insbesondere bei marginalisierten Gruppen.

Viele Menschen verstehen einfach nicht, dass die Vorstellung von Gott in einem anderen Paradigma als heute entstand, mit einem damals spezifischen Zweck: Vorteile für einige Personengruppen auf Kosten anderer zu schaffen. In der feudalen Gesellschaft war Gott im mobilistischen Sinne die vermeintliche Konstante des Seins, dessen Existenz eine unveränderliche Wahrheit war. Jeder Versuch, die Oberfläche dieser Konstante ein wenig zu erschüttern, wurde mit dem Tod bestraft. Beim Übergang zum Kapitalismus wurde die starke Struktur zerstört, die den Gottesbegriff stützte. Und als der Hauptwert zu wanken begann, folgten ihm alle anderen Existenzgrundlagen, die zuvor unerschütterlich schienen. Die Größe Gottes wurde relativ und es wurde möglich, sogar seine Existenz in Frage zu stellen. Die christliche Welt geriet in einen Abgrund des Zweifels an ihrer Legitimität, aus dem sie nie herauskam. Was wir heute Geister und Dämonen nennen, hatte einst einen echten Einfluss auf das Leben der Menschen. Dabei handelt es sich nicht um theologische Streitigkeiten oder die offensichtliche Schwäche der Beweise für die Existenz Gottes, sondern um eine Frage der Macht. Die Macht der Monarchien und der Kirche beruhte auf der Existenz von etwas, das Gott genannt wird. Gott sollte eine Konstante sein und durfte unter keinen Umständen in Frage gestellt werden. Sollten hieran Zweifel aufkommen, wäre das gesamte Machtgefüge gefährdet.

Durch die anhaltende Leugnung jeglicher Verschiebungen im zentralen Wert des Seins und die mangelnde Bereitschaft, sich den Anforderungen der Religion zu unterwerfen, erhielt der Atheismus den Status eines neuen Axioms und wurde zu einem wirksamen Instrument, um der Machtergreifung des Bürgertums entgegenzuwirken. Dies wird durch eines der brillantesten sozialen Experimente des kapitalistischen Paradigmas veranschaulicht: das kommunistische Projekt. Der Kommunismus wurde zu einer umgekehrten Form des Christentums, einem Ausdruck des alten Traums vom Himmel auf Erden, der für seine Zeit sehr typisch war. Der kommunistische Glaube war ein Ergebnis der Idee der sozialen Verbesserung durch menschliches und nicht durch göttliches Eingreifen. Das Instrument sollte ein neuer Staatstyp sein; Das utopische Ziel des Projekts war ein neuer, ausschließlich rationaler Mensch. Infolgedessen hat dieser Traum ganzen Nationen und Kontinenten schweren Schaden zugefügt und in Friedenszeiten 85 bis 100 Millionen Menschenleben (aus offensichtlichen Gründen ist es schwierig, genauer zu sein) für den Erfolg dieses guten Unterfangens geopfert.

Es gibt immer noch Befürworter des kommunistischen Projekts, weil es eine Frage des religiösen Glaubens ist, dessen Irrationalität wie eine tote Zone im Raum logischer Konstruktionen erscheint. Die Stärke dieses Glaubens spiegelte genau seine ursprüngliche Gegenkraft der organisierten Religion wider, die in Russland, China und Lateinamerika bis zuletzt um ihre Macht kämpfte. Es ist durchaus möglich, dass der letzte russische Zar, wenn er plötzlich öffentlich seinen Atheismus eingestanden hätte, einen Teil des Charmes des Kommunismus hätte neutralisieren und so die Oktoberrevolution verhindern können. Der Dämon der vermeintlichen Seinskonstanten ist so mächtig, dass sogar sein Gegenmittel (und damit sein Äquivalent im nächsten Paradigma) seinen wahrhaft magischen Einfluss auf unseren Gedankengang erbt.

Beim Übergang vom Kapitalismus zur Informationsgesellschaft können wir eine Reihe von Parallelen zu den Veränderungen ziehen, die während des Übergangs vom Feudalismus zum Kapitalismus stattfanden. Die vermeintliche Konstante der Existenz im Kapitalismus, sein Hauptmerkmal, war das humanistische oder menschliche Projekt. Es ist interessant, dass sich der Humanismus in seiner ausgeprägtesten Form – der Form des Individualismus – am Ende als fast das einzige Heilmittel herausstellte, auf das sich Humanisten und andere wie sie verlassen, in einem Meer voller Überreste der meisten brillante Projekte der Ära, wie der Kommunismus, und eines nach dem anderen unrühmlich versunken.

Deshalb verkünden die Ideologen des Kapitalismus im Zeitalter seines Niedergangs in ihren Manifesten so selbstbewusst einen unerschütterlichen Glauben an die Individualität. Unter äußerem Druck kehrt der Kapitalismus im Wesentlichen zu seinen Wurzeln zurück und sucht Zuflucht bei seinen philosophischen Wurzeln, wie etwa dem Werk der vorindustriellen Philosophen René Descartes und Francis Bacon. Wir erleben verzweifelte Versuche, das Projekt neu zu starten, selbst in einem völlig „zerlegten“ Zustand, diesmal in Form von Hyperindividualismus. Seine Apologeten stellen sich vor, dass sie einer erkaltenden Leiche kaum wieder Leben einhauchen könnten, wenn sie nicht an jeder Ecke darüber schreien würden. Der Name dieses ideologischen Frankenstein-Monsters ist Libertarismus.

So wie der Protestantismus zu Beginn der Aufklärung eine supernovaartige Besessenheit von überholten „ewigen Werten“ verkörperte, erleben wir heute Supernovae beim Übergang vom Kapitalismus zur Informationsgesellschaft. Hyperegoismus, Hyperkapitalismus und Hypernationalismus sind alles Supernovae von heute. Das humanistische Projekt – die Entwicklung des Individuums parallel zur Entwicklung des Staates und des Kapitals mit all ihren zahlreichen Nachkommen – verschiedenen akademischen, künstlerischen, wissenschaftlichen und kommerziellen Projekten – bildet das Axiom des Kapitalismus. Diese Werte galten als ewiger Garant für Stabilität, doch nun sind auch sie in die Tat umgesetzt. Der große Kampf hat gerade erst begonnen, und das Begräbnis des Humanismus kann sich wie das Begräbnis Gottes seiner Zeit lange hinziehen und von schmerzhaften Krämpfen begleitet sein. Man muss sich nur vorstellen, wie enorm viele Ressourcen in dieses Unternehmen investiert wurden, um die ganze Tiefe des sich entfaltenden sozialen Dramas zu verstehen. Das kann nicht sein! Das sollte nicht passieren! Der Zusammenbruch ist jedoch unvermeidlich, da dieses Projekt von Anfang an untrennbar mit einem praktisch überholten Existenzparadigma verbunden war.

Natürlich ist es jetzt schwierig, das Wesen des neuen „ewigen Wertes“ herauszustellen und die Kräfte zu bestimmen, die um die Macht kämpfen werden. Eine Analyse durchzuführen, während man am Geschehen teilnimmt, bedeutet, sich bewusst zu Spekulationen zu verleiten. Während die vermeintliche Existenzkonstante in Bewegung ist (und dieser Prozess wird offenbar langwierig sein), werden alle Berechnungen einen Fehler enthalten, der den Wert einer der Variablen übersteigt, als ob ein Meteorologe heute versuchen würde, das Wetter mehrere Jahre im Voraus vorherzusagen . Was jedoch nicht bedeutet, dass die Analyse unter solchen Bedingungen bedeutungslos wird. Im Gegenteil ist eine sorgfältige Untersuchung der bestehenden Machtstruktur gerade dann am nützlichsten, wenn eine neue Klassenstruktur entsteht. Dies ist vielleicht der einzige Moment, in dem ein Augenzeuge aktiv an den Ereignissen teilnehmen kann, die im Zusammenhang mit der Veränderung der „ewigen Werte“ stattfinden. Eine solche Analyse hat die Chance, ein wichtiger Teil des Gesamtprozesses und einer der ihn beeinflussenden Faktoren zu werden. Noch bevor die neu etablierte Existenzkonstante eine stabile Position einnimmt, beginnt sich um sie herum mindestens eine Kraft zu formieren – eine neue dominante Klasse. Die Frage ist, wie zuverlässig die Argumentation hierzu im Allgemeinen ist. Bedeutet dies, dass die Entstehung einer neuen dominanten Klasse unvermeidlich ist, selbst wenn die Konstante der Existenz in Bewegung geraten ist? Können wir erwarten, dass erstere in der Lage ist, den Paradigmenwechsel, um den herum sie entstanden ist, zu erkennen und infolgedessen ihre Handlungen so auszurichten, dass sie den Raum um die neue Konstante herum einnehmen? Somit wird die frühere dominierende Klasse die des neuen Paradigmas bleiben, wenn auch in neuem Gewand. Aber aus einer Reihe von Gründen kann dies nicht passieren. Menschen sind im Allgemeinen sehr konservative Wesen. Der psychologische Begriff „kognitive Dissonanz“ bedeutet, dass Menschen dazu neigen, an alten Überzeugungen festzuhalten, auch wenn diese im Widerspruch zu neu entdeckten Fakten stehen. Die Sache ist die, dass unsere guten alten Vorstellungen vom Leben es ermöglichen, sich psychisch wohl zu fühlen; wir sind in sie verliebt. Dies führt jedoch zu einem Zustand geistiger Trägheit und Trägheit: Wir sind bereit, mehr Anstrengungen zu unternehmen, um den Status quo in unseren Köpfen aufrechtzuerhalten, als neue Dinge zu lernen. Wenn wir etwas Neues lernen, sind wir gezwungen, unser Leben auf die eine oder andere Weise zu ändern, wenn auch manchmal ziemlich viel. Aus diesem Grund ist unsere Fähigkeit, uns auf der historischen Karte zu bewegen, nahezu minimal.

Aus der Analyse des Mobilistendiagramms folgt: Die Welt um uns herum bewegt sich insgesamt viel schneller als wir selbst. Unsere Bewegung unter diesen Umständen ist erzwungen, eine Reaktion auf die Bewegung sozialer Kräfte und Informationen, die die Welt um uns herum verändert. Unzufriedenheit mit vielfältigen Wünschen – richtiger wäre es zu sagen, die Vorstellung einer solchen Unzufriedenheit, das Verlangen nach Verlangen – zwingt uns dazu, Sklaven des Konsums zu sein. Die Intoleranz und Engstirnigkeit dieser Gesellschaft zwingt uns zur Migration. Die Gesellschaft, das System selbst, ist in ständiger Bewegung, und Einzelpersonen und Gruppen von Menschen, die gegen ihren Willen in den Strudel gesellschaftlicher Veränderungen geraten, sind gezwungen, ihre früheren bequemen Positionen zugunsten dieser Veränderungen aufzugeben.

Da wir die einzigen Augenzeugen der Geschichte sind, besteht immer die Versuchung, den menschlichen Einfluss zu überschätzen und uns als fähig zu betrachten, einen freien Willen zu haben und sozusagen die Schöpfer der Geschichte zu sein. Aber das ist alles nichts weiter als eine luxuriöse Illusion. Die Fähigkeit zum selbstständigen Handeln ist stark eingeschränkt. Aktionen, die in der Geschichte mehr oder weniger auffällig sind, werden korrekter als reaktiver und nicht als proaktiver Natur interpretiert. Die Faszination für die kommunistische Idee oder andere große Utopien lag auch in der Notwendigkeit, sich an den ständigen Wandel anzupassen. Der Reiz von Utopien liegt in ihrem Versprechen von Ruhe und Frieden, in dem starken und allumfassenden Wunsch, die von außen aufgezwungene Bewegung zumindest für eine Weile zu stoppen. Aber die eigene Bewegung zu stoppen bedeutet, das Gleiche im Hinblick auf die Geschichte zu tun – der Prozess schlechthin. Das Ende der Geschichte wäre nichts Geringeres als das Ende aller gesellschaftlichen Prozesse und damit unser eigener Untergang.

Die Geschichte bestätigt diese Wahrheit immer wieder. Jeder Versuch, eine Utopie zu verwirklichen – der Kommunismus ist dafür das markanteste Beispiel – und die Bewegung der Geschichte zu stoppen, führte unweigerlich zum Tod einer solchen utopischen Gesellschaft. Der Tod ist tatsächlich die einzige Alternative zu Turbulenzen. Buddha erkannte dies vor 2500 Jahren. Wir müssen uns zwischen Nirvana, einem Zustand des dauerhaften Friedens, und der Akzeptanz der Tatsache entscheiden, dass sich alles um uns herum in ständiger Bewegung und Veränderung befindet, was dazu führt, dass wir uns ständig anpassen müssen. Und die Tatsache, dass unser Handlungsspielraum aus philosophischer Sicht minimal ist, macht uns zu Geiseln des historischen Prozesses. Der russische Zar konnte sich eigentlich nicht zum Atheismus bekennen, da er sonst gezwungen wäre, an der Legitimität seines eigenen Status zu zweifeln. Er konnte Gott nicht verleugnen, denn seine ganze Macht basierte auf der Idee, Gott zu salben. Deshalb ist alles so passiert, wie es passiert ist.

Wenn sich ein soziales System (Paradigma) ändert, ist alles so dramatisch, dass die bisher herrschende Klasse dazu nicht in der Lage ist. Behalten Sie die Kontrolle über neue „ewige Werte“. Gleichzeitig entwickelt sich eine neue herrschende Klasse an dem Punkt der historischen Landkarte, an dem sich aufgrund einer Kombination von Umständen eine bestimmte Gruppe von Menschen befand. Der Übergang zu einem neuen Paradigma ist ein langer Prozess, daher ist dort, wo zuvor das vorherige im Mittelpunkt stand, in der Lehre noch lange eine Restspannung zu spüren, die zwar erheblich, wenn auch abnehmend ist. Dies ermutigt die ehemals herrschende Klasse, an veralteten Werten festzuhalten. Auch ganz am Ende des Prozesses gibt es noch die letzten Zweifler: Das kann nicht sein! Das sollte nicht passieren! Warum sollte man sich natürlich ändern, wenn man es vorerst vermeiden kann?

Wenn sich ein Paradigma ändert, werden alte Werte natürlich nicht im Handumdrehen obsolet. Selbst als sich beispielsweise im Zuge des Übergangs vom Feudalismus zum Kapitalismus der zentrale Wert der Gesellschaft vom Grundbesitz zum Kapitalbesitz verlagerte, bedeutete dies nicht, dass der Grundbesitz sofort seine Bedeutung verlor. Aber die Art dieses Eigentums hat sich geändert. Land ist zur Ware geworden. Nun bestimmte die neue herrschende Klasse – die Bourgeoisie – das Wesen des Landbesitzes und gab ihm einen monetären Ausdruck. Die Bourgeoisie kaufte feudale Ländereien auf und baute sie zu Zwecken privater Freizeit- und Unterhaltungszwecke auf dem Land auf, was deutlich machte, dass sie nicht nur Herrscher über das aufstrebende Proletariat, sondern auch über die ehemals herrschende Klasse, die Aristokratie, wurden. Die Bourgeoisie bestimmt nun die Spielregeln.

Bisher waren feudale Güter nie Gegenstand von Kauf und Verkauf. Ihr Wert lag in heraldischen Symbolen oder wurde durch ihre Nähe zur Residenz des Königs bestimmt. Im neuen Paradigma wurden dieselben Immobilien nach völlig anderen Prinzipien bewertet – den Prinzipien des offenen Marktes. Jeder erhielt ein Preisschild. Ihr Wert begann durch eine ganze Reihe von Parametern bestimmt zu werden, wie etwa die Größe und Qualität des Waldes und des Ackerlandes, aber auch durch den Wunsch der Käufer, sich mit den Vorbesitzern zu verbinden, indem sie deren traditionelle Symbole kauften, um den Status des Landes hervorzuheben kaufen. Es dauerte nicht lange, bis aus den guten alten feudalen Machtsymbolen kaum mehr als niedliche und witzige Schmuckstücke mit überwiegend nostalgischem Wert wurden. Das Bürgertum erhielt seinen vollen Anteil von den Attributen und Überresten der Aristokratie: der Monarchie, dem Hof, den Erbtiteln und der Hofetikette. Der Paradigmenwechsel schüttete ihnen jegliches metaphysische Flair aus, und die Bourgeoisie zeigte, dass nun alles seinen Preis hat, indem sie Ränge und Titel kaufte und verkaufte, einfach für Geld oder durch Heirat. Der Aristokratie blieb nichts anderes übrig, als die Beleidigung hinzunehmen, sich zu entspannen und Spaß zu haben – schließlich musste sie irgendwie Geld verdienen!

Das akute Geldbedürfnis der Aristokratie und das bürgerliche Luxusbedürfnis verbanden sich oft in in ihrer Skrupellosigkeit beispiellosen Handelsgeschäften – ein Dauerthema in der Literatur des 19. Jahrhunderts. Der zynischste, um nicht zu sagen spöttische Chronist solcher Transaktionen war Balzac, der selbst „de“ hinzufügte, um die aristokratische Herkunft seines Nachnamens hervorzuheben. Die Größe der Symbole ist erhalten geblieben, aber ihre Funktion hat sich geändert und ist von der Hofkleidung für offizielle Zeremonien zur modischen Kleidung geworden. Das Gleiche lässt sich heute beobachten, wenn die Netokratie, der neue Hegemon des Informationszeitalters, kurzerhand mit den heiligen Dingen der Bourgeoisie operiert: persönliche Integrität, Wahldemokratie, soziale Verantwortung, das Rechtssystem, das Bankensystem, die Aktienmärkte, usw.

Die Ironie der Geschichte besteht darin, dass die Bourgeoisie, besessen von der Idee der Massenproduktion (die Druckmaschine hat diese Entwicklung der Industrie vorherbestimmt und wurde daher zur wichtigsten Erfindung der kapitalistischen Revolution), den Markt für aristokratische Symbole untergraben und überschwemmt den Markt mit ihren billigen Nachahmungen. Ein Artefakt, das früher einzigartig war, ist jetzt einfach ein Original, natürlich wertvoller als seine Kopien, hat aber die Aura seiner Attraktivität verloren, da jeder sein exaktes Duplikat haben könnte. Und ihr Wert als Statussymbole nahm zwangsläufig ab.

Seit das Bürgertum begann, die Spielregeln festzulegen und die Reihenfolge der Zahlen auf den Preisschildern festzulegen, befand sich die Aristokratie am Rande der kapitalistischen Wirtschaft. Solange sie etwas zum Tauschen hatte, fristete sie weiterhin ihr Dasein im Schoß der Natur und entfernte sich immer weiter vom Kreislauf der Ereignisse und dem Zentrum der Macht. Ihre Besitztümer waren jetzt im Vergleich zu den Banken fast nichts mehr; Familientitel und Wappen wichen der Größe von Finanzimperien und wissenschaftlichen Titeln; Das Gericht und die Narren wurden durch das Parlament und politische Journalisten ersetzt. Die Szene wird von anderen Schauspielern eingefangen. Viele der neuen Rollen unterschieden sich kaum von den vorherigen, aber die Dialoge wurden neu geschrieben und der Ablauf des Stücks selbst wurde modernisiert.

Die zentralen Werte des alten und des neuen Paradigmas sind so radikal unterschiedlich, dass jeder Kandidat für eine Hauptrolle in diesem neuen Drama eine völlig andere Kultur und ganz neue Prinzipien erlernen muss. Für die frühere „untere“ Klasse ist es oft einfacher, sich an die kulturellen Anforderungen anzupassen, die von der herrschenden Klasse der neuen Ära gestellt werden, als für die frühere herrschende Klasse. Im Moment eines Tapetenwechsels stellt sich heraus, dass die ehemalige Unterschicht im Wesentlichen nichts zu verlieren und nichts vor Veränderungen zu schützen hat, sodass sie leichter neue Tricks lernen kann und ihrer eigenen Transformation nicht sehr entgegensteht. Wenn wir die These eines kontinuierlichen historischen Prozesses weiterentwickeln, können wir sagen, dass diejenigen, die bereits in Bewegung sind, leichter beschleunigen als diejenigen, die stillstehen. Es braucht Zeit, um zu erkennen, dass die alten Erfolgsrezepte nicht funktionieren, und der Prozess der Verwirklichung ist nicht einfach, denn das kann nicht sein! Das sollte nicht passieren! Die heutigen Beispiele deuten darauf hin, dass es Neuzuwanderern oft leichter fällt, sich an die Weltoffenheit der neuen Zeit und ihre kulturelle Vielfalt anzupassen als Gleichaltrige aus der indigenen Bevölkerung einer homogenen bürgerlichen Gesellschaft.

Vertreter der neuen herrschenden Klasse unternahmen keine besonderen Anstrengungen, der neuen vermeintlichen Seinskonstante nahe zu sein. Sie hatten einfach Glück, „zur richtigen Zeit am richtigen Ort“ zu sein. Wie in der Natur, die sich ebenfalls ständig verändert, verläuft die Entwicklung der Gesellschaft nach einem eher kontroversen Szenario: Bestimmte Mutationen haben unter bestimmten Umständen mehr Vorteile. Nicht der Stärkere überlebt, sondern derjenige, der sich besser anpasst. Und das Konzept der „besseren Fitness“ ändert sich mit sich ändernden Umweltbedingungen. Nach dem Prinzip der intellektuellen Langsamkeit bildet sich eine neue dominierende Klasse aus Individuen und Gruppen, die sich durch Zufall an dem Punkt befinden, an dem die neue Seinskonstante aufgehoben ist und eine neue ewige Wahrheit entstanden ist.

So wurde die Bourgeoisie zur neuen herrschenden Klasse der kapitalistischen Gesellschaft. Und woher kämen neue kapitalistische Unternehmer, wenn es nicht die Städte gäbe, in denen sie sich befanden? Sie wuchsen auch unter dem Einfluss des Protestantismus auf, der eine starke Arbeitsmoral hat. Die Bourgeoisie strebte nicht nach der Macht und ergriff sie nicht – sie fiel in ihre Hände. Der Bourgeoisie wurde die Macht gegeben! Wenn wir uns die neue herrschende Klasse genauer ansehen, sind wir erneut davon überzeugt, dass diejenigen, die bereits auf dem Vormarsch waren, in einer vorteilhafteren Position waren als diejenigen, die an ihrem Platz blieben. Die Bourgeoisie bestand größtenteils aus der Bauernschaft – der untersten der unteren Schichten der früheren Machtstruktur – und nicht aus den Erben aristokratischer Titel und Güter.

In der Soziologie gibt es das Konzept des „Memes“, das in der Biologie den Genen entspricht und eine Idee oder ein miteinander verbundenes Ideensystem bezeichnet. Ein Vergleich der Herkunft und Verbreitung von Genen und Memen zeigt ähnliche Trends. So wie Darwins Theorie in der Biologie funktioniert, so gibt es in der Soziologie den memetischen Darwinismus. Durch die Untersuchung des genetischen Darwinismus können wir interessante Parallelen ziehen, die zeigen, wie der memetische Darwinismus funktioniert. Die Geschichte der Biologie ist ein andauernder, brutaler Kampf ums Überleben und Fortpflanzung in der Vielfalt zufällig entstehender biologischer Arten in einer sich ständig verändernden Umwelt. Der Zufall bestimmt, welche Arten auf Kosten anderer überleben; äußere Umstände „wählen“ diejenigen aus, die besser an die aktuellen Bedingungen angepasst sind, alle anderen werden eliminiert. Verschiedene Arten konkurrieren in unterschiedlichen Kombinationen und gegeneinander um begrenzte Ressourcen.

Die Natur ruht nie und daher ändern sich die Kriterien, welche Mutationen für das Überleben am erfolgreichsten sind, ständig. Auch der Eingriff des Menschen in die Natur verändert die Kampfbedingungen, indem er für einige Arten günstigere Bedingungen schafft und andere davon abhält. Ein berühmtes Beispiel sind Schmetterlinge, deren Farbe im 19. Jahrhundert in den Industriegebieten Englands erheblich dunkler wurde. Aufgrund der Umweltverschmutzung konnten sich dunklere Schmetterlinge besser vor Fressfeinden verstecken, da sie auf dunklen Oberflächen landen mussten. Auch die Birkenrinde verdunkelte sich, sodass sich dunklere Schmetterlinge erfolgreicher vermehrten, was nach mehreren Generationen zu einer deutlichen Veränderung des Aussehens der gesamten Art führte.

Ein ähnlicher Grad an Koinzidenz ist charakteristisch für den memetischen Darwinismus in der Soziologie. Im dichten Dschungel komplexer und oft widersprüchlicher Informationen, der uns umgibt, werden Memes, die in einer bestimmten Umgebung überleben und sich verbreiten, am Ende immer stärker, während Memes, die sich nicht durchsetzen, allmählich schwächer werden und aussortiert werden. Doch der Unterschied zwischen Stärke und Schwäche ist in diesem Fall nicht immer im Vorhinein erkennbar, zumindest wenn man nicht nur die Memes selbst betrachtet, ohne die Informationstechnologie und ihre Entwicklung zu berücksichtigen. Die Aufgabe von Futuristen besteht im Wesentlichen darin, eine „Karte“ des Ökosystems zu zeichnen, in dem die Memes kämpfen, und diese als Grundlage zu nutzen, um die Überlebenschancen verschiedener Memes vorherzusagen.

Die Werte und das kulturelle Gepäck jedes Einzelnen oder jeder Gruppe von Menschen bestehen aus einer bestimmten Anzahl von Memes. Herauszufinden, wer von ihnen aus Sicht des Darwinismus unter den Bedingungen eines Paradigmenwechsels stark oder schwach sein wird, ist nur im Nachhinein möglich. So wie einzelne Gene keinen Einfluss auf die Veränderungen in der Natur während der genetischen Revolution haben, haben Meme nicht die Fähigkeit, die durch Paradigmenwechsel angetriebenen sozialen Kräfte zu beeinflussen. In beiden Fällen können Träger von Memen und Genen nur auf Glück hoffen. Was die wichtigsten theoretischen Positionen betrifft, gibt es praktisch keine Unterschiede zwischen genetischem und sozialem Darwinismus.

Um die Prozesse der Memetik zu verstehen, lohnt es sich, erneut die kartografische Methode anzuwenden; Menschen und Meme werden als Variablen sozialer Kräfte dargestellt. Stellen wir uns die Existenz in Form eines dreidimensionalen Raums vor, in dem die Gegenwart eine Ebene mit zwei Achsen ist. Achsen: der virtuelle und physische Raum, in dem sich Menschen und Memes befinden. Die dritte Dimension ist die Zeit, die wir der Einfachheit halber vorerst vernachlässigen. Wenn wir die Zeit gedanklich anhalten, erhalten wir ein zweidimensionales Diagramm, das es uns ermöglicht, die aktuellen internen Zusammenhänge einer bestimmten Gesellschaft zu erkunden (Abb. 2.2). Wir fixieren eine von zwei Variablen, Personen oder Memes, die es ermöglichen, die Art der Beziehung zwischen ihnen zu untersuchen.

Abbildung 2.2. Mobilistisches Identitätsdiagramm

Wir legen die Position der Memes fest und verteilen sie gleichmäßig im Diagrammfeld. Nachdem wir die Art der Konzentration von Menschen untersucht haben, stellen wir fest, dass Mitglieder einer bestimmten Gesellschaft in der Regel von einer begrenzten Anzahl von Memes angezogen werden und um sie herum Cluster unterschiedlicher Größe bilden. Die soziale Identität dieser Menschen basiert auf ihrer Zugehörigkeit zu bestimmten Gruppen. Mitglieder desselben Clusters sind „wir“, Mitglieder anderer Cluster sind „andere“.

Es ist wichtig zu bedenken, dass die im Modell dargestellten Akteure ihre Haltung gegenüber bestimmten Clustern nicht frei wählen können. Ihre Position im Diagramm relativ zu den physischen und virtuellen Räumen spiegelt ihre tatsächliche Position wider, nicht ihre Ambitionen oder Bestrebungen.

Zu jedem Zeitpunkt bildet sich der größte Cluster im Diagramm um das Mem herum, das den Kern des Paradigmas darstellt und früher als vermeintliche Seinskonstante bezeichnet wurde. Im Feudalismus ist eine solche Gruppe der königliche Hof, und die Institution der Monarchie ist sein Mem. Ein weiterer starker feudaler Cluster – die Kirche ist um das Meme der Religion herum gebildet. Im Kapitalismus ist der Handel der einflussreichste Cluster, wobei Banken und Aktienmärkte Memes sind. Eine weitere einflussreiche Gruppe des Kapitalismus wird durch den Staatsmachtapparat repräsentiert, der sich um das Meme der Wahldemokratie herum bildet, sowie durch die akademische Sphäre rund um das Meme der Wissenschaft. In einer Informationsgesellschaft wird das wichtigste Meme etwas sein, das man sich als Knoten in einem Fischernetz vorstellen kann, als ein Portal der Macht (wie ein Internetportal), als Glied in einem umfassenden Netzwerk. Um diese Verbindung herum wird sich der wichtigste Cluster des Informationsparadigmas bilden – das Netokratische Netzwerk.

Durch das Hinzufügen einer dritten Dimension (Zeit) erhalten wir ein Hologramm. Das erste, was passieren wird, ist der schnelle Umsatz von Memes: ihr massives Auftauchen und das gleiche massenhafte Verschwinden. Gleichzeitig haben Memes, die von der größten Anzahl an Menschen umgeben sind, eine höhere Überlebenschance. In diesem Fall stimmen die Menschen mit den Füßen ab. Von allen religiösen Memen, die im antiken Rom ums Überleben kämpften, überlebten also nur zwei: das Christentum und das Judentum. Alle anderen fielen der Vergessenheit zum Opfer, was im historischen Sinne als schöpferische Zerstörung bezeichnet werden kann.

Die Tatsache, dass einige Memes heute attraktiv sind, bedeutet jedoch nicht, dass sie in ihrer ursprünglichen Form noch Jahrhunderte überleben können. Im Gegenteil, sie sind ständig gezwungen, sich selbst zu verändern wir reden überüber die ständige Entstehung neuer Memes aus alten. Die meisten Meme sterben und verschwinden und machen Platz für neue. Gleichzeitig sind die überlebenden Meme gezwungen, sich ständig anzupassen und neu zu erschaffen, um zu überleben. Je näher ein Meme an einem wichtigen Cluster liegt oder je besser dieses Meme den Bedürfnissen und Wünschen des Clusters entspricht, desto höher sind seine Überlebenschancen in diesem endlosen Kampf. Um nur ein Beispiel zu nennen: Bill Gates, der reichste Mann der Welt, wurde in Seattle geboren, einer Stadt, die physisch, virtuell und historisch in unmittelbarer Nähe zu den schnell wachsenden Industriegebieten Kaliforniens liegt. Wenn Bill Gates ein Bauer im Madagaskar des 16. Jahrhunderts gewesen wäre, hätte niemand jemals von dem Microsoft-Meme gehört, was wiederum die historische Ebene, in der wir uns heute befinden, erheblich verändert hätte.

Die Geschichte zeigt von Zeit zu Zeit, dass Menschen zu langsam und zu konservativ sind, um die Vorteile eines Paradigmenwechsels schnell und deutlich zu nutzen. Das bloße Wissen, dass die Konstante der Existenz in Bewegung geraten ist und dass diese Bewegung andere wichtige Meme und Cluster beeinflussen wird, reicht nicht aus, um einen Sprung in die richtige Richtung zu machen. Die Tatsache, dass ein madagassischer Bauer das Silicon Valley kennt, gibt ihm keinen Grund zur Hoffnung, dass er auf seiner Insel eine Internetfirma gründen kann. Auf individueller Ebene müssen wir zugeben, dass Zufall, Zufall, Schicksal, wenn man so will, den Ausschlag gibt.

Als der Kapitalismus seinen Durchbruch schaffte, bewirtschaftete die Aristokratie ihre Ländereien fernab von Banken und Stadtmärkten. Aristokraten wurden mit einer Abneigung gegen Handel und Finanzen erzogen. Die alte herrschende Klasse war ausschließlich damit beschäftigt, ihre Familienrechte auf Erbschaft, Titel und Land zu schützen, obwohl der Wert heraldischer Symbole in der Gesellschaft rapide abnahm. Aber die Adligen waren immer noch leidenschaftlich daran interessiert, ihre Insignien zu polieren und Legenden über die große, längst vergangene Vergangenheit zu schreiben. Dadurch verpassten sie die Chance, an Bord des Schiffes zu gelangen. Mit der Entwicklung des Pietismus (Frömmigkeit, Frömmigkeit) wurden europäische Christen ermutigt, sich an Handels- und Kreditaktivitäten zu beteiligen, die zuvor dem jüdischen Proto-Bourgeoisie vorbehalten waren. Aber die Aristokratie nutzte ihre Chance im Kampf um die Macht in einer kapitalistischen Gesellschaft nicht (und hatte sie auch kaum), anders als die Bourgeoisie, die sich zur richtigen Zeit am richtigen Ort befand (Mutationen mit Wurzeln in der Bauernklasse). , gut, aus der Sicht des memetischen Darwinismus, angepasst, um die herrschende Klasse im Kapitalismus zu werden.

Ein bedeutendes und sehr merkwürdiges Phänomen jedes Paradigmenwechsels ist der Abschluss eines Geheimpakts, einer unheiligen Allianz zwischen den alten und neuen Herren. Sobald die Machtübergabe de facto unbestreitbar ist, erfolgt die Übertragung de jure friedlich und still – zum größeren Nutzen beider Parteien. Ein solcher Geheimpakt wird mit dem Ziel geschlossen, sowohl die gemeinsamen als auch die unterschiedlichen Interessen der Vertragsparteien zu schützen. Es kommt vor, dass sein Abschluss von langen und langwierigen Pseudokonflikten aus Gründen begleitet wird, die keine Bedeutung mehr haben, sondern nur mit der Absicht, die Existenz und die Ziele einer solchen Vereinbarung vor neugierigen Blicken zu verbergen.

Die wichtigste Funktion dieser geheimen Allianz besteht darin, das Monopol der Teilnehmer auf den öffentlichen Raum während eines Paradigmenwechsels aufrechtzuerhalten. Es liegt im Interesse beider Seiten, die größtmögliche Verwirrung, den größtmöglichen Aufruhr zu stiften, damit die Machtübergabe so ruhig wie möglich vonstatten geht, ohne jegliche Beteiligung der unterworfenen Klassen oder interner Opposition. Ein klassisches Beispiel sind die Ehen des 19. Jahrhunderts zwischen den Söhnen von Aristokraten mit ihren erblichen Titeln und den Töchtern des Bürgertums mit geerbtem Kapital. Der künstlich herbeigeführte Konflikt sollte die Existenz der Verschwörung verschleiern. Paradoxerweise gilt: Je weniger Verschwörung, desto besser!

Die drängende Frage des Seins oder Nichtseins europäischer und asiatischer Monarchien wurde auf ähnliche Weise vertuscht. Die Aristokratie durfte, wenn auch in reduzierter Form, die königlichen Familien und sogar die nun staatlich subventionierten Opernhäuser behalten, als Gegenleistung für Unterstützung bei der Umsetzung und Propaganda verschiedener Projekte des kapitalistischen Staatsapparats. Die Aristokratie war zufrieden und gab sich mit der Rolle eines „entwaffneten Unterdrückers“ zufrieden. Sie durfte Museen und andere ähnliche Institutionen unterstützen, in denen die Geschichte selbst nun leicht retuschiert wurde, damit die neue soziale Struktur so natürlich wie möglich aussehen konnte. Als alle Familienerbstücke verkauft wurden und die Aristokratie sich nicht mehr finanzieren konnte und die Töchter des Bürgertums zunehmend begannen, die betitelte Armut der Aristokraten den Freiern ihres Kreises vorzuziehen, blieben die Adligen auf ihren Gütern zurück Bedingung, dass sie an Wochenenden als Museen für die Öffentlichkeit zugänglich sein würden. Sie wurden zu staatlich geförderten Museen – malerische Umgebungen für Sonntagsspaziergänge der bürgerlichen Familie. Die aristokratische Vergangenheit wurde als charmante, aber tragische Theaterkulisse dargestellt, vor der die kapitalistische Gesellschaft in ihrer vollendeten Struktur erschien.

Nachdem die Bourgeoisie geschickt sowohl die Aristokratie als auch die Kirche gezügelt hatte, konnte sie sich nun daran machen, die Geschichte neu zu schreiben, um den Anschein zu erwecken, als hätten sie selbst und der von ihnen geschaffene Staat schon immer existiert. Die sozialen Konstrukte des neuen Paradigmas wurden als ewige und natürliche Wahrheiten dargestellt. Der Einzelne wurde zu Gott, die Wissenschaft zur Predigt, die Nationalität zum Paradies und das Kapital zum heiligen Machtinstrument. Dies waren die Mittel, um das Monopol der Bourgeoisie auf Macht, Geschichte, Sprache und sogar das Denken selbst zu schützen. Ewige Wahrheiten konnten, sollten und bedurften keiner erneuten Überprüfung. Hinter all dieser Symbolik bleibt die wichtige Rolle dieser Verschwörung beim Aufbau der Machtstrukturen des neuen Paradigmas verborgen. Da sich die neue herrschende Klasse dadurch in unmittelbarer Nähe der neuen Existenzkonstanten befand, konnte sie ihre Vorteile optimal nutzen. Es kam zu einer Anhäufung kolossalen Reichtums, der durch die neuen „ewigen Wahrheiten“ geschaffen wurde, alles mit dem Segen der früheren Meister. Die neue herrschende Klasse erreichte dies, indem sie ein Monopol auf den öffentlichen Raum schuf und es dann nutzte, um die Existenz einer neuen Unterschicht zu leugnen und sich anschließend zu weigern, dieser Klasse mögliche Rechte auf Beteiligung an der Entscheidungsfindung anzuerkennen .

Als in früheren Jahrhunderten klar wurde, dass Landrechte durch Gesetze und das Machtmonopol des Adels (die grundlegende Grundlage des Feudalismus) geschützt werden konnten, erlangte die Aristokratie sofort die Kontrolle über alle Ländereien. Kein einziges Stück Land, auch das entlegenste, blieb unbewohnt, da es sonst für die Bauern zum Grund werden könnte, das Land zu beanspruchen. Ganz im gleichen Sinne war die Bourgeoisie mit der vollen Zustimmung der Aristokratie in den ersten Jahrzehnten des Industriezeitalters auf der Suche nach Rohstoffen und Arbeitskräften in der ungezügelten Plünderung ihrer Länder und Kolonien tätig und zwang die Menschen, in Fabriken zu arbeiten wie Sklaven, die enorme Gewinne bringen. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass sich die neue dominierende Klasse der Informationsgesellschaft, die Netokratie, anders verhalten wird als ihre Vorgänger. Die nach und nach in den Hintergrund gedrängte Bourgeoisie wird in dieser nächsten Serie historischer Dramen zum freiwilligen Assistenten, diesmal unter der Führung der Netokratie, die, wie die Bourgeoisie zuvor, die bloße Existenz einer Unterschicht des Neuen leugnen wird Paradigma.

So wie die Aristokratie dazu beigetragen hat, die wichtigste rechtliche Voraussetzung für die Ausbreitung des Kapitalismus zu schaffen – den staatlichen Schutz des Privateigentums –, so nutzte eine zunehmend marginalisierte Bourgeoisie ihre Kontrolle über das parlamentarische System und die Polizei, um die wichtigsten Komponenten der Struktur zu legitimieren und zu schützen der netokratischen Macht: Patente und Urheberrechte. Die Grundvoraussetzungen für den Erfolg der Netokratie sind ironischerweise ein direktes Geschenk der früheren Besitzer der Welt. Die Moral der neuen Ära basiert auf der Übergabe dieses Staffelstabs. So wie zu ihrer Zeit die Aristokratie und die Bourgeoisie die Unverletzlichkeit des Privateigentums gesetzlich schätzten, so bündeln nun die Bourgeoisie und die Netokratie ihre Kräfte, um das Urheberrecht als Mittel zur Rettung der Zivilisation zu verkünden. Gleichzeitig werden zahlreiche „wissenschaftliche Entdeckungen“ ausschließlich zu dem Zweck gemacht, ihre wohltuende Wirkung auf die gesamte Menschheit nachzuweisen. Im Rahmen einer solchen Strategie wird deutlich, dass jede Form von Macht, die nicht durch das Urheberrecht geschützt ist, per Definition als unmoralisch gilt und aus der Sicht des Rechtsmonopols der Bourgeoisie auch als illegal interpretiert wird.

Aber früher oder später wird das geheime Zusammenwirken der alten und neuen herrschenden Klassen Gegenstand einer mobilistischen Analyse sein, der zufolge jede Kraft nur durch die Opposition zur ihr entgegengesetzten Kraft definiert werden kann. Daher kann man nicht von der Existenz einer dominanten Klasse sprechen, ohne eine neue „untere“ Klasse vorauszusetzen. Die herrschende Klasse nutzt natürlich alle verfügbaren Mittel, um die totale Kontrolle über die „ewige Wahrheit“ der Existenz zu erlangen. Da aber diese Existenzkonstante nur existiert, wenn sie auch von einer neuen, der herrschenden Klasse entgegengesetzten Klasse anerkannt wird, ist ein Konflikt über den Wert dieser Konstante möglich. Die herrschende Klasse möchte die Konstante besitzen und kontrollieren. Und die „versklavte“ Klasse wird aus denen gebildet, deren Aktivität (in Form von Produktion oder Konsum) oder deren zufällige Position auf der historischen Landkarte der vermeintlichen Konstante des Seins, dieser „ewigen Wahrheit“, genau ihren Sinn gibt. Wenn die „untere“ Klasse sich ihrer selbst voll bewusst wird, sich organisiert und Forderungen an die bestehende Ordnung stellt, endet das Monopol der herrschenden Klasse auf den öffentlichen Raum. Die Master-Slave-Beziehung wird angespannt und instabil. Es wird ein neuer Konflikt entstehen, voller endloser Tests der gegenseitigen Stärke, in dem der Waffenstillstand nur der Auftakt zu einem neuen Ausbruch der Aktivität ist. Aus diesem Konflikt, diesem Machtkampf zwischen den Klassen, schöpfen Gesellschaft und Geschichte letztlich die Energie ihrer Bewegung.

Als die Aristokratie den Stab der wirklichen Macht in die Hände der Bourgeoisie übergab, sah es formal wie ein langer Übergang von einer absoluten Monarchie zu einem parlamentarischen System direkter Wahlen aus. Gleichzeitig gibt es nie eine direkte historische Begegnung der „unteren“ Klassen zweier Paradigmen, des alten und des neuen. Teils, weil aus der ehemals versklavten Klasse eine neue herrschende Klasse gebildet wird, teils, weil sie keine gemeinsame Basis haben, da sie in keiner Weise miteinander in Konflikt geraten! Alles deutet auf die Ähnlichkeit dieser Phänomene beim Übergang vom Kapitalismus zur Informationsgesellschaft hin. Obwohl diese neue Unterschicht praktisch unsichtbar ist, wird sie selbst für sich selbst noch lange Zeit eine unerkannte Kraft bleiben. In einer Gesellschaft, die einfach mit Informationen überladen ist, herrscht ein deutlicher Mangel an Informationen zu diesem Thema. Aber hier geht es eher um die Kontrolle der Ideologie.

Barde Alexander, Soderquist Jan
Netokratie. Die neue herrschende Elite und das Leben nach dem Kapitalismus.

Es sollte klar sein, dass es keinen strengen Rahmen für den Übergang von einer Form sozialer Struktur zu einer anderen gab. Jeder Staat entwickelte sich individuell und behielt die allgemeinen Trends der sozioökonomischen Bildung bei.

Heute gibt es 5 sozioökonomische Formationen, die auf bestimmten Eigentumsformen basieren:

1. primitiv kommunal;
2. Sklavenhaltung;
3. feudal;
4. Kapitalist;
5. kommunistisch (sozialistisch).

Primitives Gemeinschaftssystem

Unter dem primitiven Gemeinschaftssystem lebten die Menschen in Gemeinschaften (). Die Clangemeinschaft umfasste 20 bis 100 Menschen, die einen sesshaften Lebensstil führten, jagten, das Land bewirtschafteten, sammelten und Handwerke beherrschten (,).

Materielle Unterschiede als solche gab es nicht, sie konnten sich lediglich in massiveren Verzierungen aus Knochen und Tierhäuten äußern. Besonderen Respekt erhielten Priester und Älteste, von denen sie lernten, das Leben zu organisieren. Nicht weniger verehrt wurden starke Krieger, von denen die Sicherheit der Gemeinschaft und die Ernährung abhingen. Ansonsten gab es keine wesentlichen Unterschiede, da jeder zum Wohle seiner Clangemeinschaft arbeitete.

Slave-System

Unter dem Sklavensystem begann die aktive Produktion von Lebensunterhaltsmitteln. Landwirtschaft, Handwerk () und Viehzucht entwickelten sich aktiv.

Aufgrund des Wachstums von Gemeinschaften, der Entstehung von Überschussproduktion und der Einführung fortschrittlicherer Werkzeuge und Arbeitsmaterialien verändert sich die Art der Aneignung von Produktionsprodukten. Das überschüssige Produkt wurde von den Führern, ihrem Gefolge und den Priestern angeeignet.

Der Begriff „Ausbeutung“ taucht auf.

Es gibt 2 Hauptklassen:

• Sklavenbesitzer;
• Sklaven (ohne Eigentum und Produktionsmittel, außerdem sind sie selbst Eigentum).

Das Sklavensystem erreichte seine höchste Entwicklung im antiken Rom und manifestierte sich in einer Staatsform wie.

Die Produktionsbeziehungen basierten auf der Unterdrückung von Sklaven, deren Bedürfnisse auf ein Minimum reduziert wurden, was es den Sklavenhaltern ermöglichte, das maximale Mehrprodukt zu erhalten.

Die Quelle der Sklaven waren Eroberungskriege, durch die die Reihen willensschwacher Menschen – freie Arbeitskräfte – wieder aufgefüllt wurden.

Trotz der beiden dominanten Klassen gab es im Sklavensystem auch andere Klassen, die sich in ihrer zahlenmäßigen Bedeutung nicht unterschieden. Dies waren Geldverleiher, Kaufleute, Bauern, obwohl auch sie über Sklaven verfügten, was bedeutet, dass sie zur Klasse der Sklavenhalter gehörten. Die Frage war nur, wie viele Sklaven sich ein Sklavenhalter leisten konnte. Ein einfacher Bauer verfügte über ein oder zwei Sklaven, während sich ein wohlhabender Kaufmann mehrere Dutzend Sklaven leisten konnte.

Der Klassenkampf wurde so intensiv, dass das Sklavensystem zu Ende ging. Ausgangspunkt für den Zusammenbruch des Sklavensystems war der Aufstand von Spartacus im antiken Rom.

Feudalismus

Das Feudalsystem ersetzte das Sklavensystem durch die groß angelegte Entwicklung der Landwirtschaft (eine Zugkraft zum Pflügen erschien: ein Pferd, ein Pflug).

Im Feudalismus wurden Beziehungen zwischen dem Feudalherrn und seinem Vasallen aufgebaut. Das Land wurde von einem Bauern bewirtschaftet, der im Gegensatz zu einem willensschwachen Sklaven die Produktionsmittel besaß. Obwohl der Feudalherr über die Produktionsmittel (dasselbe Pferd und den gleichen Pflug) verfügte, eignete er sich das überschüssige Produkt vollständig an.

An der Spitze der Vasallenpyramide stand ein König (Monarch), dessen Vasallen Großgrundbesitzer waren. Sie wiederum verfügten über die unbegrenzte Arbeitskraft von Bauern und Handwerkern.

Kapitalismus

Der Kapitalismus basiert auf der Entstehung eines Kapitalisten und eines Arbeiters, wobei der erste Produzent ist, der zweite seine Arbeitskraft verkauft. Wenn Sie zum Sklavensystem zurückkehren, werden Sie feststellen, dass die Arbeit eines Sklaven nichts mit dem Mehrprodukt zu tun hat. Aber auch die Arbeit des Arbeiters hat damit nichts zu tun. Der Unterschied zwischen einem Sklaven und einem Arbeiter ist die Freiheit, aber sowohl dem einen als auch dem anderen stehen nur die notwendigen Mittel zum Lebensunterhalt zur Verfügung.

Die Freiheit des Arbeiters setzt jedoch seinen möglichen Übergang in den Rang eines Kapitalisten voraus, wenn er:

• Verbraucher (Nachfrage nach Produkten);
• Anfangskapital (Bankdarlehen);
• freie Arbeitskräfte.

Sozialismus

Ein großer Vorteil des Kapitalismus ist die Finanzierung neuer Erfindungen, auch wenn sie der Oligarchie immer noch gefallen (z. B. wurden die Ideen von Nikola Tesla nur aufgrund des Wunsches der Machthaber, mit Öl Profit zu machen, zurückgelassen). .

Der Fortschritt ermöglicht die Verbesserung des materiellen Lebens und den Einsatz von Maschinen in der Produktion, wodurch die Menschen vollständig von körperlicher Arbeit befreit werden. Somit ist der Sozialismus ein soziales System, in dem Maschinen die Arbeit der materiellen Unterstützung der Menschen übernehmen würden, während die Menschen selbst nach dem Prinzip der Brüderlichkeit, Gleichheit und Gerechtigkeit leben und Privateigentum verweigern würden.

Das Grundgesetz des Sozialismus sollte als „Gewährleistung der maximalen Befriedigung der ständig wachsenden materiellen und kulturellen Bedürfnisse der gesamten Gesellschaft durch kontinuierliches Wachstum und Verbesserung der sozialistischen Produktion auf der Grundlage höherer Technologie“ angesehen werden. J. V. Stalin.

Quellen:

• https://ru.wikipedia.org/wiki/Socio-economic_formation
• Kushatov I.M. Überlegungen zu Materie und Bewusstsein
• Philosophisches Wörterbuch
• Filippov B., Yastrebitskaya A. Europäische Welt des X-XV Jahrhunderts.
• https://ru.wikipedia.org/wiki/Socialism

„Der Mensch ist der Schöpfer der Geschichte, und deshalb kann und sollte er ein Fortschritter sein, der uns alle auf dem Weg der sozialen Befreiung mindestens einen Schritt vorwärts bringt.“

EIN V. Busgalin,
(Russischer Ökonom

Das Problem der Interaktion zwischen Theorie und sozialer Praxis war und ist eines der Kernprobleme aller Sozialwissenschaften. Dieses Problem ist in kritischen Übergangszeiten von besonderer Relevanz. Denn von seiner erfolgreichen Lösung hängt nicht nur das Leben einzelner Menschen in sich wandelnden Gesellschaften ab, sondern oft steht auch der Erfolg oder Misserfolg des gewählten Modells gesellschaftlicher Entwicklung auf dem Spiel. Dies wurde in der sowjetischen Geschichtsperiode in unserem Land deutlich gezeigt.

Zur Dialektik zwischen Forschertheorie und historischer Praxis

Theorie und gesellschaftliche Praxis stehen stets in einer komplexen Wechselwirkung miteinander und erreichen manchmal den Punkt des völligen Bruchs miteinander. Allerdings gab es schon immer Historiker und Philosophen, insbesondere solche Giganten wie Hegel, die ihre Theorien der gesellschaftlichen Entwicklung aus der Praxis (wie sie sie verstanden) konstruierten, gleichzeitig davon überzeugt, dass ihre Konzepte ausschließlich die gesellschaftliche Existenz vollständig widerspiegeln und dies daher nicht tun werden niemals ändern. Hier entstand der Glaube an die Theorie, ähnlich dem religiösen Glauben. Wenn ich an Gott glaube, dann existiert er.

Übermäßig selbstbewusste Philosophen und Historiker (wie G. Buckle, der behauptete, Theorien aus der Geschichte abzuleiten) wurden durch andere (kritisch gegenüber den Vorgängern) ersetzt und boten ihre eigenen scheinbar unfehlbaren Konzepte zum Verständnis der Vergangenheit, Gegenwart und sogar der Zukunft an ( wie zur Zeit des sowjetischen Marxismus), aber ihre Zeit hat sie oft beschämt oder erheblich korrigiert.

Der Kern dieses Problems bestand darin, dass eine ahistorische Herangehensweise an das gesellschaftliche Leben vorherrschte. Als ihnen die etablierte Gesellschaft, in der die Denker lebten, konstant und unveränderlich erschien. Daher beschäftigten sich viele Sozialphilosophen und philosophierende Historiker nicht so sehr mit der lebendigen und konkreten Geschichte in all ihrer Vielfalt und ständigen Entwicklung, sondern mit der Geschichte „im Allgemeinen“, der Gesellschaft „im Allgemeinen“ und dem Menschen „im Allgemeinen“. Aber solche Dinge gibt es in der Natur keiner historischen Gesellschaft! Aber es gibt Maya-Indianer, Russen, Chinesen, muslimische Türken, Dzungar-Nomaden, Atheisten, Kannibalen usw., und sie unterscheiden sich in jeder Epoche sehr voneinander. Es reicht aus, den russischen Bauern vor 1917 und den russischen Kollektivbauern beispielsweise 1975 zu vergleichen.

Tatsächlich gibt es keine Identität zwischen Theorie und Praxis. Denn jede Theorie entsteht aus einer Analyse der bestehenden Praxis und nicht umgekehrt. Keine einzige Theorie hat Zeit, die sich schnell verändernde Praxis – das Leben in seiner ganzen Vielfalt – widerzuspiegeln. Und die Analyse des Autors ist selbst bei den angesehensten Wissenschaftlern durch deren mentalen und kulturellen Horizont, aber auch durch die unvermeidliche Subjektivität des Autors begrenzt.

Sie können nicht mit einer modischen Theorie oder einem modischen Konzept (auch nicht mit einem maßgeblichen Wissenschaftler auf Ihrem Gebiet) auf Kosten „unbequemer“ historischer Fakten und Ereignisse flirten, deren kolossale und widersprüchliche Vielzahl jeden Denker in eine Sackgasse führen kann. In der Wissenschaft ist es eine undankbare Aufgabe, einer Theorie „treu“ zu bleiben – die Praxis wird immer scheitern. Oder besser gesagt, ein sich schnell veränderndes Leben. Und selbst wenn ein Denker glaubt, mit Hilfe seiner scheinbar harmonischen und konsistenten Theorie eine allgemeingültige Wahrheit „am Schwanz“ gepackt zu haben, dann stellt sich heraus, dass dies in Wirklichkeit nur ein weiterer vollendeter Schritt auf dem Weg zur Wahrheit ist, und Die Wahrheit selbst wird sich immer als oben erweisen und wieder unerreichbar sein.

Heutzutage hat niemand mehr das frühere Vertrauen, dass es mit einem Forschungs-„Schlüssel“ möglich sei, mithilfe eines grundlegenden Konzepts der sozialen Entwicklung alle dunklen Labyrinthe und Winkel historischer Erinnerungen und historischer Objekte zu öffnen. Deshalb legen große Philosophen, Historiker und Soziologen Wert auf einen interdisziplinären Ansatz. Und eine kritischere Analyse aller historiosophischen und metahistorischen Konzepte. Das liegt auch daran, dass historisches Wissen schon immer politisiert war und bleibt. Laut Michel Foucault ist Wissen nur Macht. Es ist kein Zufall, dass der Philosoph Edward Said in seiner berühmten Studie „Orientalismus“ die untrennbare Beziehung zwischen der europäischen Wissenschaft des Orientalismus und dem europäischen Imperialismus gut aufgezeigt hat. In vielerlei Hinsicht haben alle Forscher eine politisierte Forschungsperspektive, egal wie sehr sie dies leugnen.

Darüber hinaus sind wir es gewohnt, die Vergangenheit anhand etablierter moderner Vorstellungen zu messen. Das heißt, nach modernen Maßstäben. Aber auch moderne Standards sind kulturzentriert. Und deshalb sind sie für verschiedene Völker und Kulturen nicht ganz geeignet. Darüber hinaus verbergen sich hinter etablierten Begriffen („Feudalismus“, „Kapitalismus“, „Sozialismus“) manchmal viele ideologische und propagandistische Klischees (mit Minuszeichen oder Pluszeichen), die kaum etwas mit dem Inhalt des jeweiligen Begriffs zu tun haben -Konzept. Der Politikwissenschaftler A. Matyukhin nennt dieses manchmal implizite politische Engagement des Forschers „ideologische Subjektivität“.

Was in den exakten Wissenschaften so einfach ist, beispielsweise eine wissenschaftliche Überprüfung unterschiedlich interpretierter Begriffe und Konzepte durchzuführen und zum gleichen Ergebnis zu führen, wird in den Sozialwissenschaften überhaupt nicht funktionieren. Der zeitgenössische französische Denker Thomas Piketty brachte es treffend auf den Punkt: „Die Forschung in den Sozialwissenschaften zielt nicht darauf ab, mathematisch präzise Wahrheiten zu ermitteln und die demokratische und wettbewerbsorientierte öffentliche Debatte zu ersetzen.“ Deshalb wird es in der Regel ein wahres Fest der unterschiedlichen Sichtweisen und Interpretationen (insbesondere in Bezug auf die historische Vergangenheit) geben. Darüber hinaus werden sie alle auf die eine oder andere Weise diskutiert.

Und hier wird es nicht um den Unterschied in den wissenschaftlichen Schulen und wissenschaftlichen Methoden gehen (obwohl dies auch Auswirkungen haben wird). Und aufgrund der inhärenten, unausrottbaren Subjektivität des Forschers, aufgrund der Ideologie (Konservatismus, Liberalismus, Sozialismus, Nationalismus) oder Weltanschauung, die diesem oder jenem Forscher innewohnt. Und auch aufgrund des unvermeidlichen kulturellen Zentrismus des Forschers. Denn jede Interpretation sozialgeschichtlicher Prozesse ist immer von der kulturellen Weltanschauung des Wissenschaftlers geprägt, im Rahmen des kulturellen Umfelds und der Gesellschaft, in der er selbst aufgewachsen ist. Jeder große Historiker, Politikwissenschaftler, der aufrichtig nach Objektivität und „Unparteilichkeit“ strebt, lebt in einer bestimmten historischen und kulturellen Gesellschaft mit ihren Werten und kann nicht völlig frei davon sein, egal wie sehr er es versucht. Und daran muss man sich immer erinnern, wenn man sich mit diesem oder jenem wissenschaftlich-historischen (und nicht nur) Text vertraut macht.

Laut dem einheimischen Kulturwissenschaftler V.N. Romanova: „In den Geisteswissenschaften spielt das soziokulturelle Engagement des Forschers eine andere, bedeutendere Rolle: Von einer externen Voraussetzung für wissenschaftliche Erkenntnisse wird es hier zu einem Faktor, der die Struktur der Erfahrung selbst bestimmt.“ Er schreibt weiter, dass „in diesem Fall oft „die Bedeutung des Subjekts der Erfahrung als Träger kultureller Dominanten beginnt, sich mit dem „Objekt“ zu überschneiden.“ Mit anderen Worten, die kulturellen Ansichten des Forschers überlagern sich oft mit dem Untersuchungsgegenstand und schränken dadurch zwangsläufig seine wissenschaftliche Objektivität ein.

Daher sollte die Entstehung einer Theorie und eines Konzepts der sozialen Entwicklung aus der spezifischen historischen Situation, Zeit, Lebensweise und der gesamten Summe kultureller Werte abgeleitet werden, in denen dieser oder jener Historiker oder Philosoph enthalten und „gekocht“ ist. All dies bezieht sich auf die „Idole der Höhle“ – wie der englische Philosoph Francis Bacon sie einst nannte.

Wenn wir die theologische Version verwerfen, können wir nicht umhin zuzugeben, dass der weltgeschichtliche Prozess über Tausende von Jahren und Jahrhunderten hinweg spontan auf evolutionäre Weise und mit unterschiedlicher Geschwindigkeit zwischen verschiedenen Völkern und Kulturen entstanden ist. Manchmal indirekt, aber auf Umwegen, mit regressiven Rückschlägen (sogar für ein ganzes Jahrtausend, wie nach dem Fall Roms im 5. Jahrhundert), allerdings mit dem aktiven Wunsch der Massen und insbesondere der herrschenden Elite – Führer, Könige, Khane , Sultane, Kaiser – Sie müssen sich selbst, Ihren Zielen und Vorgaben diesen Prozess unterordnen. Und ihre Ziele und Zielsetzungen erwiesen sich als durchaus realisierbar, auch wenn sie nicht immer der Zeit und der bestehenden Moral entsprachen.

Wie können wir uns nicht an die Rolle des Einzelnen in der Geschichte erinnern, wenn es darum geht, ein bestimmtes gesellschaftliches Ergebnis zu erzielen, zum Beispiel die Schaffung eines großen Staates!? Es überrascht nicht, dass der historische Prozess bis vor kurzem (im 19. Jahrhundert) durch das Prisma der Handlungen großer Persönlichkeiten und Superhelden (religiöse Persönlichkeiten, Monarchen, Generäle usw.) betrachtet wurde.

Und Eroberer gingen und neue kamen, ehemalige Reiche verschwanden, neue entstanden, aber die Geschichte sowohl eines einzelnen Volkes als auch der Weltgeschichte verwob jedes Mal ihre eigenen neuen kulturellen Muster und geohistorischen Kombinationen und strich die alten durch. Aber noch lange nicht ganz. Es hat nie ein unsystematisches Chaos gegeben, wie jedes Mal, wenn aus einer alten Kultur eine neue Kultur hervorgeht. Jede Nation und jede voll etablierte Kultur entwickelte sich, wenn auch nicht innerhalb eines strengen kulturellen Rahmens, aber dennoch mit einer gewissen kulturellen Zwickmühle. Entsprechend seiner ethnokulturellen Matrix ist der Kern (zum Beispiel die Orthodoxie bis heute der kulturelle Kern der russischen Zivilisation). Allerdings ändern sie sich aufgrund der Veränderungen in den Grundlagen des sozioökonomischen Lebens ständig.

Die eigentliche Entwicklung der Gesellschaft macht sie im Laufe der Zeit komplexer und weiterentwickelt, ganz im Einklang mit Hegels Interpretation der endgültigen „vernünftigen Bedeutung der Realität“, die aus den spontanen Pfaden des „historischen Unsinns“ hervorgeht. Nicht nur unter Forschern, sondern auch unter Menschen, die in von uns entfernten Epochen lebten, herrschte das Gefühl einer Art etablierter sozialer Ordnung, eines ganzheitlichen Systems, unabhängig von ethnischer Zugehörigkeit und Sprache, das für die meisten Völker und Kulturen charakteristisch ist, auch für diejenigen, die durch die geografische Lage getrennt sind .

Dennoch steht jeder Forscher immer noch vor dem Problem, das Wesen der Realität, der Gesellschaft als Ganzes und nicht ihrer einzelnen Teile, objektiv widerzuspiegeln. Die Fähigkeit, den Wald selbst zu sehen und nicht nur alle Bäume im Wald. Und auch die Gesellschaft nicht in statischen Zuständen zu sehen, sondern in ihrer ständigen Bewegung und Veränderung. Und wir müssen zugeben, dass es nicht jedem gelingt. Häufiger erfolgt eine quantitative Beschreibung aller Aspekte der Gesellschaft (Positivismus), ohne ihre qualitativen Merkmale zu identifizieren und das Wesentliche zu verstehen. Und noch häufiger – moralische Verurteilung der gesellschaftlichen Vergangenheit.

Laut dem herausragenden sowjetischen Historiker A. Gurewitsch besteht die Aufgabe eines Historiker-Forschers jedoch nicht darin, ein Urteil über die historische Vergangenheit zu fällen, sondern vor allem darin, „den Verlauf der Geschichte zu verstehen und die Kräfte zu entdecken, die sie bestimmen.“ Entwicklung." Unter diesen Kräften standen in verschiedenen Jahrhunderten: Gott; prominente Monarchen; Ethnos; Klasse; der Staat ist uralt, mittelalterlich, kapitalistisch usw. Und heute bezeichnen liberale Denker den Menschen als Hauptsubjekt der Geschichte. Es klingt simpel und eher abstrakt. Nun, eine solche Sichtweise ist durchaus akzeptabel, aber sie verdeutlicht, wie alle anderen auch, deutlich die vorherrschenden Werte der Kultur, in der die Forscher, die sie teilen, leben.

Über den globalen Ansatz zum Verständnis der Weltgeschichte

Heutzutage wird der weltgeschichtliche Prozess üblicherweise im Rahmen zweier Paradigmen untersucht: der globalen Bühne und der zivilisatorischen. Es liegt auf der Hand, dass die ausgewählten universellen Konzepte „Feudalismus“, „Kapitalismus“ und „Sozialismus“, die stabile und globale Gesellschaftsordnungen widerspiegeln, nicht im Rahmen der Theorie lokaler Zivilisationen – der Zivilisationswissenschaft – betrachtet werden können. Das Gleiche lässt sich nicht über das universellere Geschichtskonzept auf globaler Ebene sagen.

Es ist klar, dass die ausgewählten universellen Konzepte „Feudalismus“, „Kapitalismus“ und „Sozialismus“ für die Forschungsanalyse im Rahmen des Zivilisationsparadigmas ungeeignet sein werden. Nach der treffenden Bemerkung des deutschen Historikers Eduard Meyer ist es unmöglich, die nationale Geschichte isoliert zu betrachten, ohne Verbindung mit der Gesamtgeschichte – der Universalgeschichte. „Es gibt überhaupt keine in sich geschlossene nationale Geschichte: Alle Völker, die untereinander eine langfristige politische und kulturelle Einheit eingegangen sind, stellen eine Einheit für die Geschichte dar ... und letztendlich für die Geschichte einzelner Völker, Staaten, Nationen.“ sind nur Teile einer einzigen, universellen Geschichte.“

Daher wird dieser Artikel in Zukunft globale Bühnen- oder Formationsansätze verwenden, die die Welt als ein einziges Ganzes untersuchen, in dem alle Gesellschaften trotz ihrer ethnokulturellen Besonderheiten ziemlich ähnliche Stadien ihrer Entwicklung durchlaufen, die genau in integrale gesellschaftliche Zusammenhänge passen. ökonomische Systeme. Nach Marx werden diese integralen und homogenen Systeme „sozioökonomische Formationen“ genannt. Der sowjetische Historiker Yu. I. Semenov schlug den Begriff „soziohistorischer Organismus“ oder kurz „Socior“ vor.

Bekanntlich gaben Marx und Engels dem Materiellen unter allen gesellschaftlichen Verhältnissen den Vorrang und innerhalb dieser dem Ökonomischen. Nach ihrer Geschichtstheorie ist die Grundlage, die die Grundlage einer bestimmten Gesellschaft (sozioökonomische Formation) bestimmt, ein bestimmtes System sozioökonomischer (Produktions-)Beziehungen. Zur Grundlage gehören auch die sogenannten Produktivkräfte – eine komplexe Gruppe von Menschen, die in der Produktion tätig sind, und die sogenannten Produktionsmittel – eine Art technologischer Komplex. Auf dieser Grundlage wächst das gesamte Gebäude der sozioökonomischen Formation. Denn die Basis – die Produktionsverhältnisse – bestimmt den darüber erhabenen Überbau in Form einer Reihe politischer, juristischer, philosophischer, religiöser und künstlerischer Gesellschaftsauffassungen.

Der wichtigste soziale Widerspruch jeder sozioökonomischen Formation ist der Klassenantagonismus zwischen den ausgebeuteten Klassen und ihren Ausbeutern. Zum Beispiel im Feudalismus (zwischen Bauern und Feudalherren), im Kapitalismus (zwischen Arbeitern und der Bourgeoisie). Dabei ist es wichtig, klassenspezifische Formen der Ausbeutung (in jeglicher Form) und die Aneignung von Mehrprodukten durch die herrschende Klasse zu identifizieren. Und dann erklären Sie die Unvermeidlichkeit des Klassenkampfes als treibende Kraft der Weltgeschichte.

Der Wandel sozioökonomischer Formationen erfolgt, wie Marx glaubte, mit naturgeschichtlicher Notwendigkeit. Der Klassenkampf „treibt“ sozusagen diese Notwendigkeit an. Gleichzeitig verlässt keiner von ihnen (Feudalismus, Kapitalismus) die historische Arena, bevor sich alle wesentlichen Produktivkräfte entwickelt (und erschöpft) haben. Die Gesellschaft kann nach Marx‘ Verständnis „die natürlichen Phasen der Entwicklung weder überspringen noch durch Verordnungen abschaffen“. Wenn beispielsweise in den Tiefen der traditionellen Gesellschaft in den Ländern des Ostens, Russland, bereits bürgerliche Produktionsverhältnisse aufgetaucht sind und sich mit aller Kraft zu entwickeln beginnen, dann sind alle Versuche, sie mit Gewalt „aufzuheben“, sich von ihnen zu isolieren Die Entwicklung des kapitalistischen Marktes wird nicht mehr funktionieren. Ebenso wenig wird es möglich sein, einfach von einer Formation zur anderen zu „springen“, wenn die alte Formation nicht ausgedient hat.

Es war jedoch Marx‘ letztes Postulat, das eine wesentliche Revision erfuhr. Und noch dazu von der Seite der „wahren“ russischen Marxisten-Bolschewiki. Während ihre Gegner, andere russische Marxisten-Menschewiki, angeführt von G. Plechanow, glaubten, dass es notwendig sei, sich strikt an die Theorie von Marx zu halten und nicht zu versuchen, auf dem revolutionären Weg in den Sozialismus zu „springen“, bis der Kapitalismus in Russland ausgereift sei und nicht überleben werde selbst. Aber die von Lenin angeführten Bolschewiki hielten es angesichts der unzureichenden Reife des Kapitalismus in Russland für möglich, eine sozialistische Revolution auszulösen, indem sie einen günstigen politischen Moment nutzten. Es stellt sich heraus, dass Lenin gegen das strenge marxistische Dogma verstoßen hat? Man könnte es so sagen. Es stellte sich heraus, dass der springende Punkt in der Beziehung zwischen dem Überbau und der Basis lag, wie sie in Marx‘ Theorie zum Ausdruck kam.

Es ist zu beachten, dass der Überbau auch nach Marx nicht immer passiv gegenüber der materiellen Basis ist. Er berücksichtigte die Möglichkeit eines umgekehrten Einflusses des Überbaus auf die Basis, beispielsweise durch den Einfluss politischer Macht auf die Wirtschaft. Anschließend untermauerte und bekräftigte Lenin diese marxistische These weiter. Die Geschichte hat immer wieder gezeigt, dass insbesondere in Übergangsperioden zwischen Formationen (vom Feudalismus zum Kapitalismus usw.) der Überbau (in Form von ideologischen, politischen, soziokulturellen Faktoren usw.) einen entscheidenden Einfluss auf den gesamten gesellschaftlichen Verlauf haben kann Entwicklung. Dies ist das Wesen der marxistischen Dialektik (als Einheit der gegensätzlichen Seiten des Subjekts), sowohl in der gesellschaftlichen Praxis als auch in ihrem theoretischen Verständnis.

Trotz aller berechtigten Kritik an der fast vorsorglichen (zu viel Determinismus und Vorbestimmung bei Marx) marxistischen Theorie des weltgeschichtlichen Prozesses als fortschreitendem Fortschritt von niedrigeren und „einfachen“ sozioökonomischen Formationen (alte Produktionsweise, Feudalismus) zu mehr Obwohl es sich um komplexe und entwickelte Systeme (Kapitalismus) handelt, ist es in vielen Ländern immer noch funktionsfähig und in der wissenschaftlichen Analyse von Gesellschaften anwendbar. Dieser Verlauf sollte jedoch nicht vereinfacht und linear verstanden werden.

Der historische Prozess verläuft nichtlinear, auf unterschiedlichen Wegen, oft mit Störungen, Rückschlägen und langwierigen Reaktionen. Und manchmal ist es zyklisch, aber dennoch progressiv. Für einen Forscher in dieser Richtung sind eine Reihe bedeutender Korrekturen aus den Entwicklungen der Schulen des modernen ausländischen Neomarxismus, des postsowjetischen kritischen Marxismus und des Weltsystemansatzes fruchtbar – A.G. Frank, I. Wallerstein, S. Amin, J. Arrighi und andere. Beispielsweise wird sich im Weltsystemansatz die Gesamtentwicklung der Gesellschaft (einschließlich des Pro-Kopf-BIP) in den Ländern des kapitalistischen Zentrums deutlich von der unterscheiden Ähnlicher Zustand der Gesellschaft in den Ländern der kapitalistischen Peripherie. Der Grund ist der ungleiche Austausch (oder vielmehr die Ausbeutung) zwischen dem Zentrum und der Peripherie der kapitalistischen Weltwirtschaft. Die Ausbeutung der Peripherie durch das Zentrum wiederum führt dazu, dass seine unterentwickelten Länder die Dominanz des Zentrums – der hochentwickelten kapitalistischen Länder – abschütteln wollen.

Befürworter des Weltsystemansatzes haben auf die ständigen Veränderungen in der Führung des kapitalistischen Weltsystems aufmerksam gemacht. Einst war es Großbritannien, heute sind es die USA. Aber alle diese Länder sind westlich. Aber während vor 100 Jahren die führenden Länder des westlichen Kapitalismus (das Zentrum) absolut dominierten, verändert sich das Kräfteverhältnis heute rasch zugunsten Asiens mit seinen Giganten – Indien, China usw. Daher argumentieren einige inländische Autoren (Lunev S.I., Lyubimov Yu.V.), dass der moderne westlich zentrierte Kapitalismus mit der Dominanz des Westens ein vorübergehendes Phänomen sei. Und dass in Zukunft ein globaler Führungswechsel im Weltsystem möglich ist: Der Osten könnte wie vor dem 17. Jahrhundert erneut den Westen als Weltzentrum ablösen. Letzteres wird jedoch keineswegs eine radikale Veränderung der sozioökonomischen Struktur im Rahmen des Kapitalismus bedeuten. Lediglich sein zivilisatorisches und geopolitisches Zentrum wird sich verändern.

Feudalismus – der erst spät „entdeckt“ wurde!

Beginnen wir mit dem Feudalismus, basierend auf einer Analyse seiner häufigsten Merkmale und Merkmale, die in der wissenschaftlichen Literatur vorkommen. Der klassische westeuropäische Feudalismus ist durch die Kombination von Macht und Landbesitz in den Händen der sogenannten „Feudalherren“ gekennzeichnet. Darüber hinaus war die Gesellschaftsordnung im Feudalismus zwangsläufig dezentralisiert und äußerst hierarchisch. Der Klassenstatus einer Person in der sozialen Hierarchie war streng erblich und praktisch unveränderlich.

Der Feudalismus entstand in Westeuropa über Jahrhunderte hinweg spontan, niemand baute ihn bewusst auf. Gleichzeitig verzögerten sich in Osteuropa und insbesondere in Russland die Feudalisierungsprozesse. Im Allgemeinen waren die Feudalmodelle in Osteuropa sehr weit von dem klassischen Modell des Feudalismus entfernt, das normalerweise mit Frankreich identifiziert wird. Und im Osten gab es überhaupt keinen Feudalismus im westlichen Sinne. Dort wurde der Feudalismus nur in Form getrennter Wirtschaftsstrukturen beobachtet, nicht aber als System, in Form dezentraler Staatsgewalt und privatem feudalen Landbesitz. Später hielt dies jedoch eine Reihe von Forschern nicht davon ab, einen besonderen „Staatsfeudalismus“ im Osten zu behaupten (L. Alaev).

Es ist merkwürdig, dass der Begriff „Feudalismus“ in der französischen Wissenschafts- und Bildungsliteratur erst im 18. Jahrhundert verwendet wurde und im 19. Jahrhundert von Historikern festgelegt wurde. Darüber hinaus wurde der Feudalismus sofort, so der Historiker P. Uvarov, „... als etwas qualitativ anderes als die Moderne konzipiert und stellte sich als eine Art „Antiwelt“ dar, deren Erbe aufgeklärte Europäer loswerden wollten.“ schnellstens." Doch bereits im 18. Jahrhundert verschwand der in der Literatur beschriebene Feudalismus (im klassischen wissenschaftlichen Verständnis) fast vollständig. Und der aufgeklärte Absolutismus im Westeuropa des 18. Jahrhunderts mit sich rasch entwickelnden bürgerlichen Beziehungen ähnelte nicht mehr der klassischen Feudalordnung des Mittelalters. Tatsächlich wurde im selben Frankreich eine vorbürgerliche Ordnung beobachtet, jedoch mit Klassenungleichheit und der politischen Dominanz der Aristokratie.

Mit anderen Worten: Die Menschen in Europa lebten ein ganzes Jahrtausend lang (VI.-XVI. Jahrhundert) im völligen Feudalismus, wussten aber nicht einmal davon! Und sie ahnten es erst, als er (der Feudalismus) fast verschwunden war und eine neue Ordnung kam – kapitalistisch oder bürgerlich. Dies lag vor allem daran, dass die Wissenschaft im Allgemeinen und die Gesellschaftswissenschaften im Mittelalter noch in den Kinderschuhen steckten. Schließlich war es auf der Grundlage des damals vorherrschenden irrationalen (religiös-kirchlichen) Bewusstseins und Denkens unmöglich, die gesamte Komplexität und Dynamik der Entwicklung sozioökonomischer und politischer Institutionen des feudalen Mittelalters aufzudecken und zu erklären. Dies wurde jedoch in der Neuzeit möglich. Das 18. Jahrhundert ist ein besonderes Jahrhundert in der Entwicklung Europas; in diesem letzten vorbürgerlichen Jahrhundert für Europa war die Quelle des direkten Einflusses auf den Geist und die Seele der Menschen (hauptsächlich der Elite) nicht die Kirche, sondern die intellektuelle öffentliche Meinung die sich in den wissenschaftlichen und kulturellen Zentren Europas, vor allem in Frankreich, entwickelte.

Berühmte französische Aufklärer – Voltaire, Montesquieu, Rousseau und viele andere. andere erlaubten sich, die verbliebenen Überreste des Feudalismus (in Form der absoluten Monarchie, des Kircheneigentums und des Herrschaftssystems) nicht nur heftig zu kritisieren, sondern auch zu „verurteilen“ und schlugen vor, ihn durch eine vollkommenere Ordnung zu ersetzen, die auf der gemeinsamen Klasse und der Gemeinschaft beruhte gleichberechtigter Zugang der Menschen zu allen Errungenschaften des politischen, gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und kulturellen Bereichs. Ihre Kritik an der „alten Ordnung“ (eine andere Bezeichnung für Feudalismus) klang wie ein „Urteil“ der maßgeblichen öffentlichen Meinung, die der amerikanische Historiker K. Baker treffend „die politische Erfindung der öffentlichen Meinung“ nannte.

Der berühmte Satz des Philosophen Jean-Jacques Rousseau: „Der Mensch ist frei geboren, aber überall liegt er in Ketten“ wurde als Aufruf verstanden, diese „Ketten“ sofort abzuwerfen, auch durch Revolution. Von nun an sahen die Aufklärer das goldene Zeitalter nur noch in der Zukunft, in der „neuen Ordnung“, aufgebaut auf dem Reich der Vernunft, des Humanismus und der menschlichen Solidarität – der „Brüderlichkeit“. Dass diese Ordnung später mit all ihren negativ bewertenden Konnotationen „bürgerlich“ genannt werden sollte, war für die französischen Aufklärer natürlich nicht ganz nachvollziehbar. Ihre Aufgabe bestand damals darin, die noch unzerstörten Bastionen für ein neues, fortschrittlicheres System zu beseitigen. Und sie (die Aufklärer) haben ihren Beitrag zur Zerstörung des alten Systems und zur Entstehung eines neuen geleistet.

Ohne groß angelegte Kritik (mehrere Zehntausende kritischer Artikel und Broschüren wurden allein von den Franzosen in der vorrevolutionären Zeit veröffentlicht!) durch die Aufklärer der „alten Ordnung“, ohne deren alternative Konzepte und Ideen (einschließlich früheuropäischer Utopien). Literatur) dürften die Bastionen des Feudalismus noch länger durchgehalten haben. Die Theoriebildung und Geburt einer neuen bürgerlichen (liberalen) Ideologie hatte sicherlich einen gewissen Einfluss auf den endgültigen Sieg des Kapitalismus – als eines dynamischeren und demokratischeren Gesellschaftssystems. Neue Ideen können die Welt verändern, wenn sie die Massen und ihre Führer annehmen, wie es während der französischen bürgerlichen Revolution geschah.

Auf dem Weg zu einem kritischen Verständnis des Frühkapitalismus

Dennoch sollte beachtet werden, dass der Kapitalismus, wie früher auch der Feudalismus, von niemandem bewusst aufgebaut wurde. Obwohl der Kapitalismus neben fortschrittlichen Ideen (einschließlich der Ideologie der Reformation) auch durch die Bemühungen staatlicher Behörden (insbesondere im damals fortgeschrittenen Holland, England, aber auch Frankreich usw.) gefördert wurde, die im 15.-17 Jahrhunderte. Sie bauten wohl oder übel politische und sozioökonomische Institutionen auf (die Tricks des „Weltgeistes“ nach Hegel), die dem endgültigen Sieg des Kapitalismus förderlich waren.

Und wiederum führte der Sieg des Kapitalismus mit seinem Streben nach wissenschaftlichem und technischem Fortschritt zum geopolitischen und zivilisatorischen Triumph Europas über die ganze Welt. Durch die koloniale Entwicklung der gesamten Welt durch die Europäer und die Auferlegung neuer sozioökonomischer Beziehungen (manchmal mit Gewalt, manchmal durch den Markt) begann der stetige und siegreiche Marsch des Kapitalismus über den Planeten. So wurde der Kapitalismus in der nicht-westlichen Welt mit kolonialer Unterdrückung in Verbindung gebracht, was ihm dort keine Anhänger verschaffte.

Der „Kapitalismus“ hatte im Gegensatz zum „Feudalismus“ mehr Erfolg bei der Untersuchung als soziales Phänomen. Die kapitalistische Struktur der Formation in Form miteinander verbundener sozioökonomischer Strukturen, Formen und politischer Überstrukturen (in Form eines politischen Systems und Regimes) wurde schon damals von europäischen Denkern (und nicht nur von Marx und Engels) untersucht seine Entstehung und der Beginn seines „Lebens“. Die Hauptmerkmale des Kapitalismus: die Dominanz des Kapitals im Leben der Gesellschaft und der Marktwirtschaft – all dies entstand vor den Augen von Wissenschaftlern und Schriftstellern, die versuchten, ihn als welthistorisches Phänomen zu begreifen, das auf die historischen Bedingungen eines bestimmten Einzelnen anwendbar ist Land.

Der Kapitalismus hat schon zu Beginn seiner Entstehung nicht nur Versuche hervorgerufen, ihn zu verstehen, sondern ihn auch kategorisch abzulehnen. Wie immer entstand das kritische Verständnis des neuen Systems nicht bei den Verliererklassen oder den neu Unterdrückten (dem Proletariat), sondern bei der intellektuellen Minderheit. Diejenigen, die vor einem halben Jahrhundert bereit waren, die bürgerliche Ordnung zu begrüßen, aber angesichts ihrer Realitäten (ungeheuerliche Ungleichheit, der unmoralische Kult des „goldenen Kalbes“) ins Lager der Gegner abwanderten. Infolgedessen hatte der Kapitalismus in Europa gerade erst begonnen, in Kraft zu treten, als seine Gegenideologie sofort auftauchte – in Form der politischen Theorie des Sozialismus, die dem Kapitalismus in allem entgegengesetzt war.

Einige der Forscher, unter den kritischen Sozialisten (viele europäische utopische Sozialisten – Saint-Simon, Fourier, sowie revolutionäre Denker – derselbe Marx und Engels), versuchten auf der Grundlage ihrer ideologischen Programme sofort, der Gesellschaft ein Projekt für a anzubieten gerechtere Gesellschaft – „Sozialismus“. Im berühmten „Manifest der Kommunistischen Partei“ von Marx und Engels (1848) wurde ein Programm zum Aufbau des Sozialismus durch eine weltweite proletarische Revolution vorgeschlagen, Ziele und Kampfmethoden der kommunistischen Parteien und Organisationen zum Sturz der bürgerlichen Ordnung festgelegt nach vorne.

Neben seinen revolutionären ideologischen Broschüren beschäftigte sich Marx dann sein ganzes Leben lang mit dem Kapitalismus. Was ihn dazu veranlasste, das berühmteste Buch „Capital“ in drei Bänden zu schreiben. Darin untersuchte Marx die historischen Aspekte der ursprünglichen Kapitalakkumulation; enthüllte das Wesen des Kapitals, die Reihenfolge seiner Entstehung, die Bewegung seiner Wertsteigerung und die Manifestation des Kapitals im Wirtschaftsleben der Gesellschaft. Die Produktion von Mehrwert – durch die Ausbeutung der unbezahlten Arbeit von Lohnarbeitern – wodurch der Profit des Kapitalisten entsteht, war Marx‘ wichtigste theoretische Begründung für die Notwendigkeit, den Kapitalismus als ungerechtes sozioökonomisches System zu beseitigen. Marx war überzeugt, dass die ständige Zunahme der Ausbeutung der Arbeiter durch die Kapitalisten, die kolossale Einkommenslücke zwischen den armen Arbeitern und der untätigen Oberschicht, die Politik des Staates – ausschließlich im Interesse der Bourgeoisie: all dies zusammengenommen führt unweigerlich dazu zu einem unversöhnlichen und akuten Klassenkampf, der mit dem Sieg des Proletariats enden muss.

Zunächst schien es, dass Marx‘ Analyse des ausbeuterischen Wesens des Kapitalismus durch den heftigen revolutionären Kampf des europäischen Proletariats – und zwar in fast allen europäischen Ländern – gestützt wurde. Allein die gesamteuropäische Revolution von 1848 war viel wert. Doch sobald die erste Phase der europäischen revolutionären Bewegung „Sturm und Drang“ nach der Niederlage der Pariser Kommune (1871) nachließ, zeichnete sich in der westlichen Sozialisten- und Arbeiterbewegung ein reformistischer (revisionistischer) Weg ab (E. Bernstein war an seinen Ursprüngen) vom Kapitalismus zum Sozialismus. Später erwies sich dieser Weg als der wichtigste für die westliche Sozialisten- und Arbeiterbewegung, im Gegensatz zum radikalmarxistischen Weg, den Russland und andere unterentwickelte Länder des Ostens sowie eine Reihe von Ländern Osteuropas verfolgten.

Der sich schnell entwickelnde, wenn auch noch in einem frühen Stadium seiner Entwicklung befindliche kapitalistische Westen begann sich bereits an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert langsam in Richtung eines Wohlfahrtsstaates umzuwandeln. Er war mit ständigen Krisen und dem erbitterten Kampf der Arbeiter um ihre Rechte konfrontiert. was sich positiv auf die finanzielle Lage der Facharbeiterklasse auswirkte. Wie der britische Historiker Norman Davis in seinem Werk „History of Europe“ schreibt: „Im Allgemeinen haben sich die materiellen Bedingungen der Arbeiter zu Beginn des Jahrhunderts (XX. Jahrhundert – V.B.) deutlich verbessert.“ Materiell gesehen war die europäische Gesellschaft wohlhabend, aber psychologisch waren die Europäer sehr besorgt.“ Das Schlüsselwort ist „psychologisch“. Wichtige Änderung. Revolutionen finden nie statt, jeder lebt in Armut und fühlt sich psychisch „schlecht“. Darüber hinaus stand der Vergleich des bescheidenen Lebens der damaligen Arbeiter in scharfem Kontrast zum protzigen Luxus der bürgerlichen Oberschicht.

Natürlich sind alle diese Begriffe – „Feudalismus“, „Kapitalismus“ sowie die daraus abgeleiteten Begriffe „Feudalherren“, „Bourgeoisie“, „Lohnarbeiter“ usw. – in vielerlei Hinsicht zu vage, Sammelbegriffe, die müssen von Forschern für die konkret untersuchte Epoche, für das konkret untersuchte Land angegeben werden. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass alle genannten Konzepte „Feudalismus“ und „Kapitalismus“ „nicht funktionieren“ oder reine Spekulationen von Denkern sind, die zu abstrakt von der Realität sind. Gar nicht. Das analytische Gepäck verschiedener sozialer Phänomene, das von der ausländischen und inländischen Geschichtsschreibung angesammelt wurde, zeigt uns, dass die allgemeine Geschichte vieler Regionen (der gesamten europäisch-christlichen Welt, einschließlich Russlands) und einzelner Länder allen Grund zu der Annahme hat, dass viele Gesellschaften auf die eine oder andere Weise , durchlaufen ähnliche Stadien – Formationen (jedoch mit einer Reihe wichtiger ethnokultureller und zivilisatorischer Vorbehalte) ihrer Entwicklung.

Und wenn der Feudalismus als Landsystem der Macht und des Eigentums in Europa mehr dominierte, in Russland weniger oder im Osten fast völlig fehlte, dann brach der Kapitalismus mit seiner Marktwirtschaft und der Dominanz des Kapitals im 19.-20 Die traditionellen Lebensweisen vieler Gesellschaften haben sie alle übernommen und die ganze Welt miteinander verbunden. Der grundlegende Unterschied zwischen „Sozialismus“ und Feudalismus und Kapitalismus besteht darin, dass „Sozialismus“ sofort als eine Art mentales „Projekt“ entstand, als Verpflichtung und angestrebtes Ziel der Menschheit – das bewusst aufgebaut werden muss. In seinem von vielen utopischen Sozialisten vorgelegten Projektentwurf geht es um eine hochproduktive und klassenlose Gesellschaft mit öffentlichem Eigentum, die bewusst, wissenschaftlich und im Interesse der absoluten Mehrheit der Bevölkerung regiert wird, die nicht unter Zwang, sondern auf Grundlage arbeiten muss über ihre entwickelten altruistischen Motive.

Wie Sie wissen, schlug Marx vor, zwei Phasen der sozialistischen Gesellschaft zu unterscheiden, die aus den Tiefen des Kapitalismus hervorgingen, und nannte die zweite, vollkommenere Phase „Kommunismus“ (in „Kritik des Gothaer Programms“). Dies war jedoch nur in ferner und ferner Zukunft möglich, jenseits des Horizonts einer wirklich wissenschaftlichen Analyse der Gesellschaft, die in ihrer Gegenwart untersucht werden kann, und nicht in ihrer fernen Zukunft, also der Prognose – Utopie. Hätte Marx eine sozialistische Gesellschaft, die er nie gesehen hat (abgesehen von der kurzfristigen und lokalen Erfahrung der Pariser Kommune), gut beschreiben können? Nein. Und das hat er als Wissenschaftler nicht getan, wofür ihn russische Marxisten später verantwortlich machten.

Damals war jedoch klar, dass der Sozialismus nur aufgebaut werden konnte, wenn die alte kapitalistische Ordnung, die von vielen ihrer Kritiker als „reaktionär“ und „ungerecht“ bezeichnet wurde, beseitigt wurde. Aber es handelte sich höchstwahrscheinlich eher um eine ideologische Ablehnung des Kapitalismus im Allgemeinen als um den Versuch, alle seine zweifellos fortschrittlichen Seiten zu begreifen. Allerdings wies Marx in seinen Werken auf den fortschrittlichen Charakter des Kapitalismus im Vergleich zu früheren Formationen hin, was ihn nicht davon abhielt, die Notwendigkeit zu erklären, sich auf eine proletarische Revolution vorzubereiten, um den Kapitalismus als antagonistische Formation zu stürzen.

Zwar kam es zwischen europäischen und russischen Marxisten sofort zu einer theoretischen Diskussion, die in direktem Zusammenhang mit der gesellschaftlichen Praxis stand: Sollen wir darauf warten, dass der Kapitalismus von selbst ausstirbt, oder sollte er dazu gedrängt werden – durch eine proletarische Revolution? Aber auf jeden Fall war es notwendig, den Sozialismus nach Plan aufzubauen, wobei völlig anderes „Baumaterial“, technisches und kulturell-menschliches „Material“ zur Verfügung stand. Mit anderen Worten, basierend auf dem unterschiedlichen Entwicklungsstand der Länder, einschließlich des Niveaus des Kapitalismus selbst.

Schließlich hat der Kapitalismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts nicht in allen Ländern der Welt gesiegt. Nur im Westen, aber nicht im Osten, insbesondere in Afrika. Schließlich existierte der Kapitalismus auch in Russland zu Beginn des 20. Jahrhunderts neben einer Reihe nicht ausgerotteter vorkapitalistischer Strukturen und Beziehungen. Das bedeutet, dass der Kapitalismus in Russland und in der gesamten nichtwestlichen Welt objektiv eine lange zukünftige Entwicklungsgeschichte hatte. Selbstverständlich wollte die kapitalistische Ordnung, unterstützt von der Staatsmacht der kapitalistischen Länder, trotz aller Empörung der europäischen Sozialisten, insbesondere unter ihren russischen „Ungeduldigen“, nicht vorzeitig verschwinden.

Darüber hinaus zeigte der Kapitalismus auch deutlich seine offensichtlichen Vorteile gegenüber all seinen formellen Vorgängern – den vorkapitalistischen Gesellschaften. Dies betraf auch die Steigerung des materiellen Wohlstands der Bevölkerung, ihre Vertrautheit mit den Errungenschaften von Wissenschaft und Technik sowie die Möglichkeiten für Vertreter bisher entwurzelter und entrechteter Bevölkerungsschichten, ihren sozialen Status zu verbessern. Es ist nicht verwunderlich, dass es unter den Intellektuellen dieser Zeit viele Menschen gab, die bewusst oder unbewusst begannen, die bestehende Ordnung zu verteidigen (aber in Russland gab es nur wenige davon) und hofften, dass der Kapitalismus in naher Zukunft entstehen würde in der Lage, aktuelle gesellschaftliche Probleme erfolgreich zu lösen.

Tatsächlich hat sich der Kapitalismus, als natürlich das progressivere sozioökonomische System der damaligen Zeit, ständig weiterentwickelt und gelernt, auf viele Herausforderungen unserer Zeit zu reagieren, einschließlich der Herausforderungen der benachteiligten Arbeiterklasse, der sozialistischen ( (kommunistische) Parteien und Bewegungen selbst. Die in einer kapitalistischen Gesellschaft gebildeten wohlhabenden Mittelschichten der Bevölkerung sowie die Ideologie des bürgerlichen Nationalismus – als Solidarität aller Mitglieder einer bestimmten Gemeinschaft – sind zum wichtigsten Hindernis für den Übergang westlicher Länder zum proletarischen internationalen Sozialismus geworden soziale Revolutionen. Der Fehler von Marx und Engels bestand darin, dass sie die akuten Krisen des jungen und schnell wachsenden Kapitalismus als eine Phase seines schmerzlichen Alters und seines bevorstehenden Endes betrachteten. Sie unterschätzten auch die Macht des bürgerlichen Nationalismus, der zu einem Hindernis für die globale proletarische Revolution wurde.

Und der Kapitalismus in den entwickelten Ländern an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert. trat in die monopolistische Phase seiner Entwicklung ein und konnte aufgrund der imperialistisch-kolonialen Politik in der Peripherie seinen unteren Klassen ein einigermaßen erträgliches Leben ermöglichen. Doch der relative Wohlstand im Zentrum des kapitalistischen Weltsystems (westliche Länder) führte zu einem niedrigen Lebensstandard und einem höheren Grad der Ausbeutung in den Ländern der kapitalistischen Peripherie, zu denen teilweise auch das Russische Reich gehörte. Allerdings war Russland mit einigen Vorbehalten eine große Militärmacht und hatte eigene Kolonien und Halbkolonien.

Die schwache Entwicklung der wohlhabenden mittleren Bevölkerungsschichten vor dem Hintergrund der Eigentums- und Rechtspolarisierung der russischen Gesellschaft sowie ein schwaches Gefühl der nationalen Solidarität (im Vergleich zu europäischen Ländern) drängten die unteren Klassen in die Arme der Russen revolutionäre Radikale. Sie nutzten meisterhaft den aktuellen Moment des Jahres 1917 – den Zusammenbruch der Staatlichkeit, während sie einen Weltkrieg führten – und kamen an die Macht. Und dann begannen sie mit dem Aufbau des Sozialismus, in dem der Kapitalismus noch immer auf der Grundlage feudaler und anderer vorkapitalistischer Produktivkräfte und -verhältnisse basierte.

Aber das hielt die russischen Bolschewiki nicht auf. Auch die Tatsache, dass der Sozialismus laut Marx und Engels auf globaler Ebene und nicht in einem einzelnen Land siegen kann, hielt sie nicht davon ab. Der Fairness halber ist jedoch anzumerken, dass die Bolschewiki unter der Führung Lenins zu Beginn der Revolution mit einer antikapitalistischen Weltrevolution rechneten. Aber das Leben hat die Theorie wieder einmal zunichte gemacht.

Wenn Fehler in der Theorie zu Fehlern in der Praxis führen

Zum ersten Mal in der Weltgeschichte versuchten die Bolschewiki, eine neue Gesellschaft auf der Grundlage spekulativer theoretischer Vorstellungen über das ideale Sollen aufzubauen. Aber alle nachfolgenden, sehr hartnäckigen Versuche der bolschewistischen Kommunisten, den historischen Prozess voranzutreiben und ihn zum „Königreich der menschlichen Freiheit“ – zum Kommunismus in einem einzigen Land – zu führen, führten nicht zum Erfolg. Davon zeugen die tragischen, aber auch majestätischen (im Hinblick auf ihre vielen positiven Ergebnisse) Erfahrungen der UdSSR und anderer Länder, die den Sozialismus aufgebaut haben. Warum? Es gibt viele Gründe. Dabei spielte der „Machiavellismus“ Lenins selbst und insbesondere Stalins eine wesentliche Rolle. Nämlich die Faszination der 30er Jahre für barbarisch repressive Politik als universelle Form der „Umschmiedeung“ des sowjetischen Volkes zu Erbauern der „neuen Welt“.

Inwieweit dies mit der Idee eines humanen und demokratischen Sozialismus seiner Klassiker zusammenhängen könnte – die Frage bleibt unbeantwortet. Oder besser gesagt, es gibt eine Antwort – es hängt in keiner Weise damit zusammen. Aber „Sozialismus“ war der Name einer Gesellschaft, die auf Zwangsarbeit und Gewalt gegen den Einzelnen aufbaute, allerdings mit dem Recht, den ehemals entrechteten, millionenschweren Unterschichten (Bauern und Arbeiter) bisher beispiellose politische und soziokulturelle Rechte zu gewähren. Dies sollte laut Stalin eine Überkompensation für Terror und Unterdrückung von Dissidenten sein.

Aber für einen Teil der sowjetischen Intelligenz und der europäischen Linken führte diese Praxis beispielloser Gewalt trotz aller sozialen und technischen Errungenschaften nur dazu, dass sie sich von einem solchen stalinistisch-sowjetischen Modell des „Sozialismus“ abwandten. Das totalitäre Modell des stalinistischen „Sozialismus“ wurde von der europäischen Linken ebenso verurteilt wie der Totalitarismus im Nazi-Stil, obwohl die europäischen Sozialisten immer noch für das sowjetische Gesellschaftssystem optierten. Hier lässt sich eine gewisse Parallele zwischen Kritikern des jungen Kapitalismus in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts und Kritikern des stalinistischen Sozialismusmodells in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts ziehen. In beiden Fällen gab es eine offene Ablehnung des neuen Systems.

70 Jahre lang zerstörten und verdrängten die Kommunisten mit beneidenswerter Hartnäckigkeit alte kapitalistische Beziehungen und bauten neue sozialistische auf. Doch der Sieg der politischen Form bedeutete noch nicht den Sieg auf wirtschaftlichem und kulturellem Gebiet. Der Kapitalismus wurde die ganze Zeit auf jede erdenkliche Weise geschlagen und zerstört, er starb nie (in all den Jahren der Sowjetmacht blieben die Psychologie des Privateigentums und die bürgerlichen Lebensweisen erhalten), außerdem besiegte er den sowjetischen „entwickelten Sozialismus“ völlig, und als Während der Perestroika verkündete Gorbatschow die Aufgabe, „mehr Sozialismus ins Land zu lassen“ – „demokratisch“ und „human“, den es im Land noch nie gegeben hat. Das Ergebnis ist bekannt. In den Jahren der Perestroika, der „letzten Schlacht“ zwischen ihnen, besiegte der Kapitalismus den Sozialismus „vollständig“, kam siegreich zur Geltung und wurde in Russland vollständig wiederhergestellt. So löschte der bürgerliche August-Dezember 1991 alle siebzigjährigen Errungenschaften des siegreichen Oktobers 1917 aus.

Neben Fehlern bei der Verwaltung der Gesellschaft gab es auch Fehler bei deren Untersuchung, die sich direkt auf die Annahme falscher Managemententscheidungen auswirkten. Einer der größten Fehler der kommunistisch-sowjetischen Behörden bestand darin, dass sie, anstatt die reale sowjetische Gesellschaft zu studieren und zu verstehen, um sie effektiver zu verwalten, ständig versuchten, sich an die sowjetische Realität anzupassen (weit entfernt von dem, was die Klassiker des Marxismus schrieben). Leninismus) zu einem theoretisch-utopischen Standarddenker des 19. Jahrhunderts.

Die Falle der marxistischen Theorie, oder vielmehr der unkritische Glaube der sowjetischen „Marxologen“ und Parteiführungen an die Allmacht der marxistischen Theorie, war ein grausamer Scherz. Ihr gedankenloser Glaube ist, dass es nicht durch das Studium der lebendigen und entstehenden sozialen Praxis möglich ist, die gesetzten strategischen Ziele der Entwicklung der Gesellschaft zu erreichen, sondern im Gegenteil, ausschließlich vom „einzig wahren“ Marxismus auszugehen. Leninistische Theorie in die Praxis umsetzen und umwandeln – Praxis. Mit anderen Worten: Begehen Sie theoretische Gewalt gegen die Realität. Die ideologisierte Papierschöpfung besiegte das wirkliche sowjetische Leben. Aber das Leben hat das nicht vergeben ...

In der späten UdSSR ließen sich Propagandisten und „Theoretiker“ des „wissenschaftlichen Kommunismus“ von unbegründeten Theorien über eine zukünftige kommunistische Gesellschaft hinreißen, die in Wirklichkeit nicht einmal am Horizont sichtbar war. Als Ergebnis dieser fruchtlosen mündlichen und schriftlichen Arbeit, die völlig losgelöst vom wirklichen sowjetischen Leben war und wenig mit den spekulativen Idealen marxistischer Theoretiker zu tun hatte, beschäftigten sie sich tatsächlich mit der „Erfindung eines Perpetuum mobile“. Aber eine ganze Welle gnadenloser kritischer Reflexion (auf allen intellektuellen und Informationsplattformen des Landes) in Bezug auf den „realen Sozialismus“ während der Jahre der Perestroika erwies sich für ihn als schlicht katastrophal.

Die Informationsdiskreditierung der sowjetischen Gesellschaft wurde neben dem langwierigen Mechanismus des Zerfalls des Systems selbst zu einem der Hauptgründe für ihren Zusammenbruch. Es ist nur so, dass sie durch eine Gesellschaft ersetzt wurde, die sich in den meisten Parametern (sozioökonomisch, wissenschaftlich-technologisch, kulturell-spirituell) als einfach schlechter und mangelhafter erwies als in den Jahren der UdSSR. Der gedankenlose Abbau vieler gesellschaftlicher Errungenschaften, industrieller und wissenschaftlich-technischer Errungenschaften der Sowjetzeit machte den kolossalen Preis, den die sowjetische Gesellschaft für den Aufbau des „realen Sozialismus“ zahlte, bedeutungslos. Es überrascht nicht, dass fast sofort Nostalgie für die verlorene Gesellschaft aufkam, selbst bei denen, die zuvor glaubten, das Sowjetsystem sei unrentabel.

Aus heutiger Sicht ist deutlich zu erkennen, dass der Aufbau des Sozialismus in Russland und in einer Reihe anderer Länder zu dieser Zeit (aufgrund der außergewöhnlichen politischen Umstände in den Jahren 1917–1918) größtenteils ein erzwungener Blick nach vorne war, der gleichzeitig auch der Fall war ein kolossaler und weitgehend positiver Effekt. Einfluss auf die ganze Welt - bei der Ausweitung der politischen und sozioökonomischen Rechte zuvor unterdrückter Klassen und Völker.

Zur modernen Kritik des Spätkapitalismus

Heute ist eines klar: Die Klassiker des Marxismus-Leninismus beeilten sich, den vermeintlich bereits zum Scheitern verurteilten Kapitalismus zu begraben, und sie betrachteten seine Strukturkrise (zu Beginn des 20. Jahrhunderts) als völlige Erschöpfung aller seiner kreativen Möglichkeiten und Fähigkeiten zur Erneuerung . Es stellte sich jedoch heraus, dass der Kapitalismus als Weltsystem nicht nur noch nicht alle seine Vorteile ausgeschöpft hatte, sondern dass der Kapitalismus auch noch nicht in absolutem Maßstab gesiegt hatte.

Die sowjetische antikapitalistische Alternative und die Erfolge der UdSSR bei der Industrialisierung des Landes sowie bei der Ausweitung der sozioökonomischen Rechte der Arbeitnehmer hatten die direktesten und positivsten Auswirkungen auf die Länder des westlichen Kapitalismus, die zu sozialen Reformen gezwungen waren die 30er-40er-50er Jahre. ihre Staaten - die Grundlagen des sogenannten „Sozialstaates“ oder, wie der Autor des „Deutschen Wunders“ der Nachkriegszeit, L. Erhard, es nannte, der „Sozialen Marktwirtschaft“ schufen. In der Praxis bedeutete dies die Vergesellschaftung des bereits staatsmonopolistischen Kapitalismus, die bei den Arbeitern auf Zustimmung stieß.

Frankreich ist bei der Sozialisierung eines kapitalistischen Staates am weitesten fortgeschritten. Frankreich, so der berühmte Ökonom T. Piketty, „lebte während der gesamten „glorreichen dreißig Jahre“ (1950-1970er Jahre) ... in einem gemischten Wirtschaftssystem, im Kapitalismus, ohne Kapitalisten oder zumindest im Staatskapitalismus welche privaten Eigentümer keine Kontrolle über große Unternehmen hatten.“ Es schien, als würde sich der Kapitalismus selbst in Zukunft spontan zu einer demokratischeren und gerechteren Gesellschaft entwickeln. Aber in Wirklichkeit ist dies nicht geschehen. In Wirklichkeit kam es zu einem regressiven Rollback.

Die neokonservative Welle der 80er Jahre, die in den Ländern des kapitalistischen Kerns begann. Reagan-Thatcher führte zu einer allmählichen Abkehr von vielen Prinzipien des Wohlfahrtsstaates im Westen, gerade zu der Zeit, als die in der UdSSR begonnene Perestroika in einer zerstörerischen Welle alle Errungenschaften des Roten Oktobers zunichte machte. Der lawinenartige Zusammenbruch des gesamten „sozialistischen Weltsystems“ unter der Führung der UdSSR führte im Westen zu absolutem Vertrauen in die Unbesiegbarkeit und „Ewigkeit“ des freien Marktes und der bürgerlichen Demokratie. Der Kapitalismus ist wahrhaft global geworden, hat sich in allen Regionen des Planeten ausgebreitet und ist nahezu alternativlos.

Francis Fukuyama kündigte das Erreichen des vollendeten liberalen Marktes als „Ende der Geschichte“ an. Was für einen Forscher dieses Niveaus eindeutig ahistorisch aussah. Und ein anderer Apostel des Neoliberalismus, der berühmte Ökonom F. Hayek, argumentierte selbstbewusst, dass der Ausdruck „soziale Gerechtigkeit“ „bedeutungslos“ und „auf eine zivilisierte Gesellschaftsform nicht anwendbar“ sei. Marktfundamentalisten – Neoliberale – forderten eine Minimierung staatlicher Eingriffe in Wirtschafts- und Finanzprozesse im Interesse des Sieges von „Freiheit und Fortschritt“. Tatsächlich sah es nach einem klaren Triumph der Reaktion aus, gewürzt mit modischer postmoderner Phraseologie.

Mit dem Zusammenbruch der roten Bedrohung und der vielversprechenden linken sowjetischen Alternative nicht nur auf der ganzen Welt, sondern auch im reichsten Westen bestand keine Notwendigkeit mehr, mit der Arbeitswelt zu flirten und den Arbeitern dort alle möglichen Sozialleistungen zu gewähren . Im Hauptbüro des kapitalistischen Imperiums, den Vereinigten Staaten, begann man sofort damit, die differenzierte Besteuerung abzuschaffen und eine andere einzuführen – im Interesse der reichen Steuerzahler. So wurde in den USA die Erbschaftssteuer (erbliches Vermögen) auf ein Minimum gesenkt, die maximale Einkommensteuer von 70 auf 28 % gesenkt, während die Lohnbesteuerung unverändert bleibt (nach A. Tolmachev). Ähnliche Maßnahmen wurden in England und anderen europäischen Ländern ergriffen.

Dies führte sofort zu einem Rückgang des Anteils der Mittelschicht in den westlichen Ländern. Beginnend in den 80ern und dann noch mehr in den 90ern. 20. Jahrhundert Es begann eine stetige Offensive gegen die sozialen und humanitären Errungenschaften der 60er Jahre des 20. Jahrhunderts. Unzivilisierte und archaische Formen der Ausbeutung, die für das frühe 20. Jahrhundert charakteristisch waren, setzten sich erneut durch. Die westliche Elite verlor zunehmend ihre Solidarität mit den Durchschnittsamerikanern, Briten, Franzosen usw.

Der Nobelpreisträger D. Stiglitz sprach öffentlich über die Degradierung der amerikanischen Elite: „Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion wurden die Rechte der Unternehmen zu einer Priorität gegenüber den grundlegenden wirtschaftlichen Rechten der Bürger …“ Und nach der globalen Wirtschaftskrise von 2008 kam Stiglitz zu dem Schluss, dass „in den Vereinigten Staaten in den letzten 25 Jahren ein Wohlfahrtsstaat für Unternehmen geschaffen wurde“.

Doch Stiglitz war nicht der Einzige, der die Ideen des Neoliberalismus und des freien Marktes kritisierte. Piketty hat dies in seinem Werk „Das Kapital im 21. Jahrhundert“ ab den 1980er Jahren perfekt gezeigt. Die Wohlstandslücke zwischen 10 % der Bevölkerung und allen anderen in den USA und Europa wird nur bis zum Ende des 21. Jahrhunderts größer. Aus diesem Grund, so der berühmte Intellektuelle David Harvey, „hat jeder, der früher ein Fan des Neoliberalismus war (die Ökonomen Jeffrey Sachs, Joseph Stiglitz, Paul Krugman und aktive Marktteilnehmer (George Soros), die Position eingenommen, ihn zu kritisieren.“ „Viele Linke im bürokratisch-kapitalistischen Russland.

Gleichzeitig hat der Siegeszug des reifen Kapitalismus über den Planeten an der Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert nicht nur seine alten strukturellen Probleme – ungleicher Zugang zu materiellen, intellektuellen und spirituellen Vorteilen – deutlich hervorgehoben, sondern auch neue Probleme entstehen lassen. Besonders hervorzuheben ist das Umweltproblem, das unter den Bedingungen einer privat-egoistischen Markt-Konsum-Wirtschaft praktisch unlösbar ist.

Laut Boris Kagarlitsky „stellte die Entwicklung der menschlichen Zivilisation zu Beginn des 21. Jahrhunderts die Notwendigkeit direkt koordinierter Aktionen auf globaler Ebene auf die Tagesordnung, aber paradoxerweise erreichte der Kapitalismus in diesem Moment seinen Höhepunkt.“ Der Triumph als globales System, nicht nur auf wirtschaftlicher, sondern auch auf politischer Ebene, erwies sich als unfähig, dieses Problem zu lösen, und wurde zum Haupthindernis für seine Umsetzung.“

Tatsächlich wird der Spätkapitalismus, der früher seine Wirksamkeit bei der Überwindung der Wildheit und Barbarei früherer Formationen (Sozioren) unter Beweis gestellt hatte, heute immer mehr zur wichtigsten sozialen Bremse. Selbst im Westen, wo sich eine stabile Sozialdemokratie und Solidarität gebildet haben, entledigt sich der Kapitalismus konsequent einer Reihe gesellschaftlicher Verpflichtungen und bewahrt gleichzeitig auf jede erdenkliche Weise den asozialen Individualismus und Hedonismus, der sich in einem ungezügelten Konsumismus ausdrückt, wenn ein Mensch in der ewigen Rasse lebt für Dinge verliert das Wichtigste - seine subjektive Persönlichkeit und wird nur noch zum Anhängsel der für das Kapital notwendigen markttechnologischen Kultur.

Die Entwicklung der Informationstechnologie und der postindustriellen Struktur in westlichen Ländern hat die Hegemonie des transnationalen Kapitalismus, die nach Ansicht vieler ausländischer (G. Schiller) und inländischer Denker (A. V. Buzgalin, A. I. Kolganov) eintrat, nicht nur geschwächt, sondern auch gestärkt eine neue Stufe in seiner Entwicklung - globales Unternehmenskapital. Aber dieses Stadium ist in vielerlei Hinsicht ein Niedergang und ein reaktionäres Stadium für die Existenz des kapitalistischen Systems selbst. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Kapitalismus als System seine Nützlichkeit völlig verloren hat. Bisher ist es dem Großkapital gelungen, viele wissenschaftliche Entdeckungen und die neuesten sozialen und technischen Errungenschaften erfolgreich zu privatisieren und zu kapitalisieren, was seit jeher ein Zeichen der Stärke und Macht einer bestimmten Gesellschaft ist.

Und der Übergang selbst vom Kapitalismus zu einer kreativeren, freieren und menschlicheren Gesellschaft (ohne bewertende Definitionen – Sozialismus, Solidarismus, Postindustrialismus usw.) kann eine lange und alles andere als lineare Übergangsperiode dauern. Wenn wir uns erinnern, dauerte der Übergangsprozess vom Feudalismus zum Kapitalismus mehrere Jahrhunderte. Unter den Bedingungen der soziotechnologischen Verdichtung der historischen Zeit kann dieser Prozess jedoch zeitlich deutlich verkürzt werden und sich möglicherweise bereits in diesem Jahrhundert gut manifestieren. Darüber hinaus muss es sich durch eine Reihe großer sozialer Katastrophen beweisen.

Laut B. Kagarlitsky ist „das kapitalistische System in eine Phase seines Niedergangs und seiner unkontrollierbaren Zerstörung eingetreten.“ Daher wird die Obsoleszenz des Kapitalismus als globales System wahrscheinlich „von Kriegen und Revolutionen begleitet sein“. Sondern antibürgerliche Revolutionen.“ Allerdings sollten Sie nicht wie die mythologische Sibylle weitreichende Vorhersagen treffen. Der Autor des Konzepts der „Geschichtsphilosophie“, Francois Voltaire, wies in solchen Fällen darauf hin, dass die Aufgabe des Historikers nicht so sehr darin besteht, Fakten zu sammeln und zu beschreiben, sondern in der Lage zu sein, „zu erklären, wie jedes Ereignis in der Gegenwart ist“. aus der Vergangenheit geboren und ist der Vater der Zukunft.“

Ich stelle fest, dass es in der Welt und in unserem Land noch nicht die kritische intellektuelle Welle des Nachdenkens über eine grundlegende Änderung des bestehenden Systems gegeben hat, wie es im vorrevolutionären Frankreich im 18. Jahrhundert und in der UdSSR im 18. Jahrhundert der Fall war Jahre der Perestroika Gorbatschows. Doch es ist noch notwendig, dass diese Quantität in intellektuelle Qualität umschlägt – durch die gezielte Umsetzung eines klar formulierten Ziels.

In der Zwischenzeit verweise ich auf die richtige Bemerkung moderner russischer Forscher: A.V. Buzgalin und A.I. Kolganov, - „Theoretische Praxiskritik war und ist ein integraler Bestandteil und ein starker Vorbote künftiger Veränderungen im gesellschaftlichen Leben: Qualitative Veränderungen in Gesellschaften hat es in der Geschichte der letzten Jahrhunderte – von der Renaissance über die Aufklärung bis zur Perestroika – nicht ohne a gegeben.“ frühere theoretische und kulturelle Umwälzungen ihrer Existenzgrundlagen als wirtschaftlich, sozial, politisch, moralisch regressiv.“

Nachdem wir die Entwicklung globaler Gemeinschaften in ihrer ständigen Entwicklung, der widersprüchlichen, zickzackförmigen, aber fortschreitenden Ersetzung einiger sozialer Ordnungen (oder Formationen) durch andere analysiert haben, können wir einige Schlussfolgerungen ziehen. Es sei darauf hingewiesen, dass sich die Menschheit derzeit einem historischen Meilenstein nähert, an dem es unter den Bedingungen der bestehenden Wirtschafts- und Informationsglobalisierung, der Präsenz von Hunderten internationaler Institutionen und Organisationen sowie vielen weltweiten wirtschaftlichen und interkulturellen Verbindungen viel einfacher ist systematische Anstrengungen zum Aufbau einer zukünftigen Gesellschaft in der Welt und in einem bestimmten Land zu unternehmen, im Interesse der absoluten Mehrheit der Menschen und nicht der Spitze des globalen Kapitals und anderer „Herren dieser Welt“.

Dafür brauchen wir jedoch zunächst ein massenhaftes kritisches Verständnis des bestehenden Systems durch Intellektuelle einzelner Länder und der ganzen Welt. Zweitens brauchen wir die Schaffung von Organisationen und praktische Aktionen von Menschen, um eine echte soziale Revolution umzusetzen, um eine humane und gerechte Gesellschaft zu verwirklichen, die auf den neuesten Errungenschaften des wissenschaftlichen und technischen Denkens basiert und die moralischen und ethischen Kodizes zwingend einhält und Praktiken des spirituellen Lebens aller Weltreligionen und der menschlichen Gemeinschaft.