Russische Sozialisten. „Bauernsozialismus“ vom Gründer der oppositionellen russischen Presse, Alexander Herzen. Eine Person, die zur Brüderlichkeit fähig ist

Die Idee des Sozialismus ist für viele unserer Mitbürger noch immer attraktiv. Manche sehen darin eine Rückkehr zur „stabilen“ Vergangenheit, andere sehen darin den Wunsch nach einer „glänzenden“ Zukunft. Einige werden die „Technologien“ des Sozialismus im Interesse des Nationalstaates nutzen. Um die Perspektiven dieser Idee zu verstehen, ist es notwendig, den historischen Weg des Sozialismus in Russland zu verfolgen

Der Sozialismus (von lateinisch socialis, d. h. „sozial“) ist, wie der Name schon sagt, eine politisch-ökonomische Ordnung, die auf der Vorherrschaft der Gesellschaft beruht. Im Rahmen des Sozialismus werden sowohl das Individuum als auch der Staat als etwas Untergeordnetes betrachtet, das nur dazu bestimmt ist, den Willen des Kollektivs zum Ausdruck zu bringen. Dies ist der Hauptunterschied zum Konservatismus, der den Staat an die erste Stelle stellt, und zum Liberalismus, der den Einzelnen in den Vordergrund stellt.

In der Praxis führte die Umsetzung des Sozialismus entweder zu einer übertriebenen Stärkung des Staates (Kommunisten) oder zu einer gewissen Abschwächung des Individualismus des liberalen Systems (Sozialdemokraten). Das liegt daran, dass der Sozialismus sich rein utopische Ziele setzt. Eine große Masse von Menschen kann die gesellschaftliche Entwicklung nicht bewältigen; dies können nur Führungskräfte sowie Gruppen, die sich entweder auf Management spezialisiert haben (Bürokratie) oder einen Elitestatus haben, der ihnen großen materiellen Reichtum und hohe Bildung beschert (Aristokratie, Bourgeoisie). Daher fangen diese Gruppen unweigerlich die Parolen und Technologien der Sozialisten ab und nutzen sie für ihre eigenen Zwecke. Die Utopie des Sozialismus setzt entweder das Absterben des Staates (Marxisten) oder seine Abschaffung (Anarchismus) voraus. Im System des Marxismus wird der Sozialismus lediglich zur ersten Phase des Kommunismus erklärt, die unweigerlich zum Absterben von Staaten, Nationen und Familien führen muss.

Es liegt auf der Hand, dass diese Situation den Sozialismus vom Standpunkt des Konservatismus aus inakzeptabel macht. Gleichzeitig vertreten die Sozialisten eine Position, die für den Konservatismus attraktiv ist, natürlich vorbehaltlich einer angemessenen Neuinterpretation. Wir sprechen von der Forderung, die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen zu beenden und die Gesellschaft bei der Lösung der wichtigsten Aufgaben spiritueller, politischer und wirtschaftlicher Natur zu vereinen. Tatsächlich sollten nach Ansicht des Konservatismus die Widersprüche innerhalb einer Nation (Staat, Reich) minimal sein, was ohne eine erhebliche Einschränkung der Ausbeutung, die diese Widersprüche hervorruft, unmöglich ist. Daher wird diese Forderung nach Sozialismus häufig von verschiedenen Bewegungen des Konservatismus übernommen. So entstehen die Theorien des „religiösen“, „nationalen“, „staatlichen“, „feudalen“ usw. Sozialismus.

In Russland war die Entwicklung des Sozialismus ein ziemlich komplexer und spezifischer Prozess. In den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts begannen sozialistische Ideen aus dem Westen in unser Land einzudringen. Das gebildete russische Publikum lernte die Werke berühmter utopischer Sozialisten kennen – C. Fourier, R. Owen, C. Saint-Simon. Dies veranlasste sie zu eher radikalen Forderungen. Im Jahr 1845 organisierte ein kleiner Beamter des russischen Außenministeriums, M. V. Butashevich-Petraschewski, einen Kreis, dessen Teilnehmer dem Sozialismus nahestehende Positionen vertraten. Zu Beginn waren die Aktivitäten des Kreises rein pädagogischer Natur. Dann kamen die Petrascheviten auf die Notwendigkeit eines bewaffneten Aufstands und begannen, entsprechende organisatorische Arbeit in der Truppe zu leisten. Daraufhin wurde der Kreis von der Polizei aufgelöst. So erwies sich der heimische Sozialismus fast von Beginn seiner Existenz an als Feind der russischen Tradition.

Unterdessen behielt es zunächst noch viele traditionelle und nationale Merkmale bei. Einer der führenden Theoretiker des sogenannten. „Revolutionäre Demokratie“ A.I. Herzen, schuf die Theorie des „Russischen Sozialismus“. Demnach musste Russland durch die Gemeinschaft zur Verwirklichung einer sozialistischen Utopie gelangen. Der Erhalt kommunaler Institutionen wurde als Vorteil angesehen, der unser Land deutlich vom bürgerlich-individualistischen Westen unterscheidet. Laut Herzen wird Russland das erste Land sein, in dem der Sozialismus triumphieren wird. Herzen erkannte die Einzigartigkeit Russlands und gab ihm gleichzeitig einen primitiven Charakter: „Im moralischen Sinne sind wir freier als die Europäer, und das nicht nur, weil uns die großen Prüfungen erspart bleiben, die die Entwicklung des Westens mit sich bringt.“ geht, sondern auch, weil wir keine Vergangenheit haben, die uns unterwerfen würde. Unsere Geschichte ist dürftig...“ Er hielt das Gemeinschaftsleben für primitiv und ohne jegliche strukturelle Vielfalt. Dieser „Umstand“ sollte den Übergang zu einer gleichmäßigen Verteilung in ganz Russland erleichtern.

Herzens Ideen bildeten die Grundlage der ideologischen und politischen Bewegung des Populismus, die starke Organisationsstrukturen schaffen konnte – „Land und Freiheit“, „Volkswille“, „Schwarze Umverteilung“ usw. Die Populisten glaubten, dass Russland zum Sozialismus gelangen könnte , unter Umgehung des Kapitalismus, weil Es hat Institutionen sozialistischer Natur bewahrt - die Gemeinschaft und das Artel. Es ist merkwürdig, dass ihre Ansichten über das Schicksal des russischen Sozialismus mit den Ansichten von Marx übereinstimmten, die er in seiner späteren Periode entwickelte. Marx war davon überzeugt, dass der Sozialismus ohne eine lange Entwicklungsphase des Kapitalismus nicht zu erreichen sei. Das Ergebnis wird die Entstehung einer mächtigen Arbeiterklasse sein, die Eigentum vergesellschaftet. Aber für Russland machte Marx aufgrund des Vorhandenseins einer Gemeinschaft, einer fertigen sozialistischen Institution, eine Ausnahme. Diese Gedanken äußerte er in seinem Brief an V. Zasulich.

Populisten stellen manchmal Forderungen mit ursprünglichem Traditionalismus (zum Beispiel die Einberufung eines Zemsky Sobor). Sie nannten sich oft russische Patrioten, reduzierten ihren ganzen Patriotismus aber oft auf Kritik an der vermeintlich germanisierten Bürokratie und der Forderung nach Freiheit für „unterdrückte“ Minderheiten, vor allem der Polen. Sie erklärten die Monarchie zu einer dem russischen Volk fremden Einheit, die aus dem „Byzantismus“, „Tatarismus“ oder „Germanismus“ hervorgegangen sei. Im Wesentlichen verwandelte sich ihr „Patriotismus“ in eine Leugnung der Notwendigkeit einer starken nationalen Staatlichkeit. Es ist charakteristisch, dass unter den Populisten ein sehr starker Einfluss der Ideen des Anarchismus herrschte und einige der Anführer des Populismus ausgesprochene Anarchisten waren (wie M. A. Bakunin).

Viele Populisten bestritten direkt die Notwendigkeit von Patriotismus. M. V. Butashevich-Petrashevsky argumentierte: „Der Sozialismus ist eine kosmopolitische Doktrin, die über den Nationalitäten steht: Für einen Sozialisten verschwindet der Unterschied zwischen den Nationalitäten, es gibt nur das Volk.“ Er glaubte, dass in Zukunft alle Unterschiede zwischen den Völkern verschwinden würden. Narodnik P.L. Lawrow schrieb: „Die Nationalität an sich ist nicht der Feind des Sozialismus als eines modernen Staates; Dies ist nichts anderes als eine gelegentliche Unterstützung oder ein gelegentliches Hindernis für die Aktivitäten des Sozialismus.“ Manchmal präsentiert sich ein Sozialist sogar als „eifriger Nationalist“, um seine Stammesgenossen für die Ideen des Sozialismus zu gewinnen. Aber durch die Umsetzung dieser Ideen werden die nationalen Unterschiede überwunden und nur noch „zu einer blassen Legende der Geschichte ohne praktische Bedeutung“ werden. Aber die Meinung des Populisten L.N. Tkatschew ist ein Sozialist: „Einerseits muss er alles fördern, was die Beseitigung der Spaltungen zwischen den Völkern begünstigt, alles, was die nationalen Besonderheiten glättet und schwächt; andererseits muss er allem, was diese Eigenschaften stärkt und entwickelt, aufs energischste entgegentreten. Und er kann nicht anders.“

Der Kosmopolitismus entwickelte sich im Rahmen des Sozialismus (sowohl im In- als auch im Ausland) nicht zufällig. Es wurde von der Idee der Vorherrschaft des sozialen Prinzips bestimmt. Verschiedene soziale Gruppen in verschiedenen Ländern und bei verschiedenen Völkern sind gleich. Überall gibt es eine eigene Aristokratie, eigene Kaufleute, eigene Lohnarbeiter usw. Die Unterschiede zwischen ihnen werden durch nationale Besonderheiten bestimmt, die vom Staat geschützt werden. Es ist der Staat, der sich über soziale Gruppen mit ihren engen Interessen erhebt und in der Lage ist, das Gemeinsame des Aristokraten, des Unternehmers und des Arbeiters zu erkennen und auszudrücken. Diese Gemeinsamkeit unterscheidet sie von Aristokraten, Unternehmern und Arbeitern, die anderen Menschen angehören. Wenn sich eine Gesellschaft (Sozialismus) oder Gruppen ihrer Individuen (Liberalismus) über den Staat erheben, dann nehmen die Menschen den Unterschied zwischen sozialen Gruppen im eigenen Land und im Ausland nicht mehr wahr. Sie werden zwangsläufig eine kosmopolitische Vermischung anstreben. Und Parteien, die die Idee der Vorherrschaft des öffentlichen oder persönlichen Prinzips vertreten, werden zwangsläufig als kosmopolitische Parteien auftreten.

In den 80er Jahren des 19. Jahrhunderts begann die Bildung des marxistischen Flügels im russischen Sozialismus. Es entsteht die Gruppe „Emanzipation der Arbeit“ unter der Leitung des ehemaligen Populisten G. W. Plechanow. Schließlich fand 1898 der Erste Kongress der Sozialdemokratischen Arbeiterpartei Russlands (RSDLP) statt. Russische Marxisten glaubten, dass der Sieg der sozialistischen Revolution erst möglich sei, wenn der Kapitalismus sein Potenzial vollständig ausgeschöpft und die Mehrheit in das Proletariat verwandelt hätte. Dann wird die proletarische Mehrheit die Bourgeoisie ganz leicht stürzen. Dies war das allgemeine Schema, das jedoch von verschiedenen Marxisten unterschiedlich interpretiert wurde. Der „rechte“ Flügel der RSDLP, der sogenannte. „Menschewiki“ (G. V. Plechanow, P. B. Axelrod, Yu. O. Martov und andere) glaubten, dass die Entwicklungsperiode des Kapitalismus ziemlich lang sein sollte. Die Macht sollte lange Zeit bei der Bourgeoisie liegen, die mit Hilfe der Arbeiterklasse (die Menschewiki betrachteten die Bauernschaft nicht als revolutionäre Kraft) die Autokratie stürzen und die notwendigen liberal-demokratischen Transformationen durchführen würde.

Der linke Flügel („Bolschewiki“), angeführt von W. I. Lenin, glaubte, dass Russland den Weg des Kapitalismus bereits ausreichend beschritten habe. Es ist möglich und notwendig, sowohl gegen die Autokratie als auch gegen den Kapitalismus zu kämpfen. Dies ist jedoch nur möglich, wenn es ein Bündnis zwischen der Arbeiterklasse und der Bauernschaft gibt.

Und der „Zentrist“ L. D. Trotzki verließ sich weder auf die Bourgeoisie noch auf die Bauernschaft. Er richtete seine Hoffnungen nur auf das westliche Proletariat.

Die Marxisten waren vom Kapitalismus geprägt, der wesentlich radikaler war. So schrieb Lenin: „Die proletarische Partei strebt nach Annäherung und weiterer Verschmelzung der Nationen.“ Ihm zufolge „sind nationale Bewegungen reaktionär, weil die Geschichte der Menschheit die Geschichte des Klassenkampfes ist, während Nationen eine Erfindung der Bourgeoisie sind.“

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts kam es in Russland zu einer Wiederbelebung des Populismus, der von der Polizei niedergeschlagen wurde. In den Jahren 1901-1906. Die Sozialistische Revolutionäre Partei (AKP, Führer - V. M. Chernov, N. D. Avksentyev usw.) wird gegründet. Anders als die alten Populisten erkannten die Sozialrevolutionäre, dass Russland dennoch in die kapitalistische Phase seiner Entwicklung eingetreten war. Gleichzeitig glaubten sie jedoch, dass der Kapitalismus selbst nur sehr oberflächliche Auswirkungen auf die russische Gesellschaft hatte. Dies gilt insbesondere in Dörfern, in denen die Gemeinschaft und die kleinbäuerliche Landwirtschaft größtenteils auf Arbeitsbasis bestehen bleiben. Im Agrarbereich werden neue sozialistische Beziehungen entstehen, die dank der Verstaatlichung des Landes, seiner gleichmäßigen Verteilung und der anschließenden Zusammenarbeit möglich werden. Im Laufe ihrer Existenz lösten sich verschiedene linke und „rechte“ Gruppen (Maximalisten, internationalistische Sozialrevolutionäre, Volkssozialisten) von den Sozialrevolutionären.

Im Jahr 1917, nach der Februarrevolution, entwickelten sich die Sozialrevolutionäre zur massivsten und einflussreichsten Partei – dank ihrer Abhängigkeit von der Bauernschaft. Im Sommer 1917 zählte sie etwa eine Million Menschen. Allerdings gelang es ihrer Führung nie, eine eigene, originelle Sicht auf das Schicksal des Sozialismus und Russlands zu entwickeln. Die Sozialrevolutionäre folgten den organisatorisch viel schwächeren Menschewiki. Letzterer war überzeugt von der Notwendigkeit einer langen Entwicklungsphase des Kapitalismus (bei Vorhandensein einer möglichst breiten und sozial orientierten Demokratie). Doch die Menschewiki und Sozialrevolutionäre berücksichtigten nicht die Polarisierung der russischen Gesellschaft. Sie war gespalten zwischen denen, die bereit waren, das radikale Programm der Bolschewiki zu akzeptieren, und denen, die zu einer radikalen Opposition gegen die Sowjets bereit waren – in den Reihen der nationalliberalen weißen Bewegung.

Die Sozialrevolutionäre und Menschewiki versuchten, eine „dritte Kraft“ zu werden, die einen demokratischen Ausweg aus der Systemkrise bot. Gleichzeitig plädierten sie für eine Schwächung des Staates zugunsten öffentlicher Strukturen. Darin standen sie weit links von den Bolschewiki, die zur Aufrechterhaltung ihrer Macht gezwungen waren, den Einfluss staatlicher Mechanismen zu stärken. Gleichzeitig warfen die Sozialrevolutionäre-Menschewiki den Bolschewiki die Wiederbelebung der Autokratie und des nationalen Isolationismus vor (ihrer Meinung nach war die Bewegung zum Sozialismus nur als Bewegung des gesamten Weltproletariats möglich, die noch nicht vollständig ausgebildet war). ).

Ihre besondere Wut wurde durch den Einsatz von Militärspezialisten in der Roten Armee ausgelöst, die ihre Karriere in der Zarenzeit begannen. Damit „protrotzkisierte“ sie Trotzki selbst, der (aus Gründen des Pragmatismus) ein Befürworter der aktiven Beteiligung von Spezialisten war. Auf einer Sitzung des Allrussischen Zentralen Exekutivkomitees am 22. April 1918 stieß Trotzkis Vorschlag, Offiziere und Generäle der alten Armee einzusetzen, sowohl von den „linken Kommunisten“ als auch von den „rechten“ Menschewiki auf Kritik. Die Anführer der letzteren, F. Dan und Martov, warfen den Bolschewiki vor, mit dem „konterrevolutionären Militär“ fast einen Block zu bilden. Und Martow hatte allgemein den Verdacht, dass Trotzki den Weg für Kornilow frei machte.

Im April 1918 solidarisierte sich die menschewistische Zeitung „Forward“ offen mit den „Linkskommunisten“, die gegen die Stärkung der Arbeitsdisziplin in Betrieben protestierten, die nicht verstaatlicht worden waren: „Die Politik von war von Anfang an einem wahrhaft proletarischen Charakter fremd Die Sowjetregierung hat in letzter Zeit immer offener den Weg der Einigung mit der Bourgeoisie eingeschlagen und nimmt einen klar arbeiterfeindlichen Charakter an... Diese Politik droht, das Proletariat seiner wichtigsten Errungenschaften auf wirtschaftlichem Gebiet zu berauben und es zum Opfer zu machen grenzenlose Ausbeutung durch die Bourgeoisie.“ Die Menschewiki begrüßten die Ankündigung der neuen Wirtschaftspolitik mit Feindseligkeit und betrachteten diese völlig zeitgemäße und pragmatische Maßnahme als Kapitulation vor der Bourgeoisie.

Die Massen akzeptierten den sozialrevolutionär-menschewistischen „dritten Weg“ nicht und Russland folgte dem von der bolschewistischen Partei vorgeschlagenen Weg. In den 1930er Jahren änderte J. W. Stalin (in einem erbitterten Kampf gegen den Trotzkismus und andere ultralinke Bewegungen) die Richtung dieses Weges erheblich, indem er den Sozialismus als mächtigen Hebel zur Schaffung eines starken Staates nutzte. Nach seinem Tod war die Entwicklung der sozialistischen Theorie in der UdSSR praktisch abgeschlossen, was das Land in einen Zustand der Stagnation stürzte. In den 80er und 90er Jahren endete es natürlich mit dem Zusammenbruch des sowjetischen Sozialismus.

Alexander Eliseev

Vom Herausgeber : Wir machen die Leser auf die Gedanken des Co-Vorsitzenden des St. Petersburger Zweigs der Allrussischen Kreativbewegung „Russian Lad“ Sergei Aleksandrovich Stroev aufmerksam, dessen Motivation das Bewusstsein für die Tatsache war, dass in der Veranstaltung einer Verschärfung der gesellschaftspolitischen Lage in Russland, radikale Protestformen mit ausgeprägtem antikapitalistischem und antiglobalistischem Charakter. Gleichzeitig können ideologische Modelle, die unserem nationalen Charakter fremd sind, als Alternative zur bestehenden Weltordnung dargestellt werden, und die bewusste Einbindung offen provokativer Modelle in den ideologischen Raum ist nicht ausgeschlossen. In dieser Situation ist es nach Meinung des Autors sehr wichtig, eine Ideologie des russischen Sozialismus zu entwickeln, die auf traditionellen und nicht von außen importierten Werten basiert, die dem Bewusstsein des gesunden Teils unseres Volkes innewohnen. Wir glauben, dass der Artikel für die Leser interessant sein wird, obwohl der Autor die marxistische Ideologie teilt. Mit geringfügigen Abkürzungen veröffentlicht.

Der erste Faktor, der berücksichtigt werden muss, ist, dass der Hauptkonflikt des gegenwärtigen Entwicklungsstadiums der Weltzivilisation der Widerspruch zwischen dem Niveau der Produktivkräfte, das das postindustrielle Informationsstadium erreicht oder fast erreicht hat, und dem fortbestehenden Kapitalismus ist Art der Produktionsbeziehungen. Dieser Konflikt manifestiert sich darin, dass die Ausbreitung kapitalistischer Eigentumsrechte von bestimmten physischen Dingen auf Informationsobjekte, Technologien und Wissen zu einer starken Einschränkung der Verbreitung und Entwicklung von Wissen führt, oft bis hin zur Blockierung und Erhaltung fortschrittlicher Technologien Monopolisierung der Produktionsbereiche und in der Folge zum Aufhören von Wettbewerb und Entwicklung, zu Erhaltung und Stagnation. Dabei handelt es sich um einen von der marxistischen Theorie gut beschriebenen Konflikt, in dem veraltete Produktionsverhältnisse, die mit der neuen Entwicklungsstufe der Produktivkräfte unvereinbar sind, danach streben, sich durch künstliches Stoppen des Fortschritts zu erhalten.

Die Kehrseite des durch die monopolistischen Prinzipien des „geistigen Eigentums“ verursachten Fortschrittsstopps besteht darin, dass anstelle der bereits realistisch erreichbaren Automatisierung und Robotisierung der Produktion mit einer starken Reduzierung des Umfangs gesellschaftlich notwendiger menschlicher Arbeit die Produktion häufig einfach verlagert wird unentwickelte Länder mit billigen Arbeitskräften. Dies verlangsamt nicht nur den Fortschritt der Produktivkräfte, sondern macht die zivilisierte Welt auch äußerst verletzlich und abhängig von der globalen Peripherie und führt zu gefährlichen Ungleichgewichten in den Volkswirtschaften der entwickelten Länder, die ihre Führung gefährden.

Es liegt auf der Hand, dass das derzeitige kapitalistische System aus diesem Grund nicht wettbewerbsfähig ist. Seine imaginäre Stabilität wird nur durch die Tatsache bestimmt, dass es heute keine Konkurrenten mehr gibt, da es einen totalen, universellen, weltweiten Charakter angenommen hat.

Bereits auf dieser Grundlage ist klar, dass das Land, das über ausreichende Mittel zur strategischen Abschreckung (Atomwaffen und moderne Mittel zu deren Lieferung und Schutz) verfügt, heute kompetent und effektiv eine radikale Reform der Grundsätze des „Urheberrechts“ durchführen würde „Geistiges Eigentum“ würde fast automatisch zu einem Vorreiter in der globalen Entwicklung werden. Schon allein deshalb, weil dadurch das bestehende Haupthindernis für die freie Entwicklung des Wissens, das zur wichtigsten und unmittelbaren Produktivkraft wird, beseitigt würde. Dieser strategische Punkt wurde von uns bereits wiederholt in einer Reihe früher veröffentlichter Werke hervorgehoben (S.A. Stroev „Die kommunistische Bewegung im postindustriellen Zeitalter: Neue Fragen und neue Antworten“, „Zivilisationsalternative“, „Die Grenzen des Möglichen“ , „Projekt des Vereinigungsprogramms der patriotischen Volksbewegung der ostslawischen Völker“, „Auf dem Weg zu einer Neuauflage des Programms der Kommunistischen Partei“, „Kritische Kommentare zum von der Programmkommission vorgelegten Entwurf einer Neuauflage des Programms der Kommunistischen Partei“ , usw.).

Der zweite zu berücksichtigende Faktor ist<...>ist, dass selbst unter modernen Bedingungen und noch mehr unter den Bedingungen der Entwicklung des wissenschaftlichen und technologischen Fortschritts, der von den Fesseln der Monopole des „geistigen Eigentums“ und des langfristigen „Patentrechts“ befreit ist, die begrenzende Quelle lebenswichtiger Vorteile nicht vorhanden ist menschliche Arbeit sein (weitgehend durch automatische Technologie ersetzt), sondern das Vorhandensein unersetzlicher natürlicher Ressourcen. Dies bedeutet eine erhebliche Umverteilung der Hauptwidersprüche der Welt und das Ende der objektiven Grundlage für die Ideologie des Internationalismus.

Dies bedeutet, dass sich die Staatsbürgerschaft nun in erster Linie in der Teilnahme an den Rechten des kollektiven Eigentums an unersetzlichen natürlichen Ressourcen, die erblich an gemeinsame Nachkommen weitergegeben werden, und in der Verantwortung für den kollektiven Schutz dieses Eigentums ausdrückt. Von wem? Erstens aus den transnationalen Weltkonzernen und Strukturen des globalen Welt-Ultramonopolkapitals sowie jenen Kräften, Clans, Gruppen und Einzelpersonen innerhalb des Landes, die ihre Interessen mit dem globalen transnationalen Kapital verknüpft haben und dadurch automatisch ausscheiden aus der nationalen Zivilgemeinschaft, verbunden in erster Linie mit dem Interesse, ihr kollektives Eigentum als notwendige Ressource für die Reproduktion des Lebens und die Reproduktion der Lebensmittel zu schützen. Zweitens bleiben konkurrierende nationalstaatliche Einheiten erhalten und werden nicht von einer einzigen Weltkapitalokratie als transterritorialer direkter Macht von Unternehmen absorbiert. Drittens von Migranten, die sich auf dem Territorium der indigenen Bevölkerung niederlassen und an den Vorteilen der „natürlichen Rente“ beteiligt werden möchten – zum Nachteil der Interessen der indigenen Bevölkerung, die diese Vorteile besitzt.

Somit wird die Verteilung der „natürlichen Rente“ im postindustriellen Zeitalter zur gleichen zentralen politischen Frage wie die Verteilung des Mehrwerts im industriellen Zeitalter. Die politische Wirksamkeit dieses Themas, trotz der Kontrolle kapitalokratischer Mechanismen über die Medien und andere Mittel der öffentlichen Meinungsbildung, wurde im Wahlkampf zur Staatsduma der Russischen Föderation im Jahr 2003 sehr deutlich gezeigt. Wir möchten Sie daran erinnern, dass der Rodina-Block, der offensichtlich kurz vor den Wahlen in aller Eile als lockere Koalition praktisch unabhängiger politischer Persönlichkeiten gebildet wurde, zu diesem Zeitpunkt weder über eine ernsthafte organisatorische Basis noch über nennenswerte Finanz-, Hardware- oder Informationsressourcen oder einen Brunnen verfügte Weder eine geförderte politische Marke noch eine stabile Wählerschaft noch besondere bahnbrechende politische Technologien erlangten völlig unerwartete Erfolge nur und ausschließlich dank des Slogans der „natürlichen Rente“.

Es ist wahrscheinlich, dass der wissenschaftliche und technologische Fortschritt es früher oder später ermöglichen wird, unersetzliche natürliche Ressourcen durch erneuerbare künstliche Analoga zu ersetzen und damit die Grenzen der Ressourcenbeschränkungen aufzuheben. Es liegt jedoch auf der Hand, dass dies deutlich später geschehen wird, als eine hohe Automatisierung der Herstellung von Fertigprodukten auf Basis natürlicher Rohstoffe erreicht sein wird. Mit anderen Worten: Für einen bestimmten (und möglicherweise recht langen) Zeitraum wird die Menschheit unter Bedingungen existieren müssen, in denen der Besitz ständig abnehmender natürlicher Ressourcen darüber entscheidet, wer über die notwendigen Mittel zur Lebensreproduktion verfügt und wer nicht.

Der dritte Faktor ist, dass das derzeitige Ausmaß des Hyperkonsums durch die Bösartigkeit der Reproduktion des kapitalistischen Systems bestimmt wird und nichts als sinnlose und unnötige Arbeitskosten, die ungeheuer irrationale Verarbeitung unersetzlicher natürlicher Ressourcen in umweltschädlichen Abfall und das Spirituelle, Intellektuelle produziert und kultureller Verfall der Gesellschaft. Eine notwendige Voraussetzung für den Übergang vom ungezügelten Konsum zu angemessener Genügsamkeit und umsichtigem Sparen ist ein Wandel der auf die Gesellschaft übertragenen Lebensstilparadigmen und vor allem eine grundsätzliche Trennung des Zusammenhangs zwischen Konsumniveau und sozialem Status. Eine notwendige (wenn auch nicht hinreichende) Bedingung hierfür ist eine grundlegende Änderung der vorherrschenden Produktionsverhältnisse.

Für alle drei oben aufgeführten Punkte ist jedoch eine Veränderung der Art der Arbeitsbeziehungen eine notwendige Voraussetzung und Bedingung. Tatsächlich ist weder die Beseitigung monopolistischer Barrieren für „geistiges Eigentum“ noch darüber hinaus die tatsächliche Verstaatlichung der Rente natürlicher Ressourcen grundsätzlich unmöglich ohne einen Übergang von der kapitalistischen Marktproduktion im Paradigma der Gewinnmaximierung zur sozialistischen Planproduktion in den USA Paradigma der Befriedigung sozialer Bedürfnisse. Deshalb ist der russische Sozialismus in Übereinstimmung mit dem treffenden und präzisen Slogan in seinem Aphorismus, der zuerst vom Führer der russischen Kommunisten G.A. Zyuganov formuliert wurde, wirklich die Antwort auf die russische Frage. Wir möchten betonen, dass das Wort „russisch“ in der Definition des „russischen Sozialismus“ in erster Linie nicht die Frage „welcher?“ beantwortet, sondern die Frage „wessen?“ Das heißt, es geht in erster Linie nicht um die Besonderheiten der Gesellschaftsstruktur oder die nationalen Besonderheiten der gesellschaftlichen Beziehungen, die den russischen Sozialismus grundlegend vom deutschen, englischen, kubanischen oder chinesischen Sozialismus unterscheiden, sondern um die Tatsache, dass der russische Sozialismus ein von Russen aufgebauter Sozialismus ist , für Russen und im Interesse der Russen, und erst dann (viertens) - unter Berücksichtigung der nationalen, mentalen, religiösen, kulturellen, historischen Merkmale der Russen, geografischen, klimatischen und geopolitischen Merkmale Russlands.

Der Begriff „russischer Sozialismus“ geht bekanntlich historisch auf A. I. Herzen zurück und meinte in seinen Werken vor allem den Sozialismus, der aus der traditionellen russischen Bauerngemeinschaft und dem Arbeiterartel hervorging. Formal widerspricht diese Version der Entwicklung des Sozialismus aus patriarchalischen Gesellschaftsinstitutionen unter Umgehung der Phase der kapitalistischen Entfremdung und des Individualismus dem Marxismus – allerdings nur formal.

Auf den ersten Blick hat die Frage nach der Rolle der Bauerngemeinschaft beim Übergang zum Sozialismus heute jede politische Relevanz verloren und ist ausschließlich eine Frage der akademischen Geschichte. Das heißt, der Inhalt des Konzepts des heutigen russischen Sozialismus (in dem Sinne, den wir - die Kommunisten der Kommunistischen Partei der Russischen Föderation - in diesen Satz stecken) weist auf den ersten oberflächlichen Blick keine historische Kontinuität zum russischen Sozialismus in der Welt auf Sinn, den die KI in dieses Konzept eingebracht hat. Herzen. Eigentlich stimmt das nicht.

Das Schlüsselprinzip, das die russischen Sozialisten der Ära von A. I. Herzen und N. G. Chernyshevsky, die Bolschewiki-Leninisten und die modernen russischen Sozialisten – Anhänger von G. A. Zyuganov – vereint, ist die Antwort auf die grundlegende Frage nach der Möglichkeit einer sozialistischen Revolution objektive Unmöglichkeit einer rein proletarischen Revolution – also die Art, die K. Marx und F. Engels für Westeuropa vorhergesagt haben. Zur Zeit W. I. Lenins bestand das Problem in der Unterentwicklung der kapitalistischen Verhältnisse und damit in der geringen Zahl, der Unterentwicklung sowie der wirtschaftlichen und politischen Unreife des großen russischen Proletariats. Heute besteht das Problem darin, dass der Sieg der Konterrevolution das ehemalige sozialistische Russland (mit einer, wenn nicht völlig klassenlosen, so doch zumindest schwach differenzierten Gesellschaft im Klassensinn) in den Zustand eines Landes der „Dritten Welt“ gestürzt hat , in die koloniale Rohstoffperipherie der entwickelten Welt, in die „Bananenrepublik“ – nur mit kaltem Klima und Öl statt Bananen. Die Integration in den Weltmarkt als Rohstoffregion führte natürlich zu einer fortschreitenden und katastrophalen Deindustrialisierung des Landes. Die direkte soziale Folge davon war ein starker Rückgang der Arbeiterklasse und der wissenschaftlich-technischen Intelligenz, der Zusammenbruch der sowjetischen Arbeiterkollektive, eine Massendesozialisierung der breiten Massen, eine Seite davon ist die Kleinbürgerlichkeit ehemaliger sowjetischer Arbeiter (Übergang in die Kategorie der Kleinhändler, Pendler, Angestellten von Handels- und Vermittlungsfirmen, „Büroplankton“ und Arbeiter in den verschiedenen Dienstleistungssektoren) und andererseits deren Verklumpung (Übergang in die Kategorie der Arbeitslosen oder Gelegenheitsverdiener). , Verlust des festen Wohnraums, Massenalkoholismus und Drogenabhängigkeit).

Gleichzeitig gilt: Je weiter sich der „natürliche“ Prozess der Integration Russlands in das Weltmarktsystem entwickelt, desto stärker vertieft und verschärft sich seine Spezialisierung auf Rohstoffe im Rahmen der globalen Funktionsteilung. Infolgedessen nehmen die Tendenzen zur Deindustrialisierung des Landes und als unvermeidliche direkte Folge der Desozialisierung und Marginalisierung seiner Bevölkerung mit jedem weiteren Jahr zu und verstärken sich (der Begriff „Deklassifizierung“, den wir wiederholt verwendet haben, um diesen Prozess zu beschreiben). , ist in der Tat nicht ganz zutreffend und stellt eine gewisse Vereinfachung dar, da der Ausgangspunkt für den modernen Staat Russland nicht die Klassengesellschaft des entwickelten Kapitalismus war, sondern die quasi-klassenlose Gesellschaft des späten sowjetischen Sozialismus nicht um Deklassierung, sondern um die extreme Schwäche und Störung der Prozesse der Klassenbildung trotz der Restauration des Kapitalismus).

Die objektive Realität besteht also nicht einfach in der extremen Schwäche des modernen russischen Proletariats, sondern darin, dass wir von der weiteren „natürlichen“ Entwicklung des Kapitalismus im Rahmen der aktuellen Entwicklung nur noch eine noch größere erwarten können Schwächung des russischen Proletariats, seine zahlenmäßige Reduzierung, Zersplitterung, Ersetzung durch ausländische Zeitarbeiter (Gastarbeiter) – bis hin zu seinem völligen oder fast völligen Verschwinden, mit Ausnahme der rohstoffabbauenden Industrien. Und unter Berücksichtigung der Tatsache, dass die Arbeitnehmer in der Grundstoffindustrie erstens geografisch weit von Großstädten entfernt sind und daher nicht direkt an der Politik teilnehmen können (was, wie wir wissen, hauptsächlich in den Hauptstädten geschieht), und zweitens, dass sie dies können Dank der Superprofite werden die Rohstoffkonzerne ausreichend ernährt, und drittens können sie durchaus nach und nach durch dieselben ausländischen Gastarbeiter ersetzt werden – tatsächlich kann man von einem Verlust der Qualitäten einer Klasse durch das Proletariat und seine Klassen sprechen Transformation in eine begrenzte soziale Schicht.

Der Teufelskreis schließt sich. Ohne eine sozialistische Revolution ist es unmöglich, den Trend der Rohstoffkomradoren-Deindustrialisierung des Landes umzukehren. Aber je mehr sich diese Tendenz verschlimmert, desto schwächer wird objektiv die soziale Klassenbasis der proletarischen Revolution und desto weniger möglich ist sie. Wie kann man diesen Teufelskreis durchbrechen? Im Februar 2004 schlugen wir in dem Artikel „Russischer Sozialismus – die Doktrin des Sieges“, der auf der 2003 gegründeten Website „Russischer Sozialismus – eine revolutionäre Linie“ veröffentlicht wurde, eine Antwort auf diese Frage vor: „ ... der Klassenamorphismus der Massen ist kein Zufall, und wir haben nicht den geringsten Grund, von der Entwicklung des gegenwärtigen russischen Kapitalismus die Entstehung und Klassenbildung des Proletariats zu erwarten. Diese dogmatische Haltung, auf das Proletariat zu warten, ist utopisch, reaktionär und äußerst gefährlich für unsere Sache. Es berücksichtigt nicht das eigentliche Wesen des modernen russischen Kapitalismus: seine Kolonialität, seine rein materielle und unproduktive Natur, sein Anhängsel in Bezug auf die entwickelte Welt. Das Proletariat, auf das die Dogmatiker warten, wird nicht kommen. Es wird eine kleine Schicht von Arbeitern in den rohstoffabbauenden Industrien bleiben – vollkommen finanziell abgesichert, wohlgenährt und fernab jeglichen Revolutionismus. Der Rest der Bevölkerung wird schrittweise und systematisch auf Null reduziert – höchstwahrscheinlich auch ohne schwerwiegende blutige Auswüchse, einfach aufgrund einer Verringerung der Geburtenrate. Und nachdem wir aus dieser Situation eine logische Schlussfolgerung gezogen haben, kommen wir wieder auf dasselbe zurück: Da es eine Klassenformalisierung gibt und nicht geben wird, muss der gesamte Schwerpunkt auf die nationale Befreiungsdoktrin gelegt werden. Die Ideologie, Ziele und Slogans der Revolution müssen national sein, nicht klassenmäßig" Am gleichen Ort: " Vor uns liegt das Beispiel Kuba, wo die sozialistische Revolution zur nationalen Befreiung gerade von Nationalisten durchgeführt wurde».

Diese Antwort, die wir als Grundlage für die Doktrin des russischen Sozialismus im modernen politischen Sinne dieses Konzepts gelegt haben, hat eine direkte und unmittelbare Kontinuität sowohl mit Herzens russischem Sozialismus als auch mit dem russischen Bolschewismus in dem Sinne, dass in einer Situation, in der die wissenschaftliche Klassenanalyse erfolgt weist auf die objektive Unmöglichkeit einer proletarischen Klassenrevolution hin, wird die Wahl zugunsten einer sozialistischen Revolution in einer anderen (nicht-proletarischen) Form getroffen und nicht auf eine Ablehnung der Revolution oder eine passive Erwartung der „Reifung des Proletariats“ als solche Voraussetzung für eine „richtige“ („laut den Büchern“!) proletarische Revolution.

Am 3. Juli desselben Jahres 2004 präsentierte Parteichef G.A. Zyuganov auf dem X. Kongress der Kommunistischen Partei der Russischen Föderation den politischen Bericht des Zentralkomitees „Wir haben überlebt. Vor uns liegt ein schwieriger Marsch!“, der tatsächlich zu einem der wichtigsten Programmdokumente der Kommunistischen Partei der Russischen Föderation wurde. In diesem Dokument heißt es insbesondere: „ Eine sozialistische Revolution in Russland ist immer noch möglich. Unter modernen Bedingungen kann es als Ergebnis des nationalen Befreiungskampfes stattfinden. Die nationale Befreiungsrevolution wird aufgrund unserer Eigenschaften unweigerlich antibürgerlicher, antikapitalistischer und antiglobalistischer Natur sein. Unter diesen Bedingungen müssen die russischen Kommunisten so schnell wie möglich den neuen ideologischen Raum des populären, noch spontanen „russischen Sozialismus“ meistern. Um diese Bewegung anzuführen, müssen Sie ihr wissenschaftliche Gültigkeit, politische Zielstrebigkeit, Organisation, Kampfbereitschaft und Stärke verleihen ».

Um die vom Zentralkomitee gestellte Aufgabe zu erfüllen, den ideologischen Raum des russischen Sozialismus zu beherrschen und ihm wissenschaftliche Gültigkeit zu verleihen, haben wir im Herbst 2007 das Werk „Drei Komponenten der russischen Frage“ vorbereitet und veröffentlicht, das später in gekürzter Form veröffentlicht wurde und überarbeitete Version auf der zentralen Website der Kommunistischen Partei der Russischen Föderation. In dieser Arbeit wurden drei Schlüsselaspekte der russischen Frage hervorgehoben: 1) das physische Überleben der Russen als Nation unter Bedingungen eines tatsächlichen Völkermords, 2) die Bewahrung und Beibehaltung des in ihren Händen befindlichen kollektiven Eigentums (hauptsächlich natürliche Ressourcen) durch die Russen , sowie die durch nationale Arbeit in der Sowjetzeit geschaffenen Industrie-, Energie- und Transportanlagen) als notwendiges Mittel zum Überleben und zur Weiterentwicklung und 3) Wiederherstellung der russischen Nationalmacht und Staatlichkeit. Der Kerngedanke der Arbeit war, dass eine notwendige und absolut zwingende Voraussetzung für die Lösung jedes dieser drei Probleme der Austritt Russlands aus dem Weltmarktsystem und die Abkehr von der kapitalistischen Wirtschaft der Gewinnmaximierung zugunsten einer planmäßigen sozialistischen Wirtschaft der Sicherung ist Lebensreproduktion.

Tatsächlich ist die Entwicklung des Kapitalismus als objektiver Prozess unweigerlich mit dem Prozess der Konsolidierung, Expansion und Verschmelzung von Märkten verbunden, zunächst innerhalb der Nationalstaaten und dann auf der ganzen Erde. Dieser Vorgang kann zu keinem Zeitpunkt rückgängig gemacht oder behoben werden, ebenso wenig wie es unmöglich ist, eine ausgewachsene Eiche wieder in eine Eichel zu treiben. Daher ist es beim gegenwärtigen Entwicklungsstand grundsätzlich unmöglich, ein durch nationale Grenzen begrenztes kapitalistisches System zu schaffen. Für Russland bedeutet dies unter den Bedingungen des Kapitalismus in seinem gegenwärtigen Stadium die absolute Unvermeidlichkeit der „Abwanderung“ der Industrieproduktion und der Landwirtschaft in die Länder, in denen sie sowohl aufgrund der klimatischen Bedingungen als auch aufgrund der Billigkeit der Arbeitskräfte rentabler sind. Folglich ist Russland im Kapitalismus (selbst unabhängig von der ethnischen Zusammensetzung seiner Regierung und seines Staatsapparats) zu einer Rolle verdammt, in der es aufgrund seiner geografischen, klimatischen und historischen Merkmale nur im Rahmen des Weltmarktes profitabel sein kann System der Arbeitsteilung - zur Rolle der Rohstoffproduzentenregion. Mit der unvermeidlichen weiteren Reduzierung der Bevölkerung auf die zur Gewährleistung dieser Funktion erforderliche Zahl von Arbeitskräften (von 15 auf 50 Millionen) und dem Völkermord (in der einen oder anderen Form) an der verbleibenden „wirtschaftlich unrentablen“ Bevölkerung. Dazu kann es nur eine Alternative geben: Austritt aus dem Weltmarktsystem und aus dem Weltsystem der Arbeitsteilung, was wiederum als notwendige Bedingung die Ablehnung des Profits als Ziel, Sinn und Kriterium der Produktionseffizienz erfordert und Neuorientierung zur Sicherung des Lebens, des Wohlergehens und des Wohlstands der russischen Nation.

Dies ist im Allgemeinen das Konzept des russischen Sozialismus, das, wie oben erwähnt, mit nicht allzu großen Änderungen an andere Völker und Länder angepasst werden kann. Dieses Konzept ermöglicht es, wenn es umgesetzt wird, tatsächlich aus dem Zusammenbruch herauszukommen, in den die Logik und die unpersönlichen Mechanismen der kapitalistischen Beziehungen die Menschheit treiben und praktisch getrieben haben.

Sergey Alexandrovich Stroev, Co-Vorsitzender der St. Petersburger Niederlassung der Allrussischen Kreativbewegung „Russian Lad“, Kandidat der Biowissenschaften

Auf die traditionellen Fragen an den denkenden Teil der russischen Gesellschaft: „Wer ist schuld?“ und was machen?" Wir in der Partei geben die folgenden Antworten, die unsere politische Weltanschauung zum Ausdruck bringen. Neben der klassischen Befragung versuchen wir auch eine Antwort auf die Frage „Wie geht es?“ zu geben, mit der Gleichgesinnte oft zu uns kommen.

WAS ZU TUN IST?

Alle der geschriebenen Geschichte bekannten Formationen in sozioökonomischen und gesellschaftspolitischen Beziehungen weisen eine ähnliche Struktur in dem Sinne auf, dass die Hauptproduktionsmittel und mit ihnen die Staatsmacht einer sozialen Gruppe (Klasse) gehören und andere Teile der Gesellschaft ihr untergeordnet und der Ausbeutung ausgesetzt. In einer Sklavengesellschaft hatten die größten Sklavenhalter die Macht; in der feudalen Gesellschaft - unter den größten Grundbesitzern; in einer kapitalistischen Gesellschaft - zunächst unter den Eigentümern der größten Industrieunternehmen und jetzt, wo sich das Geld von der Realwirtschaft gelöst hat und sich durch Spekulation in Wertpapieren zu reproduzieren beginnt, unter transnationalen Finanzmagnaten.

Die sowjetische Gesellschaft stellt in dieser Hinsicht keine Ausnahme dar, da die Produktionsmittel und die gesamte Macht in der UdSSR tatsächlich (nicht formal) auch im Besitz einer begrenzten sozialen Gruppe hochrangiger Partei- und Staatsbürokratie waren, während der Rest des Volkes benachteiligt war von Eigentum und politischen Rechten. Es ist völlig falsch, diese Struktur der Beziehungen zwischen Macht und Eigentum als sozialistisch zu bezeichnen, mit der Begründung, dass die Produktionsmittel in der Union de jure dem Staat, also angeblich dem gesamten Volk, gehörten. Schließlich ist der Staat eine Abstraktion, die in Wirklichkeit nicht vom ganzen Volk verkörpert wird, sondern von einzelnen Menschen aus Fleisch und Blut – denselben Parteibürokraten. Diese soziale Gruppe regierte das Land sieben Jahrzehnte lang, bis der allmählich wachsende Gegensatz zwischen ihr und dem Volk zum Zusammenbruch des Sowjetsystems und zum Zusammenbruch des Staates führte.

Der sowjetische Sozialismus war also nur in Worten Sozialismus, aber in Wirklichkeit war er eine Klassengesellschaft, in der die „Oben“ die „Unten“ unterdrückten, was in keiner Weise dem Ideal einer klassenlosen Gesellschaft sozialer Gerechtigkeit entspricht. Echter Sozialismus, dessen Konzept wir in der Partei entwickeln, setzt eine reale und nicht wie in der UdSSR deklarative Beteiligung an den Eigentumsverhältnissen an den Produktionsmitteln (und damit an der politischen Macht) jedes Bürgers des Landes voraus ohne Ausnahmen.

Alle systemrelevanten Unternehmen, die sich mit der Ausbeutung natürlicher Ressourcen befassen, werden nach dem von uns vorgeschlagenen Konzept zu gleichen Teilen entsprechend der Zahl der Bürger der Russischen Föderation, einschließlich Minderjähriger, korporatisiert. Jeder wird für alle Eigentümer des gleichen Aktienpakets, jedoch um eine Umverteilung a la zu vermeiden Tschubais, ohne das Recht, darüber zu verfügen (verkaufen, erben, verpfänden usw.). Ein Bürger besitzt nur seinen Anteil am natürlichen Reichtum und erhält lebenslang, vom Augenblick der Geburt bis zu seinem letzten Atemzug, Dividenden aus der wirtschaftlichen Nutzung. Das ist gerecht, denn dieser Reichtum ist von Gott und sollte allen gehören und nicht einer bestimmten sozialen Gruppe.

Ein weiterer Teil der Volkswirtschaft, der nach dieser Formel korporatisiert werden muss, ist die Großindustrie, die während der Sowjetzeit durch die Arbeit des gesamten Volkes geschaffen wurde. Auch dieses ist ursprünglich Volkseigentum und soll ebenfalls gerecht, also gleichmäßig unter allen Bürgern, aufgeteilt werden.

Es ist ratsam, mittlere und kleine staatliche Unternehmen, die nach dem Zusammenbruch der UdSSR privatisiert wurden, ihren derzeitigen Eigentümern zu überlassen. Natürlich war die Privatisierung selbst offenkundig betrügerisch, und die Aufrechterhaltung des Status quo kann nicht immer als fair bezeichnet werden, aber auf der Ebene der Volkswirtschaft ist dies ein Tropfen auf den heißen Stein, der keine politische Bedeutung hat. Flöhe zu fangen und sich mit jedem einzelnen Fall zu befassen (natürlich mit Ausnahme der schwerwiegendsten), bedeutet, Energie und Zeit von der Lösung strategischer Entwicklungsprobleme zu verschwenden.

Auf diese Weise die Institution des nationalen (weil wirklich alle Bürger teilnehmen) privaten (weil jeder als Individuum, also als privater Eigentümer) Eigentums an den Hauptproduktionsmitteln zu schaffen, bedeutet, die sozioökonomische Grundlage für ein grundlegend Neues zu schaffen Bildung, wirklich sozialistisch.

Der gesellschaftspolitische Überbau auf einer solchen Grundlage wird unweigerlich die Demokratie sein, nach dem ehernen Gesetz der politischen Ökonomie, das das Eigentum an den Produktionsmitteln mit politischer Macht verknüpft – wer die Hauptproduktionsmittel besitzt, hat Macht. Wenn das nationale Eigentum dem Volk gehört, bedeutet das, dass die Macht im Staat dieselbe ist, die des Volkes, es kann nicht anders sein.

Die Regierungsform spielt dabei keine entscheidende Rolle. Ja, es hat nie gespielt – die kapitalistische Formation zum Beispiel, die ihrem Wesen nach durch die politische Form der bürgerlichen Demokratie (die Macht des Geldes, mit Geld um des Geldes willen erkauft) gekennzeichnet ist, wurde in Frankreich dadurch gestrafft und gefestigt Diktator und dann der Kaiser Napoleon Bonaparte t, obwohl Diktatur und Monarchie eher charakteristisch für frühere Formationen sind, Sklavenhaltung und Feudalismus. So ist es im heutigen Russland – zunächst wird offenbar eine Diktatur nötig sein, um das alte System zu brechen und ein neues aufzubauen, und dann wird wahrscheinlich die Zeit der Demokratie kommen, aber auf einer neuen Basis, nicht bürgerlich, sondern beliebt.

Zusammen bilden die Basis und der von ihr abgeleitete Überbau eine neue Formation, die korrekterweise als Nationalsozialismus bezeichnet werden würde (im Gegensatz zum sowjetischen parteibürokratischen Pseudosozialismus). Und da in Russland der Löwenanteil des Eigentums mit seiner proportionalen Verteilung unter den Bürgern und der symmetrischen Beteiligung der Eigentümer an der politischen Macht auf ethnische Russen fällt, sollte der Nationalsozialismus in unserem Land als russisch bezeichnet werden. Dies ist auch notwendig, um ihn vom sogenannten deutschen Nationalsozialismus abzugrenzen, der eigentlich nichts mit dem Sozialismus gemein hatte.

Somit ist klar, „was zu tun ist“. Der russische Sozialismus muss umgesetzt werden. Unserer Meinung nach entspricht nur diese Formation den nationaldemografischen und historischen Realitäten Russlands und befriedigt auch das Bedürfnis nach Gerechtigkeit, das laut Dostojewski beim russischen Volk stärker ist als selbst religiöse Gefühle. Alle anderen bekannten Optionen für die Neuordnung Russlands entsprechen nicht dem Gebot der Gerechtigkeit und werden daher vergänglich, instabil und vorübergehend sein.

WIE MACHT MAN?

Um den russischen Sozialismus aufzubauen, muss man zunächst den Grundstein legen – das heißt, . Dann brauchen Sie eine neue Basis .

Der Übergang Russlands zu einer neuen Formation, der im Wesentlichen eine Revolution ist, sollte im Gegensatz zu früheren Revolutionen formal nicht traumatisch sein. Tatsächlich ist es nur notwendig, die Eigentümer der wichtigsten Unternehmen zu wechseln – den Oligarchenbeamten das Eigentum wegzunehmen und es nach dem nationalsozialistischen Prinzip dem Volk zu geben. Da die Zahl der derzeitigen Eigentümer im Vergleich zur Gesamtzahl der Staatsbürger des Landes statistisch unbedeutend ist, werden sie körperlich nicht in der Lage sein, ernsthaften Widerstand gegen die Enteignung zu leisten. Es ist auch notwendig, den Mangel an politischer Unterstützung bei der „Elite“ der Massen zu berücksichtigen – nur wenige Menschen werden das Recht eines Diebes auf Besitz von gestohlenem Eigentum verteidigen wollen, anstatt selbst einen Anteil an diesem Eigentum zu erhalten, wenn es gestohlen wird Nationaleigentum wird dem rechtmäßigen Eigentümer, also dem Volk, zurückgegeben.

Die politische Aufgabe läuft darauf hinaus, den Eigentümer zu wechseln, wobei Managementreformen nicht überstürzt werden sollten, um Störungen in den bestehenden nationalen Wirtschaftsbeziehungen zu vermeiden. Wenn die derzeit eingestellten Unternehmensleiter erfolgreich arbeiten, sollen sie weiterarbeiten, aber für einen neuen Eigentümer, nicht für einen Oligarchenbeamten, sondern für das ganze Volk. In der Übergangszeit ist Stabilität das Wichtigste (wo dies möglich ist, ohne die politischen Veränderungen zu gefährden), die es uns ermöglicht, revolutionäres Chaos und Verwüstung zu vermeiden.

Selbstverständlich wird die herrschende „Elite“ Macht und Eigentum nicht widerstandslos aufgeben, wofür wahrscheinlich die Überwindung einer Diktatur in der ersten Phase der nationalsozialistischen Revolution erforderlich sein wird. Aber hier besteht eine umgekehrte politische Abhängigkeit der Stärke eines solchen Widerstands von der Vollständigkeit , dem eine Handvoll Oligarchenfunktionäre nicht widerstehen können und vielleicht aus Selbsterhaltungsgründen nicht einmal versuchen werden, es sei denn, diese Leute wollen ihren eigenen Kopf riskieren.

Somit ist uns alles klar – „wer ist schuld“ und „was zu tun ist“ und „wie es zu tun ist“. Darüber hinaus kommt es vor allem auf das „Was“ und „Wie“ an. Jeder ist „schuld“ am Regime; hier sind wir nicht originell, aber die von anderen vorgeschlagenen Alternativen laufen entweder auf die Versklavung Russlands durch das transnationale Finanzkapital hinaus, die die Liberalen befürworten, oder auf die Wiederherstellung des Regimes in der einen oder anderen Form Sowjetische Ordnung, nach der die Kommunisten nostalgisch sind. Beides ist für uns inakzeptabel, da es die Nation in den Untergang führt.

Der einzige Ausweg aus der gegenwärtigen zivilisatorischen Sackgasse ist der russische Sozialismus. Und der einzige wirkliche Weg, eine neue Formation aufzubauen, besteht darin, die nationalsozialistische Idee unter den Massen zu verbreiten, was meine Kameraden und ich tun.

Alexander Nikitin
Sekretär des TsPS MANPADS „RUS“

Am 3. März 1847 berichtete ein Student der Kiewer Universität O. Petrov den Behörden über einen Geheimbund, den er während einer der Diskussionen der „Brüder“ entdeckt hatte. Im März und April wurde die Bruderschaft von der Gendarmerie zerschlagen und die meisten Mitglieder wurden inhaftiert oder verbannt. Schewtschenko wurde als Soldat aufgegeben, Kostomarow wurde nach Saratow verbannt.

Erst in den 1850er Jahren konnten sie ihre literarische, wissenschaftliche und pädagogische Tätigkeit wieder aufnehmen.

49.Russischer Sozialismus „K.I. Herzen“

An der Wende der 40er und 50er Jahre des 19. Jahrhunderts. Es entsteht die Theorie des „russischen Sozialismus“, deren Begründer A. I. Herzen war. Seine Hauptgedanken skizzierte er in Werken aus den Jahren 1849-1853: „Das russische Volk und der Sozialismus“, „Die Alte Welt und Russland“, „Russland“, „Über die Entwicklung revolutionärer Ideen in Russland“ usw.

Die Wende der 40er und 50er Jahre war ein Wendepunkt in Herzens gesellschaftlichen Ansichten. Die Niederlage der Revolutionen von 1848-1849. in westlichen. Europa hinterließ bei Herzen einen tiefen Eindruck und löste Unglauben an den europäischen Sozialismus und Enttäuschung darüber aus. Herzen suchte mühsam nach einem Ausweg aus der ideologischen Sackgasse. Er verglich das Schicksal Russlands und des Westens und kam zu dem Schluss, dass sich in Zukunft der Sozialismus in Russland etablieren sollte und seine wichtigste „Zelle“ die bäuerliche Landgemeinschaft sein wird. Das bäuerliche kommunale Landeigentum, die bäuerliche Idee des Landrechts und die weltliche Selbstverwaltung werden laut Herzen die Grundlage für den Aufbau einer sozialistischen Gesellschaft sein. So entstand Herzens „russischer“ (kommunaler) Sozialismus.

Das Wesentliche dieser Theorie ist laut Herzen die Kombination westlicher Wissenschaft und „russischen Lebens“, die Hoffnung auf die historischen Merkmale der jungen russischen Nation sowie auf die sozialistischen Elemente der ländlichen Gemeinschaft und des Arbeiterartels.

Der „russische Sozialismus“ basierte auf der Idee eines „ursprünglichen“ Entwicklungsweges für Russland, der unter Umgehung des Kapitalismus über die Bauerngemeinschaft zum Sozialismus gelangen würde. Die objektiven Bedingungen für die Entstehung der Idee des russischen Sozialismus in Russland waren die schwache Entwicklung des Kapitalismus, das Fehlen eines Proletariats und das Vorhandensein einer ländlichen Landgemeinschaft. Wichtig war auch Herzens Wunsch, die „Geschwüre des Kapitalismus“, die er in den westeuropäischen Ländern sah, zu vermeiden.

Die russische Bauernwelt, so argumentierte er, enthalte drei Prinzipien, die es möglich machten, eine wirtschaftliche Revolution durchzuführen, die zum Sozialismus führe: 1) das Recht jedes Einzelnen auf Land, 2) gemeinschaftliches Eigentum daran, 3) weltliche Verwaltung. Diese Gemeinschaftsprinzipien, die „Elemente unseres alltäglichen, unmittelbaren Sozialismus“ verkörpern, behindern, schrieb Herzen, die Entwicklung des ländlichen Proletariats und ermöglichen es, die Stufe der kapitalistischen Entwicklung zu umgehen: „Der Mann der Zukunft in Russland ist ein Mann, gerecht.“ wie ein Arbeiter in Frankreich.“

In den 50er Jahren Herzen gründete die Free Russian Printing House in London, wo (seit 1857) die Zeitung „The Bell“ gedruckt wurde, die illegal nach Russland importiert wurde.

Laut Herzen würde die Abschaffung der Leibeigenschaft unter Wahrung der Gemeinschaft es ermöglichen, die traurige Erfahrung der kapitalistischen Entwicklung im Westen zu vermeiden und direkt zum Sozialismus überzugehen. „Wir“, schrieb Herzen, „ Russischer Sozialismus Wir nennen den Sozialismus, der aus dem Land- und Bauernleben, aus der tatsächlichen Parzellierung und der bestehenden Umverteilung der Felder, aus kommunalem Eigentum und kommunaler Verwaltung hervorgeht – und zusammen mit dem Artel der Arbeiter zu diesem Ökonomischen führt Gerechtigkeit, was der Sozialismus im Allgemeinen anstrebt und was die Wissenschaft bestätigt.“

Herzen betrachtete die in Russland bestehende Gemeinschaft als Grundlage, aber keineswegs als eine fertige Zelle der zukünftigen Gesellschaftsordnung. Seinen Hauptnachteil sah er in der Aufnahme des Einzelnen in die Gemeinschaft.

Nach Herzens Theorie entwickelten die Völker Europas zwei große Prinzipien, die jedes von ihnen zu extremen, fehlerhaften Lösungen führten: „Die angelsächsischen Völker befreiten den Einzelnen, leugneten das soziale Prinzip und isolierten den Menschen. Das russische Volk bewahrte die Gemeinschaftsstruktur.“ , die Persönlichkeit leugnen, den Menschen absorbieren.“

Die Hauptaufgabe besteht laut Herzen darin, die Rechte des Einzelnen mit der Gemeinschaftsstruktur zu verbinden: „Die Gemeinschaft zu bewahren und den Einzelnen zu befreien, die ländliche und volostische Selbstverwaltung auf die Städte und auf den Staat als Ganzes auszudehnen und gleichzeitig die nationale Einheit zu wahren.“ „Die Entwicklung privater Rechte und die Wahrung der Unteilbarkeit des Landes ist die Hauptfrage der Revolution“, schrieb Herzen.

Diese Bestimmungen von Herzen werden später von den Populisten übernommen. Im Wesentlichen ist der „russische Sozialismus“ nur ein Traum vom Sozialismus, denn die Umsetzung seiner Pläne würde in der Praxis nicht zum Sozialismus, sondern zur konsequentesten Lösung der Aufgaben der bürgerlich-demokratischen Transformation Russlands führen – das ist die wahre Bedeutung des „russischen Sozialismus“. Er konzentrierte sich auf die Bauernschaft als seine soziale Basis und erhielt daher auch den Namen „Bauernsozialismus“. Seine Hauptziele bestanden darin, die Bauern ohne Lösegeld von ihrem Land zu befreien, die Macht und das Grundeigentum der Grundbesitzer zu beseitigen, eine von den örtlichen Behörden unabhängige Selbstverwaltung der Bauern einzuführen und das Land zu demokratisieren. Gleichzeitig kämpfte der „russische Sozialismus“ sozusagen „an zwei Fronten“: nicht nur gegen das veraltete feudale Leibeigenschaftssystem, sondern auch gegen den Kapitalismus und stellte ihm den spezifisch russischen „sozialistischen“ Entwicklungsweg gegenüber.

50. Position von M.P. Drahomanov aus der „nationalen Frage“

Seiner Meinung nach war die Ukraine-Frage schon immer eine Geisel der russisch-polnischen Beziehungen. Historisch zwischen Polen und Russland gelegen, „schuldet“ die Ukraine den Verlust ihrer Souveränität diesen Staaten. Vom Schicksal verfolgt, stand sie zunächst unter dem Joch Polens, um dann, in der Hoffnung, in Russland Unterstützung für ihren Befreiungskampf zu finden, diese irrige Meinung damit zu bezahlen, dass sie unter das Joch des russischen Zaren fiel. Und anschließend wurde die Ukraine zum Verhandlungsobjekt in der Konfrontation zwischen Polen und Russland. Selbst nachdem Polen selbst besiegt und Teil des Russischen Reiches geworden war, erkannte weder die russische noch die polnische öffentliche Meinung die Gleichstellung der Ukrainer mit anderen slawischen Völkern an. Es scheint so. die naheliegende Idee einer Vereinigung der polnischen, russischen und ukrainischen revolutionären Bewegungen im Kampf gegen den Zarismus konnte nicht verwirklicht werden. Der Grund dafür sind die Großmachtbestrebungen polnischer und russischer Revolutionäre.

Die russische sozialistische Bewegung, so M.P. Drahomanov hatte, wie der Rest der russischen Gesellschaft als Ganzes, die Großmacht „satt“.

M.P. Drahomanov argumentierte, dass russische Sozialisten die nationale Frage immer als zweitrangig gegenüber der sozialen betrachteten. Letztlich wandelte sich daraus die Idee des Zentralismus, d.h. Unterordnung aller revolutionären Organisationen unter Großrussen. und die Möglichkeit, die sozialistische Idee nur im Rahmen des großrussischen Staates zu verwirklichen.

Werke von M.P. Drahomanov löste eine Welle der Empörung unter den russischen Sozialisten aus und löste eine hitzige Debatte aus. Artikel von V.N. Cherkezova, P.N. Tkachev sind voller Vorwürfe und Anschuldigungen, dass M.P. Drahomanov bringt Feindseligkeit in die revolutionäre Bewegung und ersetzt den Kampf für soziale Interessen durch nationalistische Parolen.

M.P.-Programm Dragomanova stellte sich die Umwandlung Russlands in einen föderalen Staat mit weitgehender Autonomie für die dort lebenden Völker vor. Die Prinzipien des Aufbaus einer Föderation nach Drahomanov stehen den Ideen von M.A. nahe. Bakunin, dessen „kommunaler Föderalismus“ die Berücksichtigung nationaler Siedlungen nicht ausschloss.

In seinen gesellschaftspolitischen Ansichten war Drahomanov ein prominenter Vertreter der ukrainischen Intelligenz der 1870er Jahre. Im Bereich der nationalen Frage verband er die föderalistischen Bestrebungen der revolutionär gesinnten Vertreter der damaligen ukrainischen Intelligenz mit dem vagen individualistischen Kosmopolitismus der demokratischen Strömung. Nachdem Drahomanov auf dieser Grundlage mit der Kiewer ukrainischen Gemeinschaft gebrochen und sich den zentralistischen Tendenzen des damaligen Populismus widersetzt hatte, wurde er schließlich im Ausland zu einem Vertreter liberaler Verfassungstendenzen, deren Organ die von Drahomanov herausgegebene Zeitung „Wolnoe Slovo“ war.

Dieses Organ russischer Konstitutionalisten, das eigentlich mit Mitteln im Zusammenhang mit der dritten Abteilung der „Heiligen Truppe“ herausgegeben wurde, fand keinen Boden und hörte bald auf zu existieren. Trotz ihres erst einjährigen Bestehens beeinflusste Drahomanovs Zeitung die spätere Entwicklung des liberalen Verfassungsdenkens.

Drahomanov war ein Befürworter der Bildung eines föderalen Staates, der auf der Grundlage von Verwaltungsdezentralität, kulturell-nationaler Autonomie und breiten integrativen Bindungen die nationale Frage auf demokratische Weise lösen würde. Als Vorbild für seine Ausbildung sah er die damalige Struktur der Schweiz, der USA und Englands. Er war ein Befürworter der Anerkennung des Vorrangs universeller kultureller Werte vor nationalen Merkmalen. Gleichzeitig bestritt Drahomanov nicht den weitreichenden Einfluss nationaler Traditionen auf die Bildung des kulturellen Erbes der Völker.

Der Wissenschaftler betrachtete den Verlust der nationalen Staatlichkeit durch die Ukraine als einen Faktor, der das Schicksal des ukrainischen Volkes negativ beeinflusste. Gleichzeitig verwies er auf das historische Recht der Ukrainer auf Selbstbestimmung, glaubte jedoch nicht an die Möglichkeit der Wiederherstellung der Nationalstaatlichkeit und versuchte daher, die ukrainische Sozialbewegung im Rahmen der ukrainischen Sozialbewegung auf den Kampf für Demokratisierung und Föderalisierung auszurichten Russisches Reich und die österreichisch-ungarische Monarchie.

In den 30er Jahren wurde viel und begeistert über den utopischen Sozialismus in Russland gesprochen, aber die Übertragung des europäischen Sozialismus auf russischen Boden wurde von A. I. Herzen (1812-1870) und N. P. Ogarev (1813-1877) durchgeführt, die das aus gutem Grund können gelten als Begründer des „russischen Sozialismus“.

Die Vorstellungen der Begründer des „russischen Sozialismus“ über die bevorstehende gesellschaftliche Neuordnung waren zunächst sehr vage und nicht frei von religiösen Untertönen. Doch bereits in den frühen 40er Jahren wurden ihre sozialistischen Ansichten konzeptionell formalisiert und von Briefen und Tagebüchern in den philosophischen Journalismus überführt und zu einer Tatsache im öffentlichen Bewusstsein. Herzen und Ogarev übernahmen den Staffelstab der Dekabristen und lenkten den Befreiungsgedanken in eine neue Richtung. Durch die Kombination mit den Ideen des Sozialismus schufen sie ein einzigartiges historiosophisches Konstrukt – den „russischen Sozialismus“, der eine Reaktion auf bestimmte Forderungen nach nationaler spiritueller Entwicklung und das Ergebnis einer Suche nach anderen Wegen als denen des postrevolutionären Westens war .

Die Entstehung des Konzepts des „russischen Sozialismus“ erfolgte unter dem maßgeblichen Einfluss von Enttäuschungen über frühere Formen des sozialistischen Utopismus. Herzen und Ogarev fungierten als die konsequentesten und tiefgreifendsten Kritiker des Kapitalismus. Sie lehnten nicht nur seine sozioökonomischen Grundlagen ab, die auf dem Privateigentum an den Produktionsmitteln beruhten, sondern auch die gesamte Lebensweise, die sie als bürgerliches Spießertum, „zügellose Anschaffungen“ bezeichneten. Die Kapitalismuskritik führte natürlich zu der Idee, dass Russland die bürgerliche Bühne „überspringe“, was später in der Theorie der nichtkapitalistischen Entwicklung Gestalt annahm. Die Idee wurde zum einen durch Verweise auf objektive sozioökonomische Voraussetzungen gestützt, die mit der Gemeinschaft verbunden waren, die in der westlichen „Formel“ der Entwicklung fehlte. Eine entwicklungsfähige Gemeinschaft, die die freie Entfaltung des Einzelnen gewährleistet, galt als Grundlage, als Embryo einer zukünftigen Gesellschaft. Die Gemeinschaft wurde als soziale Struktur angesehen, die die Gegenwart und Zukunft des Landes mit den geringsten „Kosten“ und in einem schnelleren Tempo verbinden konnte. Wichtig ist, dass die Bedeutung der Errungenschaften der westlichen Zivilisation in dieser Bewegung keineswegs geleugnet wurde. Herzen und Ogarev glaubten, die Aufgabe bestehe darin, unter Beibehaltung der „universellen menschlichen Bildung“, die in Russland wirklich Wurzeln geschlagen habe, das „nationale Prinzip“ zu entwickeln, das mit „öffentlichen Eigentumsrechten und Selbstverwaltung“ verbunden sei. Zweitens wurden Aussagen zugunsten eines „Überspringens“ Russlands durch die kapitalistische Entwicklungsphase durch Verweise auf die Idee des Vorteils „zurückgebliebener“ Völker gestützt.

Die Idee eines „Sprungs“ fand ihre historiosophische Begründung in Herzens Zufallsphilosophie: Die Zukunft gehört Russland, aber die bloße Möglichkeit des Weiterkommens hängt damit zusammen, dass der Verlauf der Geschichte nicht so vorbestimmt ist, wie gemeinhin angenommen wird , denn es gibt viele veränderbare Prinzipien und dementsprechend Möglichkeiten des Zufalls, weshalb sie zur „Improvisation“ neigt. Der Sozialismus in einem wirtschaftlich rückständigen Land könnte durchaus das Ergebnis einer solchen Improvisation sein. Die Idee des Sozialismus im Allgemeinen und seiner Verwirklichung in Russland im Besonderen basiert auf dieser These – über die Rolle des Zufalls und die Tendenz der Geschichte zur Improvisation. Diese „Grundlage“ bestimmte die bedeutendsten Unterschiede zwischen dem „russischen Sozialismus“ sowohl von westlichen sozialistischen Utopien als auch von anderen sozialistischen Modellen, die später im russischen Gesellschaftsdenken weit verbreitet waren.

Der „russische Sozialismus“ war einerseits zweifellos von den nationalen und hochentwickelten patriotischen Gefühlen seiner Gründer „inspiriert“, andererseits tendierte er offensichtlich zu einer rationalistischen Begründung, die ihm die Züge der Universalität verlieh. Und die Begründer des „russischen Sozialismus“ selbst haben andere Wege zum Sozialismus als über die bäuerliche Gemeinschaft keineswegs geleugnet. Ein wesentliches Merkmal des „russischen Sozialismus“ war der Versuch, „Brücken“ zwischen Ideal und historischer Realität zu bauen. Es ist wichtig, noch einen Punkt anzumerken: Herzen und Ogarev akzeptierten westliche sozialistische Utopien nicht ohne Kritik. Zu den „Absurditäten“ dieser Lehren zählten ihrer Ansicht nach am häufigsten die Forderung nach Regulierung des individuellen Lebens, der Geist des Egalitarismus und der Nivellierung. Die Schöpfer des „russischen Sozialismus“ selbst versuchten, sich auf den Humanismus von Feuerbachs anthropologischer Philosophie und Hegels Dialektik zu stützen, die den ursprünglichen Wunsch der Geschichte nach einem rationalen System bestätigten.

Zwei Jahre vor seinem Tod gab Herzen die folgende Definition des „russischen Sozialismus“: „Wir nennen russischen Sozialismus den Sozialismus, der aus dem Land- und Bauernleben, aus der tatsächlichen Zuteilung und der bestehenden Umverteilung von Feldern, aus kommunalem Eigentum und kommunaler Verwaltung entsteht.“ - und geht mit einem Artel der Arbeiter in Richtung der wirtschaftlichen Gerechtigkeit, die der Sozialismus im Allgemeinen anstrebt und die von der Wissenschaft bestätigt wird.“

Ende der 50er Jahre wurden die Ideen des Sozialismus von N.G. entwickelt. Tschernyschewski (1828-1889). Seine Ansichten über die Gemeinschaft und über die Frage nach dem Schicksal des Sozialismus im Westen stimmten nicht ganz mit Herzens Konzept überein. Chernyshevskys Modell wird „bäuerlicher, kommunaler Sozialismus“ genannt. Im Mittelpunkt seiner Theorie stand die wirtschaftliche Rechtfertigung des sozialistischen Ideals. Aber schon früher, Ende der 40er Jahre, schrieb V.A. Milyutin (1826-1855) viel über die Bedeutung wirtschaftlicher Fragen für die sozialistische Theorie. Er stellte die Frage nach der Überwindung des Utopismus sozialistischer Theorien und betonte, dass diese, wenn sie auf der Ebene der Wissenschaft sein wollen, vor allem wirtschaftliche Probleme lösen müssen.

Chernyshevsky schätzte die Werke Miljutins sehr. Chernyshevsky stützt sich bei seiner Forschung auf Klassiker wie Saint-Simon, Fourier, Owen und verwendet dabei die Ideen von Godwin und einige Konstruktionen von Louis Blanc. Er kommt zu dem Schluss: Der Sozialismus ist das unvermeidliche Ergebnis der sozioökonomischen Geschichte der Gesellschaft Der Weg zum Gemeinschaftseigentum und das „Prinzip der Partnerschaft“. Um „dogmatische Zukunftsvorwegnahmen“, wie er sozialistische Utopien charakterisierte, zu überwinden, macht Chernyshevsky den historischen Prozess zum Gegenstand seiner Forschung und versucht, den Mechanismus des Übergangs vom Alten zum Neuen, vom „Heute“ zum „Morgen“ zu identifizieren .“ Diese Recherchen führten ihn zu der Überzeugung, dass der Übergang auf einem objektiven Muster beruht. Eine Analyse des historischen Prozesses und der wirtschaftlichen Entwicklung der kapitalistischen Zivilisation führte Chernyshevsky zu dem Schluss, dass der Vektor der letzteren das Wachstum der Großindustrie und die zunehmende Vergesellschaftung der Arbeit ist, was wiederum zwangsläufig zur Abschaffung des Privateigentums führen muss . Chernyshevsky war überzeugt, dass man sich um das zukünftige Schicksal der Arbeit keine Sorgen machen müsse, da die Unvermeidlichkeit ihrer Verbesserung in der Entwicklung der Produktionsprozesse selbst liege. Die Schlussfolgerung, zu der er gelangte, erschütterte sein Vertrauen in die russische Gemeinschaft jedoch nicht.

Er verband sein Eigentumsideal mit Staatseigentum und Gemeinschaftseigentum an Grund und Boden, was seiner Meinung nach „den Volksreichtum weitaus stärker stärkt als Privateigentum“.4 Vor allem aber entsprechen sie der Befreiung des Einzelnen als Grundlage Letzteres ist die Vereinigung von Arbeiter und Eigentümer in einer Person.

Für seine Ideen und zehn Jahre aktiver Propagandaarbeit bezahlte Tschernyschewski mit 19 Jahren harter Arbeit. Vor seiner Verurteilung war er in Einzelhaft in der Peter-und-Paul-Festung inhaftiert und schrieb den Roman „Was ist zu tun?“, in dem er die Umrisse der zukünftigen Gesellschaft skizzierte und literarische Helden hervorbrachte, die zu Prototypen dieser „neuen Menschen“ wurden “, der einige Zeit später zahlreiche Abteilungen der Narodnaja Wolja bildete. Die weitere Entwicklung des russischen utopischen Sozialismus wird untrennbar mit ihrer praktischen Tätigkeit verbunden sein und selbst den Namen populistisch erhalten.

Damit machte Tschernyschewski im Einklang mit dem utopischen Sozialismus einen großen Schritt nach vorne im Vergleich zu seinen Vorgängern. Erstens ging er bei der Vorhersage der Zukunft über die Grenzen abstrakter Dogmen und Überlegungen hinaus. Die Hinwendung zur politischen Ökonomie und das Studium der Gesetze der Geschichte verschafften ihm einige Vorteile beim „Zeichnen“ der zukünftigen Gesellschaft, insbesondere ihrer sozioökonomischen, spirituellen und moralischen Konturen. Für ihn ist der Sozialismus eine Organisationsform des gesellschaftlichen Lebens, die dem einzelnen Menschen Unabhängigkeit verleiht, so dass er sich in seinen Gefühlen und Handlungen immer mehr von seinen eigenen Impulsen und nicht von von außen auferlegten Formen leiten lässt. Zweitens gab Tschernyschewski, nachdem er die Frage „Was tun?“ gestellt hatte, eine Antwort darauf, indem er die Verwirklichung des sozialistischen Ideals mit der Bauernrevolution verband, obwohl sie sorgfältig durch die Propaganda sozialistischer Ideen unter den Massen vorbereitet wurde. Eine notwendige Voraussetzung für eine erfolgreiche Volksrevolution ist ihre „richtige Richtung“, die nur von Organisationen von Revolutionären durchgeführt werden kann, die in der Lage sind, das Volk auf bewusste revolutionäre Aktionen vorzubereiten. Chernyshevsky ebnete damit den Weg für die Verbindung sozialistischer Theorie mit revolutionärer Praxis – aus einer Tatsache des gesellschaftlichen Denkens wurde der Sozialismus zu einem Faktor im revolutionären Kampf. Die Zeit des revolutionären Untergrunds und der aktiven Propaganda sozialistischer Ideen begann, eine neue Periode in der Entwicklung des russischen sozialistischen utopischen Denkens: Die Ideen des Sozialismus wurden auf die Ebene angewandter Entwicklungen übertragen, die sich hauptsächlich auf die Taktik und Strategie des Revolutionärs bezogen Kampf. Die sozialistische Utopie hat sich mit der russischen revolutionären Befreiungsbewegung vereint, und von nun an werden sie im gleichen Strom agieren.