Главная » Декор » Мотивы обращения к религии. Будьте решительны и активны. Религиозные идеи и представления

Мотивы обращения к религии. Будьте решительны и активны. Религиозные идеи и представления

Психология суеверий

По мнению К. К. Платонова, суеверия - это рудиментарные осколки прошлых религий. Это как бы кладбища былых богов и связанных с ними культов в^ассовой психологии. Иногда, однако, это и благоприобретенные, новые верования, близкие по психологическому происхождению к неврозу навязчивых состояний. В силу этого бороться с ними практически невозможно - они составляют ʼʼбытовую подкладкуʼʼ нашего сознания.

Типичный пример суеверия - это представление о связи, якобы существующей между каким-либо предметом, выступающим в роли амулета͵ и удачей в делах. А также, напротив - между плохой приметой и последующими неудачами и даже несчастьями человека. Приметой может служить любое обыденное и распространенное в жизни явление. Так, в странах Европы принято считать предвестником несчастья встречу с черной кошкой. В США и Латинской Америке считается: тот, кто пройдет под лестницей-стремянкой, наживет большие неприятности. Для проверки в 1939 ᴦ., во время Всемирной выставки в Нью-Йорке, был проведен своеобразный психологический эксперимент. В вестибюле поставили большую стремянку. Она никак не мешала проходу, но 70 % из нескольких миллионов посетителей выставки предпочли сделать специальный крюк, чтобы обойти ее.

Психологическое объяснение большинства существующих суеверий - поиск логической связи между событиями, наступающими одно после другого. Здесь действует известная формула: после того - значит, вследствие того. Разумеется, это логическая ошибка. При этом в психологии масс представления о вполне возможной сверхъестественной связи между близкими или совпадающими по времени явлениями до сих пор продолжает сохраняться и служить источником веры в приметы, предчувствия и гадания. Помогает здесь и особая избирательность нашей памяти: одна сбывшаяся примета или некое предсказание запоминаются лучше, чем десяток несбывшихся. Ф. Бэкон писал об этом: ʼʼТаково основание почти всех суеверий - в астрологии, в сновидениях, в предзнаменованиях, в божественных определениях и тому подобное. Люди, услаждающие себя подобного рода суетой, отмечают то событие, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ исполнилось, и без внимания проходят мимо того, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ обмануло, хотя последнее бывает гораздо чащеʼʼ (Бэкон, 1935).

252 Часть 3. Массовые социально-психологические явления

предсказания, гадания, гороскопы и т. д. В конце 80-х гᴦ. XX века только в США существовало 12 000 астрологов, еще 175000 американцев совмещали астрологию с другими занятиями, а 1250 американских газет регулярно публиковали гороскопы 1 . Сегодня и наша страна ненамного отстает от таких показателей. Как еще сто лет назад сказал о подобных явлениях поэт А. Блок: ʼʼНачало века, декаданс, маразм интеллигенцииʼʼ.

Одно из типичных суеверий - вера в предчувствия. Ее основа - это подмена предчувствием предположения. Предположение - это допущение события, вероятность которого еще не известна. Умение предполагать - ценное свойство интеллекта. Однако сочетание предположения с чувством тревожного ожидания часто переживается людьми как предчувствие. Обычно это происходит в условиях реальной или потенциальной опасности и значительного нервного напряжения, стресса. В случае если развитие событий не подтвердит предчувствие, то оно легко забывается. При этом подтверждение предчувствия, напротив, непроизвольно запоминается. Так создается суеверное убеждение, легко перерастающее в предрассудок: ʼʼпредчувствие меня никогда не обманываетʼʼ.

Близка к вере в предчувствия и вера в загадывание, развивающаяся по сходному механизму. Гадание на ромашке (ʼʼлюбит - не любит...ʼʼ), игра в ʼʼчет - нечетʼʼ и тому подобные привычки - это тоже разновидность предрассудков и суеверий. ‣‣‣

Суеверия осуждаются догматической религией, хотя психологическая природа и структура суеверия иной раз мало отличается от канонизированной веры. Отличия часто сводятся в основном к идейным компонентам, которые определяют содержание суеверия.

С одной стороны, суеверия бывают очень близки к вере. При этом, с другой стороны, часто они сливаются с предрассудками. Эти два явления религиозной психологии часто путают между собой. В психологической структуре суеверия обычно доминирует чувство веры, тормозящей мышление. Суеверие больше переживается, чем понимается. В его базе лежат лишь эмоции. Еще Б. Спиноза когда-то справедливо утверждал: ʼʼ...Страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживаетсяʼʼ (Спиноза, 1957). Предрассудок же - это явление ошибочной ʼʼкартины мираʼʼ, в его психологической структуре преобладает элемент мышления, неправильного понимания, причем обычно внушенного извне. Предрассудок не бывает без суеверия - последнее входит как элемент в его структуру. При этом и суеверия, и предрассудки всегда представляют из себяявления обыденной психологии масс, объединяемые под общей рубрикой.

Б. Спиноза считал суеверия хотя и ложными, но все-таки естественными для широких масс. Он искренне полагал, что избавить толпу от суеверий невозможно, да, пожалуй, и не нужно. Вольтер провозгласил известный тезис: ʼʼВ случае если бы бога не было, его следовало бы выдуматьʼʼ. П. А. Гольбах писал: ʼʼ...Атеизм, подобно философии и всем серьезным абстрактным наукам, не по плечу толпе и даже большинству людейʼʼ (Гольбах, 1963). Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, психология суеверий - еще более древняя и широкая основа психологии масс, чем даже психология самой религии.

1 См.: Евгеньева Т. В. Психология религии и проблемы работы с верующими. М.: изд-во Института общественных наук при ЦК КПСС, 1988.

Глава 3.1. Психология религии 253

Психология суеверий - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Психология суеверий" 2017, 2018.

Психология верующих

Особенности религиозной психологии

Религия представляет собой весьма сложное образование. Она выступает как совокупность нескольких элементов: религиозного сознания, религиозных обрядов (культа), религиозных учреждений.

Структура религиозного сознания

Как и в других формах общественного сознания, в религии следует различать два уровня (две сферы): 1) религиозную идеологию, т. е. более или менее систематизированное изложение религиозных догм и мифов профессиональными церковниками и богословами; 2) религиозную психологию, т. е. религиозные представления и чувства, свойственные массе рядовых верующих.

Религиозная психология отличается от идеологии как по своему соотношению с экономическим базисом, с объективными условиями жизни людей, так и по своей структуре, по своим компонентам.

В религиозной психологии следует различать несколько составных частей. Она представляет собой совокупность верований, чувств, представлений, взглядов, понятий, которые в значительной мере рождаются стихийно, как непосредственное отражение бессилия людей перед лицом социальных условий их жизни.

Широко известно высказывание Энгельса из "Анти-Дюринга" о том, что религия существует как непосредственная, г. е. эмоциональная, форма отношения людей к господствующим над ними силам.

Религиозные идеи и представления

Значительным своеобразием в сфере массового сознания обладают религиозные идеи и представления. Во-первых, они носят несистематизированный, хаотический характер. В сознании громадного большинства верующих религия существует не в виде какой-либо оформленной системы догматов и мифических представлений, а чаще всего в виде отдельных образов, идей, картин, мифических рассказов и т. п.

Во-вторых, в массовом религиозном сознании преобладают не отвлеченные идеи и догматы, а наглядные представления и образы. Религиозная вера невозможна без эмоционального отношения к сверхъестественным объектам, созданным человеческим воображением. А для того чтобы возникло эмоциональное отношение к объекту религиозной веры, необходимо, чтобы последний был представлен религиозным человеком в чувственно-конкретной, наглядной, форме.

Образный, наглядный характер религиозных представлений обнаруживается весьма ярко при изучении первобытной религии. Первобытные религиозные верования выступают почти исключительно в виде мифов, т.е. рассказов о каких-то вымышленных сверхъестественных существах, о тех или иных событиях, связанных с ними Миф всегда носит образный, наглядный характер.

Образный характер религиозных представлений проявляется и в содержании "священных" книг. Общие воззрения на мир выражены, например, в Библии не в виде абстрактных идей и положений, а в виде наглядных мифических картин и рассказов. То же относится и к нравственным заповедям Ветхого и Нового заветов. Весьма часто они предстают перед нами не как абстрактные нормы, формирующие требования к поведению человека (хотя они есть и в такой форме - например, "десять заповедей" в Ветхом завете), а как вполне конкретные художественные рассказы о вымышленных событиях, из которых вытекают соответствующие нравственные выводы и предписания - притчи.

Образно-мифологический характер религиозных представлений масс умело используется церковниками и сектантами в целях наиболее эффективного воздействия на верующих. Так, большинство проповедей, произносимых православными священниками, строится на основе конкретного библейского мифа, сказания или притчи. Проповедник стремится изложить данный миф со всеми подробностями, в яркой художественной форме, с тем чтобы в сознании слушающего библейские образы запечатлелись как можно более прочно. А затем проповедник переходит к "истолкованию" этого мифа, подводя к общим нравственным выводам в духе христианской морали.

Как показывает изучение баптистской рукописной литературы, имеющей хождение среди верующих в СССР, значительная часть ее излагает баптистское вероучение также в форме рассказов, пьес, стихов и т. п. с претензией на художественность. Здесь баптистские идеи выражены языком художественных образов, воплощены в символах и картинах.

Атеистам в их теоретической и практической работе очень важно учитывать указанную выше особенность массового религиозного сознания. Их идейная борьба с религией не должна сводиться лишь к теоретической критике абстрактных богословских формул и догматов. Следует уделять внимание критическому анализу религиозной мифологии. Необходимо стремиться к тому, чтобы с мифических образов Библии был сорван покров святости и таинственности, чтобы был убедительно показан вымышленный характер этих образов, вскрыты подлинные исторические условия их возникновения. В то же время наша пропаганда должна быть далека от легковесного зубоскальства, от высмеивания персонажей религиозных мифов. Оскорбляя религиозные чувства верующих, неумелая и грубая антирелигиозная пропаганда не помогает, а, наоборот, мешает их отходу от религии. Квалифицированная и глубокая критика религиозных мифов должна также дополняться использованием наглядности в ходе изложения наших собственных взглядов и убеждений. Например, изложение основных принципов коммунистической морали прозвучит для широких масс гораздо более убедительным, если оно не сведется к абстрактному теоретизированию, а будет опираться на конкретные факты, образы, события. Яркий рассказ об определенном человеке, событии, жизненной ситуации прочно западает в сознание слушателей, воздействует не только на их ум, но и на чувства.

Религиозное сознание верующих в социалистическом обществе

Наиболее важной и актуальной задачей является изучение религиозного сознания верующих в социалистическом обществе. Утверждение социалистических общественных отношений подорвало социальные корни религии и создало благоприятные условия для успеха атеистической пропаганды. Под влиянием социалистического образа жизни происходит постепенное высвобождение масс из-под духовного влияния религии. Этот процесс носит сложный и во многом противоречивый характер. Общая тенденция секуляризации, освобождения людей от религиозных предрассудков не исключает отдельных случаев временного роста религиозности. Разные в социальном, профессиональном и возрастном отношении группы верующих освобождаются от религии с разной степенью полноты, глубины и интенсивности. Процесс секуляризации проявляется не только в том, что бывшие верующие становятся неверующими, но и в том, что меняется религиозное сознание людей, которые еще остаются в какой-то мере под влиянием религии. Под воздействием новых условий жизни, в результате развития культуры и науки, традиционные религиозные верования и представления обновляются и модернизируются.

Исследования, проведенные сотрудниками Института научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС, показывают, что различные компоненты традиционных религиозных верований и представлений обладают различной степенью прочности и устойчивости. Некоторые традиционные религиозные представления (например, библейские представления о мироздании, о возникновении Земли и планет, растений, животных и человека и т. п.) утрачены громадным большинством верующих, другие (идеи бога, бессмертия души) держатся более стойко. Заслуживают внимания результаты ряда социологических исследований, которые показывают, что в настоящее время вера в бессмертие души свойственна значительно меньшему числу лиц, чем вера в бога. По-видимому, здесь играет определенную роль то обстоятельство, что вера в бессмертие души приходит в особенно резкое противоречие с современной наукой. Что же касается веры в бога, то она, согласно этим же данным, все чаще получает в сознании верующего деистическую или пантеистическую окраску. Современный верующий под натиском науки и практики вынужден все дальше отодвигать границы области, за которой он допускает существование сверхъестественного. Бог признается им нередко лишь как первопричина мира, а иногда отождествляется с самим миром, как это делал голландский философ XVII в. Б. Спиноза. Но это, по сути дела, означает отказ от идеи бога в ее традиционной религиозной трактовке.

Богословы и философы-идеалисты о религиозных чувствах

Многие богословы, философы и социологи давно уже заметили тот факт, что в сфере религии чувства играют важную роль. Христианские богословы, начиная с "отца церкви" Августина (IV-V вв.), подчеркивали значение религиозных чувств и настроений.

Традиционная позиция богословов и большинства буржуазных философов состоит в том, что всякому человеку присуще некое врожденное религиозное чувство, особое стремление, тяготение к богу и что это религиозное чувство отличается от всех других эмоциональных процессов, которые испытывает человек, своей уникальностью.

Многие богословы и философы-идеалисты подчеркивают при этом, что религиозное чувство по существу своему непостижимо для разума. Они пытаются уверить, что "приобщение к богу", приобщение к религии - это акт мистического озарения, в основе которого лежит религиозное чувство.

Источник религиозного чувства они видят в боге.

Специфика религиозных чувств

В действительности же нет никакого врожденного "религиозного чувства", принципиально отличного от других человеческих эмоций Эмоциональные процессы верующих людей с точки зрения их физиологической основы и основного психологического содержания ничего специфического в себе не содержат. С религиозными верованиями связываются самые обычные человеческие чувства и страх, и любовь, и ненависть, и гнев, и восхищение и т. п. Поэтому несостоятельна попытка психологически обособить религиозное чувство, противопоставив его всем остальным.

Но, возражая против понимания религиозного чувства теологами и идеалистами, мы не должны забывать, что, связываясь с религиозными представлениями, эмоции верующих приобретают известную специфику.

Своеобразие психологии верующих людей следует искать не в области их нервно-физиологических механизмов. Нет никаких особых физиологических процессов или механизмов, которые лежали бы только в основе религиозного сознания, которые были бы присущи исключительно религиозным людям. Физиологические законы высшей нервной деятельности, лежащие в основе психических процессов и явлений, одни и те же как у верующих людей, так и у неверующих. Поэтому с помощью физиологии высшей нервной деятельности нельзя обнаружить специфики религиозного сознания. Попытки, предпринимавшиеся в этом направлении, неизбежно вели к биологизации религии.

Сказанное не означает, будто данные физиологии высшей нервной деятельности бесполезны и не нужны для атеистов. Поскольку физиологические законы лежат в основе всякой психической деятельности, в том числе и психической деятельности верующих, то знание их необходимо для нахождения правильных путей и методов воздействия на сознание людей. Но физиология высшей нервной деятельности бессильна вскрыть особенности религиозного сознания.

Указанная задача не может быть решена и общей психологией. Общая психология изучает те общие закономерности психической деятельности человека, которые свойственны ему в любых специальных условиях, в любом обществе.

Лишь с помощью социальной психологии можно выявить главную особенность религиозных чувств, состоящую в том, что они направлены на вымышленный, иллюзорный, сверхъестественный объект. Это определяет специфическую социальную направленность религиозных эмоций, их роль в жизни общества и отдельного человека. Объектом религиозных чувств верующих являются бог, дух, "нечистая сила" и тому подобные вымышленные, созданные человеческой фантазией образы. Поскольку объект религиозных чувств реально не существует, постольку все чувства, испытываемые верующим, направлены в пустоту, представляют собой бесплодную растрату его энергии, его духовных и физических сил.

В случаях, когда религиозные чувства, казалось бы, направлены на реально существующий объект, например на какого-либо человека ("святой", "праведник" и т. п) или на материальный предмет ("чудотворная" икона, "святой" источник и т. п.), они в действительности всегда связаны не с самим объектом, как таковым, а лишь с приписываемыми ему сверхъестественными свойствами - способностью творить чудеса, исцелять больного и т. п.

При всех обстоятельствах религия направляет эмоции человека в сторону вымысла, которому приписывается реальность. Именно это и ведет к деформации обычных человеческих чувств

Сами верующие вреда религиозных эмоций не осознают. Они нередко говорят о том, что религиозные эмоции приносят им определенное облегчение, "забвение тягот жизни", помогают преодолевать жизненные трудности и невзгоды. Действительно, чисто субъективно, психологически религиозные чувства выступают как средство преодоления конфликтов в сознании человека, они создают известную психологическую устойчивость к внешним травмам, дают в ряде случаев особую эмоциональную "разрядку" накопившимся отрицательным впечатлениям. Но подобное преодоление жизненных конфликтов и трудностей носит иллюзорный характер, ибо религиозные эмоции не способствуют изменению реальных условий жизни людей, а лишь временно "выключают" человека из окружающего мира. "Разрешение" жизненных противоречий, которое предлагает религия, - это бегство от них в мир иллюзий и вымыслов. Хотя верующему и кажется, что религия принесла ему облегчение, но на самом деле условия его жизни остались прежними. Религиозные чувства уводят человека от действительности и тем самым мешают ее преобразованию, затушевывают социальные антагонизмы и противоречия.

Эмоциональные процессы относятся к наиболее подвижным элементам религиозного сознания. Религиозные настроения и религиозные чувства масс весьма чутко реагируют на изменения социальных условий жизни. Вспомним, к примеру, приливы фанатической религиозности масс в эпоху крестовых походов или же внезапное широкое распространение так называемых ересей.

Быстрое распространение религиозных чувств и настроений во многом связано с действием социально-психологических механизмов подражания и внушения. Механизмы психологического внушения и подражания умело использовались и используются церковниками в целях усиления религиозных эмоций. Особую роль играют указанные механизмы в коллективных молениях некоторых сект, где религиозные чувства искусственно возбуждаются с помощью некоторых специальных средств психологического воздействия (в ходе молитвы практикуется, например, длительное коллективное повторение отдельных слов, ритмичные телодвижения и т. д.). В результате подобных исступленных молений человек иногда доходит до экстаза, он перестает воспринимать окружающее, выкрикивает бессмысленные слова. Пятидесятники именно такое состояние человека и считают его "высшим духовным озарением", нисхождением на него "святого духа".

Какие же именно чувства используются религией, какие чувства являются наиболее характерными для верующих? Чувства верующих разных вероисповеданий, разных исторических эпох существенно отличаются друг от друга. Тем не менее, если иметь в виду современные монотеистические религии, и в частности современное христианство, то можно выделить несколько эмоций, которые играют главенствующую роль в переживаниях "среднего", наиболее типичного представителя верующих.

Религиозный страх

Начнем с чувства религиозного страха. Страх можно испытывать по самым различным поводам. Если человек испытывает страх в связи с реальной опасностью, которая ему угрожает, то этот страх в какой-то мере оправдан, он играет роль сигнализатора, мобилизует человека. При этом обычно вступают в действие другие чувства, которые должны как-то нейтрализовать чувство страха, вытесняя его.

Религиозный страх - страх перед богом, перед загробной жизнью, страх перед муками в аду и т. д., т. е. страх перед тем, чего не существует.

Социальный вред религиозного страха состоит в том, что человек направляет свои усилия на решение проблем, которые связаны только с его отношением к иллюзорному существу - богу. В сознании верующего постоянно довлеет мысль: "не прогневить бы господа". А это означает практически необходимость соблюдать целый ряд предписаний, канонов, заповедей, которые дает религия. Такого рода страх принижает человека, делает его рабом собственных вымыслов.

Чувство страха играет важную роль в приобщении к религии ребенка. Еще малым детям начинают внушать: будешь так поступать - бог покарает.

Религиозная любовь

Возьмем другое чувство, о котором много говорят христианские церковники. Это так называемая религиозная любовь.

В молитвенных домах баптистов можно видеть надпись, которая гласит: "Бог есть любовь". Идея о том, что только христианство дает любовь, что только в сфере христианской религии можно обрести подлинную любовь человека к человеку, - это одна из центральных идей, которая постоянно проповедуется церковниками и сектантами.

Посмотрим, в чем смысл христианской любви.

Здесь, как и в других религиозных чувствах, мы видим искажение естественного здорового чувства любви к реальному человеку. Главный объект любви верующего - это бог. В Евангелии от Матфея подчеркнуто: "Возлюби господа бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь".

Эту идею упорно проводят церковники и сектанты. Например, в "Братском вестнике" (1962 г., № 4) мы читаем следующее: "Любовь разделяется на два вида: любовь к богу (это первый, основной вид любви) и любовь к человеку, к ближнему, к брату своему - это второй, низший вид любви".

Таким образом, "брата", "ближнего" церковники учат любить в той мере, в какой эта любовь не противоречит любви к богу. Поэтому христианская любовь нередко сочетается с враждой к людям другой веры или неверующим.

Фейербах в свое время сказал по этому поводу: "Даже любовь, как самое искреннее внутреннее настроение, становится благодаря религиозности лишь мнимой, иллюзорной любовью, ибо религиозная любовь любит человека только ради бога, т. е. она лишь призрачно любит человека, а на самом деле любит только бога".

И это находит свое отражение в поведении верующих. Нередко с правоверным христианством уживаются случаи изуверства и фанатизма. Вспомним, к примеру, самосожжения русских раскольников или массовые истребления еретиков. Ведь психологическую почву подобных явлений составляет доведенная до крайности точка зрения, при которой главное - любовь к богу, а все остальное подчинено этой любви. Если религиозный фанатик убежден, что бог от него чего-либо требует, то он может пойти на все, вплоть до преступления.

Конкретные исследования религиозных чувств

В социалистическом обществе религия утрачивает свои основные позиции. Вместе с затуханием религиозной веры происходит и постепенное ослабление и исчезновение традиционных религиозных чувств. Однако, как показали недавно проведенные исследования, чувства религиозного страха и религиозной любви играют все еще важную роль в сознании многих верующих в нашей стране.

По данным исследования, проведенного В. В. Павлюком в Ровенской области (УССР), из 143 опрошенных верующих 88 (61,5%) заявили, что они испытывают "страх божий". Большинство из них представляет себе бога как грозного судью, воздающего каждому за его грехи и невыполнение религиозных заповедей. Типичные ответы верующих на вопрос, ощущают ли они страх перед богом, были: "бога боюсь, так как он может наказать за какие-либо проступки", "ощущаю страх перед богом как грозным судьей, наказывающим за грехи" и т. п.

Интересны также данные исследования, выявляющие, насколько распространено среди верующих чувство религиозной любви (т. е. любви к богу). Результаты опроса показывают, что проповедуемое церковниками чувство любви к богу в настоящее время находит отклик далеко не у всех религиозных людей. Из 143 человек, считающих себя верующими, лишь 75 (52,5%) заявили о том, что они испытывают любовь к богу. 25 человек (17,5%) дали неопределенный ответ. Они не уверены в том, что испытывают любовь к богу. Одна из верующих, принадлежащих к этой группе, сказала: "Не знаю, люблю я бога или нет. Когда у меня не было сына, мне казалось, что я люблю бога, а потом всю свою любовь перенесла на сына". 30% опрошенных заявили, что они вообще не ощущают чувства любви к богу.

Хотя указанные данные и не могут претендовать на полноту и нуждаются в дополнительной проверке, они, очевидно, правильно улавливают общую тенденцию, свойственную верующим в нашей стране. Под влиянием советской действительности, под воздействием социалистического образа жизни у многих верующих традиционные религиозные чувства постепенно слабеют. Это один из показателей общего процесса угасания религии.

Однако было бы опрометчивым считать, что с религиозными чувствами в нашей стране уже почти покончено. Многие верующие по-прежнему испытывают глубокие религиозные чувства. Последние накладывают неизгладимый отпечаток на их сознание и поведение, отвлекают их от решения реальных задач практической жизни.

У глубоко верующих людей их религиозные идеи, образы и устремления становятся как бы центром психической жизни и накладывают отпечаток на все содержание их сознания. Все познавательные, эмоциональные и волевые процессы в их сознании связываются в той или иной степени с верой в сверхъестественное и тем самым приобретают специфическую направленность. Иначе говоря, у верующего человека образуется своеобразная система ценностных ориентации и социальных установок, благодаря которой вся информация, все впечатления из окружающего мира подвергаются фильтру и переработке с религиозных позиций.

Извращение религией нравственных чувств

Рассмотрим этот процесс на примере нравственных чувств.

Каждый человек обладает нравственными представлениями, взглядами, идеями, руководствуется нравственными нормами. Как нравственное существо, он в то же время всегда испытывает определенные чувства: чувство эгоизма и себялюбия или же, наоборот, альтруизма и любви к другим людям, чувство индивидуализма или коллективизма, чувства совести и раскаяния и т. п. Все перечисленные переживания выражают отношение человека к обществу, коллективу и другим людям и поэтому могут быть названы нравственными чувствами.

Нравственные чувства глубоко верующего человека приобретают особый характер. Реальный объект, на который направлены нравственные чувства (общество, коллектив людей или отдельный человек) религия подменяет иллюзорным, вымышленным, сверхъестественным. Тем самым нравственные чувства человека используются в целях укрепления его религиозной веры.

С точки зрения религии, главная нравственная проблема - это отношение человека к богу. Отношение человека к людям, согласно религиозному вероучению, подчинено этому главному отношению. Главные моральные заповеди верующих регулируют их отношение к богу.

На этой основе происходит деформация, смещение обычных нравственных чувств. Возьмем, к примеру, чувство совести. У религиозного фанатика чувство совести целиком направлено в сторону иллюзорного объекта - бога. Любые его поступки по отношению к людям не вызывают в нем угрызений совести, если они "угодны богу". Поэтому религиозный фанатик может со спокойной совестью убивать людей или пытать их (вспомним инквизицию!), и с его точки зрения такое поведение будет нравственным, ибо оно соответствует "воле бога".

Извращение претерпевает также чувство раскаяния. Это чувство религия превращает в чувство греха, в чувство вины перед богом. Религиозный аскет расценивает свое поведение не с точки зрения того, морально оно или аморально по отношению к людям. Он заранее считает, что все естественные проявления человеческих чувств аморальны, греховны, ибо они уводят его от бога, "ввергают в соблазн". Поэтому главная задача, которую ставит перед собой подобный аскет, - уйти от реальной жизни, подавить свою "грешную плоть" и тем самым подняться до нравственного совершенства.

Психологические корни религии

До сих пор речь шла о религиозных чувствах, т. е. о чувствах, направленных на сверхъестественный, иллюзорный объект, созданный религиозным воображением. Подобные чувства свойственны верующим людям. Однако с религией связаны не только они. С ней связаны, хотя и гораздо более сложной, опосредованной связью, и те чувства людей, которые создают для религии благоприятную почву и могут при определенных условиях стать мостиком к ней. Их можно назвать психологическими источниками (корнями) религии.

Определенные эмоциональные состояния человека создают благоприятную почву для воздействия на него религиозной идеологии. Психологические корни религии создают, следовательно, известные возможности для возникновения религиозной веры. Реализуются эти возможности или нет -это зависит от многих других условий, в числе которых решающая роль принадлежит социальным условиям жизни людей.

К числу чувств, создающих психологическую почву для возникновения религии, следует отнести прежде всего страх. О связи между чувством страха и религией писали еще античные атеисты. Крылатое выражение "Страх создал богов" восходит к этой древней эпохе. Домарксовский атеизм в общем правильно констатировал эту связь, однако он не мог раскрыть социальных истоков того страха, который созцал и создает богов. Социальные факторы, вызывающие в антагонистическом обществе страх человека за свою судьбу, за судьбу своих близких, страх перед тем, что сулит ему будущее, и т. п., оставались для домарксистских атеистов в тени. Только марксизм сумел выявить социальные причины того страха, который рождает в массах религию.

Не всякий страх обязательно ведет к религии. Страх как кратковременное переживание индивида, вызванное случайными обстоятельствами (опасностью и т. п.), может и не быть связан с религией. Религию неизбежно рождает страх перед неведомыми для людей и господствующими над ними внешними силами. Именно страх перед этими силами, природа которых непонятна людям и от которых вместе с тем зависит их судьба, условия их жизни, ведет к тому, что в их сознании они выступают как силы неземные, сверхъестественные. В качестве исгочника религии сграх выступает как более или менее устойчивое эмоциональное состояние масс, отражающее их социальное бытие, а не как разовое переживание отдельного индивида. Уничтожив гнет социальных сил, довлевших над людьми, социализм уничтожил тем самым и важнейшую социальную причину, рождавшую такого рода массовую эмоцию.

Страх как эмоциональное состояние отдельного индивида не обязательно ведет к религии Это относится, в частности, и к такому виду страха, как страх смерти.

Страх смерти и религия

Христианские церковники и богословы настойчиво стремятся внушить мысль, что только вера в бога, в загробную жизнь и в бессмертие души может преодолеть страх смерти.

Такая постановка вопроса несостоятельна. Страх смерти нельзя трактовать как биологический, природный инстинкт самосохранения. Человек в состоянии преодолеть страх смерти, парализовать его именно потому, что последний имеет социальную основу. Он усиливается в определенной социальной обстановке и преодолевается легче также в определенных социальных условиях. Человек боится смерти больше всего тогда, когда его собственное "я" является для него центром вселенной, когда в основе его поведения лежит эгоизм, когда другие индивиды выступают для него лишь как средство к достижению личных целей. Социальные условия, разъединяющие людей, противопоставляющие их друг другу, могут необычайно усиливать страх смерти. И не случайно в современном буржуазном искусстве, равно как и в философии (экзистенциализм), страх смерти выступает как лейтмотив всех переживаний индивида. Это отражает типичные умонастроения гибнущего класса.

Страх смерти успешнее всего преодолевают люди, объединенные общностью цели, рассматривающие свою жизнь как частицу общих усилий, общей деятельности. Сознание того, что индивидуальное бессмертие есть иллюзия, что бессмертие может быть только социальным, - это сознание не только не подавляет и не угнетает человека, но, напротив, усиливает его активность, стимулирует его творчество. Только подлинный коллективизм, развивающийся в условиях социализма, может создать благоприятные условия для преодоления страха смерти многими людьми.

Но у людей слабых, нестойких, не имеющих твердых убеждений, страх смерти может создать благоприятную почву для восприятия мифа о бессмертии души и других религиозных идей и представлении. Сильные эмоции, не контролируемые разумом, могут стимулировать деятельность воображения и толкнуть его в ложное русло. Это относится и к страху смерти. Испанский католический писатель Мигель де Уна-муно откровенно заявил: "Верить в бессмертие души - значит желать, чтобы душа была бессмертной, но желать этого с такой силой, чтобы это желание могло растоптать разум и пойти дальше него". Для того чтобы "растоптать разум", церковники пытаются опереться на некоторые эмоции, нередко искусственно возбуждая и усиливая их.

Другие эмоциональные источники религии

Есть еще один комплекс чувств и настроений, который может создать благоприятную почву для религии. Это чувства горя, скорби, одиночества, т. е. все те эмоции, которые связаны со страданиями людей.

Преподнося иллюзорное утешение, христианская религия опирается на отрицательные переживания, связанные с лишениями и страданиями. Она ставит их себе на службу, противопоставляя якобы неизбежным страданиям здесь, на земле, блаженство там, в потустороннем мире.

Таким образом, в ходе атеистического воспитания мы должны думать не только об эмоциях, испытываемых верующими людьми. Не менее важно учитывать и то, что некоторые эмоциональные состояния людей создают определенную благоприятную почву для воздействия религии, могут служить мостиком к ней. Атеисты заинтересованы в том, чтобы указанные выше отрицательные переживания быстрее преодолевались. Преодоление подобных чувств во многом зависит от обстановки в коллективах, от внимания к людям. Моральная, а иногда и материальная поддержка, сочувствие и забота коллектива могут сыграть решающую роль в известные моменты жизни человека. Равнодушие, формализм, казенный бюрократизм не только калечат жизнь людей, но нередко являются той зацепкой, которая используется носителями религиозного дурмана в их целях.

Религиозные привычки, обычаи, традиции

В сфере религиозной психологии мы можем выделить более устойчивые, стабильные элементы и более подвижные, изменчивые.

К первым следует отнести психическую сторону некоторых устойчивых стереотипов человеческого поведения: привычек, обычаев, традиций. Повторяющиеся акты религиозного поклонения вырабатывают соответствующие привычки, перерастающие в традиции, передаваемые от поколения к поколению. Все это откладывается в сознании верующих в виде соответствующей потребности к повторению культовых действий.

Среди верующих в СССР есть немало таких, религиозность которых проявляется почти исключительно в совершении ими религиозных обрядов У подобных людей нередко отсутствуют твердые религиозные убеждения Они слабо знакомы с религиозным вероучением. Однако многие из них регулярно ходят в церковь, отмечают религиозные праздники. Этот обрядовый традиционализм чаще всего встречается у православных и старообрядцев, гораздо реже - у баптистов и других сектантских групп.

Религиозность подобных людей неглубока, но тем не менее сложившиеся у них стереотипы религиозного поведения обладают значительной прочностью. Для их преодоления бывает недостаточно разъяснить историческое происхождение праздников и обрядов, показать их подлинный смысл и характер. Наибольших успехов в деле преодоления религиозных традиций атеисты достигают в том случае, если они умеют противопоставить религиозным праздникам, традициям и обрядам новые, социалистические праздники, традиции, обычаи и обряды.

Отметив основные особенности религиозной психологии, мы должны более подробно рассмотреть центральный, определяющий компонент сознания верующего человека - религиозную веру.

Социальная психология: конспект лекций Мельникова Надежда Анатольевна

ЛЕКЦИЯ № 22. Психология религии. Особенности религиозного сознания

Религия является одной из форм общественного сознания (общественной жизни) социальных групп и личностей, с помощью которой люди общаются (пытаются общаться) с реальностью, но не с той, с которой мы сталкиваемся в повседневной действительности, а с другой, лежащей за пределами обыденного опыта.

Религия – особая сфера проявления психики человека, связанная с поиском им духовной и психологической ниши, идейных и других ориентиров и функционирующая в форме верований и практических действий, к которым люди обращаются тогда, когда они не способны решить свои повседневные проблемы собственными силами в борьбе за свое существование в трудных условиях окружающего их реального мира.

Глубинные истоки религии берут свое начало в особенностях функционирования человеческой психики.

Верующие склонны связывать свое первоначальное обращение к религии с чудом, с неожиданным озарением и просветлением, приобщением к Богу.

Соприкосновение человека с реальностью религии есть его религиозный опыт.

Религия может быть объектом манипуляций и использоваться в различных целях.

Своеобразие религии.

Выделяют ряд психологических показателей, помогающих понять, что такое религия.

Во-первых, религия – это специфическая форма общественного сознания (общественной жизни) людей, имеющая свои собственные особенности и вызывающая своеобразные состояния психики верующих.

Во-вторых, религия предполагает наличие особых групп – групп верующих и конфессиональной (групповой) исключительности.

В-третьих, религия связана с верой в образы и понятия, которые считаются священными и трактуются как сверхъестественные.

В-четвертых, религия подразумевает определенную совокупность верований, выраженных в религиозных канонах.

В-пятых, религия предполагает особую совокупность определенных культовых действий и ритуалов.

Классификация религий. Основные подходы к классификации религий многообразны.

Существуют нормативные, географические, этнографические, философские, морфологические, лингвистические и другие принципы их классификации.

Для психологии важно классифицировать религии по двум основаниям – по направленности и по географическому признаку, позволяющим четко обозначить и их специфику, и видимое невооруженным глазом их одинаковое происхождение, сходство. Обычно различаются:

1) религии авраамического монотеизма (веры в единого бога), вырастающие из древнего иудаизма и включающие в себя иудаизм, христианство и ислам;

2) религии индийского происхождения, представленные индуизмом, южным буддизмом (тхеравада), джайнизмом и сикхизмом;

3) дальневосточные религии – конфуцианство, даосизм, синтоизм, северный буддизм (махаяна).

Этот перечень дополняют этнические религии, принадлежащие к разнообразным культурам малых обществ, которые иногда рассматриваются как первобытные, – это религии аборигенов Африки, Полинезии, Австралии, североамериканских индейцев.

Другие древнейшие религии уже утратили существование: это религии вавилонян, древних греков и римлян, индейцев майя, ацтеков и т. д.

Религиозное сознание – иллюзорное отражение действительности.

Для него характерно осмысление не реальной действительности, а вымышленной.

Религиозное сознание как индивида, так и группы не может существовать вне определенных мифов, образов и идей, которые усваиваются людьми в процессе их социализации.

Религиозное сознание отличают высокая чувственная наглядность, создание воображением различных религиозных образов, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, наличие религиозной веры, символичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики и других специальных знаков.

Функциональная сторона религиозного сознания удовлетворяет потребности верующих, придавая нужную направленность проявлениям их идеологии и психологии, формируя их определенное морально-психологическое состояние, способствуя эффективному воздействию на их психику.

Особенности религиозного сознания :

1) тесный контроль религиозных институтов над психикой и сознанием верующих, их поведением;

2) четкая продуманность идеологии и психологических механизмов ее внедрения в сознание верующих.

Религиозная вера, объединяет содержательную и функциональную стороны религиозного сознания.

Вера – это особое психологическое состояние уверенности людей в достижении цели, в наступлении события, в их предполагаемом поведении, в истинности идей при условии дефицита точной информации о достижимости поставленной цели.

Религиозная вера – это вера в истинность религиозных догматов, текстов, представлений, в объективное существование существ, свойств, превращений, которые составляют предметное содержание религиозных образов; возможность общения с кажущимися объективными существами, воздействия на них и получения от них помощи; в религиозные авторитеты – отцов, учителей, святых, пророков, харизматиков, церковных иерархов, служителей культа и т. д.

Структура религиозного сознания включает религиозную идеологию и религиозную психологию.

Религиозная идеология – это более или менее стройная система понятий, идей, концепций, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации.

Религиозная идеология является результатом целенаправленной, систематизированной деятельности, находящей свое выражение в форме учений, фиксирующих основы религиозного миропонимания.

Религиозная психология – совокупность религиозных представлений, потребностей, стереотипов, установок, чувств, привычек и традиций, связанных с определенной системой религиозных идей и присущих всей массе верующих.

Она формируется под влиянием непосредственных условий жизни и религиозной идеологии.

Человек становится сторонником той или иной религии не от рождения, а в силу определенных причин: факторов, которые с точки зрения данной личности делают ее веру необходимой.

Типология мировоззренческих групп людей (на основании их отношения к религии и атеизму):

1) глубоко верующие. Наличие глубокой религиозной веры. Вера в основном реализуется в поведении.

2) верующие. Наличие религиозной веры. Вера слабо реализуется в поведении.

3) колеблющиеся. Наличие колебаний между верой и неверием. Возможны отдельные элементы религиозного поведения.

Индифферентные к религии люди. Религиозная вера отсутствует, но нет и атеистических убеждений.

Религиозное поведение отсутствует, хотя не исключены отдельные его проявления.

Пассивные атеисты. Атеистические убеждения имеются, но не всегда являются глубокими и осознанными.

Религиозное поведение полностью отсутствует, однако атеистические убеждения слабо реализуются в поведении.

Активные атеисты. Наличие глубоких атеистических убеждений. Атеистические убеждения реализуются в поведении.

Религиозные, верующие люди в своих мыслях и действиях опираются на определенные образцы для подражания.

Типология религиозных личностей , сложившаяся в ходе развития религиозной практики, на которую ориентируются рядовые верующие:

1) мистик – тип верующего, стремящегося отвлечься от окружающего мира и его влияния, чаще всего индивидуалист одиночка;

2) пророк – личность, имеющая нерегулярный, но интенсивный религиозный опыт.

Пророк в отличие от мистика все время с людьми;

3) священнослужитель – посредник между человеком и божеством.

Его основная функция в том, чтобы правильно выстраивать порядок богослужения по религиозным канонам.

4) реформато р – личность, находящаяся в рамках той или иной религиозной традиции, стремящаяся преобразовать эту традицию в соответствии с собственным религиозным опытом;

5) монах – член религиозного ордена, удалившийся от светской жизни в особое уединенное или уже освященное религией место, чтобы вести традиционно-религиозный образ жизни и придерживаться высоких моральных и обрядовых требований;

6) монах – отшельник – человек, для которого необходимо уединенное проживание в диких, безлюдных местах с суровой природой, чтобы добиться очищения души и интенсивного религиозного опыта;

7) cвятой – личность, воплощающая в глазах религиозной общества идеал совершенства в той или иной его форме;

8) теолог – тип интеллектуала теоретика, задача которого состоит в том, чтобы выразить верования данной религиозной общности в концептуально-рациональной форме;

9) основоположник религии – фигура, по своему масштабу намного превосходящая все остальные типы религиозных личностей.

Его религиозный опыт настолько уникален и интенсивен, что он становится основой новой религии.

Многообразные формы социального поведения человека основаны на наблюдении над другими индивидами его сообщества, которые служат моделью для подражания.

Из книги Деловая психология автора Морозов Александр Владимирович

Лекция 12. Индивидуальные особенности личности Множество, казалось бы, самых различных свойств личности связано относительно устойчивыми зависимостями в определенные динамические структуры. Особенно отчетливо это проявляется в характере человека.Характер – это

Из книги Социальная психология автора Мельникова Надежда Анатольевна

Лекция 16. Психологические особенности делового общения Как уже подчеркивалось в предыдущей лекции, жесты, мимика, интонации – важнейшая часть делового общения. Порой с помощью этих средств можно сказать гораздо больше, чем с помощью слов. Наверное, каждый может

Из книги Многообразие религиозного опыта автора Джеймс Уильям

Лекция 24. Стресс и его особенности Наиболее мощное проявление эмоций вызывает комплексную физиологическую реакцию – стресс. Оказалось, что на неблагоприятные воздействия разного рода – холод, усталость, страх, унижение, боль и многое другое – организм отвечает не

Из книги На территории сна автора Белоусова Людмила

54. Психология религии Религия – особая сфера проявления психики человека, связанная с поиском им духовной и психологической ниши, функционирующая в форме верований и практических действий.Выделяют ряд психологических показателей, помогающих понять, что такое

Из книги История психологии. Шпаргалка автора Анохина Н В

Лекция XVIII ОТНОШЕНИЕ ФИЛОСОФИИ К РЕЛИГИИ Рассмотрение того, что мы назвали «святостью», поставило нас лицом к лицу с вопросом: является ли чувство "присутствия божества" доказательством существования последнего? Обратившись к мистицизму за ответом на этот вопрос, мы

Из книги Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции Том I. Мировой трансперсональный проект автора Козлов Владимир Васильевич

Современная психология об устройстве сознания Мои переживания остались бы моими личными «семейными радостями», если бы они не подтверждались огромным числом открытий, касающихся сознания. Хоть очень многое из того, что сегодня называется психологией, далеко от

Из книги Проблемы психологии народов автора Вундт Вильгельм

41 ПСИХОЛОГИЯ КАК УЧЕНИЕ ОБ ИНТЕНЦИОНАЛЬНЫХ АКТАХ СОЗНАНИЯ Интенциональный акт – внутринаправлен-ность сознания и его функций на тот или иной предмет независимо от того, является ли сам предмет непознаваемым или истинным.Впервые понятие интенционального акта было

Из книги Психология масс автора Ольшанский Дмитрий Вадимович

1. Психология религии У. Джеймса и его теория сознания Философия и психология Уильяма Джеймса (1842-1910) вновь возрождается после периода относительного забвения. Совсем недавно его основные работы были переизданы и теоретические воззрения получили новую оценку. Его

Из книги Язык и сознание автора Лурия Александр Романович

IV. Прагматическая и генетическая психология религии.

Из книги Теории личности и личностный рост автора Фрейджер Роберт

4. Генетическая психология религии. Два пути исследования, как известно, открыты психологии, как общей, так и отдельным ее отраслям, посвященным разработке особенно интересных проблем: она может попытаться дать простое, по возможности точное и беспристрастное описание

Из книги Пути за пределы "эго" автора Уолш Роджер

Глава 3.1. Психология религии Как известно, само понятие религии до сих пор остается одним из труднейших для определения в эмпирических, операциональных категориях. Единого определения религии нет, и потому в ходу у исследователей буквально сотни дефиниций. Большая часть

Из книги Шпаргалка по социальной психологии автора Челдышова Надежда Борисовна

Лекция I. Проблема языка и сознания Проблема психологического строения языка, его роли в общении и формировании сознания является едва ли не самым важным разделом психологии.Анализ того, как строится наглядное отражение действительности, как человек отражает реальный

Из книги автора

Глава 10. Уильям Джеймс и психология сознания Уильям Джеймс считал, что психология одной стороной граничит с биологией, а другой - с метафизикой, проникая во все области человеческого существования. Джеймс фактически познакомил Соединенные Штаты с психологией, стал ее

Из книги автора

ВЕЧНАЯ ПСИХОЛОГИЯ: СПЕКТР СОЗНАНИЯ Кен Уилбер На протяжении нескольких последних десятилетий психологи, теологи и философы на Западе проявляют огромный интерес к универсальному учению о природе человека и реальности, лежащему в основе каждой значительной

Из книги автора

74. Психология религии Религия – специфическая форма общественного сознания, основанная на вере в сверхъестественные силы. Религиозные идеи представляют собой систему представлений о Боге, мироздании, обществе и человеке. В состав религиозной идеологии входит теология

Книга приведена с некоторыми сокращениями

Религиозная психология и психология религии

Одно из наиболее массовых и стойких социально-психологических явлений - религиозная психология сопутствовала человечеству на протяжении большей части его истории и играет еще немалую роль в настоящее время. До сих пор нередко смешивают два термина: религиозная психология и психология религии, хотя они обозначают различные понятия.
Религиозная психология - это совокупность социально-психологических явлений, относящихся к области религии как формы общественного сознания. Религиозные представления, религиозное чувство, суеверия сочетаются с ритуальным поведением и рядом производных явлений: молитвой, экстазом, исповедью и т. д.
Психология религии - это раздел социальной психологии, изучающий социально-психологические явления религиозного сознания. Последнее изучается также социологией, этнографией, историей религии и, более всего, религиоведением. Поэтому психология религии является разделом не только социальной психологии, но и религиоведения, как социальной науки.
Значение психологии религии для общественной практики определяется тем, что атеистическое воспитание как неотъемлемая часть коммунистического воспитания опирается на закономерности психологии религии. Разделами психологии религии являются: учение о психологических корнях религиозного сознания, о вере, о молитве, заклинаниях, жертве и исповеди, о суевериях и предрассудках и других явлениях религиозной психологии. Но наиболее существенным для общественной практики является раздел психологии религии, опирающийся на все предыдущие и как бы подытоживающий их,- психология атеистического воспитания, воспитания не пассивных атеистов, безразличных или просто ничего не знающих о религии, а «воинствующих безбожников», активно борющихся со всеми видами религиозных пережитков.
Наиболее подробные книги по психологии религии написаны либо психологами-идеалистами, либо самими богословами. И те и другие содержат немалый фактический материал и представляют в научно-историческом плане известный интерес для специалистов. Значительный вклад в изучение религиозной психологии внесен исследованиями этнографов и врачей.
Марксистская психология религии разрабатывается на основе учения К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И. Ленина о религии как форме общественного сознания. В СССР проблемы психологии религии изучаются в Институте научного атеизма Академии общественных наук при ЦК КПСС и ряде других научных учреждений. Издан ряд работ советских психологов и философов.
Значение психологии религии в том, что она дополняет социологические исследования религии и особенно необходима в практике антирелигиозной пропаганды. Например, социология на основе конкретно-социологических исследований может выявить районы большей религиозности населения и вскрыть причины этого, а психология помогает понять, почему в том же районе, в таких же социальных условиях один человек - атеист, а его сосед - религиозный фанатик. Социология может установить очень важные общие закономерности и тенденции в развитии религиозного сознания, но только психология обосновывает индивидуальный и личностный подход в атеистическом воспитании. А без индивидуальной работы с учетом особенностей каждой личности антирелигиозная пропаганда не будет достаточно эффективной. Ведь социальные корни «нищеты и темноты», о которых, как о самых глубоких источниках религиозных предрассудков, говорил В. И. Ленин в 1918 г. на I Всероссийском съезде работниц, в основном у нас уже уничтожены. А религиозная психология еще существует.
Носителем религиозной психологии, или, что то же самое, религиозного сознания, является личность. Через личность может быть понята и религиозная психология, хотя, конечно, религия как социальное явление далеко не исчерпывается психологией и включает кроме нее религиозную идеологию, организацию, культ. Но здесь мы будем говорить только о религиозной психологии.

Психологические корни религии

Проблема корней религиозности в сознании людей является одной из основных проблем психологии религии. Конечно, прежде всего, изучая религию, необходимо выяснить истинные исторические и экономические корни религиозного тумана. Говоря о необходимости борьбы с религией, В. И. Ленин подчеркивал важность устранения социальных корней религии. Вместе с тем он указывал на наличие не только социальных и исторических, но и гносеологических корней религии, определенных свойств человеческого познания и человеческой психики, способствующих возникновению религии.
Энгельс в «Анти-Дюринге» писал, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Это «фантастическое отражение» в конкретно-научном плане должно раскрываться психологией, и прежде всего через понимание психологических корней религии.
Психологические корни религии - это те специфические особенности индивидуального и группового сознания, которые способствуют возникновению явлений религиозной психологии. Понятно при этом, что любые явления религиозной психологии, и тем более религиозное сознание в целом, имеют не одни психологические причины, а возникают как результат взаимодействия ряда особенностей психики человека с условиями его существования, с естественно-материальными и социальными факторами. Научная абстракция не только позволяет, но и требует, выделив психологические корни религии, рассмотреть каждый из них отдельно.
Еще Публием Стацием, древнеримским поэтом (ок. 40-95 гг.), страх был понят как психологический корень религии. Ленин, ссылаясь на Стация, показал значение страха в религии не только первобытного человека, но и пролетария в условиях капиталистического общества. В 1909 г. в статье «Об отношении рабочей партии к религии», анализируя «корни религии» и приведя слова Стация «страх создал богов», он связал этот психологический корень с социальными условиями жизни пролетария при капитализме. «Страх перед слепой силой капитала, которая слепа, ибо не может быть предусмотрена массами народа, которая на каждом шагу жизни пролетария и мелкого хозяйчика грозит принести ему и приносит «внезапное», «неожиданное», «случайное» разорение, гибель, превращение в нищего, в паупера, в проститутку, голодную смерть,- вот тот корень современной религии, который прежде всего и больше всего должен иметь в виду материалист, если он не хочет оставаться материалистом приготовительного класса»,- писал Ленин.
Страх является непременным элементом религиозного сознания и в условиях социализма. Но это уже страх перед смертью, болезнями, разного рода несчастьями, могущими вторгнуться в личную судьбу человека. Корреспондент «Комсомольской правды», выехавший к баптистскому проповеднику по письму его дочери, пытался разобраться в том, как он «цепляет» чужие души. Он установил, что тот стремился нащупать «больные места» в сознании своих слушателей. «Первое и главное - страх. Страх перед богом, перед болезнью... «Кто знает, что случится с тобой завтра?» - вопрошает проповедник, сея панику в доверившихся ему душах. Люди с натруженными руками и напуганностью во взглядах стараются, заставляют себя верить в небесное спасение».
Лениным раскрыта глубокая диалектическая связь различных корней религии, всегда действующих во взаимообусловленности; причем им показана взаимосвязь не только социальных и психологических корней религии, но и связь психологических корней: страха и того сочетания осознанного с неосознанным, о котором речь пойдет ниже. Здесь Ленин, по существу, говорит о религиозной психологии как явлении общественной психологии, возвращаясь к этой мысли и в ряде других высказываний о религии.
Людвиг Фейербах в «Лекциях о сущности религии» в 1849 г. усмотрел психологический корень религии в виде, как он писал, «сочетания в одном и том же существе сознания с бессознательным, воли с непроизвольным». Точнее говоря, этим вторым психологическим корнем религий является противоречие между осознанным и неосознанным в психике человека. Ленин, конспектируя в 1909 г. эту книгу Фейербаха в «Философских тетрадях», выписал эти слова и, отметив их знаком нотабене, оценил их как «превосходное, философское (и в то же время простое и ясное) объяснение сути религии». На тех же страницах, к которым Ленин относил эту свою оценку, Фейербах писал: «Человек со своим Я или сознанием стоит на краю бездонной пропасти, являющейся, однако, не чем иным, как его собственным бессознательным существом, представляющимся ему чужим». Ведь не только первобытному, но и современному человеку, не понимающему связи своего удачного действия с автоматизированным навыком, так же как не понимающему причин своего ошибочного действия, причин непроизвольного воспоминания, ассоциации, найденного решения и т. д., часто кажется, что ему кто-то помогает или мешает.
Далее к числу психологических корней религии следует отнести ту эмоциональную закономерность катарсиса, которую знали уже пифагорейцы задолго до Платона и Аристотеля, а в позднейшее время мистифицировал Фрейд. Катарсис - по-гречески очищение, с этим словом Аристотель связывал влияние музыки и эстетических переживаний. Катарсис является компонентом психологической структуры многих религиозных действий: проклятия, молитвы, жертвоприношения и особенно исповеди во всех их различных формах.
Наиболее древним социально-психологическим явлением принято считать возникновение в сознании индивида представления о «них». Б. Ф. Поршнев, исследуя это явление, писал: «Тщательный анализ приводит к неожиданному результату: «вы» (и соответственно «ты») - категория производная и отвечающая более поздней ступени, чем «мы» и «они»». Однако, правильно отметив эту закономерность, он не увидел в ней одного из социально психологических корней религии. Дело в том, что «они» всегда кажутся более сильными, более могущественными, чем есть на самом деле. «Они» всегда вызывают страх. Для первобытного человека «они» - это наиболее простое объяснение всех непонятных неприятностей. Из понятия «они» с его характерной эмоциональной окраской легко возникает и психология тотема, и психология фетиша, и психология анимизма, хотя, конечно, каждая формируется и в дальнейшем развивается под влиянием различных социальных и психологических условий. Общим для любой религии является вера в то, что «они» могут воздействовать на «меня» и «нас».
Это явление, также относящееся к психологическим корням религиозной психологии, тесно связано со страхом и с противоречием осознанного и неосознанного. Человеку часто кажется, что в выполнение высокоавтоматизированного навыка, в творчество, в непроизвольное воспоминание и т. д. вмешиваются «они» («муза, скажи мне...», «его копье метнула Афина Паллада» и т. п.). Конечно, у Гомера и у современного поэта обращение к музе имеет различный психологический смысл. И все же «они» чаще мешают, чем помогают, и в словах «черт меня дернул» в пережиточном виде также содержится элемент тем же вызванного суеверия.

Психология веры

В основе религии лежит вера. Исследователи, занимавшиеся историей и теорией религии, считали веру основным признаком понятия религии. Так, Л. Я. Штернберг справедливо писал, что нужно такое определение религии, которое «одинаково подходило бы и к верованию самоеда, секущего своего идола, когда его охота неудачна, и к верованиям финикиян, сжигавших на костре своих детей в угоду божеству, и к верованиям вавилонян, посылавших в храм Астарты своих дочерей и жен проституироваться, отдаваясь первому встречному чужеземцу, и к религии христианина, которая требует, чтобы люди полагали жизнь свою за ближнего, и к религии буддизма, в основе которой лежит в сущности полнейший атеизм...». Л. Я. Штернберг, как ранее Э. Тейлор, искал «минимум религии» как элемент структуры религиозного сознания, присущий всем религиям - от самой примитивной до самой сложной. Таким минимумом религии является чувство веры.
Не понимая сущности психологии веры, трудно правильно понять многие другие явления религиозной психологии, в частности психологию молитвы, заклинания, заговоров, исповеди и всякого рода суеверий и предрассудков.
Неправильно было бы не учесть и мнения самих «отцов церкви», очень много думавших и писавших о месте и роли веры в религии. В основу понимания веры они клали слова, приписываемые апостолу Павлу: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Доктор богословия, ректор Киевской духовной академии архимандрит Антоний так разъяснял это определение: «...то есть это суть истины, недоступные опыту и превышающие разум человеческий, чем отличается вера от знания».
Фейербах приводит следующие слова Мартина Лютера о вере: «Все члены нашего символа веры кажутся для разума глупыми и смехотворными... Поэтому не следует домогаться, возможна ли данная вещь; но следует так говорить: бог сказал, и потому случится даже то, что кажется невозможным. Ибо хотя я не могу ни увидеть, ни понять этого, но ведь господь может невозможное сделать возможным и из ничего сделать все». А недавно это было повторено: «...невозможность полного постижения разумом содержания догматических истин составляет одно из основных положений православного богословия». Но наиболее четко и последовательно определил сущность веры римский раннехристианский богослов Тертуллиан (160- 220 гг.), сказав: «Верю, потому что абсурдно». Эта формула на века защитила веру от доводов рассудка.
Вера - это чувство, создающее иллюзию познания и реальности того, что создано фантазией с участием этого же чувства. Оно является обязательным компонентом структуры религиозного сознания и, следовательно, минимумом религии.
В таком понимании вера сближается с рядом других социально-психологических явлений: с внушением, психическим заражением, подражанием, содержащими в своей структуре элементы иррациональности.
Чувство веры, доходя, как это свойственно любой эмоции, до уровня аффекта, принимает форму религиозного экстаза, чаще развивающегося в группе, чем индивидуально. Его иногда называют просто экстазом, но это неверно, так как и другие чувства, как, например, эстетическое и чувство любви, могут доходить до эстетического и любовного экстаза. Эти экстазы могут проявляться совершенно независимо от религиозного экстаза, но могут и входить в его структуру. Комлания шаманов, кликушество - все это проявления религиозного экстаза, в структуру которого в той или иной степени входит и половое чувство.
Религиозный экстаз может принимать и форму религиозного фанатизма, которым были окрашены религиозные войны и религиозные споры и в которых религиозный фанатизм всегда тесно переплетается с другими социально-психологическими явлениями.

Психология религиозных действий

Религиозные действия, составляющие в совокупности религиозное поведение, многообразны. К ним относятся молитва, жертвоприношения, исповедь. Близки к ним и действия, опирающиеся на так называемую ложную веру,- суеверия, действия, связанные с религиозными предрассудками, с верой в предчувствия.
У истоков психологии молитвы лежит магический заговор и заклинание. Магический заговор и заклинание - это слова, которые якобы имели чудесную силу действовать не только на других людей, животных и силы природы, но и на духов, богов: «Сгинь! Рассыпься! Пропади!».
Человек, познав силу слова в речевом межличностном общении, поверил, что своими словами он может ограждать себя от нападающих на него не только людей, но и духов. Потом заклинание стало благодарственным и просительным (в благодарственности ведь всегда есть элемент «просьбы на следующий раз»). Так заклинание превращалось в молитву, в которой часто содержится просьба о чуде. Как сказал И. С. Тургенев, «всякая молитва в сущности сводится к следующему: «Сделай, Господи, так, чтобы дважды два было не четыре, а пять»». Молитва может быть как групповой, так и индивидуальной.
Жертвоприношение - один из древнейших религиозных культов. В нем фантастически отразилась форма общения и человеческой взаимопомощи: «Я тебе, а ты мне». Она особо была искажена в классовом обществе психологией купли и продажи. Так, еще древнегреческий философ-атеист Лукиан говорил: «Боги ничего не делают безвозмездно, но продают людям разные блага...»
Жертва, свечка к иконе, выполнение трудного обета - все это вера в возможность «откупа» или «расплаты» за старые грехи или новые блага. Если бы не было этой веры - не было бы ни жертв, ни свечек перед иконами, ни обетов.
Психология исповеди включает в свою структуру много общего с психологией молитвы и психологией жертвы. Ведь, каясь в грехах, верующий не только «просит прощения», но и верит, что «если хорошо попросить», то прощение будет получено.
Неприятное усилие «сознаться в сделанном» переживается как жертва, которая должна быть вознаграждена. Но в психологии исповеди есть и еще одна психологическая особенность. Это - свойственная человеку как социальному существу закономерность: «Разделенная радость - двойная радость, разделенное горе - половинное горе». В исповеди верующий «перекладывает тяжесть своего поступка на плечи исповедника». Это многократно усиливает действие катарсиса, свойственного не только молитве, но и просто «задушевной беседе о своих неприятностях». Именно поэтому за рубежом в условиях кризиса церкви на смену «исповедникам» пришли «психоаналитики» с их «интимными беседами», а исповедники не случайно взяли на вооружение различные приемы психоанализа.

Психология суеверий

Суеверия - это иногда рудиментарные осколки прошлых религий. Но иногда это и благоприобретенные, новые веры, близкие по своим психологическим механизмам неврозу навязчивых состояний. Поскольку хорошо известно, что с навязчивыми состояниями уговорами бороться бесполезно, это объясняет низкую эффективность разъяснительной борьбы с суевериями, равно как и то, почему суеверия иногда противоречат мировоззрению человека и встречаются даже среди атеистов.
Суеверия осуждались догматической религией, хотя психологическая структура суеверия мало чем отличается от канонизированной веры. Отличие только в идейном компоненте, который определяет содержание суеверия.
На противоположном фланге ряда форм суеверий они сливаются с предрассудками. Эти два явления религиозной психологии часто смешивают. В психологической структуре суеверия доминирует чувство веры, не только преобладающей, но и тормозящей мышление. Суеверие более переживается, чем понимается. «...Страх есть причина, благодаря которой суеверие возникает, сохраняется и поддерживается»,- говорил Спиноза.
Предрассудок - это явление ошибочной «картины мира», в психологической структуре которой преобладает элемент мышления, неправильного понимания, обычно внушенного извне. Предрассудок не бывает без суеверия, которое всегда и обязательно входит как элемент в его психологическую структуру. При этом как суеверия, так и предрассудки всегда представляют собой явления группового сознания.
Происхождение суеверий хорошо было понято уже давно. Ф. Бэкон так писал о них: «Разум человека все привлекает для поддержки и согласия с тем, что он однажды принял,- потому ли, что это предмет общей веры или потому, что это ему нравится. Какова бы ни была сила и число обстоятельств, свидетельствующих о противном, разум или не замечает их, или пренебрегает ими, или отводит и отвергает их посредством различений - с большим и пагубным предубеждением,- чтобы достоверность тех прежних заключений осталась ненарушенной. И потому правильно ответил тот, который, когда ему показали повешенные в храме изображения спасшихся принесением обета от опасного кораблекрушения и при этом добивались ответа, признает ли теперь он могущество богов,- спросил в свою очередь: «А где изображения тех, кто погиб после того, как принес обет?» Таково основание почти всех суеверий - в астрологии, в сновидениях, в предзнаменованиях, в божественных определениях и тому подобном. Люди, услаждающие себя подобного рода суетой, отмечают то событие, которое исполнилось, и без внимания проходят мимо того, которое обмануло, хотя последнее бывает гораздо чаще».
Случай с изображениями спасшихся, о котором писал Бэкон, был заимствован им у Цицерона. Это говорит о том, что и в те далекие времена прогрессивные умы правильно представляли себе психологическую сущность суеверий.
Одним из типичных суеверий является вера в предчувствия. В ее основе лежит подмена предчувствием предположения.
Предположение - это допущение события, вероятность появления которого еще неизвестна. Умение предполагать есть ценное свойство ума, специально изучавшееся как мышление вероятностями. Такое мышление, в частности, типично для военачальника. Но иногда сочетание предположения с чувством тревожного ожидания переживается как предчувствие, что чаще бывает в условиях опасности и нервного напряжения (стресса). Если дальнейший ход событий предчувствия не подтвердит, оно забывается. Но совпадение нескольких подтверждений непроизвольно запоминается, и создается суеверное убеждение, легко переходящее в предрассудок: «предчувствие меня никогда не обманывает».
Близкой к вере в предчувствия является развивающаяся по подобному же механизму вера в загадывание. Идет человек по улице и считает окна домов или складывает цифры номеров автомашин и верит: чет - будет удача, нечет - неудача. В основе этого предрассудка лежит хорошо известный в психиатрии невроз навязчивого счета, связавшийся избирательностью памяти с ожиданием удачи.
Религиозные предрассудки есть только один из видов предрассудков, хотя и наиболее отчетливо выраженный и имеющий наибольшее общественное значение. Нравственное сознание содержало и содержит также немало предрассудков, примером чему может являться убеждение в пользе розог в воспитании детей. Но в отличие от религиозных предрассудков они лучше коррегируются внутри достаточно широких общественных групп.

Психологические моменты в атеистическом воспитании

Борьба с религиозными пережитками является важной задачей пропагандистов научного мировоззрения. Но борьба эта требует немалого умения. В. И. Ленин учил, что «бороться с религиозными предрассудками надо чрезвычайно осторожно; много вреда приносят те, которые вносят в эту борьбу оскорбление религиозного чувства. Нужно бороться путем пропаганды, путем просвещения». Эти слова - образец диалектического понимания характера религиозной психологии и путей борьбы с ней. В антирелигиозной работе необходим психологический личностный подход.
В основе научного обоснования антирелигиозной работы помимо понимания психологических корней и сущности проявлений религиозной психологии лежит и понимание их особенностей как религиозных пережитков. В пережитках проявляется тенденция отставания мышления от бытия. Причем в области индивидуального сознания надо различать три рода пережитков, не тождественных по своей социально-психологической сущности.
Первым родом различных, в том числе и религиозных, пережитков является наиболее простой их род. Это непосредственные пережитки, возникшие у человека как форма сознания, социально соответствовавшая его бытию, и закрепившиеся настолько прочно, что они не могут быть искоренены до конца его жизни. Еще живы старушки, привыкшие ходить в церковь «при царе» и не перевоспитавшиеся и поныне.
Вторым родом являются пережитки, психологически очень близкие к предыдущим, однако требующие активного воспитательного воздействия. Это тоже непосредственные пережитки, но уже у молодежи, возникшие в результате неблагоприятных, но адекватных этим пережиткам социально-психологических условий. Они являются непосредственным результатом пережитков предыдущего рода у старшего поколения, создающего благоприятные для их возрождения микросоциальные и психологические условия. Этот род пережитков чаще проявляется как эпизодические явлепия (венчанье или крещение ребенка), но иногда там, где ослаблена идеологическая работа, под влиянием внушающего воздействия религиозного окружения пережитки становятся стойкой религиозностью, переходя в следующий род.
Третий род религиозных пережитков уже реже является эпизодическим, причина религиозных эпизодов здесь более сложная, обусловленная социально-психологическими неврозоподобными влияниями типа тяжелых переживаний при одновременных внушающих воздействиях религиозного окружения.
В соответствии со сказанным всех современных верующих можно разделить примерно на следующие условные группы.
Еще сохранились в темных углах фанатики-изуверы, голос разума у которых совсем молчит, заглушён верой. И не потому, что вера у них очень сильна, а потому, что рассудок слаб и не развит.
Есть и так называемые обращенные. Это в прошлом люди нерелигиозные, неверующие, которым религия «открылась» после тяжелого переживания, обычно сугубо личного, а иногда и интимного.
Следующую группу современных верующих составляют верующие по традиции, по привычке, перенятой от старших родственников, от окружающих, под влияние которых они попали. Часть из них глубоко верующие, но больше «сомневающихся» и крестящих лоб из-за перестраховки - «вдруг бог есть».
Последняя группа - верующие не в бога, а в разные суеверия, приметы, гадание, амулеты. Эти верующие часто являются резервом для «обращения».
Каждая из этих групп верующих требует к себе различного подхода, который должен быть, кроме того, строго индивидуальным и личностным.
Так, например, если к третьей группе отнесена тихая старушка лет семидесяти, то вряд ли надо тратить силы на ее перевоспитание, однако, следует устранить возможность подражания ей. Но если к той же группе отнесена робкая по характеру молодая девушка, у которой отмечается наклонность к «обращению», то здесь медлить с атеистической работой нельзя. Выяснив, под чьим религиозным влиянием она находится, надо или устранить это влияние, или, что практически легче, противопоставить ему здоровое влияние, чем-нибудь заинтересовать и отвлечь. Еще более активных мер потребует впечатлительный и неуравновешенный по характеру объект атеистического воспитания, отнесенный ко второй группе верующих. Возможно, что здесь помимо идеологической работы потребуются мероприятия, обеспечивающие лечение. Нельзя упустить и религиозных фанатиков, могущих нанести ущерб окружающим. Здесь атеистическое воспитание проводится с акцентом на правовое.
Есть и еще одна группа, мимо которой нельзя проходить в атеистическом воспитании, хотя верующими входящих в эту группу людей назвать нельзя. Это молодежь, у которой ношение нательных крестов или икона над кроватью переживаются как «последний крик моды». Психология этих псевдоверующих, относясь к кругу вопросов социальной психологии, может быть раскрыта с позиций психологии моды. Но не только. Группа псевдоверующих легко заражается всякого рода суевериями и становится резервом для «обращения».
Атеистическое воспитание нашей молодежи должно формировать не пассивных, а воинствующих, активных атеистов. Пассивный атеист просто далек от религии, хотя и представляет собой резерв возможного «обращения». Вот почему неправы те, кто считает, что советского школьника «достаточно только изолировать от церкви». Такая изоляция в лучшем случае формирует лишь пассивных атеистов, а чаще вызывает нездоровый интерес, как ко всякому «запрещенному плоду». Школьников старших классов полезно водить на экскурсии в церкви как исторические музеи, проводя после этого беседы по религиоведению и научному атеизму.
Активный, воинствующий атеист знаком с основами религиоведения и знает, что религия всегда служила и служит одурманиванию рабочего класса, трудящихся, поэтому с религиозными предрассудками необходима последовательная и искусная борьба. И он не только знает это, но и активно претворяет свои знания в жизнь.