داستان ها و اسطوره های پاپوآها سر تکان می دهند. پاپوآها کجا زندگی می کنند؟ سنت های پاپوآها، ما را شوکه کرده است. چه چیزی از عصر حجر تغییر کرده است

شایعات در مورد آدمخواری و ظلم در جزایر وحشی بسیار اغراق آمیز است. گردشگرانی که جرأت کردند شخصاً با فرهنگ و آداب و رسوم پاپوآها آشنا شوند، ادعا می کنند که بومیان دوستانه هستند، اگرچه در ابتدا بسیار خشن و غمگین به نظر می رسند. برای اطلاع شما، Miklouho-Maclay نیز در دفتر خاطرات خود نوشت. این مسافر روسی بیش از یک سال را با قبایل وحشی زندگی کرد. او تقریباً بلافاصله به بی گناهی مردم محلی اشاره کرد. معلوم است که از آن زمان (از سال 1870) پاپوآها مهربانی خود را از دست نداده اند، البته اگر به زمین ها، خوک ها و زنان آنها تجاوز نکنید.

پاپوآهای واقعی امروز کجا و چگونه زندگی می کنند؟ چه چیزی در سبک زندگی آنها تغییر کرده است؟ شما می توانید در مورد این از مقاله یاد بگیرید.

چه چیزی از عصر حجر تغییر کرده است؟

در طول قرون گذشته، نه تنها تصویر روانشناختی پاپوآها، بلکه شیوه زندگی آنها نیز به سختی تغییر کرده است. قوم شناسانی که به طور کامل دنیای وحشی ها را مطالعه کرده اند، عقیده مشترکی دارند که بسیاری از قبایل تا به امروز نشانه هایی از عصر حجر را در زندگی روزمره خود حفظ کرده اند. بسیاری از پاپوآها، به دور از تمدن، مانند اجداد خود زندگی می کنند. البته نشانه هایی از دنیای مدرن در جزایر رخنه کرده است. به عنوان مثال، اکنون به جای برگ خرما و پر، از پارچه استفاده می کنند، اما در اکثر موارد شیوه زندگی آنها مانند قرن ها پیش باقی مانده است.

با این حال، لازم به ذکر است که به دلیل ظهور افراد سفیدپوست که در آن پاپوآها زندگی می کنند، بخشی از جمعیت بومی که جوامع قبیله ای خود را ترک کردند، شروع به فعالیت های کاملاً متفاوت کردند. با ظهور صنعت معدن و توسعه گردشگری در کشور (به لطف اروپایی ها) آغاز شد. برخی از ساکنان محلی شروع به توسعه سپرده ها، حمل و نقل مردم، مغازه های خدماتی و غیره کردند. امروزه قشری از کشاورزان و کارآفرینان در گینه در حال شکل گیری است. و از قبل مشخص شده است که بسیاری از آیین ها و سنت ها یا بدون هیچ اثری ناپدید شدند یا بخشی از جاذبه های گردشگری شدند.

پاپوآها کجا زندگی می کنند؟

پاپوآها — این پیرترین جمعیت است. گینه نو و چندین جزیره دیگر در اندونزی و ملانزی. آنها جمعیت اصلی ایالت پاپوآ گینه نو و ایریان جایا (استان اندونزی) هستند. از نظر نوع انسان شناسی، به ملانزی ها (شاخه ای از نژاد استرالیایی) نزدیک هستند، اما از نظر زبان تفاوت دارند. همه زبان های پاپوآ به یکدیگر مرتبط نیستند. Tok-Pisin Creole (بر اساس انگلیسی) به عنوان زبان ملی در PNG در نظر گرفته می شود.

بزرگترین قبیله پاپوآ که در شرق گینه نو زندگی می کردند، قبلاً در ارتباط با آدم خواری که در آنجا شکوفا شده بود شناخته شده بود. امروزه به طور کلی پذیرفته شده است که در جایی که پاپوآها زندگی می کنند، چنین سنت وحشتناکی دیگر وجود ندارد. با این حال، برخی از حقایق هنوز نشان می دهد که هر از گاهی نمایندگان این قبیله آیین های جادویی مشابهی را انجام می دهند.

کلی در مورد سنت ها

نمایندگان ملیت های مختلف بسیاری از آیین ها و سنت های خاص خود را دارند که به قدری در زندگی روزمره ریشه دوانده است که برای مدت طولانی هیچ کس توجه زیادی به آنها نکرده است. با این حال، اگر فردی که با ارزش های کاملاً متفاوت تربیت شده است، وارد هر یک از جوامع شود، ممکن است برای او سنت های جدید وحشیانه به نظر برسد.

این امر در مورد برخی از ویژگی های شیوه زندگی پاپوآها نیز صدق می کند. جایی که پاپوآها زندگی می کنند، سنت هایی وجود دارد که برای مردم عادی متمدن وحشتناک است. هر چیزی که برای وحشی ها عادی و عادی تلقی می شود حتی در یک کابوس غیرممکن است.

برخی از سنت های تکان دهنده پاپوآها

• پاپوآها رهبران خود را مومیایی می کنند و از این طریق به مردگان احترام می گذارند. آنها را در کلبه نگهداری می کنند. برخی از مومیایی های خزنده تحریف شده بین 200 تا 300 سال قدمت دارند.
• زنانی که اقوام خود را از دست می دادند انگشتان خود را قطع می کردند. و امروز هنوز در برخی از روستاها پیرزن های بدون انگشت را می بینید.
• پاپوآها نه تنها به فرزندان خود، بلکه به خردسالان حیوانات نیز شیر می دهند.
• بیشتر کارهای سخت را زنان انجام می دهند. حتی اتفاق می افتد که زنان در ماه های آخر بارداری می توانند چوب بریزند در حالی که شوهرانشان در کلبه استراحت می کنند.
• قبیله Korowai پاپوآها محل زندگی بسیار عجیبی دارند. آنها خانه های خود را بر روی درختان (ارتفاع 15 تا 50 متر) می سازند. لارو حشرات غذای لذیذ مورد علاقه Korowai است.

• برخی از پاپوآهای گینه نو که در مناطق کوهستانی زندگی می کنند کوتکا می پوشند. این موارد از انواع کدو حلوایی محلی ساخته شده است. آنها را به جای زیر شلواری به وقار مردانه می پوشند.
• قیمت عروس در قبایل پاپوآ به خوک اندازه گیری می شود، بنابراین از این حیوانات خانگی بسیار خوب مراقبت می شود. حتی زنان نیز با شیر مادر به آنها غذا می دهند.

فرهنگ شگفت انگیز بسیار رنگارنگ و بدیع است. شاید به همین دلیل است که اروپایی ها به کشورهای عجیب و غریب و مقاصد گردشگری غیرمعمول علاقه مند شده اند.

پاپوآ گینه نو، به ویژه مرکز آن - یکی از گوشه های محافظت شده زمین که تمدن بشری به سختی در آن نفوذ کرده است. مردم آنجا در وابستگی کامل به طبیعت زندگی می کنند، خدایان خود را می پرستند و به ارواح نیاکان خود احترام می گذارند.

مردم کاملا متمدن اکنون در ساحل جزیره گینه نو زندگی می کنند که زبان رسمی - انگلیسی - را می دانند. مبلغان سالها با آنها کار کردند.

با این حال، در مرکز کشور چیزی شبیه رزرو وجود دارد - قبایل کوچ نشینو هنوز در عصر حجر زندگی می کنند. آنها هر درختی را به نام می شناسند، مرده را روی شاخه ها دفن می کنند، نمی دانند پول یا پاسپورت چیست.

آنها توسط یک کشور کوهستانی پوشیده از جنگل های غیرقابل نفوذ احاطه شده اند، جایی که به دلیل رطوبت زیاد و گرمای غیرقابل تصور، زندگی برای یک اروپایی غیرقابل تحمل است.

هیچ کس در آنجا یک کلمه انگلیسی نمی داند و هر قبیله به زبان خود صحبت می کند که حدود 900 نفر از آنها در گینه نو وجود دارد. قبایل بسیار جدا از یکدیگر زندگی می کنند ، ارتباط بین آنها تقریباً غیرممکن است ، بنابراین لهجه های آنها اشتراکات کمی دارند. ، و مردم با یکدیگر دوست هستند به سادگی نمی فهمند.

یک سکونتگاه معمولی که قبیله پاپوآ در آن زندگی می کند: کلبه های معمولی با برگ های بزرگ پوشیده شده است، در مرکز چیزی شبیه به پاکسازی وجود دارد که تمام قبیله در آن جمع می شوند و جنگل کیلومترها در اطراف است. تنها سلاح این افراد تبر سنگی، نیزه، کمان و تیر است. اما نه با کمک آنها، آنها امیدوارند که از خود در برابر ارواح شیطانی محافظت کنند. به همین دلیل به خدایان و ارواح ایمان دارند.

در قبیله پاپوآ معمولا مومیایی «رهبر» نگهداری می شود. این یکی از اجداد برجسته است - شجاع ترین، قوی ترین و باهوش ترین که در نبرد با دشمن سقوط کرد. پس از مرگ او، بدن او با ترکیب ویژه ای برای جلوگیری از پوسیدگی درمان شد. بدن رهبر توسط جادوگر نگهداری می شود.

در هر قبیله ای وجود دارد. این شخصیت در بین اقوام بسیار مورد احترام است. کارکرد آن عمدتاً برقراری ارتباط با ارواح اجدادی، دلجویی از آنها و درخواست مشاوره است. جادوگران معمولاً به سراغ افرادی می روند که برای نبرد مداوم برای بقا - در یک کلام، افراد مسن - ضعیف و نامناسب هستند. آنها با جادو امرار معاش می کنند.

اولین مرد سفید پوستی که به این قاره عجیب و غریب آمد، مسافر روسی Miklukho-Maclay بود. او که در سپتامبر 1871 در سواحل گینه نو فرود آمد ، او که مردی کاملاً صلح آمیز بود تصمیم گرفت اسلحه را به ساحل نبرد ، او فقط هدایا و یک دفترچه یادداشت برد که هرگز از آنها جدا نشد.

مردم محلی با غریبه کاملاً پرخاشگرانه ملاقات کردند: آنها تیرهایی را به سمت او پرتاب کردند، فریادهای ترسناکی زدند، نیزه های خود را به اهتزاز درآوردند ...

اما میکلوخو-مکلای هیچ واکنشی به این حملات نشان نداد. برعکس، با ناآرام ترین نگاه، روی چمن ها نشست، با سرکشی کفش هایش را در آورد و دراز کشید تا چرت بزند.

مسافر با تلاش اراده خود را مجبور به خواب کرد (یا فقط وانمود کرد). و وقتی از خواب بیدار شد دید که پاپوآها با آرامش در کنارش نشسته اند و با تمام چشم به مهمان خارجی نگاه می کنند. وحشی ها چنین استدلال کردند: اگر مرد رنگ پریده از مرگ نمی ترسد، جاودانه است. این همان چیزی است که آنها تصمیم گرفتند.

مسافر برای چندین ماه در قبیله ای از وحشی ها زندگی می کرد. در تمام این مدت، بومیان او را می پرستیدند و او را به عنوان یک خدا احترام می کردند. آنها می دانستند که در صورت تمایل، مهمان مرموز می تواند نیروهای طبیعت را فرماندهی کند. چطور است؟

بله، فقط یک بار میکلوخو-مکلای، که او را فقط تامو-روس - "مرد روسی" یا کاران تامو - "مردی از ماه" می نامیدند، چنین ترفندی را به پاپوآها نشان داد: او آب را در یک بشقاب با الکل ریخت و غوطه ور کرد. آن را در آتش مردم محلی با اعتماد معتقد بودند که یک خارجی می تواند دریا را آتش بزند یا باران را متوقف کند.

با این حال، پاپوآها به طور کلی ساده لوح هستند. به عنوان مثال، آنها کاملاً متقاعد شده اند که مرده ها به کشور خود می روند و سفید رنگ باز می گردند و بسیاری از اقلام مفید و مواد غذایی را با خود می آورند. این باور در تمام قبایل پاپوآ (با وجود این واقعیت که آنها به سختی با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند) وجود دارد، حتی در آنهایی که هرگز یک مرد سفید پوست را ندیده اند.

مراسم تشییع جنازه

پاپوآها سه علت مرگ را می شناسند: پیری، جنگ و جادوگری - اگر مرگ به دلیل نامعلومی رخ داده باشد. اگر شخصی به مرگ طبیعی از دنیا رفته باشد، با شرافت دفن می شود. تمام مراسم تشییع جنازه با هدف دلجویی از ارواح دریافت کننده روح متوفی انجام می شود.

در اینجا یک نمونه معمولی از چنین آیینی وجود دارد. بستگان نزدیک متوفی برای انجام بیسی به نشانه عزا به نهر می روند - خاک رس زرد رنگ را به سر و سایر اعضای بدن می مالند. مردان در این زمان در مرکز روستا در حال تدارک یک آتشدان خاکسپاری هستند. نه چندان دور از آتش، مکانی در حال آماده سازی است که متوفی قبل از سوزاندن در آنجا استراحت کند.

صدف ها و سنگ های مقدس vus در اینجا قرار می گیرند - محل زندگی برخی از قدرت های عرفانی. دست زدن به این سنگ های زنده توسط قوانین قبیله به شدت مجازات می شود. در بالای سنگ ها باید یک نوار بافته بلند، تزئین شده با سنگریزه قرار گیرد که به عنوان پلی بین دنیای زنده ها و دنیای مردگان عمل می کند.

متوفی را روی سنگهای مقدس قرار می دهند که با چربی گوشت خوک و خاک رس آغشته شده و با پرهای پرنده پاشیده می شود. سپس آهنگ های تشییع جنازه بر سر او خوانده می شود و خدمات برجسته آن مرحوم را بازگو می کند.

و در نهایت جسد را در آتش می سوزانند تا روح انسان از عالم اموات برنگردد.

به مردگان در نبرد - افتخار!

اگر مردی در جنگ بمیرد، جسد او را روی چوب کباب می‌کنند و با تشریفات مناسبی می‌خورند تا قدرت و شجاعت او به مردان دیگر منتقل شود.

سه روز بعد از این، فالانژهای انگشتان همسر آن مرحوم به نشانه عزا قطع می شود. این رسم با یکی دیگر از افسانه های باستانی پاپوآ مرتبط است.

مردی با همسرش بدرفتاری کرد. او مرد و در آخرت به دنیا آمد. اما شوهرش مشتاق او بود، نمی توانست به تنهایی زندگی کند. او برای همسرش به دنیای دیگری رفت، به روح اصلی نزدیک شد و شروع به التماس کرد تا معشوق خود را به دنیای زندگان برگرداند. روح شرط گذاشت: زن برمی گردد، اما به شرطی که قول دهد با مراقبت و مهربانی با او رفتار کند. مرد البته خوشحال شد و همه چیز را یکباره قول داد.

زن نزد او بازگشت. اما یک روز شوهرش خود را فراموش کرد و دوباره او را مجبور به کار سخت کرد. وقتی خودش را گرفت و این قول را به خاطر آورد، دیگر دیر شده بود: همسرش جلوی چشمانش از هم پاشید. از انگشت شوهرش فقط یک فالانژ باقی مانده بود. قبیله خشمگین شدند و او را بیرون کردند، زیرا او جاودانگی را از آنها گرفت - فرصت بازگشت از دنیای دیگر، مانند همسرش.

اما در حقیقت زن بنا به دلایلی فالانکس انگشت خود را به نشانه آخرین هدیه به شوهر متوفی خود قطع می کند. پدر متوفی مراسم نسوک را انجام می دهد - قسمت بالای گوش او را با چاقوی چوبی بریده و سپس روی زخم خونریزی را با خاک رس می پوشاند. این مراسم بسیار طولانی و دردناک است.

پس از مراسم خاکسپاری، پاپوآها به روح جد خود احترام می گذارند و از آنها دلجویی می کنند. زیرا اگر روح او آرام نشود، جد از روستا خارج نمی شود، بلکه در آنجا زندگی می کند و آسیب می بیند. روح جد برای مدتی مانند زنده بودن تغذیه می شود و حتی سعی می کند لذت جنسی به او بدهد. به عنوان مثال، مجسمه گلی یک خدای قبیله ای بر روی سنگی با سوراخ قرار داده شده است که نماد یک زن است.

دنیای زیرین در منظر پاپوآها نوعی بهشت ​​است که در آن غذای زیادی به خصوص گوشت وجود دارد.

مرگ با لبخندی بر لب

در پاپوآ گینه نو، مردم بر این باورند که سر جایگاه قدرت روحی و جسمی افراد است. بنابراین، هنگام مبارزه با دشمنان، پاپوآها قبل از هر چیز به دنبال تصاحب این قسمت از بدن هستند.

آدمخواری برای پاپوآها اصلاً میل به خوردن خوشمزه نیست، بلکه یک مراسم جادویی است که در طی آن آدمخوارها ذهن و قدرت کسی را که می خورند دریافت می کنند. اجازه دهید این رسم را نه تنها در مورد دشمنان، بلکه در مورد دوستان و حتی خویشاوندانی که قهرمانانه در جنگ کشته شده اند نیز اعمال کنیم.

به خصوص «مولد» از این نظر فرآیند خوردن مغز است. به هر حال، با این آیین است که پزشکان بیماری کورو را که در بین آدمخواران بسیار رایج است، مرتبط می دانند. کورو نام دیگری برای بیماری جنون گاوی است که می تواند با خوردن مغز برشته نشده حیوانات (یا در این مورد، انسان) به آن مبتلا شود.

این بیماری موذی اولین بار در سال 1950 در گینه نو، در قبیله ای که مغز اقوام مرده آن یک غذای لذیذ محسوب می شد، ثبت شد. این بیماری با درد در مفاصل و سر شروع می شود، به تدریج پیشرفت می کند، منجر به از دست دادن هماهنگی، لرزش در دست ها و پاها و به اندازه کافی عجیب، خنده های غیرقابل کنترل می شود.

این بیماری برای سال های طولانی ایجاد می شود، گاهی اوقات دوره کمون 35 سال است. اما بدترین چیز این است که قربانیان این بیماری با لبخندی یخ زده بر لب می میرند.

اساطیر پاپوآ، نمایش های اساطیری پاپوآها - جمعیت اصلی بومی جزیره گینه نو و تعدادی از جزایر مجاور و مجمع الجزایر ملانزیا. پاپوآها شامل چند صد جامعه قومی مجزا هستند که با تقسیم زبانی قابل توجهی متمایز می شوند. اساطیر پاپوآ مجموعه ای از سیستم های محلی مستقل و نسبتاً بسته (قبیله ای، جامعه-طبیعتی) است (به طور کلی، فقط با یک تحلیل تاریخی-گونه شناختی خاص بازآفرینی می شود). در عین حال، نظام های اساطیری محلی اشتراکاتی را نشان می دهند. تا همین اواخر، گینه نو گونه ای مشخص از پیرامونی بدوی با تسلط روابط جمعی- قبیله ای بود. بر این اساس، اساطیر پاپوآیی و همچنین اساطیر سایر مردمان اقیانوسیه را می توان به عنوان گونه ای منطقه ای از یکی از مراحل اولیه توسعه اساطیر در نظر گرفت.
اساطیر پاپوآ به عنوان یک سیستم زنده و دارای عملکرد متنوع ظاهر می شود که با کل فرهنگ قوم در وحدت ترکیبی است. عناصر و پیوندهای اساطیری به نحوی در تمام فعالیت های جمع، در عملیات های مختلف روزمره، ایده ها و روابط، اعمال جادویی، در اشیا و اشیا وجود دارد. پیچیدگی معنایی متناظر و محدودیت‌ها و قواعد رفتاری مختلف مرتبط با آن نه تنها در داستان‌های اساطیری بیان می‌شود، بلکه مستقیماً در نظام دانش سنتی گنجانده شده است، به طوری که خود اسطوره و هنجار رفتار اجتماعی در میان پاپوآها جدایی ناپذیر است. .
اشکال کلامی-روایی به دلیل ماهیت ضمنی و نمادین، اقدامات و عملیات آیینی، پانتومیم ها، رقص ها، ماسک های آیینی، لباس ها، جواهرات، اهمیت کمتری ندارند، اما تفسیر آنها بسیار دشوار است. ، آلات موسیقی، رنگ‌ها، زیور آلات، مجسمه‌سازی و غیره. مجموعه اصلی نمایش‌های اسطوره‌ای متعلق به دنیای مردانه بوده و از خط مردانه عبور می‌کند و تسلط بر آن بخش مهمی از آیین‌های آغازین مردانه بوده است.
مضامین اساطیر پاپوآ حول چندین دسته اصلی شخصیت ها (مبانیان اسطوره ای، اجداد، قهرمانان فرهنگی، قهرمانان قبیله ای بزرگ - شکارچیان، جنگجویان و غیره؛ "استادان" طبیعت، مردگان) و ایده های مرتبط و اعمال مقدس متمرکز شده است. این نمایش ها با ناهماهنگی و عدم تمایز مشخص می شوند. پدیدآورندگان اصلی، قهرمانان فرهنگی، اغلب از نظر کارکردهایشان هم شکل هستند. بنابراین، دما (در میان جانوران ماریند) به طور همزمان دارای ویژگی های اجداد توتم، قهرمانان فرهنگی، "ارواح"، شخصیت های طبیعت است. که زمانی همه چیز را به خود داد و در زمان "حال" همچنان فعالانه در زندگی مردم دخالت می کند.
تصاویر دمیورژهای افسانه ای با ایده هایی در مورد آنها به عنوان "اولین" (پیرزن سوبرا در میان جانوران حاشیه ای) یا کسی که "همیشه" وجود داشته است (پیرزن اوا اوگره در میان کیوای ها) مشخص می شود. تصاویر مادران بزرگ، زنان "اولین"، بسیار رایج است. تعدادی از شخصیت ها با طبیعت دوگانه مشخص می شوند: اوگاتامه (در کاپوکو) هم مرد است و هم زن، و. در افسانه های مربوط به منشأ نیاکان اول، ممکن است یک اصل chtonic ظاهر شود: یوگومیشانتا (در میان قبایل فور و همسایه) از او بیرون آمده و او را تجسم می کند. رایج ترین افسانه ها در مورد تولد معجزه آسا اجداد اول است، به هر نحوی که حاوی عناصری از نمایش های توتمی است: متولد شده از دانه کانگورو، از خوک، از کرم رشد می کند. نسخه های پاپوآیی موضوع اساطیری جهان ثبت شده است - تصور یک قهرمان از ملاقات یک زن با او، او از یک زن مار، یک زن پرنده. انگیزه های طبیعت خاص قهرمانان، رابطه خونی آنها با اجداد شگفت انگیز نقش ویژه ای دارد. قهرمان مولد خصوصیات موروثی را (تبدیل آنها) به جامعه انسانی که سازماندهی می کند منتقل می کند (یاواگا پسر یک مادر کانگورو در میان کیوایی ها است). در اسطوره های پاپوآ، درگیری قهرمان توتمی با جمع اصلی و جست و جوی دومی که موضوع امور فرهنگی او و ایجاد هنجارهای سازمان توتم (اسطوره ایکو در میان پوراری ها) می شود. تقریباً واجب هستند. در اسطوره های آفرینش آثاری از بازنمایی های توتمی وجود دارد (در میان واگاواگ، پسر-خورشید پسر یک پدر-ماهی و یک زن است). در اسطوره های کیهانی، طرح هایی درباره خورشید و ماه به عنوان خالقان اصلی دگرگون شده رایج است، در حالی که گاهی انگیزه های محارم ظاهر می شود (در خولی، نی و خان، برادر و خواهر، سپس بالا رفتند و به اجرام آسمانی تبدیل شدند). اعمال کیهانی می تواند به عنوان جلوه ای از نظارت شخصی عمل کند یا به عنوان اقدامات هدفمند دمیورژها تعبیر شود. پارامبیکا (U Ngaing) "همه چیز" را به عنوان اولین اعمال خود قرار داد. کامبل (نزدیک کراکی) که هسته یک درخت خرما را به صورت توپ درآورده بود، خورشید را ایجاد کرد و مسیرهای عبور آنها را از آسمان تعیین کرد. او همچنین آسمان را که در ابتدا بسیار پست بود بالا برد و آن را پر از ستاره کرد و تکه های بامبو را پراکنده کرد. غالباً نورها، آسمان، زمین و عناصر در آغاز آفرینش‌های اسطوره‌ای از قبل وجود داشته‌اند.
اساطیر پاپوآ یک تقسیم سه جانبه جهان را پیشنهاد می کند. آسمان (عالم بالا) اقامتگاه موقت دیمیورژها و نیاکان است که از آنجا به زمین می روند و در اینجا جامعه ای زمینی ایجاد می کنند (تا حدی به قیاس بهشتی) و فواید فرهنگ را به اینجا می آورند. اما برخی از شخصیت ها با درگیری با گروه هایی که در میان آنها زندگی می کردند به بهشت ​​می روند. راه معمول بهشت ​​یک درخت بلند است. دنیای زیرزمینی (پایین) با ایده هایی در مورد سرزمین ارواح مردگان (کمتر - در مورد منشأ برخی از شخصیت ها) همراه است. ارتباط با او را می توان از طریق یک سوراخ مخصوص، گاهی از طریق آب انبارها یا باتلاق ها و همچنین از طریق ستون های آیینی در خانه های مردانه یا تشریفاتی انجام داد. مرزها و بخش هایی از جهان زمینی توسط قهرمانان ایجاد می شود ، همانطور که بود ، در گذر (از ضربات یک چوب حفاری جادویی ، خلیج ها بوجود می آیند ، از ضربه تیر - از سنگ های پرتاب شده - جزایر و غیره).
سازندگان، اجداد اساطیری و توتمی، قهرمانان فرهنگی مالک خلق مردم، تقسیم آنها به قبایل و اسکان مجدد هستند. مردم از هسته یک درخت بیرون می آیند، از حباب های آب، از لاشه خوک خرد شده، از یک زوج افسانه ای، از برادر و خواهر متولد می شوند. در اسطوره کیوای، مفهوم انسان زایی و جامعه زایی ارائه شده است، که نقوش توتمیک و کتونیک را با هم ترکیب می کند و یک فرآیند دو مرحله ای از تحولات ژنتیکی را پیشنهاد می کند: به لطف عملیات Ua-ogrere، اولین نسل از مردم از کرم هایی که تکثیر شده اند ظاهر می شوند. در بدن یک کانگورو کشته شده; دانش اولیه انسانی و قوانین اجتماعی را از خالق اصلی دریافت می کند. سپس تبدیل اولین افراد کوتاه قد به نسلی از افراد "واقعی" صورت می گیرد و آنها دارای مجموعه ای از هنجارهای اجتماعی، دانش، مهارت ها و غیره هستند.
در چارچوب مفهوم اسطوره ای شکل گیری جامعه، توطئه هایی در مورد مبارزه قهرمانان با هیولاهای متخاصم با مردم و در مورد مماشات مکان های فرهنگی (در تصاویر هیولاها رگه هایی از ماهیت دوگانه آنها وجود دارد: مارها در حال توسعه است. اجداد و آفات افسانه ای هستند، مارها همسران شگفت انگیز، غول های آدمخوار هستند)، و همچنین در مورد ظهور ویژگی های منفی و هنجارهای زندگی، "کشف" انواع مشکلات - اختلاف، فریب، راه های خونین برای حل درگیری ها و غیره .
اسطوره ها معرفی ممنوعیت ها (مثلاً در مورد)، تقسیم کار بر اساس جنسیت، دشمنی های خونی، برون از همسر و ممنوعیت محارم را توضیح می دهند. "کشف" مرگ در اسطوره ها یا به طور تصادفی رخ می دهد یا به عنوان یک مجازات یا به عنوان یک دارایی به دست آمده توسط افرادی که از حالت "وحشی" بیرون می آیند تفسیر می شود. فقدان مرگ در توصیف «گذشته» گنجانده شده است که تا حدی ایده آل شده است.
مفهوم "عصر قهرمانانه" که به نوعی مخالف "حال" و در عین حال آماده سازی آن است، با چرخه های داستانی در مورد قهرمانان - شکارچیان "نخستین"، کشاورزان، زوبین ها، جنگجویان و شکارچیان فضل، جادوگران همراه است. ، ملوانان قهرمانان داستان جنگ را به عنوان راهی برای حل منازعات، وارد کردن ظلم و خیانت به زندگی عمومی، شروع مبارزه برای زنان و غیره «کشف» می کنند. اما آنها همچنین جنبه های مختلف عملکرد اجتماعی را عادی می کنند که دارای یک اصل متضاد است: آنها برای ظلم ها محدودیت قائل می شوند. از جنگ، مرزهایی را مشخص کنید که احساسات انسانی نباید فراتر از آنها برود.
مهمترین بخش اساطیر پاپوآ، اعتقاد به ارباب یا ارواح طبیعت است. اقوام مختلف نام‌های عمومی خود را برای کل طبقه «مالکین» داشتند و با توجه به ویژگی‌ها، ظاهر، زیستگاه و غیره کیوای که محافظ درختان و مناطق جنگلی به شمار می‌روند، تفکیک گونه‌های دقیقی وجود داشت. حامیان و نگهبانان باغ ها؛ پوتوتولی در میان رایاپو؛ گیگل در میان چیمبو و غیره). میزبان ها در قالب خزندگانی با رنگ خاص با چندین سر و دم، به شکل حیواناتی با ویژگی های زشت، موجوداتی که ویژگی های زئومورفیک، رویشی، انسان شناسی را با هم ترکیب می کردند، ارائه شدند. زیستگاه آنها مخازن، تنه درختان، سنگ ها، صخره ها و غیره است. آنها به عنوان مدافعان هنجارهای رفتاری سنتی عمل می کنند و می توانند متخلفان را مجازات کنند (و از این نظر با اجداد متوفی ارتباط دارند)، به خواب زده ها توصیه خوبی می کنند. قایقران مسیر درست را طی می کنند، اما در عین حال باعث طوفان می شوند، بیماری می فرستند، منحرف می شوند، آدم ربایی می کنند، و غیره. داستان هایی از ملاقات ها و درگیری ها بین مردم و "اربابان" وجود دارد، به ویژه در مورد ازدواج تصادفی یا اجباری یک زن. با یک "استاد". اساس کیش مردگان اعتقاد به ارواح مردگان است که قادر به گرفتن اشکال مختلف مادی و به عنوان یک قاعده نامرئی و دارای توانایی های معجزه آسا برای تأثیرگذاری بر زنده ها هستند. زیستگاه دائمی آنها - سرزمین مردگان، که محلی سازی واقعی یا (بیشتر) خارق العاده در اسطوره ها دریافت می کند - از بسیاری جهات با قیاس با جهان زندگان توصیف شده است، اما با علائم اجباری که نشان دهنده تعلق به دنیای مرگ است. . اسطوره ها و بیلیچکی ها سرگردانی زندگان به سرزمین مردگان، ارتباط آنها با ارواح و بازگشت به خانه یا ورود ارواح، تماس آنها با زنده ها، منجر به بدبختی یا دریافت نوعی کمک از سوی زنده ها را توصیف می کنند. تعدادی از مناسک (از جمله مراسم تشییع جنازه و مراسم پس از تشییع جنازه) مستقیماً به ارواح مردگان با هدف تأمین حمایت آنها یا جلوگیری از دخالت ناخواسته آنها انجام می شود. ایده های مربوط به ارواح مردگان به شیوه ای پیچیده با ایده های مربوط به اجداد اجدادی در تعامل است. آیین "ارواح" مردگان و اجداد تا حد زیادی معناشناسی تعدادی از آیین های مهم را تعیین می کند، از جمله مراسم آغاز مردانه، مراسم باروری و غیره. در اینجا، در اشکال مختلف طرح، ورود و ملاقات جد، اعمال و آهنگ های تقدیم به او، جادوی خطاب به او و ... و همچنین مرگ نمادین و بازگشت به زندگی. تصاویر اجداد (مجسمه های چوبی، حکاکی شده و نقاشی شده "پرتره") یکی از لوازم جانبی اجباری برای خانه های مردانه و تشریفاتی است.
در اعماق اساطیر پاپوآ و در تعامل با آن، تعدادی از ژانرهای نثر فولکلور و آواز در حال شکل گیری است که یا اصلاً منزوی نیستند و یا تازه شروع به جدا شدن از وحدت ترکیبی می کنند. از این قبیل ترانه های حماسی اساطیری در مورد قهرمانان-اجداد، افسانه هایی است که شخصیت اسطوره های "موثق"، افسانه های "تاریخی" و همچنین انواع مختلف آهنگ ها را حفظ می کند. فرهنگ عامه پاپوآ، در وحدت خود با اساطیر، شامل تعدادی طرح و نقوش است که از منظر تاریخی و گونه‌شناختی، با طرح‌ها و نقوشی که صندوق کلاسیک اساطیر و فولکلور جهان را تشکیل می‌دهند، قابل مقایسه هستند: به ویژه، پاپوآها نسخه های خود را از توطئه های مربوط به ادیپ، اورفئوس، ادیسه ("شوهر در عروسی همسرش")، خواستگاری قهرمانانه و غیره.

البته احمقانه است که وجود ایده باروری را در قدیمی ترین فرقه های مذهبی کاملاً انکار کنیم. با این حال، دلایلی وجود دارد که باور کنیم این ایده بسیار دیر به وجود می آید، در حال حاضر در مرحله تمدن های کشاورزی. ولی

پس از همه، به خوبی شناخته شده است که فرقه فالوس، کیش کویتوس، قبلاً به وضوح در فرهنگ های پیش از کشاورزی بیان شده است. در مرحله تسلط بر اقتصاد تصاحب کننده. بنابراین، منطقی است که ایده باروری را به عنوان لایه‌بندی بعدی در فرقه‌های مذهبی و عرفانی در نظر بگیریم، زمانی که شرایط جدید مرتبط با ظهور پدیده کشاورزی بر ماتریس جنسی و اروتیک موجود فرقه‌های مذهبی قرار می‌گیرد. همان ایده‌هایی که جنسیت معبد فرهنگ‌های باستانی را با ایده عمل‌گرایانه حاصلخیزی زمین مرتبط می‌کند، ثانویه را در فرقه‌های باستانی توصیف می‌کند و نکته اصلی را از دست می‌دهد: ارتباط آنها با ریشه‌های پیش از کشاورزی حتی عمیق‌تر و قدیمی‌تر. واقعیت‌های جدید کشاورزی، که واقعاً با مشکل بارور شدن زمین مرتبط است، در میان مردمان باستان بر باورهای عمیق‌تر در مورد قدرت دمیورژیکی فالوس، که هیچ ارتباطی با ایده باروری ندارد، قرار گرفته است. تقریباً اینگونه بود که اعتقادات مسیحی بر ایده های بت پرستی در ذهن یک دهقان روسی سوار شد و در نتیجه مسیحیت شروع به صحبت به زبان نمادهای بت پرستی کرد.

و وقتی فریزر و بعد از او نسل‌های محقق سعی می‌کنند محتوای غیرمنطقی-جنسی فرقه‌های باستانی را عملی کنند و این محتوا را به ایده‌ای پیش پا افتاده از باروری تقلیل دهند، تنها بخشی از حقیقت را می‌بینند. به عنوان مثال، هنگامی که فریزر سعی می کند جشن های ارگانیسم جنسی مردمان باستان را درک کند، اعلام می کند: «بی انصافی خواهد بود» اگر در این عیاشی ها برق ساده ای از احساسات افسار گسیخته را مشاهده کنیم. ومانند، تمام موضوع تمایل وحشی ها برای تحریک باروری زمین با عیاشی های خود است. اما چگونه می توان این واقعیت را توضیح داد که در کنار عیاشی های جنسی، همین مردمان کشاورزی به طور فعال اشکال مختلف پرهیز جنسی را در طول کارزارهای کاشت و برداشت انجام می دهند (واقعیتی که خود فریزر به وضوح به آن دست می زند، بدون اینکه توضیح قانع کننده ای برای آن بیابد)؟

به هر حال، با انواع ممنوعیت های مربوط به فعالیت جنسی در طول دوره کمپین های کاشت، ما در بسیاری از مردم ملاقات می کنیم. می توان به داده های L.A. Ivanova در مورد مراسم آیینی مردم آبلام (گینه نو) اشاره کرد. فرهنگ اصلی غذایی (و در عین حال مقدس) که توسط این قوم کشت می شود، فرهنگ سیب زمینی سیب زمینی است. Abelam زمان و انرژی بسیار زیادی را به کشت این محصول اختصاص می دهد. اما این چیزی است که توجه شما را جلب می کند. خود روش کاشت و رشد سیب زمینی با تابوهای جنسی بی قید و شرط همراه است. در زمان کاشت و پرورش سیب زمینی، منع کامل روابط جنسی زن و مرد در نظر گرفته شده است. یام ها در مناطق خاصی کشت می شوند که ورود همه زنان و همچنین مردانی که منع جنسی را زیر پا گذاشته اند ممنوع است. خود ابیلام پرهیز جنسی خود را با این واقعیت توضیح می دهند که "در این دوره باید" پاک باشند، زیرا "بوی بد زنان" بر رشد سیب زمینی تأثیر منفی می گذارد.

به طور کلی، پرهیز از جنسی در فصل کاشت بقدری در میان مردمان کشاورزی باستان رواج دارد (همراه با بازی های آیینی-آیینی روابط جنسی ارگاستیکی) که تقریباً به طور کامل این عقیده رایج را که برای مردمان بدوی «عمل کاشت» را رد می کند. و روند رشد گیاهان ... با لقاح، تولد و رشد سایر موجودات زنده، در درجه اول افراد مرتبط بود. g °.

به هر حال، همان محققینی که بر معنای باروری آیین‌های کشاورزی جنسی‌شده اصرار می‌ورزند، اذعان می‌کنند که کارزارهای کاشت مردمان کشاورزی اولیه با تقلید از آمیزش جنسی و نه اجرای واقعی آن همراه است. اما تقلید از آمیزش جنسی چیزی است که مستقیماً در مقابل رابطه جنسی طبیعی قرار دارد، زیرا در حین تقلید تحریک جنسی در واقع با سرکوب انگیزه جنسی همراه است.

در توصیف B.N. Putilov این گونه مناسک در بین پاپوآها به نظر می رسد. زنی برهنه یا با دامن به پشت در محلی که قرار است اولین جوانه موز کاشته شود دراز می کشد، زانوهای خود را بالا می گیرد و مرد در حالی که پاهایش را از هم باز کرده جلوی او می ایستد و از جوانه موز می گذرد. چندین بار زیر زانوها و بین پاهایش» 27. هیچ پیوند واقعی صورت نمی گیرد. برعکس، مردی که از نظر جنسی برانگیخته شده است، با تلاش اراده، آزاد شدن انرژی جنسی خود را سرکوب می کند و به قول یک روانکاو، انرژی جنسی سرکوب شده خود را تعالی می بخشد.

البته اگر بگویم کشاورزان اولیه فقط به تقلید از رابطه جنسی در مزرعه کشت می‌کردند، اشتباه می‌کنم. بی‌تردید، هم‌نشینی طبیعی در میان بسیاری از مردمان در دوره کشتزارها صورت می‌گیرد. با این حال، این واقعیت که اعمال آیینی-جنسی واقعی کشاورزان باستانی کاملاً متنوع است و بسیار فراتر از مدل تفسیری «بارورکننده» است، ما را به طور جدی در دیدگاه عموماً پذیرفته شده در مورد ماهیت عمل گرایانه این مناسک شک می کند.

به موارد فوق باید اضافه کرد که بر اساس منابع، برخی از مردمان اولیه کشاورزی اصلاً در مورد ارتباط بین روش آمیزش جنسی بین زن و مرد و واقعیت تولد کودک هیچ اطلاعی ندارند. با این وجود، این مردم هنوز هم عیاشی های فصلی مذهبی-جنسی انجام می دهند. آنها حتی می توانند از نطفه مرد در کشت زمین استفاده کنند، اما ... در عین حال اصلاً آن را منبع لقاح نمی دانند، زیرا آنها اصلاً ارتباطی بین عمل جفت گیری بین مرد و مرد نمی بینند. زن و تولد فرزندی که بعد از مدتی اتفاق می افتد. همراهی زن با مرد برای آنها اصلاً پیش نیاز تولد فرزند نیست، بلکه واقعیتی کاملاً مستقل و مستقل است. در عين حال، عمل جفت گيري به خودي خود براي آنها فوق ارزش است. با این حال، این یک خود نگهدارنده است

ارزش فوق العاده ای که به هیچ وجه با تولد بعدی کودک مرتبط نیست: آداب معاشرت از یک سو و آداب زایمان، تولد و تغذیه کودک از سوی دیگر گروه های کاملاً متفاوت و مستقلی هستند. مناسک در بسیاری از موارد، مردمان بدوی به سادگی مشکوک نیستند (و حتی نمی خواهند بدانند) که بین یک مرد و یک زن در طول جفت اتفاقاتی رخ می دهد که در نتیجه یک کودک متعاقباً متولد می شود. بنابراین، اغلب زمانی اتفاق می افتد که علت تولد کودک در مصرف نوعی غذا دیده می شود، اما نه در ورود فالوس به واژن.

به عنوان مثال، در میان پاپوآهای گینه نو، به گفته N.A. Butinov، "عمل لقاح به عنوان ورود جنین به زن همراه با غذا تصور می شود. گاهی اوقات اعتقاد بر این است که بوی غذا برای یک زن کافی است. برای باردار شدن افسانه قبیله کیوای می گوید که چگونه زنی موز را بو کرد و در نتیجه فرزندی به دنیا آورد.

علاوه بر این، در میان برخی از قبایل، اعتقاد بر این است که حتی یک مرد نیز می تواند از غذا باردار شود، و به همین دلیل اقدامات ویژه ای در مراسم آغاز به کار انجام می شود تا از پسر آغاز شده تا پایان عمر محافظت شود. "مردم قبیله کرکی معتقدند که یک مرد نیز می تواند باردار شود - بالاخره جنین کودک می تواند با غذا وارد شود و به او وارد شود. برای جلوگیری از این اتفاق، در هنگام تشدید، کرکی آهک زنده را به گلوی مبتدی می چسبانند. - پس از آن معتقدند حاملگی مرد منتفی است» 29.

مشخص است که خود ایده پدری در این جوامع به هیچ وجه با عمل تصور فیزیولوژیکی مرتبط نیست و این اغلب منجر به سوء تفاهم در تفاسیر مختلف قوم نگاری می شود. همانطور که N.A. Butinov تأکید می کند، در میان پاپوآها، "نه والدین، بلکه نان آور خانه پدر فرزند محسوب می شود. N.N. زن این را ادعا کرد. (...) اما زن حقیقت را گفت، فقط از پدر او نان آور را درک کرد. " 30 . نقش مرد در ایجاد فرزند، به عقیده پاپوان ها، این نیست که با یک زن معاشرت می کند، بلکه این است که او غذا می آورد - به زن در دوران بارداری او غذا می دهد و متعاقباً - به کودک غذا می دهد. «نقش مرد در تولد فرزند به طور کامل انکار نمی شود، بلکه عمدتاً به این خلاصه می شود که او به زن باردار غذا می دهد. شوهری که به زن باردار غذا نمی دهد، پدر محسوب نمی شود...» 31 . بنابراین، فرض کنید: "پاپوانی از قبیله آراپش که پسرش را به اطاعت فرا می خواند، به او نمی گوید که او را به دنیا آورده است. او می گوید: "غذایی که بدن تو را ساخته است به دست آوردم" 32 . و انگا پاپوآس "نقش اصلی را به پدر واگذار می کند نه در تصور فرزند... بلکه در این واقعیت که او به کودک روح می بخشد و با کمک مناسک ارتباط آن را با ارواح اجدادی برقرار می کند. اجداد» 33.

اما آیا می توان در این مورد ادعا کرد که مناسک جنسی مشخصه پاپوآهای این قبایل در کشاورزی

مزارع شخصیت بارور کننده دارند؟ طبیعتاً چنین فرضی کاملاً پوچ به نظر می رسد ، زیرا عمل جنسی به هیچ وجه با ایده لقاح برای آنها مرتبط نیست.

پس کشاورزي که در مزرعه زراعتي خودارضايي مي کند، يا از اعمال جنسي تقليد مي کند، يا در واقع با شخصي از جنس مخالف معاشرت مي کند، چه مي کند؟

یکی از پاسخ‌های احتمالی به این سؤال این است که کشاورز با اعمال نمادین خود نه آنقدر تلاش می‌کند که مزرعه را بارور کند، بلکه تلاش می‌کند تا مزرعه را از نظر جنسی ارضا کند، و بدین وسیله، مزرعه را خشنود کند، به او جنسی بدهد. لذت به عنوان یک زن و از این طریق زمینه را برای خود مساعد کند. و همچنین - برای انتقال قدرت فالوس خود، قدرت اسپرم شما به میدان. به هر حال، اگر ارتباط بین اندام جنسی مرد و تولد کودک، ارتباطی باشد که برای آگاهی ابتدایی اصلاً آشکار نیست، و این فرض که فالوس منشأ کودک است بیش از یک فرض غیر آشکار است، سپس ارتباط بین فالوس و خلسه جنسی، رضایت جنسی، لذت جنسی فقط چیزی بیش از یک ارتباط آشکار است. اینکه آیا فالوس قادر به تولید بچه است یا خیر، یک سوال بزرگ است. اما این واقعیت که فالوس دارای قدرت شگفت انگیزی است که زن و مرد را به حالت لذت بی نظیر، خلسه نفسانی، به حالت ارگاسم و سپس به حالت نیروانا سوق می دهد - این چیزی است که کاملاً آشکار است. به هر کسی که طعم زندگی جنسی را امتحان کرده است.

بنابراین، وقتی یک مرد بدوی در خلسه آیینی خودارضایی می کند و تنه درخت میخک را با پاهای خود می بندد، این به هیچ وجه به این معنی نیست که او از این طریق سعی در افزایش باردهی این درخت دارد، یعنی عملکرد لقاح اسپرم، همانطور که ج. فریزر که به این مثال اشاره می کند، 34 را پیشنهاد می کند. ممکن است فرد انجام دهنده این عمل عجیب حتی از این که اسپرم او دارای نوعی قدرت لقاح است آگاه نباشد. اما از سوی دیگر، او کاملاً می‌داند که فالوس او دارای قدرت فوق‌العاده‌ای است که می‌تواند در لحظه ارگاسم لذتی بی‌نظیر ایجاد کند. و بنابراین معنای اعمال او را می توان نه به تقلید از لقاح، بلکه بیشتر به تقلید از رضایت تعبیر کرد. انسان به کمک فالوس خود می کوشد تا درخت میخک را راضی کند و آن را خیرخواه سازد و از این طریق بخشی از قدرت الهی فالوس خود را به او منتقل کند.

خوب، علاوه بر این، یک موضوع اساسی دیگر در اسرار جنسی اساطیری وجود دارد که می تواند کلیدی برای درک اسرار جنسی-مذهبی باستانی باشد: این موضوع رام کردن جنسیت است، که همچنین مطلقاً هیچ ارتباطی با ایده لقاح ندارد. .

در واقع، یک تجزیه و تحلیل دقیق از عملکرد مناسک جنسی انسان باستان به ما امکان می دهد تا یک نتیجه کاملاً قطعی بگیریم که اغلب جوهر این

عمل، آمیختگی عجیب آزادی جنسی پیچیده و شدیدترین ممنوعیت های جنسی است. یکی از افسانه های رایج در آمریکای جنوبی و شمالی که توسط K. Levi-Strauss در مورد اغوای یک زن توسط یک گیاه جادویی خاص مورد تجزیه و تحلیل قرار گرفته است، در این زمینه کاملاً نشان دهنده است. پایان این افسانه بسیار غم انگیز و آموزنده است: پسر این پیوند عجیب زن و گیاه که راز پیدایش خود را فهمیده بود، مادرش را با این جمله به سنگ تبدیل می کند: «از این به بعد زن ها نخواهند شد. با ریشه ها معاشرت کنید و آنها را بچه بیاورید" 3>. که در آیین های مربوط به این اسطوره این طرح به دقیق ترین شکل اجرا می شود، می توان نتیجه گرفت که اجرای آیینی فرآیند همزبانی با گیاهان به طور متناقضی در خدمت تحمیل است. ممنوعیت، تابوی این نوع همزبانی، و بنابراین، جوهره این آیین نه در آغاز لقاح، بلکه در تابو کردن آن است.

نمونه دیگری از ویژگی مشابه در J. Fraser یافت می شود. او روش اسرار الئوسینی را توصیف می کند که در طی آن کاهن اعظم زئوس در معبد دمتر (الهه زمین) خودارضایی می کرد یا با کاهن دمتر تماس تشریفاتی داشت و سپس گوش بریده شده را به گوش مونتاژ شده نشان داد. به طور سنتی، این اعمال به این معنا تفسیر می شود که کشیش دمتر با مراسم خود باروری زمین را تحریک می کند. با این حال، اگر به یاد بیاوریم که گوش نان در فرهنگ های باستانی نماد فالیک بوده است، تفسیر کاملاً متفاوتی از این آیین کاملاً ممکن است. ممکن است در این مورد بازتولید نمادین مناسک باستانی وجود داشته باشد که در مرکز آن عملیات ختنه فالوس قرار داشت و در این مورد گوش ختنه شده نمادی از انرژی جنسی تعالی یافته است و اصلاً نماد باروری

چیزی مشابه را می توان در آیین مصر باستان ازیریس یافت، که طبق کتاب مردگان، تجسم فالوس بود. البته اوزیریس خدای باروری است. با این حال، در مورد اوزیریس، می توان استدلال کرد که عملکرد باروری یک تابع اختیاری و اضافی است. جوهر اوزیریس دقیقاً فالوس برافراشته است، فالوس که از یک سو منبع ارضای جنسی است و از سوی دیگر، طبق همه عقاید و آیین های بدوی، موضوع آرامش است. به همین دلیل است که اسطوره کلاسیک ازیریس اسطوره ای است که در آن اوزیریس کشته می شود، قطعه قطعه می شود و سپس بازسازی می شود، اما در عین حال از اندام جنسی محروم می شود. و باز هم این شرایطی است که جی فریزر در تفسیر خود به آن توجه نمی کند. بریدن نمادین فالوس توسط اوزیریس را می توان کاملاً به عنوان یک عمل ختنه تعبیر کرد. و این چیزی است که شگفت آور است: پس از انجام این عمل، معجزه ای رخ می دهد: خدا، مرده و قنداق شده، مانند مومیایی (یعنی خود او، به عنوان یک فالوس تبدیل شده است)، در طول جشن، بالاتر می رود و بالاتر از تابوت، که کاملاً به عنوان نمادی از نعوظ تفسیر می شود.

که اوزیریس یک فالوس ایستاده است که به خودی خود قابل توجه است. به معنای جنسی مناسب، و نه به عنوان منبع لقاح، از این واقعیت نیز مشهود است که نماد اوزیریس یک درخت به طور تاکیدی بی ثمر - یک کاج بود. این درخت کاج بود که قطع شد تا هسته آن را توخالی کند و تصویر اوزیریس را در آنجا قرار دهد: تنه مستقیم کاج بیش از همه با تصویر فالوس ایستاده مطابقت داشت. موارد فوق حاکی از آن است که فرقه اوزیریس مضامین فرهنگی باستانی و پیش از کشاورزی مرتبط با فرقه فالوس (و فالوس ختنه شده) را با پرستش توانایی نعوظ و آیین عمل ختنه که قدرت جنسی را افزایش می دهد، به فعلیت رساند. . و در حال حاضر بر این اساس، باستانی ترین پایه، معانی خاص کشاورزی روی هم گذاشته شده است، در نتیجه اوزیریس شروع به تفسیر به عنوان خدای باروری می کند.

بنابراین، تجزیه و تحلیل محتوای جنسی آیین‌های کشاورزی اولیه ما را متقاعد می‌کند که این فرقه‌ها ویژگی‌های باورهای بسیار عمیق‌تر و قدیمی‌تری را آشکار می‌کنند، که در آن به شیوه‌ای عجیب، نقوش جنسی-ارگانیسمی با نقوش شدیدترین و پیچیده‌تر ترکیب شده است. تابوهای جنسی، و اینکه رمزگشایی محتوای این انگیزه‌های جنسی در فعالیت‌های مذهبی کشاورزان تنها بر اساس بازسازی لایه‌های کهن‌تر و باستانی‌تر جهان‌بینی، بی‌اندازه عمیق‌تر و ضروری‌تر برای درک این پدیده ممکن است. انسان از فرهنگ کشاورزی که نئوپلاسم فرهنگی ده هزار سال پیش است.

اما این معنای اولیه مناسک ارگانیسم جنسی در مرحله پیش از کشاورزی توسعه جامعه بشری چه می تواند باشد؟ برای پاسخ به این سوال، مجبوریم وارد قلمرو فرضیه ها و فرضیات بسیار پرخطری در مورد منشأ انسان شویم.

TO:1TO VDO111 WMRHHeyhz برای بله؟ WE TAIOGO MVKO1بله بله

B Po1 y 1 کلیل:

صد گوسفند "Sid11 made tu yp mojo hall.

ال سیدو گفت:

برو برای uhho؟ 1C و همه شما 1K11ohvhu.

Sy hkhmrhha.z iz z1 "mlp ykh" vhpo1o tp؟ Kx in bhht ghhv, ya.1ohav 11ya-

که

oty1svy به اوتگ. پایین oi صد.، x نشان دهنده 1 متر و هر دو قاچ:

dto tthro، oh echo oatpthx - ym mop11ih oh "th.

11th yiy khhubiy y t1111 V111y yoprobe1y1. Sophma xxdirp th

Dyarty1o pophhooowah1p i uyal 61 "3" huastv yagohgo iohote1 "o

اوای یو اول اویگو پوگودا. ??1ida oyp oppulvs1 Solo گفت:

Syo؟ Ho vm yrpvy1kyetkh k؛ 1toy yy1d1 11 bukh11e 111 "kh 1Ya1 in.e.

میز خواب vmhh با هم Sado sdsva1 hoyor، chopping de

1اوهو یا استودبم ی پسخرید خانه، د؛ 1y1ptmb. اوه تیز

va Daru 11o 1?YV11T1,1. ?هویهپو هیس 1 * ترویت1 اوه هانگ یل ص 11ویه

کرخ یپی گویا. Sgopumo، Ldry p hbirhhhho hirosplp:

Zaith TN VOSTROIA آیا این خانه است؟ ? teiv PVVOHO، PRH1YO Vae،

عرق اینجا، کی گیه عوده در yey v111 "1b؟

پاسخ سادو 11

بودتپدهته، 1 مورو گرفتن.

اوه زمان؟

و iota voihe11 به خانه p bmstro yroyho.1 با توجه به کندو از odpoho پلیس

y به drumyo.?rope op yoveryuh1 d.1p tojo، xteom 1bphvoda.1v

ورود - چتوخبحز اوی اموراههه. ~ Ldvrv 11toh1 d;vt1 حدود یک کپی

در خانه، دیریوو در؛ در حال فروپاشی، سویوما یوئریدیه، و سیدو سفره حزووهه-

یوم ویهو در خانه،

Lbere، o "1hpm eyavvay hkehhvy1ya، zkvta ya island mabodv. ODyakkvm Oe ODVOSOV1paayO Skhazy GMTOVPTIOP TO VRHKHZI1PKU، در Lbera sya v1111 a:

Be yavipaYoTO "heytse1ykht1, yodkhzhdytkh mx" yi, y yripezu you ukrppoy y Y,

سولا را به قایق p loidzh در rurkzurk ببرید، از آنجا ((-- در T1 (3-th ((tu, ke 61a (3 ((شما - ya 1; akb3a ((، اما با (.: aib (33 (. - ka 61abukek Do- (33 (ام uk1 (ayusyyy برای تایلندی ها ("(6 03 (a (l (s (k (3 ((a 3 (kk (k (3 (ku y yoily ((k ykaad.

Lbe1zh o (eyi lot ((w (3 uiv (et, dozh ((ly (sya از (3 (os (h (3 (avo w (u (3 (ra (d (l ((th klv (3333)) 331(aed((333(6(درباره ke(.,11oetoiu, kotl dj oo(ytko(3 d(tk oya 3(p((d(3(a((a ya ost1zhv D(31(y, Lb re c (K (o (k, (a y 3 (d (t (o (e1 "(

61OS (3 (33 o Kkya (3 yly با labody تا vai lr (3th (b (yalku

11o آن e (3 پاسخ (-tylv:

11(3)، ke lrlp(kzhaiy.

Lbore otyra ((lzhyzh 33.33 (b (le k yrk ((lyla ya island 613 (bu, k

there - s (loly 1 "b (: pa sharp ((o Kkval, td (jkl Koaburo. Keabu13O u yidsl in ko (zh o boat, avkl lui l str (ly y vmzhs: 3 ka (63 (.3( o ((Lbsr (فریاد زد:

1من، تو کی هستی - پس "la bo1zh (y?

L K (ابرو، k 33 (3 (ویرایش در Gpbu، اخر (3333 (3 ((به co، (ekye.

Lb "(yu votkput (و در dyo th ("st, 3 (p ((vyzaka to lem; 3odlch l (ora (th

صندلی بیکار (31

K (k (bu1 (o 3 (o (طبقه wbr (33 (به قایق، k, k تا k3 (ce, th Abo1 (e yo siro- T3,3 you entered, lodge o Kabody اینجا 3 (در 331 ( oh((mva(3333

نه، اینجا 3333(dk(,- (lvetl Keaburo.

Ol forest vyp (صد از Lbsre در 3 (o (33 (e, قایق aa'achalas (b و از th (در مورد رفتن به سمت گاوها. Eroyo y3 (ra33 (e (3331 (، در loiko در Lbsre خواهد بود. ) ((و سویا، به ایتا سوپیل، 3 (syu (h (333333 (s (kachkk, yryykuaa into the water, loy, (mla to beret, v ((31 (a ((((به عنوان kz water (و در جنگل. Lbero oh (lo ekyl ( svy (((k(, n(3 sd (la "("3 (ky ly "3(3(") 1) osye (aoak k با tsk yor ya Koval os (b (akky - به ((سپس ((3 kk ta (1 (l (633,333 (3.