Дискуссии о современном обществе западной социологии. Современная теоретическая социология

СОЦИОЛОГИЯ ЗАПАДНАЯ - прошла длительный историч. путь, начало к-рому было положено Г. Спенсером (Англия), О. Контом, Ф. Ле Пле (Франция), В. Вундтом, Ф. Теннисом, Г. Зиммелем (Германия), У. Самнером, Л. Уордом (США) я т. д. На протяжении многих десятилетий господствующее положение в С.з. занимал позитивизм. В дальнейшем в развитии С.з. можно выделить три социологич. парадигмы. 1. "Соц. фактов" (Э. Дюркгейм). Эта сводит соц. реальность к двум группам соц. фактов - соц. структурам и соц. ин-там. 2. "Соц. дефиниций" М. Вебер). Стратегич. этой парадигмы - тот способ, посредством к-рого определяются соц. факты. Важнейшим объектом изучения являются интрасубъективность и интерсубьективность и как рез-т - действие. Соц. людей строится в соответствии с их оценкой или пониманием соц. реальности. Соц. реальность понимается как совокупность значений, символов и т. п. 3. "Соц. поведения" (Б. Скиннер). Эта парадигма уходит своими корнями в психологич. традицию амер. психологии. Особый акцент делается на проблеме вознаграждения желаемого и наказания нежелаемого поведения. Теория соц. конфликтов, становление к-рой связано с именами Р. Дарендорфа и Л. Козера, рассматривает как диалектическую социетальную систему, стремящуюся к соц. изменению. Вследствие этого существование об-ва определяется конфликтом, в основе к-рого лежат конкуренция и эксплуатация. Конфликт понимается не только как борьба классов, но и как " " различн. соц. групп - этнич., профессиональных и т. д. В парадигме "соц. дефиниций" наиболее значимой является действия социального (см.), основы к-рой были заложены в трудах М. Вебера, а позднее - Парсонса и Р. Макай-вера. Особое место в обосновании принципов этой теории занимает наследие Парсонса. Он пытался развить такую понятийную систему, к-рая отражала бы системные черты личности, культуры и об-ва. Для него есть поле пересечения различн. соц. сил, прежде всего сил сим-волич., содержащих нормативные элементы. Нормативное взаимодействие возникает между индивидами, разделяющими общие символы, к-рые организованы в определенные системы. "Символич. взаимопроникновение" означает существование порядка во взаимодействии индивидов. Соц. порядок понимается Парсонсом не как "равновесие", а как "неслучайность" взаимодействия. К парадигме "соц. дефиниций" относится также теория интеракционизма символического (см.). Термин введен Г. Блумером, основоположником т. н. чикагской школы интеракциониз-ма. Центральная категория - "значение", к-рым обладает весь практический мир человека. Для интеракционизма не считается принципиально важным четко различать предметное действие, в к-ром входит в материальный контакт с окружением, и действие как акт сознания. Это находит выражение в тенденции интеракционизма трактовать природу предметов как творимую почти исключительно значениями, к-рые они приобретают для субъекта, действующего с этими предметами. Субъективистское понимание "значения" в интеракционизме обусловливает и субъективный индивидуализм методологич. программы ее теоретиков. Они исходят из того, что соц. действие следует изучать с позиций "актера", деятеля, т. е. вжиться в его роль и смотреть на мир и ситуацию действия в соответствии с его оценками и толкованиями. При таком подходе - с т. зр. индивида как центра соц. мира - от исследователя ускользают важнейшие соц. факторы, к-рые влияют на действия людей, но непосредственно не постигаются ими, не входят в состав повседневных мотиваций действия. На формирование феноменологич. теории в социологии (см. Социология феноменологическая), также включенной в парадигму "соц. дефиниций", большое влияние оказали труды Э. Гуссерля, А. Шюца, Г. Гарфинкеля. В настоящее эта теория получила системное изложение в работе П. Бергера и Т. Лукмана. Важным ответвлением феноменологич. социологич. теории является (см.). Представители данного направления считают, что, вступая во взаимодействие, каждый индивид имеет представление о том, как будет (или должно) протекать это взаимодействие, причем представления эти организуются в согласии с нормами и требованиями, отличными от норм и требований общепринятого рационального суждения. Отсюда программное положение этнометодологии: "Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении". Именно поисками этой рациональности и занимается этнометодология. К парадигме "соц. поведения" можно отнести теорию чистого психологич. бихевиоризма" (Р. Бёгесс, Д. Бишелл). Эта теория представляет одну из форм психологич. редукционизма. Она сводит (см.) к поведению психологич. и использует для его описания био-логич., и психологич. понятия. К этой же парадигме относится теория социального обмена (см.) (Дж. Хоманс, П. Блау). Здесь индивид рассматривается как организм с биологич. потребностями, ищущий вознаграждения. Предполагается, что индивид в поисках вознаграждения способен производить неосознанные и рациональные расчеты соотношения "затрат и вознаграждения" при нахождении своей линии поведения. Содержание теорий соц. обмена основано на формальной разработке и уточнении установок утилитаризма. В начале 30-х гг. в развитии современной социологич. теории выявляется феномен когерентности макро- и микросоциологич. теорий, субъективного и объективного подходов к пониманию соц. реальности. Такого рода теории с различн. концептуальных позиций обосновывают когерентность уровней соц. реальности, а также идею интеграции микро- и макротеорий, хотя представители различн. социологич. школ делают акцент преимущественно на одном из уровней. Тем не менее микро- и макроинтеграции доминирует в современной С.з., и ее , возможно, будет означать переход к качественно новому уровню социологич. теоретич. мышления. Теория "структурализации" Э. Гидденса (см.) исходит из того, что само различие микро- и макроуровней не является плодотворным, необходима их . Основное содержание теории Гидденса заключено в понятиях структуры, системы и дуалистичности структуры. Соц. системы определяются им как репродуцированная соц. практика. Они не имеют структур, но обладают структурными свойствами. Основной вывод Гидденса сводится к тому, что индивиды и структуры не могут быть независимыми друг от друга. Свойства соц. систем рассматриваются и как средство, и как рез-т практич. деятельности индивидов; и эти системные свойства в свою очередь, рекурсивно организуют практику индивидов. Значительным вкладом в решение проблемы микро- и макроинтеграции являются теоретич. исследования Александера, известные под названием "многомерной социологии", в процессе к-рых он пытался сформулировать "новую теоретич. логику для социологии". Эта основывается на двух общих утверждениях. Первое включает проблему соц. действия или "особую природу" норм и мотивации; второе - проблему порядка или вопрос о том, каким образом множество действий оказывается взаимосвязанным и упорядоченным. Александер полагает, что существуют макро- и микроконтинуумы ("индивидуальный" и "коллективный" уровни анализа) в таком виде, в каком создан (см.) в об-ве. На краю макроконтинуума соц. порядок создается извне и является по своей природе коллективистским. На краю микроконтинуума он складывается из интериоризован-ных сил и является индивидуалистич. по своей природе. В действие вступает материалистиче-ско-идеалистич. континуум, к-рый также включает в себя макро- и микроизмерения. На идеа-листич. краю континуума действие описывается как нормативное, нерациональное и аффективное, на материалистич. краю континуума - как инструментальное, рациональное и обусловленное. Александер считает, что два континуума соц. действия и соц. порядка можно соединить. Выступая за всеобъемлющий теоретич. подход к пониманию соц. реальности и взаимодействию ее уровней, Александер в конечном счете резко ограничивает свою концепцию. Согласно ее заключительному выводу, общая для соц. теории может быть получена только лишь при условии коллективистской перспективы. Соц. теоретики, утверждает Александер, должны выбирать либо коллективистскую, либо индивидуалистич. перспективу. Если они выбирают первую, то могут присоединить "относительно небольшой" элемент "индивидуального соглашения". Р. Коллинз (см.) предложил новую ориентацию по отношению к вопросу о макро- и микроуровнях, к-рую он относит к категории "радикальной микросоциологии". Сосредоточивая внимание на взаимодействии т. н. ритуальных цепей индивидуальных цепей интеракционального опыта, перекрещивающихся в пространстве и времени, Коллинз стремится избежать редукционистского подхода к индивидуальному поведению и сознанию. Он поднимает уровень анализа взаимодействия цепей интеракции и "рыночной площади" для такой интеракции, отвергая таким образом крайние микроуровни мышления и действия, и относится весьма критически к микротеориям (феноменология и т. д.), к-рые сосредоточиваются на этих уровнях. Коллинз стремится отмежеваться и от макротеорий с их интересом к макрообъективным и макросубъективным явлениям. Его исходная точка зрения состоит в том, что только люди делают "что бы то ни было", а структуры, организации, классы и об-ва "никогда не делают чего бы то ни было". Любое "причинное объяснение должно с необходимостью свестись к действиям реальных индивидов". Коллинз пытается обосновать тезис, что "все макрофеномены" могут быть сведены в комбинации микрособытий. Он утверждает, что соц. структуры могут быть переведены эмпирически в "модели повторяемых микроинтеракций". В конечном счете, оказывается, что у Коллинза микротеории и явления микроуровня преобладают над макротеориями и явлениями макроуровня. Он формирует это как попытки "последовательно воспроизвести макросоциологию на радикально эмпирических микрооснованиях, к-рые являются решающим шагом к более успешной социологич. науке". Интегративную позицию занимает А. Сикурел. Он утверждает, что ни микроструктуры, ни макроструктуры не являются изолированными уровнями анализа. Они взаимодействует друг с другом во все времена, несмотря на удобства, а иногда и на сомнительную роскошь исследования только одного или нескольких уровней анализа. Сикурел занимает позицию, к-рую можно считать более непосредственной критикой позиции того типа, к-рую занимает Коллинз. По его мнению, вопрос состоит не просто в том, чтобы отбросить один уровень анализа или , а в том, чтобы показать, каким образом они должны быть интегрированы, если мы не хотим, чтобы нас обвинили в исключении одного уровня в пользу другого, игнорируя для удобства соперничающие структуры исследования и теории. М. Хетчер использует подход "рационального выбора" для увязывания явлений макро- и микроуровней соц. реальности. Он начинает свой с критик двух макроуровневых подходов (нормативных и структурных), к-рые сужают или ограничивают индивидуальный выбор. С его т. зр., не имеет никакого значения то, насколько влиятельными являются нормативные или структурные принуждения. И нормы, и структуры определяют "принуждения, в к-рых действуют индивиды". Однако эти принуждения не определяют индивидуальное поведение. Т. обр., необходимо принимать в расчет последствия и намерения индивидуальных действий, но это не означает, что "индивидуальным атрибутам должен придаваться больший вес, чем структурным атрибутам". Хетчер берет в качестве своей макро-уровневой отправной т. зр. рациональный выбор, что предполагает заданность целей индивида или его предпочтений, а также возможность выбора деятелями, преследующими свои цели, альтернативных действий, а значит, рациональность этого выбора. Интеграционная теория соц. действия Дж. Коулмена - это стремление распространить концепцию "теоретич. гуманизма" на интерпретацию соц. реальности и ее процессов. Она представляет собой одну из крайностей микротеоретич. понимания соц. реальности. Избежать крайностей "теоретич. гуманизма" и структурализма попытался Б. Хиндесс. По его интерпретации, теоретич. гуманизм определяется тем, что соц. следует понимать с т. зр. определяющих действий человеческих индивидов, в то время как структурализм анализирует соц. жизнь с т. зр. функционирования соц. целостностей. В противовес микроэкстремизму "теоретич. гуманизма" и макроэкстремизму структурализма Хиндесс предлагает "всеобъемлющую" интегративную концепцию соц. реальности, "альтернативный подход к соц. теории - ни структуралистский, ни гуманистский". Сюда входит радикальный антиредукционизм, в соответствии с к-рым соц. феномены всегда зависят от определенных и поддающихся точной спецификации условий различн. видов. Эти условия включают решения и действия деятелей, а также соц. условия, к-рые являются, очевидно, внешними по отношению к любому индивиду и к-рые не сводимы ни к какому общему принципу объяснения. Хиндесс обращает внимание на два ключевых положения своей концепции. Во-первых, вовсе не обязательно, чтобы все индивиды, равно как и коллективы, совершали действия. И во-вторых, различн. соц. условия ограничивают решения и действия индивидов и коллективов. Р. Берт (см.) был первым, кто пытался интегрировать макро- и микроподходы. Он начал изложение своей концепции с установления различия между "атомистич." и "нормативной" ориентациями. "Атомистич. " исходит из того, что "альтернативные действия оцениваются независимо отдельными деятелями таким образом, что оценки делаются без ссылок на других деятелей", в то время как "нормативная ориентация" определяется отдельными деятелями системы, имеющими взаимозависимые интересы, поскольку генерировались деятелями, социализирующими друг друга. Берт развивает идею перспективы, к-рая, по его мнению, позволит избежать раскола между "атомистич." и "нормативным" действиями; перспективы, в к-рой синтезируются существующие две ориентации. Такую перспективу он назвал структурной. Ее критерием является статус деятеля или набор ролей, порожденных разделением труда. Деятель оценивает полезность альтернативных действий, исходя частично из личных условий, а частично - из условий других деятелей. Р. Будон (см.) предложил свою интегративную теорию взаимоотношения микро- и макроуровней соц. реальности под названием "методологич. индивидуализм". По его мнению, социолог для своего анализа должен использовать метод рассмотрения индивидов или индивидуальных деятелей как включенных в систему взаимодействия в качестве логич. атомов. Социолог не может быть удовлетворен теорией, в к-рой рассматривается агрегат (класс, нация) в качестве элементарной единицы. Будон ставит в центр внимания индивидуального деятеля, имея при этом в виду микро- и макроотношения. Он описывает "человека соц." и противопоставляет его "человеку экономич." "Человек соц." делает не то, что он предпочитает, а то, что привычка, интериоризованные ценности, а в более общем плане этич., когнитивные условия заставляют его делать. При этом подчеркивается, что выборы способов поведения, осуществляемые деятелем, по крайней мере частично, определяются структурой ситуации и его статусом в ней. Резюмируя свою теоретич. позицию, франц. социолог приходит к выводу, согласно к-рому деятель "облечен" некоей автономией, варьируемой в соответствии с "контекстом", в к-ром он оказывается.

Итак, нельзя не признать, что в решении проблемы интеграции действия и структуры в зап. социологии сделан серьезный шаг. Этот шаг породил тенденцию когерентности имеющихся социологич. теорий. Но он не привел к окончательному решению проблемы. Вольно или невольно проблемы интеграции действия и структуры продолжают решаться с позиций микро- и макросоциологич. подходов. Идея организации структуры социологич. знания вокруг ее центральных проблем не лишена здравого смысла. Нельзя недооценивать роли сложившихся социологич. парадигм и теорий в развитии социологии как науки. Социологич. теории дали интерпретацию взаимодействий различн. комбинаций элементов соц. реальности и раскрыли их значение (с большей или меньшей степенью обособленности) в жизнедеятельности об-ва. Было положено начало формированию двух парадигм - соц. порядка и интегративной соц. пардигмы. Первая центральная идея реализуется на основе анализа существующих социологич. парадигм и теорий в зависимости от их вклада в решение проблемы соц. порядка. Выбор на роль организационного центра социологии проблемы соц. порядка может оспариваться, прежде всего, по соображениям идеологич., поскольку широко распространено (и не только среди отечественных ученых) , будто стремление организовать социологич. теорию вокруг проблемы соц. порядка изобличает идеологич. консерватизм ее создателя. Учитывая это, можно признать известной заслугой Тернера ясное отделение логических и историко-социологич. оснований от идеологических соображений. В частности, он обращает внимание на ту простую мысль, что сама идея человеческого об-ва предполагает порядок и что его противоположности и изменения (в том числе революционные) можно представить, только исходя из него самого. Вторая центральная идея была реализована с позиций того научн. вклада, к-рый вносит существующее социологич. знание в конструирование модели "уровней соц. реальности". Вообще, концептуальный анализ и предложенное Тернером и Ритцером теоретич. решение двух главных проблем социологии имеют большое эвристич. и практич. значение для упрочения парадигматич. статуса социологии. Но это только первый шаг в данном направлении. Дело в том, что один только "логико-социологич." подход к анализу современного состояния социологич. знания, как правило, не может верно оценить систему теоретич. мысли того или иного социолога либо социологич. теории в целом. Посредством чисто логико-социологич. анализа такие мыслительные системы оказываются разложенными на отдельные утверждения, отвечающие избранным критериям научности и сравнимые между собой. В действительности же эквивалентные по видимости понятия и утверждения вовсе не равнозначны, если рассматривать их в составе соответствующих теоретич. систем, в к-рых они выполняют различн. функции. Подобную операцию разложения произвел тьонер в частности с социологич. концепцией Маркса, продемонстрировав в рез-те формальное тождество нек-рых ее положений с тезиса-ш современных теорий конфликта, к-рые гене-ячески восходят к Марксу. Тернер игнорирует при этом коренные различия сопоставляемых концепций. Целостный "социологич." взгляд на социологию Маркса показал бы совсем иную классовую направленность лишь внешне аналогичных суждений. Этот социологич. взгляд не отменяет логико-методологич. анализа, но вносит в него необходимые поправки. Кроме оценок определенных взглядов с т. зр. универсально от-злеченных критериев научн. знания об об-ве в делом, не меньшее значение приобретает анализ роли этих взглядов - "истинных" или "ложных", "научн." или "ненаучн.", какую они играли и играют в жизни тех конкретных сооб-в и групп, в к-рых они возникли, привились и функционировали в качестве адекватного обществ. знания. Такой аспект анализа и у Тернера, и у Ритцера отсутствует. Тем не менее, анализ внутренней логич. структуры главных парадигм и основополагающих теорий С.з., попытки их синтеза представляют несомненный . Более того, начали вырисовываться контуры второго плана в интеграции зап. социологич. мысли. Он состоит в выявлении внутренних связей между двумя указанными выше центральными проблемами. А эти связи реально существуют. В зависимости от различн. уровней соц. реальности и их различн. комбинаций усиливается или ослабляется действие интеграционных или дезинтеграционных факторов, определяющих соц. порядка, степень организации или дезорганизации соц. жизни об-ва. Г.В. Осипов.

Российская социологическая энциклопедия. - М.: НОРМА-ИНФРА-М . Г.В. Осипов . 1999 .

Социал-дарвинизм и эволюционизм. Работа Ч. Дарвина "Происхождение видов", вышедшая в 1853 г., оказала огромное воздействие как на общественное мировоззрение, так и на многие отрасли знания. В числе наук, испытавших на себе влияние идей Дарвина, была и социология.

Социал-дарвинистская социология, как и органистическая школа Г. Спенсера, не представляла собой единого учения ни в социальнополитическом, ни в теоретическом плане. В ней можно выделить крайнее направление, тяготеющее по своим принципам к идеологии расизма, в числе сторонников которого были Ж. Габипо, X. Чемберлен, О. Амман и проч. Другие наиболее известные представители социал-дарвинизма - Л. Гумплович, А. Смолл, У. Семнер - хотя и переносили механически биологические законы на общество, но видели в них скорее общую модель эволюционного процесса. В этом направлении отчетливо прослеживается попытка соединения биологизма с психологизмом. Большое значение здесь придается групповым отношениям, социальным нормам, фактам духовной психологической жизни, регулирующим и объясняющим социальную деятельность, т.е. тем факторам, которые явно или подспудно лежали в основании органистического направления социологии, прежде всего в работах Г. Спенсера, которые начинали приобретать если не доминирующее, то, во всяком случае, важное теоретическое положение в общей системе социологических взглядов. Именно они во многом освободили путь к формированию следующих этапов и школ в социологии.

Одним из известных представителей социал-дарвинизма являлся австрийский социолог Людвиг Гумплович (1838-1909). Будучи по профессии теоретиком права и государства, он предложил концепцию, в которой общество рассматривается исключительно с политической точки зрения. Его основные работы: "Раса и государство" (1875), "Расовая борьба" (1883), "Основы социологии" (1885), "Социология и политика" (1892), "Социологическая идея государства" (1892).

По Гумпловичу, государство есть не что иное, как организация господства меньшинства над большинством, причем с течением времени этнические группы заменяются социальными классами. В отличие от Спенсера, Гумплович основным элементом общества признает социальную группу, а не личность. Борьба социальных групп выступает у него в качестве основного двигателя истории. В этом его идеи напоминают марксистскую концепцию, однако это лишь внешнее сходство, и между марксизмом и взглядами Гумпловича существуют явные различия. Марксизм исходит из экономического принципа понимания общественной жизни и своим идеалом видит социалистическое устройство. У Гумпловича же преобладает политическая точка зрения, и он является противником не только социализма, но и правового государства. По Гумпловичу, государство не может быть ничем иным, кроме как организацией господства меньшинства над большинством, а само право имеет значение лишь для упорядочения неравенства. Гумплович не допускал возможности прекращения когда-либо классовой борьбы: для него она являлась естественным и основным законом общества.

Психологическое направление в социологии. Габриэль Тард (1843-1904), французский социолог и один из основоположников социальной психологии, внес значительный вклад в развитие науки о межличностных отношениях и их механизмах. Тард исследовал проблемы общественного мнения, психологии толпы, механизмы психологического заряжения и внушения, а также способствовал включению в арсенал социологии эмпирических методов исследования - анализа исторических документов и статистических данных.

Стремясь освободить социологию от биологизма и органицизма, Тард сравнивал общество с мозгом, клеткой которого является сознание отдельного человека. В то же время общество - это продукт взаимодействия индивидуальных сознаний, совершающегося, по Тарду, посредством передачи людьми друг другу и усвоения ими верований, убеждений, намерений и т.д. Исходя из этого он ставил своей целью создание новой науки - социальной (коллективной) психологии, которая должна изучать взаимодействие индивидуальных сознаний и тем самым выступать в роли фундамента социологии.

По Тарду, социальная психология, в отличие от психологии индивидуальной, занимается исключительно отношениями нашего "Я" к другим "Я", их взаимным влиянием. В этом действии одного духа на другой и следует видеть элементарный факт, из которого вытекает вся социальная жизнь.

Гюстав Лебон (1841-1931) придал тардовской концепции психологии толпы вид целой социологической теории социальноисторического развития. Отождествляя массу с толпой, он предвещал наступление "эры масс" и следующий за этим упадок цивилизации.

Согласно учению Лебона, в результате промышленной революции, роста городов и средств массовой коммуникации современная жизнь все более определяется поведением толпы, которая всегда представляет собой слепую разрушительную силу, ибо в толпе индивиды утрачивают чувство ответственности и оказываются во власти иррациональных импульсов, выражающихся в склонности к догматизму, нетерпимости, в ощущении всемогущества, какими управляет закон "духовного единства толпы".

Г. Лебон считал, что решающую роль в социальных процессах играет не разум, а эмоции. Он выступал против идеи социального равенства и демократии, доказывая, что все достижения цивилизации - результат деятельности элиты. Революцию он считал проявлением массовой истерии.

Социометрия. Социометрический подход к изучению малых групп, предложенный в 1934 г. американским психиатором Джейкобом Морено (1892-1979), сконцентрировал свое внимание на количественном анализе внутригрупповых процессов, в котором центральным является вопрос о характере межличностных отношений, т.е. отношений между всеми членами группы.

Дж. Морено изобрел метод, который оказался чрезвычайно эффективным в социологии и социальной психологии. Он просил членов группы рассказать ему, как они относятся к своим товарищам: кто им нравится, а кто не нравится, с кем бы они хотели работать, а с кем - нет. Благодаря этому приему было найдено важное измерение социально-психологических отношений членов группы. С его помощью оказалось несложным делать графическое изображение и сравнение структуры этих отношений. А главное, метод Морено давал возможность изменять социальную организацию рабочей группы, с тем чтобы она более точно соответствовала социально-психологическим установкам отдельных ее членов друг на друга.

Прием, разработанный Морено, первоначально предназначался для выявления принципов формирования дружеских кружков в ремесленной школе для девочек и только впоследствии был применен в иных целях, в том числе в качестве дополнительного стимула исследования характера лидерства и руководства в группе.

Регулятором межличностных связей у Морено выступает "социо - гравитационный фактор", или "теле". По Морено, "притяжения" и "отталкивания", природа которых связывается с психологическими инстинктами и в известном плане с телепатией, создают данный тип конфигурации "социальных атомов" коллектива, характер личных предпочтений и антипатий в группе.

Эмоциональные отношения людей в группах представляют атомистическую структуру общества, которая недоступна простому наблюдению и может быть вскрыта только с помощью "социальной микроскопии". По мнению Морено, микросоциология фактически возникла с появлением теории "социальной микроскопии". В соединении с социометрическими приемами она положила начало теоретическим и практическим основам микросоциологии, и именно изучение первичных атомистических структур человеческих отношений рассматривалось Морено как предварительная и необходимая работа для большинства макросоциологических исследований.

Суть "общей теории социометрии" состоит в утверждении, что социальные системы включают в себя не только объективные, внешне проявляемые отношения (макроструктура), но и отношения субъективные, эмоциональные, часто невидимые внешне (микроструктура).

Прикладная социометрия в виде специальной техники опроса и обработки данных (социометрические тесты, социоматрицы, социограммы, социометрические индексы) была разработана в исследованиях по ликвидации различных конфликтов в малых группах. Современные социологические и социально-психологические исследования малых групп почти всегда включают метод социометрии.

Символический интеракционизм. Данная концепция возникла как реакция на структурно-функционалистские макротеории, пренебрегающие изучением роли межчеловеческих взаимодействий (интеракций) в создании и функционировании социальных структур. Создателем этой теории явился Джордж Герберт Мид (1863-1931), рассматривавший личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. По Миду, наша сущность, душа, "самость" состоит из двух частей. "Мое" означает видение себя глазами других людей и возникает на основании способности языковых символов вызывать во "мне" ту же реакцию, что и в других людях. Вторая сторона "Я" - "то, как я воспринимаю себя сам" - рассматривается Дж. Мидом как источник творчества, оригинальности и непосредственности. "Внутреннее" общение создает канал, через который проходят все образцы взаимодействия и все "внешнее" общение. На основании этих представлений символические интеракционисты создают оригинальную концепцию человеческой личности, называемую концепцией "обобщенного другого".

В игре ребенок учится быть "отдельным другим", затем - в играх с ровесниками - координировать свои действия с другими и видеть себя глазами группы. Вследствие этого он привыкает рассматривать себя в более широком контексте до тех пор, пока не научится играть роль "обобщенного другого", то есть видеть себя глазами общества.

Ученик Дж.Г. Мида Герберт Блюмер (1900-1987) внес значительный вклад в развитие идей интеракционизма. С его точки зрения, символический интеракционизм покоится на трех базовых посылках:

• ?Люди, скорее, действуют исходя из того, какое значение они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние или внутренние символы. Иными словами, символический интеракционизм отрицает как общественный, так и биологический детерминизм.
• ?Значения не столько являются фиксированными, сформулированными заранее, сколько в определенной степени создаются, модифицируются, развиваются и изменяются в интеракци - онных ситуациях. Участники интеракции не следуют автоматически установленным нормам, равно как и сложившимся ролям.
• ?Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционных контекстах. Принимая роль другого, участники процесса интерпретируют значения и намерения других. Так, значения, которые определяют действие, вытекают из контекста через серию сложных интерпретативных процедур.

Блюмер считает, что интеракционизм резко отличается от социологии социального действия, изображающей поведение человека как ответ на внешние социальные стимулы. Однако, критикуя тех, кто рассматривает действие как предсказуемый ответ на внешние стимулы, он признает, что до определенной степени действие структурировано, поскольку в большинстве ситуаций, в которых происходит взаимодействие между людьми, они уже заранее имеют представление о том, как надо себя вести и как будут действовать другие. Но это знание касается лишь общих направлений поведения, внутри которых остается значительное пространство для маневра, переговоров и т.д. Аналогично Блюмер признает существование социальных институтов и считает, что, хотя они ограничивают поведение человека, у него сохраняется значительная возможность для проявления инициативы даже в ситуациях, где действуют жесткие правила.

Первым, кто попытался объяснить, как можно использовать феноменологию для проникновения внутрь социального мира, был Альфред Шюц (1899-1859). Его главная заслуга состояла в доказательстве того, что способ, с помощью которого люди классифицируют и придают значение реалиям окружающей их действительности, не является сугубо индивидуальным процессом. Люди используют то, что социолог назвал "типизациями" - понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Так, "банковский служащий", "футбольный матч", "дерево" - все это примеры типизации. Эти типизации не являются уникальными по отношению к каждому отдельному человеку: напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения ими языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Используя типизации, можно вступать в общение с другими, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно член общества создает запас того, что Шюц назвал "знанием здравого смысла", которое разделяют и другие члены общества, что позволяет им жить и общаться.

Шюц считал это явление крайне важным для выполнения практических задач повседневной жизни. Социолог подчеркивал, что, хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, знание здравого смысла постоянно изменяется в процессе интеракции. По Шюцу, каждый индивид по-своему интерпретирует мир, но запас знания здравого смысла позволяет понимать, по крайней мере, частично, действия других.

Наиболее своеобразно положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя школами. Первую из них, школу феноменологической социологии знания, возглавили П. Бергер и Т. Лукман; основателем второй, получившей название "этномето - дология" (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином "этнонаука", обозначающим зачаточные знания в примитивных обществах), стал Г. Гарфинкель.

Концепции Питера Бергера (р. 1929) и Томаса Лукмана (р. 1927) отличает от учения Шюца стремление обосновать необходимость узаконения, легитимизации символических универсалий общества.

Теория легитимизации, развиваемая этими американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует "создания самим человеком устойчивой жизненной среды". В этих целях они предлагают институциализа - цию значений и моделей действия человека в "обыденном мире".

Символические значения рассматриваются исследователями как основа социальной организации. П. Бергер и Т. Лукман уделяют большое внимание значениям, вырабатываемым совместно и стоящим как бы над индивидом. Реальную основу этих значений они видят в религиозных верованиях, разделяемых каждым. Общество таким образом оказывается социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него "настоящие" ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Эти значения развиваются и объективируются в социальных институтах, позволяя приобщить к ним новых членов общества, вынужденных подчиняться этим "вне-меня-надо - мной" ценностям.

Функционализм. Имя Толкотта Парсонса (1902-1979) является синонимом функционализма. Так же, как и Э. Дюркгейм, Т. Парсонс значительное внимание в своих трудах уделяет проблеме социального порядка. Он исходит из того, что для социальной жизни более характерны взаимная выгода и мирная кооперация, чем взаимная враждебность и уничтожение, утверждая при этом, что только приверженность общим ценностям обеспечивает основу порядка в обществе. Свои взгляды социолог иллюстрирует примером коммерческих сделок. При осуществлении сделки заинтересованные стороны составляют контракт, в основе которого лежат нормативные правила. С точки зрения Парсонса, страх санкций за нарушения правил недостаточен, чтобы заставить людей следовать им безусловно: главное - моральные обязательства. Поэтому правила, регулирующие коммерческие сделки, должны вытекать из общепризнанных ценностей, которые констатируют, что является должным. Порядок в экономической системе, следовательно, основывается на общем согласии относительно коммерческой морали. Сфера бизнеса, как и любая другая составляющая часть общества, по утверждению Парсонса, в определенной степени является и сферой морали.

Консенсус в отношении ценностей представляется исследователю фундаментальным интегративным принципом в обществе. Из общепризнанных ценностей вытекают общие цели, которые определяют общее направление движений в конкретных ситуациях. Так, например, в западном обществе члены конкретного предприятия разделяют цель эффективного производства на своей фабрике, вытекающую из общего взгляда на экономическую продуктивность. Общая цель становится побудительным мотивом для сотрудничества. Средствами воплощения ценностей и целей в действия являются роли. Любой социальный институт предполагает наличие целой комбинации ролей. Содержание ролей можно выразить с помощью норм, которые определяют права и обязанности применительно к каждой конкретной роли. Так, нормы стандартизируют и упорядочивают ролевое поведение, делая его предсказуемым, что и создает основу социального порядка.

Исходя из того, что консенсус является важнейшей общественной ценностью, Парсонс усматривает главную задачу социологии в анализе институциализации образцов ценностной ориентации в социальной системе. Когда ценности институализированы и поведение структурировано сообразно им, возникает стабильная система - состояние "социального равновесия". По мнению социолога, есть два пути достижения социального равновесия. Первый - это социализация, с помощью которой общественные ценности передаются от одного поколения к другому (важнейшие институты, которые выполняют эту функцию, - семья, образовательная система). Второй путь - создание разнообразных механизмов социального контроля.

Парсонс рассматривает общество как систему, считая при этом, что любая социальная система должна отвечать четырем основным функциональным требованиям:

• ?Адаптация (adaptation) касается отношений между системой и ее средой: чтобы существовать, первая должна обладать определенной степенью контроля над второй. Для общества особое значение имеет экономическая среда, которая должна обеспечить людям необходимый минимум материальных благ.
• ?Целедостижение (goal attainment) выражает потребность всех обществ устанавливать цели, на которые направляется социальная активность.
• ?Интеграция (integration) относится к координации частей социальной системы. Главным институтом, благодаря которому реализуется эта функция, является право. С помощью правовых норм упорядочиваются отношения между индивидами и институтами, что уменьшает потенциал конфликта. Если конфликт все же возникает, его следует уладить через правовую систему, избегая дезинтеграции системы социальной.
• ?Удержание образца (latency) предполагает сохранение и поддержание основных ценностей общества.

Эту структурно-функциональную сетку Парсонс применял при анализе любого социального явления.

Консенсус и стабильность системы не означают, что она не способна к изменениям. Напротив, Парсонс считал, что на практике ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия, хотя определенная его степень необходима для ее жизнеспособности. Поэтому процесс социального изменения можно представить как "подвижное равновесие".

Так, изменение взаимоотношений общества со своей средой приводит к переменам в социальной системе в целом. Процесс "подвижного равновесия" может затрагивать не только части, но и все общество.

Теории обмена. В отличие от сложившегося основного направления социологии, рассматривающего общественные явления как социальные факты, объяснимые только на основании других социальных фактов, Джордж Хоманс (1910-1989) подчеркивает важность психологии при объяснении социального мира, тем самым порывая с "социологизмом" Э. Дюркгейма. Он видит социальное действие как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать выгоду (материальную или нематериальную) и минимизировать затраты. По мнению Дж. Хоманса, это положение распространимо на все поведение людей. Он не отрицает существования социальных структур, получивших у него наименование структур обмена. Дж. Хоманс считает, что функционализм и экономическая теория достаточно подробно и хорошо описывают эти структуры, но объяснить их они неспособны, поскольку такое объяснение может быть основано только на принципах, руководящих психологией участников обмена.

Изменение взгляда на социальное действие предполагает и изменение взгляда на социальную систему. В отличие от концепции Т Парсонса у Дж. Хоманса социальные системы состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом, которые могут быть объяснены пятью взаимосвязанными положениями, основанными на психологическом бихевиоризме:

• ?Положение успеха: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще она стремится производить это действие. Это основное правило, которому подчинены все действия человека.
• ?Положение стимула: если какой-либо стимул (или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, в случае повторения этого стимула или подобного ему личность будет стремиться повторить действие.
• ?Положение ценности: чем более ценно для личности достижение определенного результата, тем больше она будет стремиться произвести действие, направленное на его достижение.
• ?Положение "насыщения-голодания": чем чаще в прошлом личность получала особое вознаграждение, тем менее ценным будет для нее повторение подобной награды.
• ?Положение "агрессии-одобрения": если человек не получает вознаграждения, на которое он рассчитывал, или получает наказание, которого не предполагал, он стремится продемонстрировать агрессивное поведение, результаты которого становятся для него более ценными. И наоборот, если человек получает ожидаемое вознаграждение, особенно если оно больше, чем то, на которое он рассчитывал, или не получает наказание, которое он предполагал, он стремится демонстрировать одобряемое поведение, и результаты такого поведения становятся для него более ценными.

Этот набор из пяти положений объясняет, по Хомансу, почему человек действует так или иначе в любой ситуации. Хоманс пытается распространить эти положения на объяснение всех социальных процессов. Теория социального обмена Дж. Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. Рациональность действия при этом заключена не в сознательном выборе (как у Т. Парсонса) в следовании правилам социального обмена, следовательно, свобода человека оказывается лишь "иллюзией выбора", подчиненного психологическим правилам. Сводя социологическое объяснение к принципам бихевиоризма, Дж. Хоманс тем самым производит двойную редукцию, поскольку сам бихевиоризм лишь частично объясняет психологию человека исходя из аналогии с поведением животных. Распространяя бихевиористское объяснение на социальные макропроцессы (власть, стратификация и т.д.), Дж. Хоманс сталкивается с большими трудностями, иногда приводящими его к утверждению, что нет общества вне людей, участвующих в процессах обмена.

Этнометодология. Это сравнительно новое социологическое направление. В 1967 г. Гарольд Гарфинкель (1917-2011) первым ввел термин "этнометодология", приблизительно означающий "методы, которые используют люди": этнометодологи изучают методы, с помощью которых люди воспроизводят социальный мир. Представители этого направления отчасти заимствовали тип социологического подхода, развитый Шюцем. Так, они следуют за Шюцем в убеждении, что реального социального подхода не существует. Социальная жизнь представляется упорядоченной только потому, что члены общества активно заняты приданием смысла социальной жизни. По мнению Д. X. Зиммермана, главный смысл этнометодологии состоит в том, чтобы объяснить, как члены общества справляются с задачей видения, описания и объяснения порядка в мире, где они живут. Особое внимание здесь уделяется исследованию технических приемов, используемых членами общества для решения этой задачи.

Г. Гарфинкель исходит из того, что для осмысления социального мира, придания ему упорядоченного вида члены общества в повседневной жизни пользуются так называемым документальным методом. Суть его состоит в выборе аспектов бесконечного множества характеристик, содержащихся в любой ситуации или контексте, определении их особым образом и в последующем рассмотрении их как свидетельства наличия того или иного общественного образца. Иными словами, "документальный метод" заключается в том, чтобы части образца (например, наличие характерных признаков явления или предмета) представить как "документ", предполагающий существование образца.

Гарфинкель утверждает, что в повседневной жизни люди постоянно соотносят части образца для описания ситуации в целом, а также для упорядочения социальной реальности. В целях доказательства правомерности своего метода Гарфинкель провел ряд интересных экспериментов. В ходе одного из них студенты психиатрического отделения университета были приглашены принять участие в том, что им было представлено как новая форма психотерапии. Их попросили в концентрированной форме изложить свою личную проблему, по поводу которой им необходим совет, а затем задать специалисту-психотерапевту ряд вопросов. Специалист находился в соседней комнате, так что участники эксперимента не могли видеть друг друга, а общение осуществлялось через переговорное устройство. При этом на вопросы студентов психотерапевт мог давать только односложные ответы - "да" или "нет". Студенты не знали, что человек, отвечающий на их вопросы, не был никаким психотерапевтом, а ответы "да" или "нет" были заранее предопределены в соответствии с таблицей случайных чисел. Несмотря на то что ответы были произвольны и не имели никакого отношения к содержанию вопросов, студенты сочли их полезными и осмысленными.

Обобщая результаты эксперимента, Гарфинкель пришел к заключению, что студенты наделяли смыслом ответы, которые сами по себе были бессмысленны. Когда же ответы казались противоречивыми, студенты полагали, что "психотерапевт" не был осведомлен о всех фактах их случая. Так студенты конструировали порядок с помощью документального метода. Гарфинкель заявляет, что эксперименты такого рода проливают свет на то, как люди в целом в своей повседневной жизни постоянно конструируют и упорядочивают социальный мир.

Этот эксперимент может также быть использован для иллюстрации центральной идеи этнометодологии - идеи "индексации", согласно которой смысл любого предмета или поведения вытекает из его контекста, является "индексированным" в конкретной ситуации. В результате любая интерпретация или объяснение членов общества в их повседневной жизни всегда осуществляются со ссылкой на конкретные обстоятельства или ситуации. Так, студенты осмысливали ответы "психотерапевта" исходя из конкретной ситуации: они находились в университете и были уверены, что имеют дело с настоящим психотерапевтом. Если бы те же ответы на те же вопросы были получены в иной ситуации, скажем, в кафе, и в роли психотерапевта выступал бы их коллега, то результаты были бы интерпретированы совсем иначе. В этой связи Гарфинкель делает вывод, что смысл любого действия можно рассматривать только в определенном контексте.

Отсюда вытекает программное положение этнометодологии: "Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении". Гарфинкель концентрирует свое внимание на исследовании единичных ("уникальных") актов социального взаимодействия, отождествляемого с речевой коммуникацией. С его точки зрения, основная задача социологии - выявление рациональности обыденной жизни, противопоставляемой рациональности научной. Гарфинкель критикует методы традиционной социологии как искусственное наложение готовых схем на реальное человеческое поведение.

Ирвинг Гоффман (1922-1982) свою концепцию часто называет "драматургическим подходом", что обосновано следующей аналогией: роли-экспектации, которые другие имеют относительно нашего поведения в определенных ситуациях, рассматриваются им как "пьесы", которые мы "разыгрываем"; он уделяет большое внимание тому, как мы их исполняем и какими способами мы осуществляем руководство нашим "представлением". Все аспекты жизни - от глубоко личных до общественных - описываются в театральных терминах: "пьеса", "сцена", "актер", "кулисы", "менеджер" и т.д. "Руководство представлением" осуществляется постоянно, как если бы человек был одновременно продюсером, ангажирующим себя же на роль, актером, ее исполняющим, и режиссером, следящим за исполнением. Мы используем предметное окружение как реквизит и тщательно охраняем места наших "частных кулис", где мы можем расслабиться после "представления".

Гоффман описывает процесс интерпретации, "представления своего" Я" другим" исходя из мидовских построений о "Я" и "Мое", однако он, так же как и Дж. Мид, нигде не определяет, что собой представляет это самое "Я". "Я" не имеет сущности, и о нем ничего нельзя сказать кроме того, что мы представляем его в различных ситуациях, и это представление есть наша жизнь. В результате мы имеем столько "Я", сколько различных ситуаций подготавливает наше окружение.

Интегративная социологическая теория Ю. Хабермаса. Исходным и центральным пунктом социологической концепции Юргена Хабермаса (р. 1929) является категория "жизненного мира" (Lebenswelt), восходящая к феноменологической традиции. "Жизненный мир" определяется Ю. Хабермасом как нетематизированный горизонт значений, который составляет основание жизненного опыта индивида. Внешние воздействия соотносятся с этим основанием, противопоставляются ему, сравниваются по отношению к нему.

Целью теории коммуникативного действия является описание развертывания "жизненного мира" в эволюционной перспективе. Социальная эволюция, по Ю. Хабермасу, состоит в развитии когнитивных способностей человека. Сравнивая мифологический и современный способы понимания мира, он приходит к выводу о том, что различие между ними основано на фундаментальном различии понятийных систем, в которых они интерпретируют мир. Основываясь на работах К. Леви-Стросса и Ш. Годелье, Ю. Хабермас характеризует мифологический способ понимания мира как неразрывное единство, в котором каждый пункт опыта метафорически или метонимически ассоциируется с любым другим пунктом. Это ассоциирование производится посредством бинарных отношений сходства и различия.

Ассоциативная природа мифологического понимания мира диаметрально противоположна аналитическому разделению объективного, субъективного и социального миров, основополагающему для современного разума. Ю. Хабермас показывает, что недостаточность различения сфер отнесения "жизненного мира" и отсутствие рефлексии не только характерно для мифологической стадии развития так называемых "примитивных народов", но существует и в развитых странах, особенно у детей и подростков.

Противопоставление "закрытого" (мифологического) и "открытого" (современного) взглядов на мир дает Ю. Хабермасу возможность утверждать, что второй является более рациональным. Доказывая возросшую рациональность современного миропонимания, он показывает логическое превосходство познавательного потенциала современного человека над мифологическим и религиознометафизическим познанием. Таким образом, социальный прогресс видится Ю. Хабермасом прежде всего как развитие познавательных способностей индивида.

Хабермас утверждает, что в современном мире рационализация (как действия, так и системы) происходит неравномерно. Социальная система рационализируется более редко, чем жизненный мир. В результате возникает социальное противоречие: над обновленным жизненным миром начинает господствовать устаревшая социальная система. Вследствие этого повседневная жизнь человека становится все более убогой, жизненный мир - все более безлюдным. Сегодняшние проблемы заключаются в основополагающем нарушении условий воспроизводства нашего жизненного мира.

Решение данной проблемы, с точки зрения Хабермаса, лежит в социальной "деколонизации" жизненного мира, открывающей возможность рационализации в форме свободного коммуникативного согласия.

Теории социального конфликта. Теории социального конфликта создавались на основе критики метафизических элементов структурного функционализма Т. Парсонса, который обвинялся в чрезмерном акцентировании внимания на комфортности, в забвении социального конфликта, в неумении учитывать центральное место материальных интересов в человеческих делах, в неоправданном оптимизме, в подчеркивании значения интеграции и согласия за счет радикального изменения и нестабильности.

У истоков теории социального конфликта стоял американский социолог Чарльз Райт Миллс (1916-1962). Опираясь на идеи К. Маркса, М. Вебера, В. Парето и Г. Моска, Миллс утверждал, что любой макросоциологический анализ имеет смысл лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими социальными группами.

Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах Р. Дарендорфа, Т. Боттомора, Л. Козера и других западных социологов.

Обосновывая главные положения теории социального конфликта, Ральф Дарендорф (1929-2009) утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие большей властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета крайне ограничены, и поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Картина социального мира, с точки зрения Р. Дарендорфа, представляет собой поле битвы множества групп, соперничающих друг с другом, возникающих, исчезающих, создающих и разрушающих альянсы. Аналогия биологической и социальной систем, как и идея системы как таковой, превращается в концепцию "императивно координированной системы", являясь развитием веберовских понятий "господствующей" (authority) или "властной" (power) систем, синонимичных для Р. Дарендорфа. Дарендорф определял "императивно координированные ассоциации" как организации, в которых существует "господство" (что присуще всем организациям вообще), создающее условия для конфликта.

Рассматривая власть и господство, он, подобно с Т. Парсонсу признает их необходимость для общества, но не поддерживает его концепции "функционально необходимых условий". Допуская, что функция власти состоит в поддержании целостности, сохранении согласованности ценностей и норм, Р. Дарендорф придает наибольшее значение ее неинтегративному аспекту, порождающему конфликтные интересы и соответствующие ролевые ожидания.

Обладающий властью или влиянием заинтересован в сохранении status quo; не обладающий ими заинтересован в их перераспределении, в изменении существующего положения. Этим интересам придается объективный характер, вытекающий из представления о включенности их во внутреннюю структуру ролей наряду с четырьмя "функциональными реквизитами" Т. Парсонса, направленными на поддержание организации как таковой.

Из всего многообразия направлений социологии можно выделить два типа в зависимости от подхода к анализу общества: первый тип акцентирует внимание на том, как структура общества влияет на поведение людей, второй - как создается общество через деятельность людей. Однако многие современные социологи считают, что было бы желательно создать теорию, которая бы объединила эти подходы.

Теория структурации. Энтони Гидденс (род. 1938), британский социолог, направляет свои усилия на преодоление разделения структуры и действия. Отправной пункт предлагаемой им концепции достаточно прост. Гидденс считает, что ни структура, ни действие не могут существовать независимо друг от друга. Социальные действия создают структуры, и только через социальные действия осуществляется воспроизводство структур. Для описания взаимодействия структур и социальных действий Гидденс использует термин "структурация" (structuration). Он обращает внимание на "двойственность структуры", имея в виду, что структуры делают возможным социальное действие, а социальное действие создает эти же самые структуры. Это положение Гидденс иллюстрирует на примерах языка и речи. Язык - это структура, состоящая из правил общения, которая кажется независимой от любого индивида. Чтобы язык сохранился, на нем должны говорить и писать сообразно существующим правилам. Язык постепенно изменяется: появляются новые слова, забываются старые. Речь же - исторически сложившаяся форма общения людей посредством языковых конструкций, создаваемых на основе определенных правил. Таким образом, люди своими действиями могут трансформировать и воспроизводить структуры. Гидденс различает два вида структур в социальной жизни: "правила" и "ресурсы". Под правилами имеются в виду процедуры, которым индивиды могут следовать в социальной жизни. Иногда интерпретации этих правил обретают письменную форму - например, в виде законов или бюрократических правил. Структурные правила могут воспроизводиться членами общества или меняться путем создания новых образцов правил через интеракцию, через действия. Второй вид структуры - ресурсы - также возникает только в результате человеческой деятельности и может изменяться или поддерживаться людьми. Ресурсы могут быть локализированными или властными. Локализированные ресурсы включают в себя полезные ископаемые, землю, инструменты производства и товары. По Гидденсу, эти ресурсы не существуют вне человеческой активности. Так, земля не является ресурсом до тех пор, пока ее никто не обрабатывает. Властные (нематериальные) ресурсы проявляются в способности одних индивидов доминировать над другими, заставлять их выполнять свои желания, и в этом смысле люди становятся ресурсами, которые могут быть использованы другими людьми.

Определив в общих чертах, что есть система, Гидденс переходит к объяснению природы социальных систем, институтов. В его представлении социальная система - это образец социальных отношений, существующий в определенное время и в определенном пространстве. Такие институты, как государство или бюрократия, рассматриваются социологом как образцы поведения, существующие какой-то промежуток времени.

Ввиду "двойственности структуры" системы и институты тесно связаны с деятельностью людей, которых Гидденс зачастую называет "агентами", подразумевая при этом их изначально активную позицию в обществе. По Гидденсу, структура влияет на человеческое поведение благодаря знанию об обществе, которым располагают агенты. В обществе есть большое количество "общего знания" о том, как вести себя и как поступать с вещами. Это позволяет агентам ориентироваться в повседневной жизни и оперировать окружающими предметами. В своем поведении агенты используют знание правил общества, которые существуют в его структуре. Они также пользуются материальными и властными ресурсами, являющимися частями структуры общества.

Гидденс полагает, что люди наделены стремлением к определенной степени стабильности в социальной жизни. У них есть потребность в "онтологической безопасности", или уверенности в том, что природа и социальный мир останутся неизменными. Он предполагает, что это может быть связано с естественной заботой о физическом сохранении тела. Люди постоянно думают о том, что они делают, и оценивают, достигаются ли их цели. Если цели не достигаются, агенты могут начать вести себя иначе. Образцы взаимодействия при этом могут меняться, а с ними меняется и социальная структура. Для социолога само понятие "агент" предполагает человека, способного трансформировать окружающий его мир посредством своих действий, а также воспроизводить его, что, впрочем, не связано с обязательной трансформацией всего общества.

Представление о двойственности структуры, по мнению Гидден - са, позволяет разрешить спор между детерминистами, которые верят, что человеческое поведение всецело зависит от внешних сил, и волюнтаристами, считающими, что люди, обладая свободной волей, действуют только в соответствии со своими желаниями. Социолог считает, что ни первые, ни вторые в принципе не правы, но в каждой позиции есть элемент истины. Он полагает, что только в исключительных обстоятельствах, когда против людей используется непосредственная физическая сила, они не свободны в своих действиях. Во всех остальных случаях, даже тогда, когда люди заявляют, что у них нет выбора, на самом деле у них есть возможность сделать что-то иначе.

В обществе поведение людей, по Гидденсу, безусловно, сдерживается наличием властных отношений, ибо все социальные действия так или иначе связаны с этими отношениями. При этом он рассматривает власть как инструмент, с помощью которого люди-агенты могут изменить положение вещей или действия других людей (сдерживать их или ограничить их свободу). В то же время власть увеличивает свободу действий тех агентов, которые ею обладают: то, что ограничивает одного, позволяет другому действовать более разнообразно.

Для того чтобы социология развивалась в направлении преодоления разграничения между действием и структурой, заявляет Гид - денс, потребуются новые исследования относительно воспроизведения структуры под влиянием целенаправленных действий людей - агентов.

Крупные события в социально-политической жизни общества (телекоммуникативная революция, переход от тоталитарных систем к неоконсерватизму 1970-1980 гг.) привели к тому, что старый социологический научный аппарат был уже не способен описать происходящие социальные сдвиги. Поэтому возникла необходимость выработки новой парадигмы социального мышления , т. е. создания новой фундаментальной картины социальной реальности : жизнедеятельности общества, отдельных социальных общностей и личности, характера их взаимодействия.

Насущная потребность реализовалась в концепциях , информационного общества.

Все эти концепции, различаясь по аспектам анализа общества, едины в том, что рассматривают современное общество как совершенно новый этап социально-экономического развития,которое отличают следующие черты :

• информациoнное общество приходит на смену трудовому и является его отрицанием;
• не физический труд, а информация выступает системообразующим фактором нового общества, новой социальной реальности;
• система производства утрачивает характер определяющего фактора общественного устройства;
• человек в рамках нового общественного устройства перестает быть исключительно человеком экономическим, деятельность которого определяется выгодой, пользой , интересом. Речь идет о появлении нового типа рациональности, новых мотивационных механизмов, новых ценностей, которые уже не вытекают из системы производства и утилитаристской этики.

Современная западная социология активно ищет принципы социальной организации и социального порядка, которые нельзя свести к системе производства, биологической организации индивида. Отчетливо проявляется тенденция к интеграции наук и появлению междисциплинарных исследований типа экономической и политической социологии, социальной географии, социобиологии и др.

Школы современной западной социологии

Несмотря на множество концепций и школ, направлений в западной социологии, все они тяготеют к двум полюсам - позитивизму и неопозитивизму, с одной стороны и понимающей социологии — с другой. В рамках этих полюсов можно выделить концепции и школы современной западной социологии.

Структурный функционализм, основывающийся на том, что общество представляет собой единую многофункциональную систему, состоящую из множества подсистем. Автором ее является Т. Парсонс (1902-1979). Одна из центральных категорий учения Т. Парсонса -социальное действие , основными составляющими которого являются деятель, ситуация, ориентация деятеля на ситуацию и на других индивидов.

Т. Парсонс исходил из посылки, что любое общество -это система , состоящая из многих социальных подсистем ,каждая из которых обладает набором из четырех основных функций :

• адаптивность - любая система приспосабливается к среде;
• целедостижение - определяет и реализует поставленные цели;
• интеграция - связывает все элементы и их функции воедино;
• удержание образца — создает, сохраняет и передает во времени образцы поведения индивидов, включая культуру, следующим поколениям.

Системный подход к социальным явлениям, концепция стабильности социальных систем — одно из ценных приобретений современной социологической мысли.

Считал Т. Парсонс , бывают следующих типов : примитивные , промежуточные , современные . Их развитие носит эволюционный характер и описывается с помощью категорий дифференциация и интеграция .

В западной социологии существуют теории противоположные эволюционизму . Это так называемые теории конфликта . Они возникли в связи с обострением кризисов, как в жизни общества, так и социологической науке. Наибольшее влияние на формирование теории социального конфликта оказали взгляды таких ученых, как К.Маркс (революционная теория) , Георг Зиммель (1858-1918) — автор термина“ ” , Ральф Дарендорф (р. 1929), Льис Коузер (р. 1913), Т. Парсонс (1902-1979), Джон Бэртон (р. 1915) — представители эволюционных теорий разрешения социального конфликта.

В соответствии с теорией классовой борьбы К. Маркса любое классовое общество делится на два антагонистических(непримиримых) класса, борьба между которыми завершается социальной революцией .

В отличие от марксистской теории, конфликтологическая эволюционная парадигма исходит из того, что в современном демократическом обществе возникает великое множество локальных социальных конфликтов между различными . Разнонаправленность этих конфликтов позволяет сохранять относительную стабильность в обществе, т. е. не ведет к социальным взрывам. Кроме того, в открытом обществе существуют легальные способы для сравнительно бескровного урегулирования конфликтов. Успешное разрешение возникающих социальных конфликтов свидетельствует о жизнеспособности общества (по Дарендорфу).

Заметен вклад в науку американского социолога Ч. Р. Миллса (1916-1962),положившего начало критической социологии действия. С его точки зрения центральной задачей социологии должно стать изучение людей, играющих важную роль в экономических,политических и военных институтах общества, т. е.изучение властвующей элиты, которая во многом определяет лицо современного общества. Ч. Р. Миллса можно назвать одним из создателей политической социологии.

Символический интеракционизм (от англ.interaction- взаимодействие),анализирующий взаимодействие людей, с помощью интерпретации символов (понятий), в лице наиболее ярких его представителей Дж. Мида, Герберта Блумера, Кули.

Теория символического интеракционизма получила свою модификацию в виде теории обмена Джорджа Хоманса, согласно которой поведение людей есть постоянный обмен ценностями. Предметами обмена может быть все, что имеет социальную значимость. В обществе устанавливается шкала ценностей, подлежащих обмену. И поведение человека находится в рамках этой шкалы.Центральная категория социологии американского исследователя Дж. Хоманса — категория социального действия.

Социальное действие - процесс обмена , который строится по : участники стремятся получить максимальную выгоду при минимальных затратах. Для объяснения социального действия Хоманс выдвинул пять основных гипотез: успеха, стимула, ценности, голодания-насыщения, фрустрации-агрессии .

Гипотеза успеха. Действие, которое вознаграждается, имеет тенденцию к повторению. Если при повторении действие больше не вознаграждается, оно не воспроизводится (способ поведения “гасится”).

Гипотеза стимула. Действие разворачивается в конкретной ситуации. Ее характеристики Хоманс называет стимулами.Однажды усвоенное поведение применяется в сходных ситуациях.

Гипотеза ценности. Чем ценнее вознаграждение, тем выше вероятность повторения действия.

Гипотеза голодания-насыщения. Чем чаще получалось вознаграждение, тем быстрее развивается привыкание (насыщение).

Гипотеза фрустрации-агрессии . Не получив ожидаемую награду, личность возмущается. В состоянии негодования наибольшей ценностью для нее является само агрессивное поведение.

С помощью этих гипотез Хоманс пытается объяснить все социальные процессы : социальную стратификацию, политическую борьбу и пр.Однако психологического объяснения недостаточно при рассмотрении явлений макроуровня .

Феноменология -“понимающая” социология , рассматривающая общество как явление, созданное в духовном взаимодействии индивидов, их коммуникации,но воспринимающая мир в рамках научных знаний (Альфред Шюц) .

Этнометодология — объясняющая окружающий мир повседневными чувствами, здравым смыслом, субъективными представлениями(Д. Циммерман, М. Поллнер).

Особое место в мировой социологии занимает творчество выдающегося ученого Питирима Сорокина -россиянина по происхождению , в прошлом декана социологического факультета Петербургского университета автора первого учебника по социологии “Система социологии” , в 1922 г. высланного из России и поселившегося в США, где вышел ряд его фундаментальных работ.

Научные принципы социологической теории П. Сорокина: социология как наука строится по методу естественных науки должна быть объективной,точной, не сводящей любые явления к одному началу, а допускающая плюрализм.Главное в социологии — изучение процесса общественной жизни: социальные действия и взаимодействия двух и более человек. П. Сорокин разделял социологию на теоретическую и практическую — прикладную дисциплину, опирающуюся на теорию.

Значителен вклад П. Сорокина в разработку теории и социальной мобильности, в которой общество делится на страты (слои), различающиеся между собой по уровню доходов, видам деятельности, политическим взглядам, культурным ориентациям и т. д. Основные формы стратификации (расслоение общества): экономическая, политическая, профессиональная.

П. Сорокин пытался решить проблему социального равенства, создав теорию эгалитарной системы общества, в котором все равны перед законом, имеют равное право на образование и политические права (свобода слова, совести, политической деятельности и др.).

XX век стал временем особо интенсивного развития социологической науки. Современная западная социология как раз и сложилась в этот промежуток времени. Именно в данный период появилось множество теорий и направлений, были созданы национальные общества социологов и Международная социологическая ассоциация, развиваются прикладные методы эмпирических исследований, которые осуществляются в рамках научно-исследовательских центров.

Зародилась в Европе, но уже с 20-х годов XX в. лидирующие позиции в социологии перешли к США. В этой стране социологическая наука развивалась как прикладная наука, которая ориентировалась на позитивистскую идею точности и объективности научных данных. Благодаря американским исследователям социология из теоретической науки превратилась в практическую.

Параллельно с этими тенденция современная западная социология развивалась и в других странах в виде фундаментальной академической социологии. Это привело к условному разделению социологии на прикладную и теоретическую.

Современная западная социология как дисциплина делится на достаточно большое количество разнообразных научных направлений и школ. Классифицировать их довольно сложно, поскольку они различаются и теоретической направленностью, и временем возникновения, и

Одна из наиболее логичных и распространенных классификаций сводится к следующему. Социологические направления разделяются на две объемные группы. К первой относятся «макросоциологические» теории, суть которых заключается в постулировании примата общества по отношению к отдельно взятому индивиду. Логика исследования этой группы предполагает движение к частному от общего, то есть к понятию «личность» от понятия «общество» и «социальная система».

Начало этих теорий уходит к учениям О. Конта, Э. Дюркгейма,Г. Спенсера. К этой же группе относятся структурно-функциональный анализ (во главе с Т. Парсонсом), теории конфликта (во главе с Л. Козером и Р. Дарендорфом), структурализм (К. Леви-Стросс, технологический детерминизм (У. Ростоу, Р. Дрон, Дж. Гэлбрейт), неоэволюционизм (Дж. Стюарт, Л. Уайт, Дж. Мердок) и др.

Ко второй группе относят «микросоциологические» теории, которые в центр своего внимания выдвигают в первую очередь - личность, индивида, человека. Они стремятся объяснять общесоциологические закономерности, анализируют внутренней мир человека, особенности взаимодействия этого человека с другими людьми-участниками социума. Методология этой группы ученых требует движения от частного к общему, от человека к общественной системе.

Начало складывания этих теорий относится ко взглядам М. Вебера, некоторых представителей психосоциологии (Г. Тарда, Л. Уорда, В. Парето). Западная социология этого направления сейчас представлена (А. Стресса, Ч. Кули, Г. Блюмера, А. Роуза, Дж. Мида, Г. Стоуна), феноменологической социологией (А. Шюца, Т. Лукманна), теорией обмена (Дж. Хоманса, П. Блау), этнометодологией (Г. Гарфинкеля, А. Сикурела) и др.

Теории, которые относят к определенной методологической группе, вполне могут достаточно существенно отличаться и по сфере интересов, и по самой трактовке рассматриваемых явлений.

Современная западная социология словарь приводит внушительный перечень школ и направлений, которые развиваются в настоящее время в Европе и Америке. Интенсивно развиваются и эмпирические, и теоретические направления. Очень популярна сейчас психологическая социология, исследующая массовые явления и процессы. Для французской школы характерен высокий интерес к исследованию психологии толпы. Кроме этого, развивается и технологическое направление социологии. Разрабатываются теории индустриального, постиндустриального и информационного общества. Развивается военно-социологическое направление.

Дюркгейм, Эмиль (1858-1917) - французский социолог - позитивист, один из создателей современной социологической теории. Дюркгейм учился во Франции и Германии, где увлекся трудами В.Вундта. Первый профессор социологии во Франции, Дюркгейм стал основателем школы этой науки, национального социологического журнала "Социологический ежегодник", в котором участвовали и русские социологи.

Четыре изданные при жизни Дюркгейма труда содержат все основные его концепции относительно природы социальной реальности и методов ее исследования: "Общественное разделение труда" (1883), "Метод социологии" (1895), "Самоубийство" (1897), "Элементарные формы религиозной жизни" (1912). Предметом социологии Дюркгейм называл социальные факты, которые не могут существовать без людей, но и не существуют в конкретных индивидах. Социальные факты, являющиеся коллективными представлениями и действиями нужно изучать "как вещи", т.е. как объекты изучения любых наук. Природа и характер социальной связи лежат в основе механической и органической солидарности. Эволюция общества есть переход от первого типа ко второму в результате углубляющегося разделения труда, которое имеет моральный характер в силу органической зависимости индивидов друг от друга и укрепления солидарности общества. От степени солидарности зависит нормальность или патологичность состояния общества, а состояние аномии - верный признак его патологии. Социальное нужно объяснять социальным же, утверждал Дюркгейм и объяснял углубление общественного разделения труда ростом численности населения, возникновение религии - интенсивностью социального общения, самоубийств - социальной дисциплиной, возникновение морали - авторитетом общества. Общество - по Дюркгейму - особая реальность, несводимая к сумме составляющих его элементов, а позже он говорил об обществе как о Боге, превосходящем по моральной и материальной силе индивида и навязывающим ему определенное поведение и мышление. Дюркгейм - наследник традиций социальной мысли и особенно органицизма О.Конта - сделал дополнительный упор на понятиях “социальное целое", "функции", "потребности", что завело его в “телеологические сети" , выхода из которых Дюркгейм Э. не нашел. Однако социология этого ученого является основной структурно-функционального анализа, который затем развивали Б.Малиновский, А.Радклифф-Браун, Т.Парсонс, Р.Мертон.

Тённис, Фердинанд (1855-1936) - основоположник немецкой и классик мировой социологии. Тённис получил филологическое и философское образование, проявив интерес к истории философии Нового времени. Им написаны биографии Т.Гоббса и К.Маркса, создано Общество по изучению работ Гоббса. Тённис сооснователь и первый Президент Немецкого социологического общества (1909-1933 гг.). Деятельность и интересы Тённиса разносторонни: организация науки, обширные эмпирические исследования, разработка системы теоретических понятий, позволяющей анализировать социальные явления в прошлом и настоящем, отслеживать тенденции их изменений. Первая же работа Тённиса "Gemeinschaft und Gesellschaft” (1887) принесла ему мировую известность, а во "Введении в социологию” (1931) окончательно оформилась его система взглядов на социальный мир.

Изучая природу социальности, Тённис Ф. пришел к выводу, что в результате разных форм взаимодействия образуются два основных типа ее “Gemeinschaft” и “Gesellschaft”, а эволюция общества есть переход от первого типа ко второму в результате нарастания рациональности. Методом исследования природы человеческих групп Тённис Ф. называл достижение общезначимого понятия, абстрагирование, идеализацию, конструирование идеальных типов. Усложняя схему социальных связей, Тённис Ф. вводит дополнительно к основной дихотомии трихотомию "отношения / совокупности / корпорация" и дихотомию "товарищество / господство". Эта разветвленная схема позволяет анализировать самые разнообразные сообщества людей, понимать причину и тенденции их изменений. Тённис своими теоретическими работами поставил социологию на научные рельсы, превратив ее в аналитическую науку. Отныне предмет социологии конструировался независимо от содержательных характеристик.

Парето, Вильфредо (1848-1923) - итальянский экономист и социолог.

Парето родился в богатой и знатной семье, рано включился в политику. Перелом в настроениях Парето произошел в 1900 г., когда он испытал крушение либерльных иллюзий. Основные работы Парето: "Курс политэкономии", "Трактат по общей социологии", "Трансформация демократии" говорят о его позитивистской направленности как ученого: неприятие априорных суждений и понятий в социологии, утверждение эмпирической обоснованности знаний об обществе, опора на описание фактов и т.д. Метод исследования социальной жизни, предлагаемый Парето, получил у него название “логико-экспериментального”. Социология должна быть точной наукой, использовать только эмпирически обоснованные суждения, строго соблюдать логические правила при переходе от наблюдений к обобщениям, недопустимо привносить идейные мотивы, которые могут только исказить факты. Высоко оценивая свой метод, Парето утверждал, что ни одна наука за последние сто лет не отвечает его высоким требованиям. Главное в понимании системы Парето - его концепция социальных действий, которые он делит на логические, где средства и цели связаны объективной логикой и потому ведут к достижению целей, и нелогические, где люди руководствуются субъективной логикой, не основанной на действительно существующих связях. Цель социологии Парето - логическое изучение нелогических поступков. Источник движения социальной система или побудительные силы нелогических поступков Парето видит к "остатках" и "производных". Остатки - постоянная величина в системе поведения человека, а производные - переменная, эквивалент идеологии или оправдательной теории, цель которых маскировка нелогического характера действий. Концепция "круговорота элит" Парето - его взгляд на социальную структуру и причины социальных изменений. Концепция общества как системы, находящейся в состоянии равновесия, заняла достойное место в структурно-функциональном анализе. Заслугой Парето является отрицание им простого, однолинейного причинно-следственного отношения. Его теории остатков и производных, концепция идеологий и элит нашли применение в политологии. Основания для провозглашения Парето одним из духовных отцов итальянского фашизма, может быть, и существуют, но сам Парето утверждал нейтральность истины, зависимость ее полезности или вредности от общественного применения.

Зиммель, Георг (1858-1918) - немецкий мыслитель, классик мировой социологии. Зиммель родился в семье преуспевающего торговца, которая рано оказалась в стесненных обстоятельствах. Учился Зиммель в Берлинском университете, среди его учителей были М.Лацарус и Х.Штейнталь. За время своей творческой деятельности Зиммель прошел сложную идейную эволюцию: от натуралистического позитивизма, влияния И.Канта и К.Маркса до проблем философии жизни и проблем философии культуры. Зиммель опубликовал огромное количество книг и статей, посвященных разнообразнейшим проблемам (философии моды, роли денег во взаимоотношении полов, спиритизму, духовной жизни больших городов и т.д.). Современников раздражала маргинальность Зиммеля (бедность и еврейство при мировой известности, отсутствие выраженных политических симпатий, эпатажный привкус предмета его исследования - социология, интерес к миру художественных салонов), а также эссеистский характер большинства его работ, в которых отсутствует концепция общества в целом, но есть разорванность, отрывочность рисуемых образов социального мира. Обосновывая необходимость социологии как особой дисциплины, Зиммель полагает, что специфика ее должна состоять в вычленении чистых форм социального взаимодействия. Разработка понятий “форма” и “содержание” социального взаимодействия привела Зиммеля к каталогизации этих форм, к определению принципов их вычленения. Уникальной чертой социологии Зиммеля является его обращение к исследованию форм "отто-ргнутых" от общего контекста социальности ("бедняк", "чужак"). В отличие от Дюркгейма и Тённиса Зиммель считал, что социальность есть и в конфликте, борьбе, что конфликт вообще присутствует в любой форме взаимодействия, что роль его во многих случаях благотворна для социального развития. Содержательная сторона концепции Зиммеля прямо связана с его методологическим подходом. История общества - история нарастающей интеллектуализации (рационализации) и углубления влияния принципов денежного хозяйства. Социальную функцию денег и интеллекта Зиммель видел в сообщении объективности всему, с чем они имеют дело, что ведет к глубоким противоречиям капиталистической цивилизации, деградации культурных норм, конфликту между уникальностью личности и культурными формами. Зиммеля по праву можно считать основоположником интеракционизма, т.к. сущность всех социальных явлений он видел в контакте и взаимном влиянии. Многие его идеи получили дальнейшее развитие как в европейской социологии, так и в американской.

Вебер, Макс (1864-1920) - классик немецкой и мировой социологии. Вебер учился в Гейдельбергском университете, где изучал право, политическую экономию, экономическую историю. В дальнейшем наибольшее внимание он уделял исследованию социологических проблем, особенно вопросов методологии социальных наук, социологии религии и политики. Основные труды Вебера: “Протестантская этика и дух капитализма”, “Хозяйственная этика мировых религий”, “Хозяйство и общество”. Вебер определял социологию как науку, стремящуюся понять социальное действие и дать ему причинное объяснение. Социология изучает поведение людей, вкладывающих в свои действия определенный смысл. Субъектом социального действия, согласно Веберу, может быть лишь отдельный индивид, а не социальная группа или общество в целом. Основным методологическим орудием социологического исследования выступает идеальный тип - теоретическая конструкция, служащая своего рода эталоном, с которым сопоставляются реальные явления. Вебер рассматривал четыре типа социального действия (целерациональ-ное, ценностно-рационалное, традиционное, аффективное), позволяющих описывать все многообразные формы человеческого поведения. С точки зрения Вебера, для современного общества характерно возрастание роли целерационального действия. Процесс рационализации охватывает самые различные сферы общественной жизни. В сфере экономики происходит постепенное вытеснение традиционных форм ведения хозяйства промышленным капитализмом, который предполагает рациональную организацию формально свободного труда. Распространению “духа” современного капитализма дала толчок религиозная Реформация XVI в., которая привела к возникновению протестантской хозяйственной этики, оказавшейся наиболее адекватной экономической системе капитализма. Важнейшим вкладом Вебера в социологию политики стала разработка концепции легитимного господства и выделение трех типов такого господства (легальное, традиционное, харизматическое). Структуру господства образуют политический лидер, аппарат управления и подчиненные господству массы. В условиях традиционного господства управленческий аппарат состоит из чиновников, руководствующихся требованиями традиции и связанных с правителем узами личной преданности. Харизматическое господство предполагает наличие у последователей политического лидера веры в его необычайные личные качества. С переходом к легальному господству формируется система рационального бюрократического управления, основанного на формальных правилах. Вебер считал рациональную бюрократию наиболее эффективной формой управления в современном обществе. Вместе с тем он подчеркивал, что бюрократия представляет собой не просто безличное орудие управления, но также и особую социальную группу со своими собственными взглядами и ценностными ориентациями, которая стремится к расширению своей власти. Одной из центральных для Вебера была проблема ограничения власти бюрократического аппарата. Влияние идей Вебера в истории социологии всегда было значительным, но оно особенно возросло с середины 70-х годов с началом “веберовского ренессанса” в западной теоретической социологии.