Люди испытавшие клиническую смерть. Рассказы очевидцев о жизни после смерти

Клиническая смерть — сколько существует научных заключений и мистических суждений на эту тему! Но единая, подтвержденная точка зрения по поводу того, что ощущает человек в этот момент, так и не выработана. LADY встретилась с девушками, которые пережили клиническую смерть, и обсудили с ними, что на самом деле значит фраза «я чуть не умерла».

Мария Андреева, гештальт-психотерапевт

Обстоятельства, в связи с которыми я чуть не умерла, я считаю достаточно стыдными: в принципе, это история о том, что я была неспособна сама о себе позаботиться и сама себя спасти. А главное, не смогла обратиться за помощью, когда нужно было это сделать.

Ситуация была такой: в четверг у меня очень сильно заболел живот и появились классические симптомы аппендицита. «Успешно» продиагностировав у себя ротавирусную инфекцию, я начала заниматься самолечением. Положительной динамики не было. Но, по моим ощущениям, живот болел уже не так сильно, чтобы обращаться за помощью. Когда говорят об аппендиците и о риске перфорации органов, пророчат какую-то абсолютно невыносимую боль. Мне казалось, такой боли я не испытывала.

Становилось хуже и хуже, но я игнорировала свои ощущения. Ко вторнику я начала слепнуть, у меня стало падать давление. Вопреки моему сопротивлению приехала мама, которая и отвезла меня в поликлинику. Сознание уже тогда теряло свою остроту. Меня осмотрел инфекционист и сказал, что скорее всего это перитонит. Аппендикс оторвался давным-давно, и всё содержимое вылилось в брюшную полость. Врач сказал маме: шансов выжить у вашей дочери практически нет, готовьтесь к самому худшему. Тогда вызвали скорую.

Воспоминания, несмотря ни на что, у меня какие-то мягкие и светлые. Наверное, психологическая защита именно так работает. В том состоянии нет никакого отчаяния, нет острой борьбы, злости и раздражения. Я чувствовала только благодарность за внимание ко мне и заботу.

Помню, как ехала в больницу, смотрела в окошко, а там небо необыкновенно красивое — меня как-то это успокаивало. И вообще, я не думала тогда о том, что нужно как-то превозмочь это всё, побороть и — всё будет хорошо. По моим ощущениям всё было и так хорошо. И это потрясающее наблюдение.

Когда сейчас люди говорят о том, что боятся смерти, я понимаю, что в самом переживании ее непосредственной близости нет ничего страшного. По крайней мере мой околосмертный опыт говорит об этом. Благостное принятие происходящего, умиротворение, успокоение… Страхи, скорее, берутся от мысли о своей конечности и от неопределенности.

Меня привезли в больницу, сделали рентген. Я глотнула зонд — и это последнее, что я помню до того, как проснулась. По факту, во время операции меня пришлось реанимировать и была зарегистрирована клиническая смерть. Но я об этом ничего не знаю. Периодически люди спрашивают меня о том, видела ли я какие-то тоннели, свет. Нет, я ничего не видела. Ну, мой опыт таков. Не было в этом ничего мистического, эзотерического или божественного. Я просто заснула в одном теле, а проснулась абсолютно в другом. Хотя, разумеется, мне любопытно, что тогда происходило с моим сознанием, но я не буду романтизировать.

Меня оперировали 21-го августа, а пришла в себя я, наверное, 23-го. Помню, как осознала себя в незнакомой обстановке. Я попробовала испугаться, но у меня не получилось. Сейчас понимаю, что это действие транквилизаторов. А следующее воспоминание такое: подходит медсестра, здоровается со мной и такая: «А тебя с того света вытащили, ты чуть не умерла». Мне даже не поверилось в это.

Помню, как я пыталась понять, какое сегодня число. Наверное, раза три спрашивала, забывала и вспоминала. Приходилось тратить огромные силы, чтобы мысль никуда не ушла, она все равно уходила, и я как будто изобретала ее заново.

Я сбросила очень много веса, у меня быстро образовались пролежни. Тело уже готовилось умирать. Кроме того, я могла говорить только шепотом — у меня пропал голос. В тот момент я начала осознавать, насколько он важен в нашей жизни. Буквально: ни позвать, ни ответить. Очень много сил тратится на коммуникацию.

Пожалуй, тогда и началась настоящая борьба. Захотелось во что бы то ни стало вернуться к своей жизни «до». Было грустно оттого, что пропустила две недели тренировок, что давно не веду твиттер. Да, именно такие простые вещи лезли мне в голову. И я очень скучала по близким. Тогда у меня впервые выкристаллизовалась ценность моей семьи как чего-то незыблемого. Несмотря на ссоры, претензии и горечь некоторых воспоминаний, это единственные люди, которые по умолчанию рядом.

В реанимации я провела десять суток и могу сказать, что за это время спеси во мне поубавилось. Когда рассказываю об этом, всегда использую это выражение. Я и сейчас могу казаться немножко высокомерной, но раньше я была гораздо более заносчивым человеком, очень колким и очень защищающимся. Но когда ты долгое время пребываешь в ситуации бессилия, появляется больше человечности и простоты.

Спустя 10 суток реанимации наступил, наверное, самый счастливый день в моей жизни по глубине, искренности и остроте переживаний. Я его до сих пор именно так оцениваю. Это был день, когда меня перевели в общую палату. Начался абсолютно новый этап моей повседневности. Предстояло много злиться и раздражаться из-за того, что абсолютно простые вещи, которые делаются всеми людьми на автомате, у меня просто не выходят. Я не могла нормально глотать, долго читать, разговаривала шепотом. И так должны были проходить мои дни. Я занималась аутотренингами: «Маша, мы собираемся, выздоравливаем, работаем».

В этом периоде знаково то, какими тяжелыми были встречи с некоторыми родными и близкими. Большинство приходили ко мне с каким-то ужасом на лице, с какой-то суетливой заботой и огромным сочувствием. И это абсолютно во мне не отзывалось. У меня создавалось впечатление, что это я сейчас должна о них заботиться. Естественно, у меня не было на это сил. Сама я чувствовала себя нормально и была рада тому, что выжила. И в тот момент мне были нужны устойчивые люди, которые поддержат меня в моей выносливости.

Спустя некоторое время меня выписали. И во мне проснулся голод. Голод буквальный, мне хотелось есть всё. Я помню, как захожу в магазин, вижу лук, и у меня начинается неистовое слюноотделение. Я представляю, как я бы взяла луковицу и прям отгрызла кусок. И мне так вкусно становилось от этих мыслей! Но я была не в силах сделать это, потому что даже глотать нормально не могла.

Что мне дала близость смерти? Я поняла, что жизнь как-то проще, чем я думала. Многие решения и многие действия даются мне сейчас гораздо легче. Я могу сейчас встать и войти в открытую дверь, если метафорически выражаться. А раньше я выдумывала себе какие-то лабиринты, не видела этой двери, пыталась ее изобрести, или найти там, где ее не было. И находилась куча мнимых препятствий, сомнений, страхов.

Я стала гораздо наглее, но эта наглость не высокомерно-нарциссическая, а наивно-непосредственная. Мне ничего не стоит уйти с лекции, если мне неинтересно. Я стала менее зависимой от чужой критики и от чужих мнений, потому что мне стала доступна истина: если ты берешься что-то делать, то это неминуемо повлечет за собой какую-то агрессию, какое-то обесценивание — это просто естественный ход вещей.

Недавно я проделывала одно упражнение. Суть его такова: человек погружается в ситуацию «что бы он делал, если бы ему осталось жить год». И потом этот промежуток жизни сокращается — а если бы полгода, месяц. Я с удивлением для себя обнаружила, что я бы ничего не изменила. Это не значит, что я живу на пределе своих возможностей, но я действительно ощущаю какую-то простоту жизни и базовую удовлетворенность. Я могу позволить себе лениться и впадать в детство, и в этом я себя принимаю, проживаю это благополучно и двигаюсь дальше. Я думаю, это напрямую связано с тем, что я столкнулась с умиранием, с тем, что всё конечно. И смысл только в том, чтобы делать так, как хочется. Только в этом, других смыслов просто нет.

Что касается негативной стороны околосмертного опыта, то у меня развилась ипохондрия. Она не принимала никаких деструктивных форм, но тем не менее я чувствовала тревогу, и если я находила в теле какой-то недуг, не могла отвлечься и думать о чем-то другом. Настолько велик был страх, что ситуация может повториться.

Еще у меня появилось одно специфическое ощущение. Я его обсуждала со своим знакомым, который тоже пережил клиническую смерть — и ему это отозвалось. Ощущение следующее: как будто я узнала что-то, но не могу это выразить словами. Как будто я знаю какую-то тайну, но это тайна и от меня же самой. Меня это преследовало 4 года до того, как я обсудила это со своим знакомым. Он сказал: да, у меня то же самое. И мне немножко полегчало.

За последние два года я приняла этот свой опыт — не без сожаления о том, что это было. Но у меня есть четкая внутренняя убежденность, что этого не могло не случиться в моей жизни.

Татиана Воробьева, парапсихолог:

— Клиническую смерть я пережила, когда мне делали операцию на позвоночнике. Была введена нормальная доля наркоза, и я должна была перенести это состояние хорошо. Но что-то пошло не так — оказалось, что у меня индивидуальная непереносимость наркоза…
Я очнулась от крика врачей: «Дыши, дыши, только дыши!». Я не соображала, каким образом это произошло, но было ощущение, что меня «втянули» назад в мое физическое тело. Я не зацикливалась тогда на этом состоянии, потому что в тот день мне сказали, что я не смогу ходить — было полно других эмоций.

В состоянии клинической смерти я находилась несколько секунд, но на протяжении 3−4 дней после случившегося я впадала в сильное трансовое состояние. У меня не отключался мозг, были нормальные сердечные ритмы. Но было чувство, будто я выхожу из своего тела — и я не могла это остановить.

Мне даже казалось, что я нахожусь на консилиуме врачей, где разбирают мой случай: обсуждают, как восстановить мою возможность ходить. Мол, операция пошла не так, как задумывалось. И я услышала одну фразу: клиническая смерть длилась 40 секунд. Меня этот факт очень заинтересовал, и я начала думать: а сколько нужно, чтобы мозг умер?..

На следующий день я обсудила произошедшее с врачом. Он отнесся ко мне с большим доверием, уверил, что ничего катастрофического для тела не произошло, и пошутил, мол, «будешь экстрасенсом — ты же знаешь такие истории, когда необычные способности раскрылись после клинической смерти».

Когда я засыпала, у меня было ощущение, что меня буквально всасывает в сон. Разумеется, наш мозг рождает разные образы. Я видела очень яркий свет, безумно белый. Он не бьет в глаза. Ты можешь смотреть на него бесконечно. Смотришь на него — и видишь продолжение. Как будто за светом что-то есть.

Если описать физические изменения, которые произошли со мной после клинической смерти, то у меня начал падать уровень зрения. Сейчас у меня сильная близорукость. Кроме того, благодаря околосмертным переживаниям моя чувствительность стала действительно чрезвычайно сильной. Кажется, что я поняла суть всех вещей — от ветки за окном, до кровати в комнате.

Пережив стрессовые состояния, я четко понимаю: мозг стал работать иначе. В том числе и как нейропсихофизиолог могу четко пояснить, что во время любого стрессового воздействия на организм выделяется огромное количество свободной энергии. Обиды, переживания, воспоминания выходят наружу. Человек не открывает что-то гениальное. Просто мозг становится чистым и по-новому воспринимает информацию.

Все случается не просто так. И нужно спросить не «почему это произошло со мной?», а «для чего мне это?».

Наталья Яковенко, психолог, психоаналитик, руководитель центра психологии и психоанализа PsychoAnalitik.by:

— Соприкоснуться со смертью — всё равно что дотронуться до горячей сковородки. Это очень сильное ощущение. Человек вдруг осознает важное — конечность собственной жизни. Потому что мы на самом деле в свою смерть не верим. Так устроена наша психика.

Когда мы соприкасаемся с реальностью смерти тем или иным образом, то испытываем шок. Он ценен тем, что у нас появляется возможность пересмотреть свою жизнь и как-то распределить ресурсы, осознавая, что мы не вечные и что нельзя бесконечно долго жить с нелюбимым человеком или заниматься нелюбимым делом. Мы понимаем, что у нас есть определенное количество времени, и, соответственно, у этого времени повышается ценность. Потому люди быстро переосмысливают многие вещи, они готовы к переменам гораздо больше, чем остальные. В то же время нельзя сказать, что все люди, пережившие подобные состояния, свою жизнь изменили. Это работает только в том случае, если человек способен интерпретировать события и делать выводы.

В состоянии шока в организм попадает большое количество адреналина. И поскольку мы биологические существа и наша основная задача — выжить, организм определенным образом реагирует на опасность: он включает на максимум все свои ресурсы и головной мозг в том числе задействует дополнительные резервы. Есть очень интересный феномен — диссоциация, своеобразный выход из тела. Человек, находясь в ситуации острой травмы, которую он не в силах пережить не будучи разрушенным, отделяется от своего тела и наблюдает со стороны за тем, что происходит. Это спасает его от разрушения — «то, что происходит сейчас, происходит не с ним». Диссоциация — механизм психологической защиты. То, что использует наша психика в ситуации стресса для того, чтобы сохранить себя.

Первое описание клинической смерти

Первым описанием клинической смерти можно считать платоновский "миф об Эре", рассказанный философом в десятой книге "Государства". По сюжету мифа Эр, раненый на войне, десять дней пролежал на поле боя среди погибших и очнулся только на погребальном костре, после чего рассказал о своих околосмертных переживаниях. Рассказ Эра во многом совпадает с рассказами наших современников, переживших клиническую смерть. Там есть и посмертное странствие через расселины (сейчас самым распространенным видением считается тоннель), и осознание необходимости вернуться обратно в тело.

Работа мозга

Долгое время считалось, что во время клинической смерти перестает функционировать мозг, однако исследования, проведенные в Мичиганском университете группой ученых под руководством Джимо Борджиги. Свои эксперименты они проводили на крысах. Исследователи установили, что после прекращения кровообращения головной мозг у грызунов не только продолжал показывать признаки активности, но и работал с большей активностью и согласованностью, чем во время бодрствования и анестезии. По мнению Джимо Борджиги именно активностью мозга после остановки сердца можно объяснить посмертные видения, которые переживают практически все люди, пережившие состояние клинической смерти.

Квантовая теория

Еще одну интересную теорию о том, что происходит с мозгом во время клинической смерти предложил директор Центра Исследований Сознания в Университете Аризоны доктор Стюарт Хамерофф, много времени посвятивший изучению этой проблемы. Он и его британский коллега физик Роджер Пенроуз пришли к выводу, что то, что называется душой, является некими квантовыми соединениями и находится и функционирует в микротрубочках клеток головного мозга.
По мнению исследователей, при переживании клинической смерти микротрубочки теряют квантовое состояние, но информация внутри них не разрушается. Она просто покидает тело. Если пациента реанимировали, квантовая информация возвращается в микротрубочки.
Кажущая на первый взгляд надуманность этой теории находит частичное подтверждение при изучении таких явлений, как навигация птиц и фотосинтез. Более глубокое исследование показало, что эти процессы, кроме привычной и понятной биохимии, сопровождаются еще и необъяснимыми квантовыми процессами.

Околосмертные переживания

Впервые термины "околосмертные переживания" и "клиническая смерть" были использованы американским психологом Раймондом Муди, написавшим в 1975 году книгу "Жизнь после жизни". После выхода книги , которая сразу стала бестселлером, количество воспоминаний о переживании особого околосмертного опыта резко увеличилось. Множество людей стали писать о своих видениях, о тоннеле и о свете в его конце.

Нужно сказать, что научное сообщество довольно скептически относится к подобным рассказам. Для каждого из описанных процессов у медиков есть свое объяснение.

Видения после наступления клинической смерти многие ученые считают галлюцинациями, вызванными гипоксией головного мозга. В рамках этой теории считается, что околосмертные переживания люди испытывают не в состоянии клинической смерти, а во время ранних этапов умирания головного мозга, во время предагонии или агонии пациента.

Во время испытываемой мозгом гипоксии и угнетении коры головного мозга возникает так называемой туннельное зрение, объясняющее видением впереди светового пятна.

Когда человек перестает получать информацию от зрительного анализатора, очаги возбуждения коры мозга поддерживают картину сплошной засветки, что может объяснить видимое многими приближение к свету.

Ощущение полета или падения ученые объясняют нарушением работы вестибулярного анализатора.

Вся жизнь проносится

Ещё одним распространенным "видением" людей, переживших клиническую смерть, является ощущение того, что человек видит всю свою жизнь, проносящуюся перед глазами.

Ученые объясняют эти ощущения тем, что процессы угасания функций ЦНС чаще всего начинаются с более молодых структур мозга. Восстановление же происходит в обратном порядке: первыми начинают работать более древние функции, а потом - более молодые в филогенетическом отношения функции ЦНС. Это может объяснить, почему у восстанавливающегося больного в первую очередь всплывают в памяти наиболее эмоциональные и стойкие события в жизни.

Источник: russian7.ru

И в то же время:

Наталья Бехтерева: Клиническая смерть - это не черная яма
Знаменитый нейрофизиолог Наталья Бехтерева изучала мозг более полувека и наблюдала десятки возвращений «оттуда», работая в реанимации

Черный тоннель, в конце которого виден свет, ощущение, что летишь по этой «трубе», а впереди ожидает что-то хорошее и очень важное, - так описывают свои видения во время клинической смерти многие из тех, кто ее пережил. Что происходит в это время с человеческим мозгом? Правда ли, что душа умирающего выходит из тела?

Взвесить душу

- Наталья Петровна, где место души - в головном мозге, спинном, в сердце, в желудке?

Это все будет гадание на кофейной гуще, кто бы вам ни ответил. Можно сказать - «во всем организме» или «вне организма, где-то рядом». Я думаю, этой субстанции не нужно места. Если она есть, то во всем теле. Что-то, пронизывающее весь организм, чему не мешают ни стены, ни двери, ни потолки. Душой, за неимением лучших формулировок, называют, например, и то, что будто бы выходит из тела, когда человек умирает.

- Сознание и душа - синонимы?

Для меня - нет. Насчет сознания есть много формулировок, одна другой хуже. Годится и такая: «Осознание себя в окружающем мире». Когда человек приходит в чувство после обморока, первое, что он начинает понимать, - рядом есть что-то, кроме него самого. Хотя в бессознательном состоянии мозг тоже воспринимает информацию. Иногда больные, очнувшись, рассказывают о том, чего не могли видеть. А душа… что такое душа, я не знаю. Говорю вам, как есть. Пытались даже взвешивать душу. Какие-то очень небольшие граммы получаются. Я не очень верю в это. При умирании в теле человека происходит тысяча процессов. Может быть, оно просто худеет? Доказать, что это именно «душа отлетела», нельзя.

- Вы можете точно сказать, где находится наше сознание? В мозге?

Сознание - феномен мозга, хотя и очень зависимый от состояния тела. Вы можете лишить человека сознания, пережав ему двумя пальцами шейную артерию, изменить кровоток, но это очень опасно. Это результат деятельности, я бы даже сказала - жизни мозга. Так точнее. Когда вы просыпаетесь, в ту же секунду приходите в сознание. «Оживает» сразу весь организм. Как будто одновременно включаются все лампочки.

Сон после смерти

- Что в минуты клинической смерти происходит с мозгом и сознанием? Можете описать картину?

Мне кажется, мозг умирает не тогда, когда в сосуды в течение шести минут не поступает кислород, а в момент, когда он наконец начинает поступать. Все продукты не очень совершенного обмена веществ «наваливаются» на мозг и добивают его. Я какое-то время работала в реанимации Военно-медицинской академии и наблюдала, как это происходит. Самый страшный период - когда врачи выводят человека из критического состояния и возвращают к жизни.

Некоторые случаи видений и «возвращений» после клинической смерти кажутся мне убедительными. Они бывают такие красивые! Об одном мне рассказал врач Андрей Гнездилов - он потом работал в хосписе. Однажды во время операции он наблюдал за больной, которая пережила клиническую смерть, а потом, очнувшись, рассказала необычный сон. Этот сон Гнездилову удалось подтвердить. Действительно, описанная женщиной ситуация происходила на большом расстоянии от операционной, и все детали совпали.

Но так бывает не всегда. Когда начался первый бум изучения феномена «жизни после смерти», на одном из заседаний президент Академии медицинских наук Блохин спросил академика Арутюнова, который дважды переживал клиническую смерть, что же он все-таки видел. Арутюнов ответил: «Всего-навсего - черную яму». Что же это такое? Он все видел, но забыл? Или на самом деле ничего не было? Что это - феномен умирающего мозга? Это ведь подходит только для клинической смерти. А что касается биологической - вот оттуда уж действительно никто не возвращался. Хотя у некоторых священнослужителей, в частности у Серафима Роуза, есть свидетельства и о таких возвращениях.

- Если вы не атеист и верите в существование души, значит, сами не испытываете страха перед смертью…

Говорят, что страх ожидания смерти во много раз страшнее ее самой. У Джека Лондона есть рассказ про человека, который хотел украсть собачью упряжку. Собаки покусали его. Человек истек кровью и умер. А перед этим произнес: «Люди оболгали смерть». Страшна не смерть, а умирание.

Певец Сергей Захаров рассказывал, что в момент собственной клинической смерти видел и слышал все, что происходило вокруг, как бы со стороны: действия и переговоры реанимационной бригады, как принесли дефибриллятор и даже батарейки от пульта управления телевизором в пыли за шкафом, которые он потерял накануне. После этого Захаров перестал бояться умереть.

Мне трудно сказать, что именно он пережил. Может быть, это тоже результат деятельности умирающего мозга. Почему мы иногда видим окружающее как бы со стороны? Не исключено, что в экстремальные моменты в мозге включаются не только обычные механизмы видения, но и механизмы голографической природы.

Например, при родах: по нашим исследованиям, у нескольких процентов рожениц тоже бывает состояние, как если бы «душа» выходит наружу. Рожающие женщины ощущают себя вне тела, наблюдая за происходящим со стороны. И в это время не чувствуют боли. Я не знаю, что это такое - краткая клиническая смерть или феномен, связанный с мозгом. Больше похоже на последнее.

ПОСЛЕДСТВИЯ КЛИНИЧЕСКОЙ СМЕРТИ. КАКИЕ ОНИ? January 13th, 2015

Последствия клинической смерти. Что это из себя представляет... Нам известны многочисленные случаи перенсённой клинической смерти людьми со всего света. Из рассказов этих людей становится известно, что им довелось пережить неординарные состояния «ухода» и последующего «возвращения». Некоторые, из переживших клиническую смерть вообще ничего не способны вспомнить самостоятельно, и возродить их воспоминания удаётся лишь погружением в транс. В любом случае, смерть оставляет неизгладимый отпечаток на сознании каждого индивидуума.
Из воспоминаний людей, переживших клиническую смерть, удаётся почерпнуть весьма интересную информацию. Чаще всего люди ведут себя замкнуто, пережив такое непростое испытание в их жизни. Кто-то при этом впадает в затяжную депрессию, а кто-то ведёт себя даже агрессивно, когда его пытаются расспросить о подробностях пережитого. В определенном смысле, каждый человек, испытывает явный дискомфорт, погружаясь в воспоминания о произошедшем.

Встретившаяся мне девушка перенесла клиническую смерть дважды. Что сразу можно было констатировать по её психическому состоянию, так это была явная утрата жизнерадостности, прослеживалась жёсткость и холодность в общении с окружающими. Нас просто разделяла некая чёрная пустота, но это не отражало её характера. Она просто представляла собой, после перенесённого, лишь какую-то телесную оболочку, осязаемую взглядом.

Самое поразительное кроется в том, что похожие ощущения от общения с перенёсшими клиническую смерть имеют непростую и весьма странную мало постижимую природу. Сами респонденты, «побывавшие на том свете», неохотно рассказывают о том, что тот, пережитый опыт, навсегда переменил их отношение к восприятию жизни. И изменение, скорее всего, происходило в худшую сторону.

Одна девушка поведала, что она помнит обо всём произошедшем и почти во всех малейших подробностях, но что на самом деле произошло, она так и не может полностью осознать. Одно только она признаёт, что, что-то «сломалось» внутри. Находясь в посттравматической депрессии восемь лет, ей приходится скрывать это состояние от окружающих. Оставаясь наедине, её одолевает такое удручающее состояние, что посещают мысли даже о суициде.

Воспоминание о том состоянии, в котором пришлось побывать, тянет до такой степени, что одолевает сожаление о том, что её вернули к жизни. Но, приходит осознание, что жизнь продолжается и завтра снова на работу, щёлкнув себя по лицу и отогнав сторонние мысли приходится жить с этим…

Пытаясь найти сострадание среди друзей, она пробовала делится своими впечатлениями и переживаниями, но ничего не получилось, окружающие так и не поняли или даже не пытались понять…

Она пробовала написать о своих переживаниях, но родителей прочтённые стихи повергли в шок, потому, что они обнаруживали лишь суицидальные порывы в этих творческих порывах. Поиски в жизни приятного и способного удерживать на этом свете оказалось так мало, что её одолевает сожаление за ту ошибку, что совершили медики, вернув к жизни вопреки, быть может воли и её желания.

Люди, перенесшие клиническую смерть, истинно преображаются, и, после перенесённого, относятся ко всему окружающему совершенно иначе. Близкие им люди становятся отстранёнными и чужыми. В домашней обстановке приходится приспосабливаться заново к доселе родной и привычной обстановке. В откровенных признаниях девушки, перенёсшей клиническую смерть, упоминалось о «матрице». В её представлении осталось впечатление о том, что «там» нет этой, бывшей привычной реальности. Только ты и никаких ощущений и размышлений, и с лёгкостью можно выбирать и отдавать предпочтение произвольной действительности.

Там так хорошо, как дома, а здесь оказывается нечто, вовсе не то, чтобы хотелось вернуться обратно, просто сюда «окликнули» и как насильно вернули. Пятикратное возвращение, по милости врачей и их стараниями, когда и первый уход из жизни был артефактом, достаточным для преодоления «точки невозврата». Однако, возвращение в иной мир, чем тот, что она покинула, вот во что превратилась реальность прежнего мира, которую пришлось осваивать заново, как переродившись.

Кого-то возвращение в совершенно другую реальность не ломает до такой степени, что остаются силы на борьбу для адаптации к чуждому миру. Как заметил психиатр Виноградов, многие, вернувшиеся из небытия, начинают смотреть на свою сущность в этом мире с позиции в стороннего наблюдателя, а жить продолжают словно роботы или зомби. Своё поведение, стараются копировать с окружающих, потому что так принято, однако не испытывают тех чувств ни от смеха, ни от плача, как окружающих, так и от своих, выжатых через силу или симулированных эмоций. Сострадание напрочь покидает их.

Не обязательно такие критические трансформации происходят с вернувшимися из клинической смерти, как рассказывал Р. Моуди, в собственной публикации «Жизнь после жизни». Люди подвергают переоценке свои взгляды на окружающий мир, устремляются к постижению более глубоких истин и больше сосредотачиваются на духовном восприятии мира.

Одно можно утверждать точно, что клиническая смерть, как переход в иную реальность, разделяет жизнь на периоды: «до» и «после». Оценить это однозначно, как положительное или отрицательное воздействие, которому подвергается человек после возврата и какое влияние на психику оказывает такое событие, очень сложно, если возможно. Требуется осмысление и детальное изучение того, что происходит с человеком и какие, еще не исследованные возможности ему открываются в постижении. И всё-таки больше говорят о том, что человек перенесший краткие присмертные приключения возвращается в душевном обновлении и прозрении, с такими не понятными для окружающих последствиями клинической смерти. Это состояние для всех, не испытавших подобного, является паранормальным явлением и чистой фантастикой безо всякого вымысла.

Свет и туннель - довольно популярное восприятие смерти, но, как обнаружила Рэйчел Ньювер, в отчетах можно найти много других странных переживаний. В 2011 году мистер, А, 57-летний социальный работник из Англии, был доставлен в больницу общего профиля Саутгемптона после сердечного приступа на работе. Медики как раз вводили ему паховый катетер, когда его сердце остановилось. Мозг перестал получать кислород, и мистер, А умер.

Рэйчел Ньювер

Несмотря на это, он помнит, что произошло дальше. Медики применили автоматизированный внешний дефибриллятор, чтобы попытаться возобновить работу сердца. Мистер, А слышал механический голос, два раза сказавший: «Разряд». Между этими словами он поднял голову и увидел странную женщину, которая манила его к себе из угла комнаты, под потолком. Он присоединился к ней, оставив свое тело. «Я чувствовал, что она знала меня и что я могу доверять ей, и я знал, что она была там по какой то причине, но не знал, по какой именно, - позже вспоминал мистер, А, - в следующую секунду я уже был около нее и смотрел на самого себя сверху вниз, видел медсестру и еще одного человека, с лысиной».

Больничные записи позже подтвердили слова мистера А. Описания мистером, А людей в комнате и тех, кого он не видел до того как потерял сознание, и их действий были также точны. Он описывал события, которые произошли в течение трех минут после своей клинической смерти, о которых, согласно нашим знаниям о биологии, он не должен был иметь ни малейшего понятия.

История мистера, А, описанная в журнале «Реаниматология» - одна из многих, в которых люди делятся своим предсмертным опытом. До сих пор исследователи не предполагали, что, когда сердце перестает биться и прекращает подачу крови к мозгу, сознание гаснет не сразу. В это время человек фактически мертв - хотя как только мы узнаём больше о смерти, то начинаем понимать, что в некоторых случаях смерть может быть обратимой. В течение многих лет те, кто вернулся из этого непостижимого состояния, делились воспоминаниями об этом событии. Врачи в основном не принимали во внимание эти рассказы, считая их плодом галлюцинаций. Исследователи до сих пор неохотно углубляются в изучение клинической смерти, в основном потому что им приходится изучать что-то, находящееся за пределами досягаемости научного исследования.

Но Сэм Парниа, врач-реаниматолог и руководитель исследований в области реанимации медицинской школы Нью-Йоркского университета, вместе с коллегами из 17 учреждений в США и Великобритании захотел покончить с предположениями о том, что люди испытывают или не испытывают на смертном одре. Это возможно, считает он, если собрать научные данные о последних минутах жизни. В течение четырех лет он и его коллеги анализировали информацию о более чем 2000 пациентах, переживших остановку сердца.

Парниа и его коллеги смогли взять интервью у 101 из них. «Цель в том, чтобы попытаться в первую очередь понять их психологический опыт смерти, - говорит Парниа, - и потом, если есть люди, которые утверждают, что помнят свои ощущения после смерти, мы должны определить, действительно ли это так».

Семь привкусов смерти

Оказалось, что мистер, А не единственный пациент, который смог что-то вспомнить о своей смерти. Почти 50% участников исследования тоже что-то вспомнили, но в отличие от мистера, А и еще одной женщины, чьи приключения вне тела можно было проверить, воспоминания других пациентов не имели отношения к реальным событиям, происходившим во время их смерти.

Вместо этого они рассказывали сказочные или галлюцинаторные истории, которые Парниа и его соавторы классифицируют по семи основным темам. «Большинство из них не были последовательны в описании того, что называется опытом близкой смерти, - говорит Парниа, - похоже, психическое переживание смерти гораздо шире, чем предполагалось ранее».

Вот эти семь тем:

• Страх
• Животные или растения
• Яркий свет
• Насилие и преследование
• Дежавю
• Семья

Описание событий после остановки сердца

Эти психические переживания находятся в диапазоне от страха до блаженства. Были те, кто сообщили, что чувствуют страх или страдают от преследований. «Я должен был пройти через церемонию… и на церемонии меня сожгли, - рассказал один пациент, - вместе со мной было четыре человека, и в зависимости от того, кто солгал, а кто сказал правду, - тот умирал или возвращался к жизни… Я видел мужчин в гробах, похороненных в вертикальном положении». Еще он вспомнил, как его «утащили в глубину».

Другие, однако, испытали противоположные ощущения, а 22% сообщили об ощущении «умиротворения и спокойствия». Некоторые видели живых существ: «Все растения, без цветов» или «Львов и тигров»; в то время как другие грелись в лучах яркого света или воссоединились с семьей. Некоторые из них сообщили о сильном ощущении дежавю: «Я знал, что люди собирались сделать, прежде чем они это делали». Обостренные чувства, искаженное восприятие течения времени и чувство отключения от тела также были среди тех ощущений, о которых сообщали пережившие клиническую смерть.

«Совершенно ясно, что люди что-то ощущают в то время, когда они мертвы», - говорит Парниа и утверждает, что люди на самом деле предпочитают интерпретировать эти переживания в зависимости от их окружения и существующих верований. Кто-то, проживший в Индии, может вернуться из мертвых и рассказать, что он видел Кришну, в то время как кто-нибудь на Среднем Западе США может испытать то же самое, но будет утверждать, что видел Бога. «Если на Среднем Западе отец говорит ребенку: «Когда мы умрём, вы увидим Иисуса, и он будет полон любви и сострадания «, то ребенок, конечно, это и увидит, - говорит Парниа, - а вернувшись с того света, скажет: „О папа, ты прав, я определенно видел Иисуса!“ Было бы справедливым признать, что это действительно так. Вы не знаете, что такое Бог. Я не знаю, что такое Бог. Ну кроме того, что это человек с белой бородой, как его обычно изображают».

«Все эти вещи: душа, рай и ад - я понятия не имею, что они означают, и есть, вероятно, тысячи и тысячи толкований, основанных на том, где ты родился и что тебя окружает, - продолжает он. - Важно перейти из области религиозных учений к объективности».

Общие случаи

До сих пор командой ученых не выявлено никаких закономерностей в воспоминаниях вернувшихся с того света. Нет и объяснений, почему некоторые люди испытывают страх, в то время как другие сообщают об эйфории. Парниа также указывает на то, что все большее число людей испытывают клиническую смерть. У многих людей воспоминания почти наверняка вызваны отеком головного мозга, который происходит после остановки сердца, или сильными седативными препаратами, введенными пациентам в больницах. Даже если люди явно не помнят свою смерть, это, однако, может влиять на них на подсознательном уровне. Некоторые перестают бояться смерти и начинают альтруистически относиться к людям, в то время как у других развивается посттравматическое стрессовое расстройство.

Парниа и его коллеги уже планируют следующие исследования, чтобы попытаться разрешить некоторые из этих вопросов. Они также надеются, что их работа поможет расширить традиционные понятия о смерти. Они думают, что смерть следует рассматривать в качестве предмета исследования - так же как и любые другие предметы или явления. «Любой человек, мыслящий объективно, согласится, что дальнейшие исследования в этой области необходимы - говорит Парниа, - и у нас есть средства и технологии. Пришло время сделать это».

Смерть – это то, с чем гарантировано столкнётся каждый человек, поэтому интерес в обществе к ней особый.

Многие люди, побывавших в состоянии клинической смерти, описывают, что с ними происходило, а учёные пытаются объяснить явления, происходящие в этом пограничном состоянии с людьми.

В нашем обзоре 10 научных объяснений ощущениям человека во время клинической смерти.

1. Ощущению выхода из тела

Когда люди описывают свои ощущения во время клинической смерти, то очень часто вспоминают о том, что покидали свое тело в виде бесплотного духа. При этом они видели свое тело и людей вокруг со стороны, как бы паря над ним в воздухе. Как полагают ученые, это может быть связано с повреждением височно-теменной доли мозга. Височный узел отвечает за сбор данных, которые поступают от органов чувств, формируется восприятие собственного тела. Повреждение этой части мозга, вполне возможно, приводит к восприятию "извне тела", о котором сообщали многие, побывавшие за гранью жизни.

2. Свет в конце туннеля

Почти каждый человек, который перенёс клиническую смерть, рассказывает о том, что его окружал яркий белый свет, или он несся через туннель, в конце которого виднелся свет. Как описывают подобные случаи люди, которые пережили подобное, белый свет был совершенно потусторонним и сопровождался всеобъемлющим чувством спокойствия. Исследование показало, что у пациентов, которые пережили клиническую смерть, связанную с сердечным приступом, и имели подобные видения, наблюдался повышенный уровень СО2 в крови. Исследователи предположили, что избыток CO2 в крови может оказывать значительное влияние на зрение. Отсюда и туннель, и яркий свет.

3. Образы умерших родственников

Многие люди, которые стояли на грани смерти, видели давно умерших друзей и родственников, которые хотели провести их из мира живых в загробную жизнь. Также за несколько секунд перед глазами проносятся воспоминания обо всей жизни. Ученые предположили, что тому есть научное объяснение.
В то время как избыток CO2 оказывает влияние на зрение людей, находящихся при смерти, недостаток кислорода в мозгу играет не меньшую роль. Хорошо известно, что кислородное голодание может привести к галлюцинациям и даже может способствовать возникновению чувства эйфории. Исследования показали, что у людей во время остановки сердца наблюдался низкий уровень кислорода в мозгу, это может вызывать галлюцинации.

4. Эйфория

Уже давно существует теория, что многие ощущения перед смертью могут быть вызваны выплеском эндорфинов и других химических веществ в мозг из-за сильного стресса. Хотя эта теория не получила подтверждений, с ее помощью можно легко объяснить, почему так много людей, которые стоят на грани смерти, не чувствуют страха или беспокойства.

5. Мозговая активность

Повышенное чувственное восприятие довольно типично для предсмертного состояния. Также проведенное исследование показало, что чувства экстрасенсорного восприятия могут быть вызваны значительным всплеском активности головного мозга в момент перед смертью. Исследование было проведено на крысах, но исследователь Джимо Борджигин считает, что подобная ситуация характерна и для людей.

6. Выход из тела и анестезия

Ощущение выхода из тела может быть вызвано не только повреждением височно-теменной доли, но и анестезией. Хотя люди редко помнят о том, что происходило под наркозом, примерно 1 из 1000 человек испытывает в точности то же самое, что и люди, находящиеся при смерти. Иногда пациенты рассказывают, что видят себя и врачей со стороны во время операции.

7. Искаженное чувство времени

Нейрохирург Эбен Александр написал книгу с подробным описанием своего личного опыта предсмертного состояния, когда он находился в коме из-за менингита. Собственный предсмертный опыт Александра продолжался неделю, в течение которой кора его головного мозга, отвечающая за мысли и эмоции, прекратила функционировать. В это время нейрохирург пережил путешествие в загробный мир. Доктор Оливер Сакс, профессор неврологии предложил очень простое объяснение - галюцинирование произошло фактически за 20-30 секунд, в течение которых он выходил из комы,

8. Галлюцинации

Те, кто однажды стоял на пороге смерти, довольно часто вспоминают, что все видения казались им более реальным, чем все, что они когда-либо испытывали прежде. По словам доктора Оливера Сакса, человека, который имел подобный опыт, "основной причиной того, что галлюцинации кажутся настолько реальными, является то, что они задействуют те же участки головного мозга, что и обычное восприятие".

9. Предсмертные видения

Хотя экстатические судороги довольно редки, и встречаются у очень малого процента людей, пострадавших от височной эпилепсии, всплеск эпилептической активности в височной доле привести к видениям. Во время исследования был проведен ЭЭГ-мониторингпациентов, у которых бились в экстазе на религиозной почве. Выяснилось, что наблюдалось полное сходство показателей с энцефалограмм с пациентами с судорожной активностью в височной доле (почти всегда с правой стороны).

10. Неврология и религия не противоречат друг другу

Доктора Тони Чикориа в 1994 году ударила молния. Через несколько недель после этого случая, Чикориа, который имел докторскую степень в области неврологии, вдруг почувствовал непреодолимое желание научиться играть и писать музыку. Он был поражен этим, и по его собственным словам, "понял, что нет никаких противоречий между религией и неврологией - если Бог хочет изменить человека, то он сделает это при помощи нервной системы и активизации отвечающих за определённые действия участков мозга".