Символический интеракционизм в психологии. Создание основ теории «Я». Символический интеракционизм опирается на три основные посылки

Дальневосточный государственный технический

рыбохозяйственный университет

Кафедра социологии и гуманитарной подготовки

КУРСОВАЯ РАБОТА

Символический интеракционизм

Исполнитель ______________ студентка группы СЦ-21

Ванецян Л.Х.

Руководитель______________ Кулебякин Е.В.

Владивосток

Введение………………………………………………………………. 3

Глава 1. Символический интеракционизм ……………….………5

Глава 2. Создание основ теории «Я»……..………………………6

Теория Чарльза Кули ……………………………………8

Теория Дж. Мида …………………………………………10

Глава 3. Другие теории символического интеракционизма……15

Вывод……………………………………………………………………19

Список использованной литературы ………………………………20

Введение.

Возрастание в социологии интереса к проблеме коммуникации актуализировало, в частности, вопросы понимания друг друга при расхождении позиции, определения собственной точки зрения в отношении противоположности. Это, естественно, обусловливало ослабление бихевиористской традиции, для которой характерно нигилистическое отношение к исследованию собственно психологических процессов и сведение всего жизненного проявления человека лишь к внешне наблюдаемому поведению (по аналогии с реакциями животных). В отличие от бихевиористов и фрейдистов формируется «Третья сила» - интеракционистское направление, обратившееся к целостному человеческому «Я» и его личностному самоопределению в микросоциальном окружение.

Как широкая теория, символический интеракционизм возник в 20-е годы XX века, в Чикагской школе. Основателем его является американский социолог Джордж Мид. Термин «символический» обозначает, что здесь делается акцент на смысле, который вкладывают действующие индивиды, когда они вступают во взаимодействие, интеракцию друг с другом, в этой теории общество рассматривается с точки зрения поведения индивидов, вовлеченных во взаимодействие. Другими словами, общество можно объяснить только путем рассмотрения принципов поведения людей, ибо только здесь обнаруживает себя значимый символ, определяющий акт поведения. Определение значимого символа происходит в сознание человека, которое наполняется смыслами, исходящими из внешнего мира. Символический интеракционизм сосредотачивается на анализе символических аспектов социальных взаимодействий. Основной принцип интеракционизма тот, что индивид воспринимает (оценивает) себя в соответствии с оценками других, то есть личность становится для себя тем, что она есть через то, что она представляет, из себя для других в социальном мире. Символических интеракционистов объединяет не строгая теория, а общность видения социального процесса, трактуемого как процесс выработки и изменения социальных значений, постоянного определения и переопределения ситуаций взаимодействия их участниками. В ходе этого переопределения меняется и объективная (с точки зрения взаимодействующих индивидов) среда социальной деятельности, ибо мир, по представлениям интеракционистов, имеет полностью социальное происхождение. Различные группы вырабатывают различные миры, которые меняются в процессе изменения значений в ходе социального взаимодействия.

Символический интеракционизм.

В первые десятилетия нашего века изучение Я - концепции временно переместилось из традиционного русла психологии в область социологии. Я - концепция (лат. conceptus – понятие) - система представлений человека о самом себе. Формирование Я– концепции человека происходит при накоплении опыта решения жизненных задач и при оценивании их со стороны других людей, прежде всего родителей. Основными источниками Я– концепции выступают:

1. Сравнение себя с другими
2. Свидетельства восприятия другими
3. Оценка результатов деятельности
4. Переживание внутренних состояний
5. Восприятие своего внешнего облика

Главными теоретиками здесь стали Кули и Мид - представители символического интеракционизма. Ими был предложен новый взгляд на индивида - рассмотрение его в рамках социального взаимодействия.

Символический интеракционизм опирается на три основные посылки:

· Во-первых, люди реагируют на окружающую среду в зависимости от тех значений - символов, которыми они наделяют элементы своего окружения.

· Во-вторых, эти значения (способ связи явления и символа) выступают продуктом социального повседневного межличностного взаимодействия – интеракции.

· И, наконец, в-третьих, эти социокультурные значения подвержены изменениям в результате индивидуального восприятия в рамках такого взаимодействия. "Я" и "другие" образуют единое целое, поскольку общество, представляющее собой сумму поведений составляющих его членов, накладывает социальные ограничения на поведение индивида. Хотя чисто теоретически и возможно отделить Я от общества, интеракционизм исходит из того, что глубокое понимание первого неразрывно связано со столь же глубоким пониманием второго - в том, что касается их взаимозависимого отношения.

Создание основ теории «Я».

Уильям Джемс (1842-1910) американский философ и психолог, первым из психологов начал разрабатывать проблематику «Я» -концепции. Глобальное, личностное «Я» (Self) он рассматривал как двойственное образование, в котором соединяются «Я» -сознающее (I) и «Я» -как - объект (Me). Это - две стороны одной целостности, всегда существующие одновременно. Одна из них являет собой чистый опыт («Я» - сознающее), а другая - содержание этого опыта («Я» - как -объект). Это различие ясно зафиксировано в языке, поэтому говорить, что человек, с одной стороны, обладает сознанием, а с другой - осознает самого себя как один из элементов действительности, - значит сложно объяснить очевидную вещь Яд подобное различение, но так просто учесть в психологической теории, поскольку всякий рефлексивный акт предполагает идентификацию «Я» - как -объекта и в то же самое время устанавливает нерасторжимую связь познаваемого и познающего: одно без другого в данном случае немыслим? Поэтому личностное «Я» - это всегда одновременно и «Я» -сознающее, и «Я»- как -объект. Невозможно представить себе сознание, лишенное содержания, как содержание психических процессов, существующее в отрыве от сознания. Всякий опыт психической жизни человека связан с переживанием какого-то содержания. Прекрасно понимая это. Джемс использовал зафиксированные в языке структуры для того, чтобы различить познаваемое и познающего как разные аспекты единого интегрального «Я», то есть самой личности. Таким образом, то, что предложено Джемсом, является обоснованной (но все же гипотетической) моделью структуры личностного «Я». По мысли Джемса, «Я» -как -объект - это все то, что человек может назвать своим. В этой области Джемс выделяет четыре составляющие и располагает их в порядке значимости: духовное «Я», материальное «Я», социальное «Я» и физическое «Я». Постулат Уильяма Джемса. В развитом обществе человек имеет возможность выбора целей. Мы может сами устанавливать себе цели, связанные с различными компонентами нашего «Я», и оценивать успешность наших жизненных проявлений относительно этих целей. Из этого и вытекает "постулат Джемса": наша самооценка зависит от того, кем мы хотели бы стать, какое положение хотели бы занять в этом мире; это служит точкой отсчета в оценке нами собственных успехов или неудача. Наверное, всем людям свойственно стремление максимально развить всевозможные грани своего «Я», однако ограниченность способностей человека, ограниченность его существования в пространстве и во времени в принципе заставляют каждого подходить реалистически - выбирать лишь отдельные аспекты личностного развития и ставить по отношению к ним конечные цели, с достижением которых человек связывает свой жизненный успех. Коль скоро такой выбор сделан, самооценка отсчитывается уже относительно притязаний: она повышается, если они реализуются, и понижается, если человеку не удается их реализовать.

Например, когда человек, считающий себя первоклассным теннисистом, проигрывает подряд целый ряд матчей, перед ним открывается несколько возможностей:

а) каким-то образом объяснить свои поражения, прибегнув к рационализации,

б) снизить уровень своих притязаний;

в) заняться другой деятельностью, которая обещает принести больший успех.

В конечном счете, мы сами создаем свои притязания и связываем их с определенными уровнями личностного развития. То, что для одного является безусловным успехом, другой воспринимает как неудачу.

Из этих теоретических рассуждений вытекает один довольно проблематичный вывод, а именно: быть лучшим в какой-то области автоматически означает высокую самооценку для данного индивида. Однако есть профессии, которые в обществе котируются не слишком высоко. Например, человек, считающий себя самым квалифицированным мусорщиком, вряд ли имеет при этом высокую самооценку. Как бы то ни было, Джемсу принадлежит первая и весьма глубокая концепция личностного «Я», рассматриваемого в контексте самопознания; он выдвинул гипотезу о двойственной природе интегрального «Я»; многие его формулировки, касающиеся дескриптивной, оценочной и эмоциональной категориальности «Я», предвосхитили развитые впоследствии представления о «Я»-концепции.

Чарльз Кули.

Кули Чарльз Хортон (17.08.1864, Мичиган, - 08.05.1929, Мичиган)- американский социолог и социальный психолог. Основоположник теории малых групп концепции «Зеркального Я». Интересовался проблемами социализации. Первоначально точка зрения Кули заключалась в том, что индивид первичен по отношению к обществу. Однако позже он пересмотрел этот взгляд и в большей степени акцентировал роль общества, утверждая, что личность и общество имеют общий генезис и, следовательно, представление об изолированном и независимом эго - иллюзия (1912). Действия индивидов и социальное давление оказывают взаимное модифицирующее влияние. Позже произошел дальнейший сдвиг в основах этой теории, когда Мид пришел к выводу о том, что личность фактически определяется социальными условиями.

Символический интеракционизм - направление, обратившееся к целостному человеческому «Я» и его личностному самоопределению в микросоциальном окружении. Суть в том, что поведение человека рассматривается в социально-ориентированной позиции как внешнее проявление внутреннего мира в практической жизни. Жизнь- это повседневное взаимодействие. Они считают, что личность и общество(«другие»)- это продукт коммуникации, ролевого взаимодействия (интеракция) между людьми. Общество- это сумма межличностных взаимодействий «Я» и «Ты», «Я» и «другие».

Личность воспринимает себя как таковую не прямо и непосредственно, а косвенно через точки зрения других индивидов, как правило схожей социальной группы. Эта группа формирует из себя индивидов. Основы символического интеракционизма концентрировались в Чикагской школе социологии. Представители этого напрвления в социологии- Это Ч. Кули, В. Джеймс, Дж.Г.Мид, М. Кун,Г. Блумер, Дж. Хоманс А. Роуз, Г. Стоун, А. Стросс.

Теория зеркального «Я» - согласно ей человек общается с различными первичными и вторичными группами и его представления о себе отражают представления о том, что думают про него другие.

Функционалисты и конфликтологи уделяют основное внимание «макроструктурам» общества, а представителей символического интеракционизма, как правило, больше интересуют «микроаспекты» социальной жизни. Символические интеракционисты изучали социальное взаимодействие индивидов и задавались вопросом, как им удается согласовывать свои действия.

Символический интеракционизм в своих теоретических построениях делает главный акцент на лингвистическую или предметную сторону коммуникации, особенно на роль языка в формировании сознания, человеческого Я и общества.

По мнению самих американских социологов, символический интеракционизм стремится к описанию человеческих взаимодействий и общества с позиций приспособления и отказа от приспособления друг к другу игроков в игре. Поскольку игры имеют правила, символические интеракционисты предпочитают фокусировать внимание на том, как игроки в зависимости от хода взаимодействия создают, поддерживают и осознают правила игры.

Создателем теории символического интеракционизма является американский ученый Джордж Герберт Мид (1863--1931). Сам Мид считал свою социальную психологию бихевиористской на том основании, что она начинается с наблюдения реального протекания социальных процессов. Но когда дело касалось исследования внутренних фаз реального поведения или деятельности, его теория не была бихевиористской. Наоборот, утверждал американский ученый, она непосредственно связана с исследованием этих процессов «внутри» поведения как целого. Стремясь определить, как сознание рождается в поведении, эта теория идет, так сказать, от внешнего к внутреннему, а не от внутреннего к внешнему.

Характерными чертами символического интеракционизма, отличающими его от большинства направлений социологии и социальной психологии, стали, во-первых, его стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества (понимаемого как совокупность межиндивидуальных взаимодействий) и, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. В основе символического интеракционизма лежит представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других символов.

Мид рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. В процессе ролевого исполнения происходит интериоризация связанных с ролью значений. Необходимое во взаимодействии «принятие роли другого» обеспечивает, согласно Миду, превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование человеческого Я. Сознательная регуляция поведения описывается как непрерывное соотнесение представления о своей роли с представлением о самом себе, со своим Я. Я как то, что может быть объектом для самого себя, является, в сущности, социальным образованием и возникает в ходе реализации социального опыта.

Согласно концепции символического интеракционизма в изложении Герберта Бпумера (1900--1987), люди действуют по отношению к объектам, ориентируясь прежде всего на значения, которые придают этим объектам, а не на их субстанциональную природу. Эти значения формируются и переформировываются в процессе социального взаимодействия. Социальная реальность далека от того, чтобы быть стабильной. Она подвижна и конвенциональна и является продуктом взаимосогласования значений между тесно взаимосвязанными совокупностями действующих лиц -- актеров. Эти лица вовлечены в бесконечный поток интерпретаций, оценок, определений и переопределений ситуаций, так что лишь четкие индуктивные процедуры могут помочь в деле объяснения поведения.

Следуя терминологии М. Вебера, развивавшего ранее во многом сходные идеи, некоторые социологи называют символический интеракционизм «теорией действия». Другие именуют его «ролевой теорией».

Уязвимость многих положений символического интеракционизма бросается в глаза представителям других школ социальной психологии. Так, по их мнению, сторонники символического интеракционизма недопустимо пренебрегают исследованием биогенетических и психогенетических факторов, а иногда и вовсе отрицают их существование, крайне мало внимания уделяют и бессознательным процессам в человеческом поведении, в результате чего затрудняется изучение мотиваций, а познание реальных «движущих сил» человеческого поведения подменяется описанием заданного культурой «словаря мотивов» или других форм «рационализации» совершаемых поступков.

Представители символического интеракционизма подчеркивают, что люди -- социальные существа. Однако в отличие от муравьев, пчел, термитов и других насекомых, ведущих общественный образ жизни, мы практически не обладаем врожденными моделями поведения, которые связывали бы нас друг с другом. Если у нас по существу отсутствуют заложенные природой механизмы социального поведения, то как может возникнуть общество? Представители символического интеракционизма находят ответ в способности людей общаться посредством символов.

Следуя традиции Дж.Г.Мида, представители символического интеракционизма утверждают, что мы совершаем действия, сообразуясь с значением, которое в них вкладываем. Значение не есть нечто, изначально присущее вещам, это свойство, которое проистекает из взаимодействия людей в их повседневной жизни (Блумер). Другими словами, социальная реальность создается людьми, когда они действуют в этом мире и интерпретируют происходящие в нем события. Как отмечает социальный философ А. Шюц, таких вещей, как факты, строго говоря, просто нет. Мы выбираем факты из универсального контекста посредством деятельности своего мозга, и по этой причине все «факты» суть творение человека. Соответственно, представители символического интеракционизма считают, что мы воспринимаем мир как сконструированную реальность.

Все это приводит представителей символического интеракционизма к выводу, что если социологи хотят изучить жизнь общества, они должны сначала понять слова и поступки членов этого общества, приняв их точку зрения. Эта теория в значительной мере испытала влияние веберовской концепции понимания (Verstehen).

Дж. Хоманс - основатель теории обмена, создал ее в 50,60-е годы 20 века. Он полагал людей социальными, общающимися между собой. Хотел дать психологические объяснения социального поведения людей. Он понимал социальное поведение как обмен деятельностью, более или менее вознаграждаемой между по меньшей мере двумя лицами. В работе «Социальное поведение: его элементарные формы» он изучает психологию поведения, примененную к конкретным ситуациям. Это социальное поведение, при котором действие каждого из двоих подкрепляет или подавляет действия другого, и при котором действие каждого соответственно влияет на другого. Но нового определения для социального поведения в отличие от индивидуального он не дает. Он считает, что законов последнего достаточно, надо лишь учитывать особенности феномена взаимного подкрепления, которые регулируются выработанными им постулатами - правилами. символический интеракционизм социальный взаимодействие

Первый постулат - успеха: чем чаще человеческие действия поощряются, тем вероятнее воспроизведутся. 1) увеличение частоты наград увеличивает действия; 2) чем короче время между действием и наградой, тем вероятнее повтор действия; 3) нерегулярные вознаграждения больше регулируют, чем регулярные, так как наступает пресыщение.

Второй постулат - стимула: если прежний стимул был связан с поступком, то похожий стимул вызовет схожий поступок.

Постулат ценности: чем более ценными кажутся человеку его действия, тем больше вероятность, что он их воспроизведет.

Постулат депривации: пресыщения. Чем регулярнее поощрения, тем они не эффективнее, так как происходит привыкание.

Постулат агрессии: при не получении привычного, ожидаемого поощрения - гнев, агрессия.

Дж. Хоманс критикуется за механицизм, психологизм, его теория считается применимой только для микро уровня и не актуальной для социальной системы в целом. Вместе с тем его постулаты полезны при осмыслении индивидуального поведения людей, поведения в малой группе и на производстве, в коллективе в процессе труда.

Символический интеракционизм (англ. interaction - взаимодействие) - теоретико-методологическое направление в социологии, кладущее в основу анализа социокультурной реальности социальные (с акцентированием межиндивидуального аспекта) взаимодействия, взятые в их символическом (особенно языковом) выражении. Кроме абсолютизации микросоциологической проблематики (в ее противопоставлении макросоциологическим проблемам) для С.И. характерно подчеркивание процессуальной природы социального. В определенной мере это связано с влиянием на конституирование С.И. идей прагматизма (в том числе и инструментализма Дьюи) и стремлением преодолеть жесткость и схематизм господствовавших бихевиористских концепций социального поведения. Однако, если различные концепции социальных ролей и теории социального обмена (также решавшие сходные задачи) пошли по пути анализа прежде всего функциональных и (или) институционализационных аспектов социальных взаимодействий, породив ряд идей, близких к классическому структурно-функциональному анализу в социологии, то С.И. выдвинул ряд неклассических идей, оказавшихся родственными некоторым положениям понимающей социологии (обращение к внутренним структурам личности, к культурной проблематике, к анализу языка, к принципу конструируемости социальной реальности и т.д.). В качестве предтечей С.И. называют Кули и Томаса. Так, Кули исходил в своих построениях из признания социальной природы человека и утверждал примат первичных социальных групп для социализации и самоопределения индивида. Он же, различая познание вещей и личностей, акцентировал внимание на культуре и языке в их сигнификативной (знаковой) функции для понимания взаимодействия «Я» и «Другого» (наше отношение к «Другому» детерминируется нашими представлениями о «Другом» - идеей личности - а не тем, чем он является на самом деле). Отсюда редукция общества Кули к взаимодействию личностей, понимание этого взаимодействия как согласования «идей личности» и формулировка задачи социального познания как «воображения воображаемого». Не менее важны для С.И. оказались и идеи Томаса о предрасположенности (интенциональности), фиксируемой в установках и ценностных ориентациях индивидов к определенному поведению и о вероятности определенного поведения индивидов, задаваемой конституированием индивидами своих ситуаций в актах их оценки (идея, близкая Дьюи). Отсюда так называемая «теорема Томаса»: если ситуации определяются как реальные, они реальны по своим последствиям (или: определение ситуации как действительной делает ситуацию действительной).

Традиционно в С.И. выделяют Чикагскую (Блумер, Т. Шибутани и др.) и Айовскую (М. Кун и др.) школы. Однако версия М. Куна и его последователей ушла от процессуальной трактовки социальности, усвоила ряд позитивистских методологических установок, отказалась от рассмотрения «внутренней» структуры личности, сделав акцент на групповых нормах и сблизившись, в конечном итоге, с теорией социальных ролей.

Однако основоположником С.И. в историко-социологической традиции признаются не Кули и не Томас, а Дж.Г. Мид, несмотря на то, что сам он определял свою концепцию как «социальный бихевиоризм». Центральным в учении Мида является понятие межиндивидуального взаимодействия. Существует символическое (обмен установками, смыслами, значениями) и несимволическое (непосредственная реакция друг на друга) взаимодействие. Главный жест – языковой. Жест – начальный, незавершенный элемент человеческого поведения. По мере трансляции символов индивид передает партнеру ряд стимулов к поведению. На этой основе межличностное общение сводится к процессу перенимания ролей. Обусловленность взаимодействия соц. факторами. По мнению Дж. Мида, у человека отсутствует развитая система инстинктов как основных регуляторов поведения. Вследствие этого человек обрел способность изобретать и применять символы. Это стало основой для сознательного приспособления к окружающей среде, сознательного поведения и самонаблюдения.

Возникновение символического интеракционизма между людьми можно объяснить: 1) функционально – необходимостью координировать поведение людей, так как у них нет надежных инстинктов; 2) антропологически – способностью человека к созданию и использованию символов. Однако значимые символы (прежде всего язык) могут выполнять свою координирующую функцию только в том случае, если они становятся достоянием группы. Но дело в том, что на самом деле партнеры по общению никогда не говорят на совершенно одинаковом языке. Это часто приводит к ситуации недопонимания или ошибочного понимания и таким образом к нарушению взаимодействия.

Подобное нарушение можно исправить с помощью метакоммуникации – такого общения, в процессе которого партнеры сравнивают смысл употребляемых ими понятий и вырабатывают общую систему значений. Блумер выделяет два уровня взаимодействия, как и Мид: несимволический (в природе) и символический (у людей). Значения возникают в процессе соц. взаимодействия, они являются способом неразрывной связи между индивидами, явлениями. Люди приписывают значения символам, т. е. интерпретируют их, вследствие чего объекты, с которыми они взаимодействуют, наделяются смыслом. Взаимодействие осуществляется как минимум между двумя людьми – это рождение взаимного понимания. Это свободное «конструирование реальности». Гоффман. Концепция множественности Я (теория ролей). Взаимодействие – происходит не столько между конкретными индивидами, сколько между различными сторонами и проявлениями их личности. Выделяет два вида коммуникации: произвольную (информация в общезначимых символах) и непроизвольную (невербальная непреднамеренная, театральная). Отсюда «драматургический подход».

Это направление социологической мысли опирается на труды американских социологов Джорджа Мида (1863–1931) и Чарльза Кули (1864–1929), творивших в первой трети XX в. Сам термин «символический интеракционизм» был введен в научный оборот учеником Дж. Мида Гербертом Блумером в 1937 г.

Центральное понятие социологической теории Дж. Мида – межиндивидуальное взаимодействие. Именно совокупность всех взаимодействий и создает общество. Начальной фазой межиндивидуального взаимодействия выступает жест или слово. Если взаимодействующие индивиды уже имеют опыт общения, то жест (или слово) вызывает у всех вступающих во взаимодействие одинаковый отклик, т. е. жест (слово) становится символом.

Символический интеракционизм – это взаимодействие индивидов с помощью символов, это понимание общества как суммы взаимодействий взаимодействующих индвидов .

Ч. Кули взаимодействие людей считал производным от их представлений друг о друге. Общество, состоящее из суммы личных и групповых взаимодействий, будет не социальной реальностью, а как бы совокупностью представлений об этой реальности, т. е. о людях, их связях, предметах реального мира и т. д.

Эти идеи развивал Г. Блумер (1900-?). Он утверждал, что индивид, наделяя окружающих людей и объекты смыслом, таким образом творит мир. Для него мир таков, каким он его себе представляет. Отсюда следует, что социальное действие – это скорее конструирование, чем реакция, отклик на стимулы внешнего мира.

Общество для Г. Блумера не объективная реальная структура, где человеку подобает знать свое место (как у Т. Парсонса, например), а постоянный процесс взаимодействий между конструктивно творящими индивидами. Эти индивиды, взаимодействуя, создают ситуации. От того, как они интерпретируют эти ситуации, и зависят их индивидуальные или коллективные действия (а не от того, что какие-то внешние социальные силы вызывают определенное поведение индивидов).

Как видим, в символическом интерационизме личность не только не теряется, а более того – приобретает самодовлеющие значение. Мир, создаваемый представлениями людей, взаимодействие на основе символов носит субъективный характер. А социальное действие индивида полностью зависит от его представлений о реальном мире, а не от действительного положения вещей.

Среди современных представителей интеракционизма наиболее известны Ч. Моррис, И. Гоффман, М. Бубер.

Феноменология

Основы феноменологического видения мира заложил немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859–1938), который, с одной стороны, рассматривал мир как субъективный процесс, воздействующий на личность, вызывая у нее «поток сознания»; с другой стороны, лозунг Гуссерля «Назад к самим предметам!» означал отделение сознания личности от предметного мира, а предметов этого мира – от причинных и функциональных связей между ними. Такое «чистое» сознание (т. е. не связанное с предыдущим опытом, интерпретированием предметных связей, идеологическими установками) создает с «чистыми» предметами чисто смысловое поле (т. е. связи сознания с предметом носят смысловой, но не причинный и не функциональный характер). Поэтому познание предметного мира направлено не на восприятие свойств и функций познаваемого объекта, а на сам процесс восприятия. Отсюда вытекает, что для исследователя не имеет значения, существует ли мир реально и что он воспринимает: объективные предметы или нереальные образы, миражи, галлюцинации. Главное, чтобы субъект ощущал «переплетение переживаний в единстве потока» мира и сознания.

Такой метод познания Гуссерль назвал «методологической редукцией», или «брокетингом», что в переводе с английского означает «постановка в скобки». В данном случае в скобки ставится вопрос: «Существует ли реально человек или окружающий мир?» Избавившись от этого трудноразрешимого вопроса, Гуссерль сосредоточивается на изучении связи сознания с окружающими предметами.

Поток субъективного сознания в повседневном бытии соприкасается с предметным миром. Точки соприкосновения и являются феноменами. В отличие от явления, которое указывает скрывающуюся за ним сущность, феномен самодостаточен, хотя и не всегда виден «невооруженным» глазом. Раскрываются феномены для индивида в процессе рефлексии, т. е. особого вида переживания, имеющего целью поддерживать связь сознания и предметного мира.

Таким образом, Гуссерль отрицал объективистский взгляд на мир, но в то же время не сводил его к чисто субъективным ощущениям. Он пытался найти ответ на вопрос: «Как конкретный субъект видит субъективно, а реальный мир, воздействуя на всех субъектов, предстает объективным образом?»

Основоположником социологической феноменологии был австрийский социолог Альфред Шюц, эмигрировавший в 1939 г. в США.

В своих работах он опирался на философию Гуссерля. Как и все социологи субъективистского подхода, Шюц отталкивался в своих рассуждениях от понятия личности. Каждый индивид, по Шюцу, в повседневной жизни оказывается помещенным в так называемую «биографическую ситуацию», т. е. его видение мира определяется его рождением, воспитанием, развитием, религиозными, идеологическими, культурными воздействиями. Биографическая ситуация одновременно представляется как созданная объективным миром и конкретным развивающимся субъектом, как соединение объективного и субъективного. Эта биографическая ситуация, впрочем, не является застывшей конструкцией, а развивается в процессе жизни индивида и обеспечивает понимание им поведения другого человека, каждого социального феномена. Биографическая ситуация определяет положение индивида в мире (в смысле его оценки), обеспечивает ему «нулевую точку в системе координат» и является источником перспектив развития личности.

В этих перспективах заключается бесконечное множество значений смыслов, накопленных с помощью индивидуального опыта, обучения и воспитания. Каждый феномен познаваемого мира является одновременно субъективным, т. е. познаваемым конкретной личностью, и объективным (или типичным, как выражается Шюц), т. е. принадлежащим многим подобным опытам других личностей. Каждый индивид имеет собственную биографическую ситуацию и по-своему типологизирует феномены. Все зависит от его собственной активности, интереса к феноменам. Как согласовать все это многообразие субъективной деятельности?

Повседневное мышление, по Шюцу, гармонизирует индивидуальные биографические ситуации и перспективы с помощью:

идеализации взаимозаменяемости точек зрения (я предполагаю, что партнер в моей ситуации поведет себя, как я, а я в его ситуации – как он);

идеализации совпадения систем релевантности, подразумевающей, что различие перспектив, вытекающих из индивидуальностей биографических ситуаций, несущественно; более существенным (релевантно) для нас является наличие схожих целей деятельности, которые релевантно влияют на наши оценки и выбор.

Эти идеализации (допущения) составляют сущность предпосылки взаимности перспектив, которая ведет к формированию таких представлений о мире, которые теряют свою субъективность, становятся общими и воспринимаются как объективный мир. Это и есть так называемый мир повседневной жизни, поток феноменов. Он субъективен, так как зависит от восприятия каждого, но в наших взаимодействиях мир интерсубъективизируется и приобретает объективный (независимый от нас) вид.

Последователями Шюца в развитии феноменологических взглядов на общество явились Питер Бергер и Томас Лукман, которые в 1966 г. издали книгу со знаменательным названием: «Социальное конструктирование реальности», положившую начало феноменологическому направлению в социологии знания.

С позиции феноменологии вели свои научные исследования Г. Гарфинкель (феноменологическая этнометодология) и А. Сиккурель (феноменологическая герменевтика, социология знания).

Общими для подходов всех феноменологов являются следующие моменты:

действительность, реальный мир зависит от сознания индивидов, их интерпретации феноменов этого мира. Но индивиды воспринимают мир как объективный, независимый от них;

индивид не является принадлежностью социальной структуры общества; он своей деятельностью эту структуру постоянно создает, укрепляет и изменяет;

восприятие мира и деятельность индивидов осуществляется на основе феноменологической редукции, связывающей феномены реального мира с представлениями о них в сознании индивидов.

Психологическое направление

В первой трети XX в. создал свою теорию психоанализа австрийский психолог Зигмунд Фрейд (1856–1839). Он частично перенес свои психологические представления и в социологию. По Фрейду, социальное поведение человека обусловливается бессознательными сексуальными импульсами (либидо) и взаимодействием побудительных бессознательных порывов, вызванных этими импульсами, и заложенных в человеческом сознании с помощью социализации норм поведения.

Природа общества, по Фрейду, определяется борьбой инстинкта жизни (Эрос) и инстинкта смерти (Танатос), а также борьбой индивидов с существующими общественными отношениями. Борьбой между неосознанными и осознанными инстинктами и обусловлены столкновения индивидов и групп, функционирование организаций и институтов. Эта борьба, источником которой являются сексуальные инстинкты, а также несексуальные чувства (любовь, дружба, которые в конечном счете тоже имеют сексуальную природу) и интересы (трудовые, социальные), и является движущей силой общества.

Взгляды 3. Фрейда развивал (и видоизменял) Эрих Фромм (19001980), представитель так называемой франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма. Социология Э. Фромма объединяет взгляды 3. Фрейда, К. Маркса и М. Шелера. По Фрому, история человеческого общества – это формирование и развитие человеческих личностей в условиях враждебного окружения, подавляющей личность социальной структуры. Связями между психикой людей и социальной структурой выступают социальные характеры, т. е. набор определенных черт, выработанный на основе психики человека под воздействием социальной среды (сравните с 3. Фрейдом). Фромм типологизирует социальные характеры на накопительский, эксплуататорский, пассивный, рыночный (сравните с М. Шелером).

Современное ему общество Фромм определяет как чуждое человеку, отчуждающее его от «человеческих» отношений путем «машинизации», «роботизации», «компьютеризации» (сравните с К. Марксом). Идеальным Фромм считал общество «гуманистического коммунитарного социализма».

Среди других современных представителей психологического направления в социологии наиболее известны А. Адлер, Г. Салливан, М. Мид, Г. Маркузе и др.

Социологи этого направления, как и все представители субъективного подхода в социологии, на первое место ставят проблему человека, его мотивов поведения, взаимоотношений с окружающим миром, его социального поведения. И уже от человека, исходя из его социальных связей, строят социально-ролевую структуру общества, определяют движущие силы и тенденции его развития и т. д.

Вопросы для самоконтроля

Какие два основных подхода существуют в современной социологии?

В чем сущность структурного анализа общества К. Леви-Стросса?

Что такое динамическая структура общества Р. Мертона?

Каковы основные постулаты функционализма?

В чем сущность функционального анализа Р. Мертона?

Что такое структурно-функциональный анализ общества?

Перечислите основные положения системного анализа.

Каковы основные преимущества и недостатки объективного подхода к анализу общественных структур?

С чего начинается анализ общества в теории символического ин-теракционизма Дж. Мида, Ч. Кули?

Каковы взгляды на общество Г. Блумера?

Какая филососфская концепция лежит в основе феноменологического анализа в социологии?

Как развивает взгляды Э. Гуссерля А. Шюц? Что такое биографическая ситуация?

Какой вклад внесли П. Бергер и Т. Лукман, Г. Гарфинкель и А. Сик-курель в развитие феноменологического анализа?

Объясните взгляды 3. Фрейда на общество.

Какой вклад в понимание структуры и динамики социальной жизни внес Э. Фромм?

Литература

Американская социологическая мысль: Тексты / Под ред. В. И. До-бренькова. М., 1994. С. 168–259; С. 293–334; С. 379–480; С. 481–496.

Ансар П. Современная социология // Социс. 1995. N 12; 1996. N 1,2, 7.

Арон Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. С. 315402, 489–581.

Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. М.,1995.

Вебер М. Основные социологические понятия. О некоторых категориях понимающей социологии // Вебер М. Избранные произведения. М., 1990. С. 602–643, 495–545.

Гидденс Э. Социология // Социс. 1996. N 2.

История социологии / А. Н. Елсуков и др. Минск, 1997. Раздел 2.

История теоретической социологии: В 4 т. / Отв. ред. Ю. Н. Давыдов. М., 1998. Т. 3, 4.

Монсон П. Современная западная социология: теории, традиции, перспективы. СПб., 1992. Гл. 1–5.

Современная американская социология / Под ред. В. И. Добренькова. М., 1994. С. 33–49, 63–77, 146–156, 180–194, 195–250.

Данная концепция происходит от социально-психологической системы Джорджа Герберта Мида (1863-1931), представителя чикагской социологической школы. Термин «символический интеракционизм» впервые использовал Герберт Блумер (1900-1987), наиболее яркий представитель этого направления. Интеракция - это межличностное взаимодействие. Дж. Мид различал два уровня взаимодействия: несимволический и символический. На первом уровне индивиды реагируют на действия друг друга непосредственно (по схеме «стимул - реакция»), на втором уровне происходит обмен значениями и установками (срабатывает схема «стимул - интерпретация - реакция»). Иначе говоря, индивиды реагируют уже не на сами стимулы, а на их значения, т.е. символы.

Например, получив приглашение в гости, человек реагирует не на слова, а на то, как они сказаны. Если слова произнесены более чем сдержанным тоном, то приглашение - просто знак вежливости, и на него можно не реагировать всерьез.

Символический интеракционизм изучает преимущественно второй уровень взаимодействия, на котором люди реагируют в результате истолкования действий и их значений. В рамках этого направления сложилось две школы, одну из которых возглавил Г. Блумер, вторую - профессор университета штата Айова (США) М. Кун.

Представители символического интеракционизма рассматривают общество как символическое взаимодействие. Разновидностями взаимодействия (интеракций) являются кооперация, конфликт, разногласие, идентификация, безразличие, эксплуатация и т.д. Индивиды в процессе взаимодействия сами конституируют (придают значение, наделяют смыслом) не только типы отношений, но и любые социальные объекты. Последние существуют не сами по себе, а только в значении , которое в них вкладывает действующий индивид.

Например, стул, в зависимости от того, какое значение придает ему человек, может быть объектом, носящим сугубо утилитарный смысл (на нем удобно сидеть), или объектом восхищения, любования (если перед нами музейный экспонат).

Значение предмета или какого-либо явления создается людьми не индивидуально, оно возникает при их взаимодействии. Таким образом, смыслы , значения , символы суть социальные феномены, изучить которые и призвана социология. Перед символическим интеракционизмом стоит важная задача: исследование коллективного поведения , т.е. взаимодействия нескольких человек. Его интересует, как складываются символы, являющиеся способами связи индивидуальных действий и «подгонки» поведения одного индивида к поведению других людей. Для решения этого вопроса сторонники данного направления прибегают к помощи психологического учения о механизмах возбуждения, заражения и внушения.

Феноменологическая социология. По мнению сторонников данного направления, субъективным смыслом пронизаны не только действия конкретно взятой личности, но и весь окружающий мир, который она воспринимает. Реальность предстает перед человеком не такой, какая она есть на самом деле, а интерпретированной , т.е. но-своему истолкованной им. С этой реальностью и имеет дело индивид. Таким образом, окружающий мир должен пониматься как смысловой мир , в котором люди действуют, исходя из субъективной значимости своих поступков.

Основатель феноменологической социологии австрийско- американский социолог и философ Альфред Шюц (1899- 1959) отмечал, что тема смыслов и значений - вопрос философский. Опираясь на феноменологию немецкого философа Эдмунда Гуссерля, он обосновал соответствующую концепцию в предметном поле социологической науки. Согласно его теории социальная реальность конструируется самим субъектом действия (индивидом) на основе смыслов и значений, которые сформировались в его сознании.

Возникает вопрос: если социальная реальность конструируется субъективно, то как же люди понимают друг друга; как формируется схожее восприятие и общее представление о мире? Конечно, каждый человек обладает уникальной биографией и воспринимает социальную реальность по- своему. Но вместе с тем существует единое «поле восприятий», имеется «взаимность перспектив » в жизни людей, а следовательно, формируется нечто общее, позволяющее им взаимодействовать. Таким объединяющим началом является, например, словарь повседневной речи. Наличие «взаимности перспектив», а также «со-творимости» социальной реальности свидетельствует о том, что последняя представляет собой феномен сознания множественных субъектов, который принято обозначать термином «жизненный мир». Иначе говоря, социальная реальность не является объективной; она есть продукт сознания множества эмпирических субъектов, мир «коллективных представлений», благодаря которым смыслы и значения одного субъекта сочетаются со смыслами и значениями другого субъекта, и им удается взаимодействовать. В этом заключается суть интерсубъективности.

Жизненный мир есть мир человеческой повседневности, в котором конституируется социальная реальность. Именно мир повседневности как непосредственная данность объявляется высшей реальностью. В нем рождаются обыденные смыслы и значения, еще не переработанные длительным анализом научного мышления, а следовательно, являющиеся, исходным материалом для работы социолога. Задача социологии состоит в изучении повседневности , донаучного опыта людей с их чувствами , переживаниями , мнениями , верованиями. Когда человек мыслит, он переживает то, что осмысливает, но не замечает и не анализирует своего переживания. Социолог же должен изучать данный процесс и закреплять его в точных понятиях. Мысли, переживания, идеи человека обнаруживаются исследователем через языковые выражения и различные проявления психики (тон речи, волнение, грусть и т.п.).

По мнению одного из представителей феноменологической социологии Питера Бергера (р. 1929), существуют системы смыслов жизненного мира, и человек может перемещаться из одной системы в другую. Так, имеют место религиозная или нерелигиозная, подростковая или старших поколений системы смыслов, в каждой из которых сформировались и закрепились специфические интерсубъективные представления, идеи, значения. Переход из одной системы смыслов в другую происходит нередко весьма болезненно. В этой связи индивид, например, конструирует несогласие с прежней системой смыслов. Если же человека не устраивает ни одна из наличных систем смыслов, то его существование может превратиться в маргинальное. Тем самым индивид подвергается добровольному изгнанию. Если же при этом находятся единомышленники, то появляется вероятность сконструировать некое в своем роде антиобщество в форме секты или иной общности и тем самым, предотвратив одиночество, пребывать в «подпольном мире» особых смыслов.

Допустим, группа ученых увлечена какой-либо научной идеей, работает над ее реализацией и не замечает ничего вокруг себя, кроме книг, приборов для проведения опытов; все их разговоры связаны только с интересующей отраслью знаний и т.п. В результате конструируется система смыслов группы увлеченных людей, которая чужда непосвященным.

Таким образом, феноменологическая социология обращает внимание на проблему активности , самостоятельности личностиу ее свободного самоопределения. Даже в условиях устоявшихся общепринятых норм и ценностей отдельный индивид не является фатально пленником общих предписаний, от него тоже что-либо зависит. Сторонники данного направления социологической мысли склоняются к убеждению, что общепринятые смыслы не всемогущи в своей принудительной силе, как утверждал Э. Дюркгейм. Личность имеет свободу выбора вариантов поведения даже в такой ситуации, в которой большинство говорит себе: «Не мог поступить иначе». Люди нередко предпочитают бегство от свободы и добровольно признают необходимостью то, что на самом деле желают.

Обратившись вплотную к вопросу личности, ее повседневным проблемам, феноменологическая социология внесла существенный вклад в гуманизацию социологической науки. А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукман и другие ее представители средствами социологии показали роль субъективного фактора в обществе и порождаемых им иллюзий, а также возможность человека преодолеть самообман и обрести подлинную свободу.

• Томас Лукман (р. 1927) - профессор социологии университетав Констанце (ФРГ), ученик и последователь Альфреда Шюца, ведущийпредставитель феноменологического направления социологии, автор множества работ по социологии повседневности, социологии морали и др.