Что значит выражение третий рим. Два Рима пали, третий стоит, а четвёртому не быть

Тогдашняя столица болгарского государства.

Русская концепция третьего Рима

Теория «Москва - Третий Рим» послужила смысловой основой мессианских представлений о роли и значении России, которые сложились в период возвышения Московского княжества . Московские великие князья (притязавшие начиная с Иоанна III на царский титул) полагались преемниками римских и византийских императоров .

Наиболее авторитетной и популярной в исторической науке является теория, впервые обосновано изложенная в 1869 году в докторской диссертации В. С. Иконникова . Согласно данной точке зрения в явном виде концепция «Москва - третий Рим» впервые была сформулирована в двух посланиях конца 1523 года - начала старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем (первое, адресованное дьяку Михаилу Григорьевичу Мисюрю-Мунехину, посвящено проблемам летосчисления и астрологии ; второе, адресованное великому князю Московскому Василию III Ивановичу , - правильному совершению крестного знамения и проблеме распространения мужеложства):

Старец Филофей ставил московского князя в один ряд с императором Константином Великим , называя последнего предком князя: «Не преступай, царю, заповѣди, еже положиша твои прадѣды - великий Константинъ, и блаженный святый Владимиръ, и великий богоизбранный Ярославъ и прочии блаженнии святии, ихьж корень и до тебе » .

Собственно формулировка идеи третьего Рима содержится в словах:

«Да вѣси, христолюбче и боголюбче, яко вся христианская царства приидоша в конецъ и снидошася во едино царство нашего государя, по пророческимъ книгамъ, то есть Ромеиское царство: два убо Рима падоша, а третий стоитъ, а четвертому не быти. <…> да вѣсть твоа держава, благочестивый царю, яко вся царства православныя христианьския вѣры снидошася въ твое едино царство: единъ ты во всей поднебесной христианом царь <…> якоже выше писахъ ти и нынѣ глаголю: блюди и внемли, благочестивый царю, яко вся христианская царьства снидошася въ твое едино, яко два Рима падоша, а третей стоитъ, а четвертому не быти. Уже твое христианьское царство инѣмъ не останется, по великому Богослову .»

Шапка Мономаха

Наряду с этой, существуют и иные точки зрения о времени генезиса и авторстве идеи «Москва - третий Рим». В частности, - мнение, что в действительности впервые концепция была выдвинута несколько ранее митрополитом Зосимой в предисловии к его труду «Изложение Пасхалии» (1492 год), Филофей же лишь «обосновал» её в соответствии с господствовавшим тогда миропониманием и духовными запросами общества.

Политическая теория «Москва - Третий Рим» также обосновывается легендой конца - начала XVI вв. о византийском происхождении шапки Мономаха , бармы и многие другие (например "коробочка из слоновой кости, якобы принадлежавшая римским цезарям) присланной императором Константином Мономахом великому князю киевскому Владимиру II Мономаху и целым рядом иных текстов. Характерно, что в киевских текстах об этих «подарках» нет и упоминания. Аналогично, «шапка» - изделие гораздо позднего периода, наиболее вероятно татарской работы, «яблоко и крест» на которой появились не ранее XVI в.

Радикальную критику концепции средневекового происхождения теории «Москва - третий Рим» дал Н. И. Ульянов . Согласно его точке зрения, политическая идея Москвы как третьего Рима в реальности восходит к общественно-политическому дискурсу царствования Александра II , то есть связана с «восточным вопросом » и развитием русского империализма Нового времени .

Статья Е. Шмурло из ЭСБЕ

Представление о Москве как о Третьем Риме сложилось среди русских людей XVI века на почве политических и религиозных воззрений в связи с явлениями общеевропейской истории.

Преемство наследования

Основная его мысль - преемство наследования московскими государями христианско-православной империи от византийских императоров, в свою очередь наследовавших её от римских. Ход развития этой идеи можно представить в следующем виде. Величие древнего Рима, мощный рост и обширные размеры его территории, вместившей почти все известные тогдашнему миру страны и народы, высокая степень культуры и успехи романизации породили в современниках убеждение в совершенстве и незыблемости созданного порядка (Рим - вечный город, urbs aeterna ). Христианство , восприняв от языческого Рима идею единой вечной империи, дало ей дальнейшее развитие: кроме задач политических, новая христианская империя, как отражение царства небесного на земле, поставила себе задачи религиозные; вместо одного государя явились два - светский и духовный. Тот и другой связаны органически неразрывными узами; они не исключают, но взаимно дополняют один другого, будучи оба двумя половинами одного неделимого целого. Так, в обновленной форме священной римской империи возродилась в средние века идея древнего мира; языческий orbis terrarum превратился в tota christianitas . По вопросу о том, кому принадлежит право быть носителем светской и духовной власти, возникло разногласие: в Зап. Европе признавали таковыми римского (немецкого) императора и папу; на греческом Востоке - византийского императора и патриарха (точнее: собор духовных лиц). Названия западной и восточной империи - лишь обозначение реальных фактов, но не идейных, ибо и та, и другая империя считала только себя единою, всемирною, исключая возможность существования другой. Отсюда раскол политический и церковный, противопоставление православного Востока латинскому Западу. Императоры византийские видели в Карле Великом бунтовщика, дерзкого узурпатора; ни за Оттонами , ни за Гогенштауфенами они не признавали прав на императорскую корону; германо-романский мир платил им тою же монетою; параллельно этому, представители церквей слали проклятия один другому. Обе стороны были искренне убеждены в собственной справедливости и в этом смысле воспитывали людей своего круга. Таким образом католические народы восприняли мысль, что Священная Римская империя , с папой и императором во главе, есть настоящая законная представительница истинного царствия на земле; народы православные, наоборот, видели в византийском императоре своего верховного главу, а в патриархе константинопольском, совместно с другими - истинного представителя вселенской церкви.

Второй Рим

Под углом этих последних воззрений воспитывалась и Россия . До XV века она считала себя покорною дочерью Константинопольского (Вселенского) патриарха , а в византийском императоре видела верховного блюстителя общественной правды. Константинополь стал в глазах русских как бы вторым Римом. Со второй половины XV века во взглядах русского общества произошла значительная перемена. Флорентийская уния (1439) пошатнула в самом корне авторитет греческой церкви; обаяние Византии как хранительницы заветов православия исчезло, а с ним и право на главенство политическое.

«...Итак, о всем том прекратив речи, скажем несколько слов о нынешнем преславном царствовании пресветлейшего и высокопрестольнейшего государя нашего, который во всей поднебесной единый есть христианам царь и правитель святых Божиих престолов, святой вселенской апостольской церкви, возникшей вместо римской и константинопольской и существующей в богоспасаемом граде Москве, церкви святого и славного Успения пречистой Богородицы, что одна во вселенной краше солнца светится. Так знай, боголюбец и христолюбец, что все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, это и есть римское царство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать. Много раз и апостол Павел упоминает Рим в посланиях, в толкованиях говорится: «Рим - весь мир». Ведь на христианской церкви уже совершилось блаженного Давида слово: «Вот покой мой во веки веков, здесь поселюсь, как возжелал я». Согласно же великому Богослову: «Жена, облаченная в солнце, и луна под ногами ее, и младенец на руках у нее, и тотчас вышел змей из бездны, имеющий семь голов и семь венцов на головах своих, и хотел младенца этой жены поглотить. И даны были жене крылья великого орла, чтобы бежала в пустыню, и тогда змей из своих уст источил воду, словно реку, чтобы в реке ее утопить». Водой называют неверие; видишь, избранник Божий, как все христианские царства затоплены неверными, и только одного государя нашего царство одно благодатью Христовой стоит. Следует царствующему управлять им с великою тщательностью и с обращением к Богу, не надеяться на золото и на преходящее богатство, но уповать на все дающего Бога. А звезды, как я и прежде сказал, не помогут ни в чем, не прибавят и не убавят. Ибо говорит верховный апостол Петр в соборном Послании: «Один день пред Господом, как тысяча лет, а тысяча лет, как один день, - не задержит Господь награды, которую обещал, и долго терпит, никогда не желая погубить, желая всех привести к покаянию». Видишь ли, боголюбец, что в руках его дыхание всех сущих, ибо говорит: «Еще однажды потрясу не только землей, но и небом». И так как и апостолы еще не были готовы, то сверх силы не велел вникать: Богословесный же наперсник в своем «Откровении» говорит: «В последние времена спасаясь, спаси свою душу, да не умрем второю смертью, в геенне огненной», но обратимся ко всемогущему во спасении Господу с мольбами искренними и усердными слезами восплачемся перед ним, чтобы смилостивился, отвратил ярость свою от нас, и помиловал нас, и сподобил нас услышать сладкий, блаженный и вожделенный его глас: «Приидите, благословенные, наследуйте уготованное вам царство Отца моего прежде создания мира».

Живи же, спасаясь и здравствуя, во Христе«.

КОНТЕКСТ. В 1472 г. Иван III вступил во второй брак с племянницей последнего византийского императора Софией Палеолог. Став супругом Софьи, Иван Московский стал претендовать на роль преемника славных византийских императоров. Византийские царские облачения, символы и пышные ритуалы распространились при московском дворе. В дальнейшем при Василии III идеология московского самодержавия оформилась в идею «Москва - третий Рим».

Вторым Римом считали на Руси византийскую столицу Константинополь. Псковский монах Филофей называл Москву преемницей Византии. В своих посланиях Филофей видел Московскую Русь покровительницей всех православных народов, тем более что по флорентийской унии 1439 г. византийский император и часть византийского духовенства признали верховенство папы Римского в церковных делах. На Руси Флорентийскую унию не признали сразу. Именно с 1439 г. русская православная церковь сама на своих соборах выбирала митрополитов. Фактически русская митрополия стала автокефальна, т.е. независима от Константинополя. Однако «де-юре» она входила в Константинопольскую патриархию. В 1453 г. Константинополь был захвачен турками. Империя пала.

В православии, считал Филофей, заключена сила Московской Руси. Старец писал, что первый Рим пал, погубленный ересями; второй Рим - Константинополь (олицетворявший Византию) пал от унии с католической церковью; «третий стоит, а четвертому не быти».

Сочиненное в начале XVI в. «Сказание о князьях владимирских» возводило родословие Рюриковичей к римскому императору Августу. Власть великого князя Московского мыслилась как власть от Бога. Не случайно принимая иноземцев в Кремле в 1488 г. Иван III с гордостью заявил: «Мы Божиею милостию государи, от первых своих прародителей».

Полный тест посланий Филофея (вступление, оригинал, параллельно, перевод) на сайте Института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН http://lib.pushkinskijdom.ru/Default.aspx?tabid=5105

Послания старца Филофея отправлялись из Спасо-Елиазаровского монастыря.

11 ноября 2014 года в рамках проходящей в московском «Манеже» интерактивной выставки-форума состоялась историческая конференция «Москва — Третий Рим». В ходе мероприятия обсуждались исторические предпосылки возникновения идеи Московского царства как преемника Византии и концепции Третьего Рима в Российской Империи, а также современные научные подходы к изучению данной проблематики. В конференции приняли участие ведущие российские ученые, общественные деятели, политики, представители духовенства: архимандрит Тихон (Шевкунов) , ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре, Константин Валерьевич Малофеев , учредитель Фонда Святителя Василия Великого, Наталия Алексеевна Нарочницкая , д.и.н, президент Фонда Исторической Перспективы, Леонид Петрович Решетников , к.и.н., директор Российского Института Стратегических Исследований, Сергей Павлович Карпов , д.и.н., академик РАН, декан исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, Дмитрий Михайлович Володихин , д.и.н., профессор исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, писатель, Юрий Александрович Петров, д.и.н., директор Института российской истории РАН, Александр Гельевич Дугин, к.ф.н., д.п.н., философ, политолог, социолог.

Открыл конференцию доклад президента фонда Исторической перспективы Наталии Нарочницкой «“Москва - Третий Рим”. Отражение в общественной мысли. Мифы. Толкования». Н. Нарочницкая отметила:

Сегодня Запад постоянно использует концепцию «Москва - Третий Рим» в качестве идейной основы русского империализма.

На самом деле развитие русской государственности от Московского царства, а потом к империи неразрывно шло вместе с духовным осмыслением самого этого понятия как служения прежде всего. Тем не менее, западная историография XX века заполнена клише о том, что большевизм вытекает из природы истории России. Хотя великий консерватор Освальд Шпенглер однозначно написал: «Победивший в России дух исходит не из Москвы. Родина большевизма - Западная Европа. Демократия XIX века - это уже большевизм».

Но либеральная мысль побуждает искать истоки революционного деспотизма именно в концепции монаха Филофея, который якобы зовет к мировому господству. И сегодня миф о «филофействе» как программе «русского и советского империализма» представляет штамп в либерально-западнической литературе, и даже в постсоветской России. Так, К.С. Гаджиев в очень объемной и в целом очень серьезной академической книге повторяет клише, будто бы учение «Москва - Третий Рим» послужило основой территориального формирования Российской империи. Такой подход отражает непонимание равно принадлежащего как восточному, так и западному христианству учения о Риме, о Царстве.

Это одно из глубочайших учений о связи духовной, вселенской и земной истории, которое не разделяет, но, наоборот, подтверждает эсхатологическое единство Востока и Запада христианской ойкумены.

Поэтому в старину идея и весь комплекс понятий о «всемирной империи» принадлежали вовсе не светскому, политическому, но религиозному мировоззрению, и это отражает именно учение о спасении. Первые сочинения и интерпретация видений пророка Даниила и его толкований сна царя Навуходоносора о четырех царствах, последнее из которых - царство антихриста, первые зачатки учения о Риме как царстве Христианской Истины пронизаны вовсе не идеей мирового господства, или торжества, или превосходства, а спасения и относятся к эсхатологической литературе.

А. Карташев говорит, что в эсхатологическом сознании христиан «Римская империя становится рамой, сосудом, броней и оболочкой вечного царства Христова и поэтому сама обретает некоторое символическое подобие этой вечности в истории».

Наряду с историографическим значением, Рим как императорский и царский град, где совершается всемирно-историческая борьба добра и зла, вошел в символику христианского художественного сознания. И такое понимание встречается не только в духовной, но и в светской литературе. Рим стал аллегорией мистического центра, оплота всемирно-исторической борьбы добра и зла, от выстраивания которого зависит конец мира. Римом в болгарских хрониках именуется Тырново, Римом называл Кретьен де Труа Францию, в стихах Тирсо де Молина Толедо становится «Римом, императорским градом».

Но послание Филофея относится исключительно к эсхатологической литературе, оно совершенно не может трактоваться как призыв к господству над какой-то территорией. Заметим, что все толкователи и интерпретаторы доктрины о Третьем Риме не обращались к первоисточнику - посланию инока Филофея. А оно удивительно кратко и сжато, умещается в 10-15 строках, и в нем нет ни слова о мировой гегемонии или поощрении территориального расширения, отсутствует даже сама формула «Москва - Третий Рим». Русская же концепция Третьего Рима была сформулирована в сочинениях эпистолярного жанра 1523-1524 годов и изложена в официальном документе 1589 года, когда учреждалось Патриаршество на Руси. Там Третьим Римом именовалась даже не Москва, а великая Россия в целом, царство . Это свидетельствует о связи концепции с событиями церковной истории, о неразделимости судеб священства и царства, о чисто религиозном осмыслении этой парадигмы.

Тем не менее, в публицистике и историографии особенно распространены два клише: характеристика этой идеи как официальной государственной доктрины России и подмена ее понятием второго Рима - то есть Константинополя: сведение этой концепции к идее византийского наследия.

Знакомство же западной историографии с данной концепцией русской публицистики начинается после Русско-турецкой войны 1877-1878 годов. Именно тогда появляются на Западе утверждения, что после крушения Византии Россия претендует на ее роль и господство на ее территории. Однако для средневековых мыслителей сводить концепцию Рима к Византии было бы опасным и двусмысленным, означало бы повторить ее печальную судьбу. И Филофей вызывает призрак не только второго, но первого Рима, и тем самым углубляется историческая и духовная ретроспектива и перспектива, национальное сознание не замыкается на византиноцентризме и вовлекает в свою перспективу европейское и восточносредиземноморское географическое и христианское временное пространство. Однако нет и намека на проповедь высокомерного подчинения себе других, в то время как на Западе идея Рима уже за несколько веков до этого обосновывала недвусмысленное стремление к географически всемирной империи.

Полное равнодушие русских царей к византийскому наследию не вызывает сомнения. Никогда Иван Грозный не ссылался на свой брак с Софьей Палеолог. Когда исчезло всё потомство Палеологов и нашим царям напоминали, что по брачному праву они могут быть наследниками, они проявляли полное равнодушие к этому факту. Иван Грозный, личность которого на Западе трактуется как символ необузданной экспансии, антиреформы, ярче всех выразил отношение к созданию великой восточной империи под эгидой русского царя. Он сказал: «Мы в нынешнем царстве (земном) не хотим государства во Вселенной, ибо это будет ко греху поползновение». А та Цареградская земля, по его мнению, была землей Божией.

Расширение Московии пробуждало в Западной Европе ревнивое отношение к ней. После монгольского нашествия, после того, как труд восьми поколений не служил национальной истории, Русь настолько быстро расширилась и стала могучей, что в изумленной Европе этого не смогли пережить. С тех пор и начинается поношение России как агрессора. Наши отношения с Европой всегда сопровождались ее ревностью к нам, и мы должны сегодня этот новый виток ревности рассматривать как доказательство того, что мы становимся более сильными духовно, едиными, самостоятельными, что изумляем мир своей самостоятельностью в выборе исторического пути. Ведь, несмотря на то, что Запад построил свой рай на земле, он так и не освободился от страха перед самостоятельностью России.

Обратил внимание на то, что сегодня очень часто слово «империя» употребляется всуе. Под словом империя подразумевают и добро, и зло, в зависимости от политических пристрастий. Но многое, что называют империй, по сути империей не являлось и не могло являться.

В докладе «Идея империи. От Византии к Руси», он подчеркнул:

Я решительно возражаю против всякого употребления понятия «империя» в негативном смысле. В одном из словарей империя определяется даже как «крупное государство, обладающее обширными колониями». Но ничего неправильнее, ничего ошибочнее такой трактовки придумать нельзя, потому что понятие «империя» имеет совершенно иной смысл.

Рассматривая истоки Византийской цивилизации, докладчик выделил три - библейский, эллинистический и римский:

В их сплаве рождалась великая культура и рождалась великая идея. И эта идея была перенесена на три константы, три краеугольных представления о природе и сущности императорской власти. Ими были: учение о Божественной природе этой власти, полученное от библейской эсхатологии; об универсальности и вселенском характере власти, полученное от эллинизма, и о правовом принципе этой власти, отчеканенном римским законом.

Источником власти императора является народ: «то, что угодно принцепсу, имеет силу закона, поскольку народ посредством царского закона, относящегося к его власти, вверил ему всю свою власть и силу». Слово «империум», изначально понимавшееся как «власть, повеление», постепенно обретает значение «державность» и в этом значении принимается другими странами и народами, и прежде всего Русью.

В византийском законодательстве говорится о республике как о деле, которое не противоречит империи. А государь мыслится как поборник общих интересов в противовес интересам частным. Государь является обладателем суверенных прав, но эти суверенные права не права собственника империи, а права попечителя.

Православная традиция внесла новое в языческую мысль. Языческий император обожествлялся. Конечно, византийский император никогда и ни при каких обстоятельствах богом быть не мог. Такая кощунственная мысль никогда не могла прийти ему в голову. Но была идея обо жения через мимесис, через подражание Богу в образе и деяниях государя. Государь изображался с нимбом как святой и к нему обращались как к святому государю. Но этот святой государь в один из дней омывал ноги последнему нищему в подражание Христу, в знак своего смирения. Если Бог почитался как Пантократор - Вседержитель, то император почитался как космократор - повелитель обитаемого мира. Теократическая концепция государственной власти подразумевала, что государь - исполнитель Божиего Промысла.

Византийская система власти - это, прежде всего, универсализм. Универсализм есть понимание космических масштабов этой власти. Только одна империя, империя ромеев - единственная законная ойкуменическая власть. Другой быть не может. Потери же территории - это потери временные либо данные за грехи. И поэтому идея власти не сопрягалась с границами государства, потому что фактически власть государя - это власть вселенского масштаба.

Еще один из важных постулатов - неразрывная связь империи и Церкви. Патриарх и государь обладают одним общим и важнейшим. Этим общим и важнейшим является симфония, созвучность этой власти.

Империя всегда связана с миссионерством. Но миссионерство - это не только когда государь или патриарх посылают проповедника в чужие земли, миссионерство - это когда само государство истины веры, истины самого своего существования, своего строя передает другим через систему «таксиса» - систему порядка.

Византия всегда была правовым государством. Идея того, что самодержавное государство неправовое, неверна.

Консервативная по своей природе и медленно меняющаяся политическая идеология в идеале стремилась к гармонии горнего и дольнего, признавая несовершенство существующего миропорядка и стремясь следовать определенной Богом иерархии бытия, в которой высшая власть - излучение и отражение образа Божиего.

Ее связь с законом, с моралью и нравственностью недвусмысленна. И именно передачей этой связи закона-морали-нравственности-миссионерства от Византии к Руси и характеризуется замена той разрозненной системы, которая существовала на Руси до Ивана III, на систему, укрепляющую разные народы под единым скипетром.

Леонид Решетников, директор Российского института стратегических исследований , напомнил, что сегодня необходимо говорить не о государстве, а о цивилизации, что и Византийская империя была не просто империей, а цивилизацией, альтернативой той западной цивилизации, которая сложилась к тому времени.

И наша Российская империя также была альтернативной восточно-православной цивилизацией. Не просто государство большое и сильное вызывало и сейчас вызывает раздражение и чувство опасности на Западе, но ощущение того, что мы инакие, что мы особая цивилизация, - подчеркнул докладчик.

Юрий Петров, директор Института российской истории РАН , вспомнив о тех геополитических сдвигах, которые стали основанием теории «Москва - Третий Рим» (правление Ивана III стало решающим этапом в формировании русского государства во главе с Москвой; присоединение Тверского княжества, Новгородской республики, ряда Верховских княжеств окончательно решило вопрос о лидерстве Москвы как центра национального объединения), заметил:

На Западе весьма распространено толкование концепции «Москва - Третий Рим» как якобы обоснования геополитических претензий России на мировое господство. Одним из распространенных суждений является акцент на внешнеполитических моментах, соотнесение этой концепции с политикой России на Балканах, перекидывание моста от концепции Филофея к «греческому проекту» Екатерины II. Бытует также и отождествление этой концепции с самыми разными доктринами вплоть до формулы «Самодержавие, Православие, народность». Однако документально доказано, что концепция «Константинопольской вотчины» русский царей была нерусского происхождения. В 1518 году ее изложил в Москве прусский дипломат Дитрих Шонберг от имени легата папы Льва X. А еще ранее эта идея высказывалась венецианским сенатом. Концепция же «Москва - Третий Рим» в XVI веке играла противоположную роль, а именно: она входила составной частью в идеологическое обоснование отказа от вступления в антитурецкую коалицию, поскольку это не соответствовало тогда внешнеполитическим планам Московских князей. Авторы, сближающие более поздние идеи с концепцией «Москва - Третий Рим», искусственно используют этот символ для наполнения его содержанием, в нем не заключающимся, для модернизации и неправомерной экстраполяции на другие исторические эпохи.

Доклад Дмитрия Володихина, профессора исторического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, был посвящен московскому монашеству:

В XVI веке Русское царство выработало три крупные идеи: Москва как Третий Рим, Москва как второй Иерусалим и Москва как Удел Пречистой. Все эти концепты были творчеством одной интеллектуальной среды - московского иночества, то есть иноков-книжников, которые либо жили в крупных обителях Восточной Руси - и в первую очередь я имею в виду Иосифо-Волоцкий монастырь, либо принадлежали к Московскому митрополичьему двору.

Общеизвестный факт: идея Москвы как Третьего Рима была высказана иноком псковского Спасо-Елеазаровского монастыря Филофеем. Однако слова, высказанные иноком Филофеем, не имели широкого политического значения, это были, прежде всего, опасения, ведь Руси, Москве досталась роль столпа восточного христианства, роль той силы, которая должна сберечь Православие от полного разрушения и гибели. И Филофей ужасается: какое же нужно иметь благочестие, чтобы выполнить столь значительную роль, чтобы соответствовать ей!

Однако впоследствии, не во времена Василия III, когда писал инок Филофей, а через много десятилетий, именно московское иночество сумело придать этой идее иное звучание - политическое. Это произошло уже при государе Федоре Иоанновиче и связано с утверждением Московской патриаршей кафедры. Именно тогда идея «Москва - Третий Рим» впервые зазвучала как нечто принадлежащее если не политике, то идеологии. И совершенно ясно, что это работа московского монашества.

Но когда на Руси появился этот замечательный по своей интеллектуальной силе слой - иноки-книжники? Южная Русь - Киевщина выработала иноческую традицию в XI-XII веках, вскоре появилась своя мощная монашеская традиция на Новгородской земле, а следовательно - и на Псковской земле. К ней принадлежал и сам инок Филофей. Владимиро-Суздальская земля приобрела эту традицию несколько позднее - в XII-XIII веках. Московская же Русь ни в XII, ни в XIII, ни в XIV веках не была средоточием сколь-нибудь значительных иноческих традиций. Здесь было лишь несколько незначимых монастырей. И надо было создать мощный слой иночества, чтобы он постепенно, в течение многих поколений вырос в эту интеллектуальную силу, чтобы поднять громаду столь значительных и до сих пор живущих в русском сознании историософских идей. Когда же это произошло? В середине - второй половине XIV века. И рождение московской иноческой традиции связано с деятельностью двух светочей нашего монашества - святителя Алексия, митрополита Московского, и преподобного Сергия Радонежского. Именно при святом Алексии появился Чудов монастырь, который стал интеллектуальным средоточием московского монашества. А от обители Сергия Радонежского, по образному выражению одного из наших классиков, словно лучи, разошлись его ученики и соратники, основывая новые обители по Московской Руси и за ее пределами - на Севере. Тогда Москва украсилась многими монастырями, которые станут впоследствии чрезвычайно влиятельными в духовной жизни.

И конечно же, нашему монашеству нужно было пройти путь восприятия интеллектуальных традиций поздней Византии. Московское монашество активно вбирало в себя всё, чему его могли научить византийские книжники. А у Руси XIV-XV веков был постоянный богословский диалог с поздней Византией. Необходимо понимать, что византийская культура - это не просто один из корней культуры древнерусской. Это один из корней культуры собственно старомосковской.

Именно Русская Православная Церковь и в особенности московское иночество дали Русской державе возможность мыслить себя в столь высоких богословски обоснованных, исторически фондированных категориях, как Третий Рим, Второй Иерусалим, Удел Пречистой.

Александр Дугин, философ, политолог, социолог , в докладе «Третий Рим как национальная идея» обратил внимание на религиозное значение смысла империи, связав его с учением о судьбе земной Церкви:

Император - фигура эсхатологическая с самого начала, препятствующая приходу антихриста. Есть империя - нет антихриста, нет империи - есть антихрист. Империя - это не просто земная организация жизни, это - священная миссия, это часть фундаментального экклезиологического периода.

А. Дугин подчеркнул:

Полноценными наследниками империи мы стали как раз при кульминации династии Рюриковичей, при Иване Грозном. В этом мы видим исполнение судьбы русского народа и русской государственности. Мы сподобились в XVI веке стать империей. Помазание Ивана IV на царство и проведение Стоглавого собора в 1551 году - это, конечно, было вступлением в права империи.

Империя - это наш религиозный православный русский дом. Как мы можем двигаться в этом направлении для восстановления полноты христианского бытия? Нам дана только одна линия. Только одна линия действительно соединяет нас с изначальным христианством - это аскетическая традиция, традиция старчества, традиция монашества. И неслучайно именно монашество было той средой, которая напомнила о необходимости трансляции идеи, переноса империи на Москву - Третий Рим.

Христиане многие века могут жить и в неправильном политическом государстве, как первые христиане жили в языческом Риме. Но живя в неправильной политической системе, противной христианскому принципу, христиане никогда не должны говорить этому «да». Они не должны признавать глубинную религиозную легитимность любого политического устройства, кроме имперского. Не империалистического, не националистического, а именно духовно-имперского. Только империя - политическая родина христианина. И сегодня очень важно отозвать легитимность от либеральных, демократических, светских и даже националистических политических моделей. Они могут быть, они есть сейчас. Мы можем быть и оставаться христианами внутри этих систем, но они - аномалия. К чему они ведут, показывает нам Богом проклятый Запад, который, отпав от этой имперской онтологии много веков назад, дошел до абсолютных извращений, до Кончиты Вурст, до легализации всех пороков. И это путь всех тех, кто вступил на тернистую дорогу отрицания империи. Это кара за потерю империи, за ее искажение. Поэтому, если мы хотим отстаивать наши русские православные ценности, мы должны отозвать доверие легитимности тому, что не является имперской политикой. Да, может быть, мы ее не заслуживаем, может быть, мы должны вымолить царя, может быть, заслужить его, но это наша цель. Одно дело, когда мы говорим демократии «да» и на самом деле признаем ее легитимность, как и либерализма, западничества, а другое дело, даже не будучи в силах изменить это и не будучи в силах построить империю, мы должны сказать этому «нет». И настаивать на своем собственном политическом, религиозном, духовном, историческом идеале, которым является в первую очередь наша идея Москвы - Третьего Рима.

Архимандрит Тихон (Шевкунов) , выступивший в завершение конференции, сказал:

Мы должны не упускать из вида причины, по которым старец Филофей написал свое послание. Во-первых, надо помнить, что старец Филофей был духовником. В те времена необязательно было быть священником для того, чтобы исповедовать. Главная задача старца была одна - приведение людей к Богу и борьба с грехом.

Что же говорил старец Василию III? «Ты - государь Третьего Рима, а что вокруг тебя творится? Что творится при твоем дворе?» А творилось то же самое, выражением чего является сегодня Кончита Вурст. И это отражено в названии послания: «Об исправлении крестного знамения и о содомском блуде».

Надо помнить и о ереси жидовствующих, распространившейся в это время. Эта ересь характеризовалась отказом от веры во Христа и от веры в Церковь, но и распространением порока, тогда занесенного на Русь тоже с Запада, как и сейчас. Это был страшный нравственный бич. И именно это подвигло старца Филофея. Какие слова он находит! «Пишу с плачем и горько говорю, чтобы искоренил ты в своем православном царстве сей горький плевел, о котором и ныне еще свидетельствует серный пламень горящего огня на площадях содомских…»

Надо вспомнить, что это XV век - время особое для западной Европы, когда падение нравов было ужасающим. Именно тогда не сбылись суеверные чаяния о кончине мира по истечении седьмого тысячелетия от сотворения мира. И люди сказали: «Всё позволено». Эта зараза стала перетекать в больших количествах на Русь. Эта проблема стала огромной в средах элиты.

В это же время были стяжатели и нестяжатели. Но никакого конфликта между ними не было. Это всё придумано в XIX веке и в последующей советской историографии. В чем же тогда был смысл дискуссии между Нилом Сорским и Иосифом Волоцким? Они думали, что делать с еретиками. Нил Сорский, который еретиков особенно и не видел в своем далеком скиту, настаивал на том, что к ним нужно относиться достаточно снисходительно. А Иосиф Волоцкий, который видел всё зло, что распространяли вокруг себя еретики, призывал либо увещевать тех, у кого ересь выражалась только в ереси ума, либо казнить тех еретиков, которые вокруг себя распространяют нравственную заразу. Это была главная проблема, на тему которой велась дискуссия.

Часто ли слова или мысли исторических личностей искажаются в угоду правящей партии или идеологии? Взять, к примеру, безобидную доктрину Ницше о сверхчеловеке, Боге внутри нас. Она привела Германию и весь мир к мировой войне, равно как идея всеобщего равенства - к войне за независимость и гей-парадам. История России богата такими концепциями: они всплывают каждый раз, когда народ стоит на перепутье. Одна из таких теорий - сказание о Третьем Риме. Почему Москва - Третий Рим, как понимать это сегодня, думал ли скромный монах о том, что на его словах будут спекулировать веками? Поговорим об этом в нашей статье.

Как все начиналось: письма Филофея

Давным-давно, в первых десятилетиях XVI в., псковский церковник Филофей написал серию посланий. Первое - о крестном знамении - он адресовал великому князю Василию, второе - против звездочетцев - дьяку, княжескому духовнику. Это были письма-предостережения против опасностей того времени: астрологов, еретиков и мужеложцев. В обращении к правителю он называет его «охранителем церковного престола» и «царем всех христиан», Москву величает «царством», в котором сошлись все христианские земли, образовав здесь духовный православный центр - «Ромейское царство», Рим. И далее: «Пали первый Рим и второй; третий стоит, а четвертого не случится».

Неизвестно, был ли именно Филофей основоположником этой концепции. По некоторым данным, у митрополита Зосимы в письмах рассматривалась теория Третьего Рима за 30 лет до псковского монаха. Описывая суть так же, Зосима называл Москву «константинопольским преемником». Чтобы понять, что имели в виду русские церковники, нужно окунуться в историю того времени.

Историческая ситуация

В 1439 году заключил с Римом Флорентийскую унию, признавая главенство Папы Римского и сохраняя от православия только формальные обряды. Это был сложный период для Византии: турки-османы стояли на пороге, угрожая ее независимости. Константинополь надеялся на поддержку западных королей в войне с захватчиками, но помощи так и не дождался.

В столица пала, патриарх и император были убиты. Это был конец Восточной Римской империи.

Положение Русской православной церкви

До этого момента верховного владыку Русской поместной церкви и царей мог помазать только патриарх - наместник Бога на земле - и только в Константинополе, этом человеческом воплощении царства Христова. В этом смысле русские были зависимы от восточного соседа. Великий князь долгое время претендовал на царское звание. В 1472 году Иван III даже сочетался браком с Зоей дочерью последнего византийского императора. С ней Иван взял двуглавого орла в качестве символа нового государства. Формально он имел право на вотчину - наследство жены.

С точки зрения русского духовенства, уния была предательством по отношению к православной церкви, отходом от истинной веры. Империя поплатилась за это нашествием мусульман. Ромейское царство - Христова вотчина, а вместе с ней и права патриарха, перешли к единственному оставшемуся оплоту православия - Русской поместной церкви. И здесь теперь стоит Третий Рим - это земное царство Бога на земле.

Первый и Второй Римы

По мнению Филофея, Первый Рим - это древний Вечный город, который был разрушен в IX в. кочевниками после разделения церквей на западную и восточную. Латиняне погрязли в «ереси Аполинариевой», предали идеалы Христа. Ромейское царство перешло в Константинополь.

Второй Рим крепко стоял до XVI в., а затем был разрушен турками-османами в наказание за духовное предательство. Заключение Флорентийской унии воспринималось как ересь, от которой русский Великий князь, впоследствии царь, должен был охранять Русь.

Третий Рим - это Москва

Был ли в словах Филофея политический расчет? Безусловно, царство Божие должно обладать сильной центральной властью и влиянием на международной арене. Но не политическая обстановка заботила псковского монаха.

После того как Русская церковь унаследовала права византийского патриархата, она:

1. Стала независимой, митрополиту не нужно было кланяться Константинополю, он назначался из местного духовенства, а не из греков.
2. Русский владыка смог венчать князя на царство и требовать его защиты.

Идея Третьего Рима доказывалась автором из пророческих книг - ветхозаветных сказаний о четырех земных царствах и четырех зверях. Первое - языческое - сгинуло еще во времена Египта, Ассирии и старой Европы. Второе царство - латинское (Древний Рим), собственно первое христианское; третье - Византия. Четвертое - земное - должно стать последним, так как его разрушит сам Антихрист и возвестит этим конец света.

В посланиях монаха было больше страха перед апокалипсисом, чем гордости за возвышение Русской церкви. Если рухнет Москва, падет не только христианство - это будет конец человечества. Поэтому князь, которого русский митрополит помазал на царство, должен охранять истинную веру от мусульман-неверных и ереси, в том числе католицизма.

Как приняли слова Филофея в обществе?

В отличие от пессимистичного автора, русские церковники выделили положительную сторону концепции: гордость и величие. Третий Рим - это столп всего христианства. Неудивительно, что вплоть до Никоновской реформы в повестях и притчах на все лады пересказывались монаховы слова:

1. Новгородское «Сказание о белом клобуке» (1600 г.) говорит о том, что в давние времена Константин Великий передал митрополиту Сильвестру шапку - символ высокого церковного сана. Русский церковник засмущался и не принял подарок, но реликвия через Новгород вновь вернулась в Москву, где ее по праву принял новый владыка.
2. Притча о Мономаховом венце: о том, как на Русь попали не церковные, а светские царские регалии, которые перешли законному помазаннику Божию - первому царю Иоанну Грозному.

Несмотря на то что это было тяжелое время объединения русских земель в единое Российское государство, нигде в официальных документах концепция Третьего Рима не звучит. Можно на основании вышеизложенного сделать вывод, что идея была модна у духовенства, которое отстаивало независимость церкви, свои привилегии. Еще очень долгое время не имела никакого политического значения.

Третий Рим и Никон

В оригинальном звучании Филофея был протест не только против мусульман, но и против ереси. Под ней понимались наука и любые нововведения. Реформа Никона по унификации церковных обрядов также была отходом от традиций. Сторонниками Аввакума Никон воспринимался как Антихрист - четвертый зверь, который уничтожит последнее Ромейское царство.

Официально были запрещены писания Филофея и все сказания и притчи, которые прямо или косвенно указывали на теорию псковского монаха, ибо они доказывали законность староверческих правил. Раскольники унесли эту идею с собой в Сибирь и отдаленные монастыри. До сих пор староверы считают, что Третий Рим - это старая ветхозаветная московская церковь, которая существует, пока живы они - ее истинные и единственные представители.

Что было дальше?

Казалось, про концепцию Третьего Рима забыла и церковь, и политическая элита. Но во второй половине XIX века она получила новое рождение. В связи с учреждением Патриаршего престола в России и тем, что русскому народу срочно нужна была объединяющая идея, письма Филофея были опубликованы. Стала общедоступной теория: "Москва - Третий Рим", суть которой немного изменилась: все упоминания о ереси были убраны, остались лишь слова про мусульман.

Русским философом В. Иконниковым была предложена интерпретация, укрепляющая имперские притязания и идеологию России: Москва после падения Византии заняла подобающее ей место в международных отношениях, она - спасительница христианства и человечества, потому что «четвертого Рима не будет». В этом ее историческая роль, ее миссия, на этом основании она вправе быть мировой империей.

Последующие трансформации теории

С этого момента Третьим Римом называют Россию как оплот человечества, приписывая ей великую миссию. Особенно для укрепления этой идеи постарались славянофилы и панславинисты. В. Соловьев, например, считал, что у России ключевая роль в объединении Востока и Запада, всех христиан под эгидой Русского православия. Историк И. Кириллов писал, что теория Москвы, как Третьего Рима, это та самая русская идея, национальное самоопределение, самосознание, которого стране так не хватало все это время. Православные должны не только объединить вокруг себя все братские народы, но и ударить по мусульманской Османской империи, чтобы она не напала первой. Во времена освободительных войн на Балканском полуострове идеи стали крайне популярны в народе.

С этих пор слова Филофея окончательно стали политическими, из них было вытеснено духовное и церковное значение.

Теория интерпретировалась по-разному во время становления Советского государства, но уже с приходом Сталина были проведены исследования, изучены летописи и предания. Было доказано, что концепция Ромейских царств касалась только духовных дел.

Это и понятно. Великому Советскому государству не нужны были другие теории, помимо победы коммунизма во всем мире, чтобы сплотить вокруг себя соседние народы. Да и религия была под запретом. Сказания псковского монаха даже изымались из учебников.

Наши дни

СССР распался, народ обратился к Богу и снова стал искать в своей истории намеки на российский путь. Были воскрешены все исследования и публикации, от Филофея до Бердяева и Соловьева, объясняющие, почему Москва - Третий Рим. Во все учебники истории теория вошла как политическая, которая еще с указывает русскому народу верное направление развития. Националисты вновь заговорили о миссии России в мировой истории.

Религия в наши дни отделена от народа, тем не менее первые лица государства часто бывают в церкви, вводятся уроки православия в школах и вузах, к Патриарху прислушиваются, принимая дипломатические решения. Как тут удивляться тому, что концепцией Третьего Рима западные политологи порой объясняют место России на международной арене!

Итак, панславизм, большевизм, советский экспансионизм, русская национальная идея, истинный путь, историческая миссия - все это объяснялось концепцией Третьего Рима, описанной монахом Филофеем в 1523-1524 годах. Знал ли церковник о том, что его слова найдут такое широкое применение? Если изучить контекст (полную запись посланий) и историческую ситуацию, то можно увидеть, что большого политического оттенка в теории нет. Только религиозный, апокалиптический, церковный страх за независимость и силу Русской церкви. Однако на протяжении нескольких столетий слова Филофея все же нещадно эксплуатировались теми, кому была выгодна иная трактовка, и приобрели и другой смысл. Как сегодня следует понимать «Москва - Третий Рим»? Как и по поводу всех остальных исторических идей, каждый должен самостоятельно решить, считать ли это порождением того времени или объяснять теорией современное положение вещей.

«МОСКВА́ - ТРЕ́ТИЙ РИМ» - тео-рия, обос-но-вы-вав-шая за-ко-но-мер-ность пе-ре-ме-ще-ния по-ли-тического и ре-лигиозного цен-тра пра-во-слав-но-го ми-ра в Русское государство.

Основные по-ло-же-ния сфор-му-ли-ро-ва-ны Фи-ло-фе-ем, мо-на-хом Спа-со-Елеа-за-ров-ско-го монастыря, в его по-сла-нии (около 1523 года - не позд-нее 1524 года) дья-ку великого князя мо-с-ков-ско-го Ва-си-лия III Ива-но-ви-ча в Пско-ве М.Г. Му-не-хи-ну. По-сла-ние со-дер-жа-ло, в ча-ст-но-сти, оп-ро-вер-же-ние пред-ска-за-ний но-во-го Все-мир-но-го по-то-па в феврале 1524 года. Ряд ис-сле-до-ва-те-лей ви-дят ис-то-ки тео-рии «Москва - третий Рим» в «Из-ло-же-нии пас-ха-лии» (1492 год) митрополита Мо-с-ков-ско-го и всея Ру-си Зо-си-мы, од-на-ко в нём ав-тор не вы-хо-дит за рам-ки ут-вер-жде-ния пре-ем-ст-вен-но-сти Мо-ск-вы по от-но-ше-нию к Кон-стан-ти-но-по-лю.

Тео-рия Фи-ло-фея воз-ник-ла в ус-ло-ви-ях ожив-ле-ния ди-пло-ма-тических кон-так-тов Русского государства со Свя-щен-ной Римской им-пе-ри-ей, Свя-тым Пре-сто-лом в Ри-ме, Кон-стан-ти-но-поль-ским пат-ри-ар-ха-том, на фо-не об-шир-ной по-ле-ми-ки пра-во-слав-ных цер-ков-ных дея-те-лей про-тив ла-тин-ст-ва и пред-ска-за-ний ев-ропейских ас-т-ро-ло-гов о ско-ром кон-це све-та, про-дол-же-ния борь-бы Русской церк-ви за пол-ную ав-то-ке-фа-лию и дис-кус-сии о цар-ском ти-ту-ле русского мо-нар-ха, ко-то-рый был при-зван за-сви-де-тель-ст-во-вать его не-за-ви-си-мость от пра-ви-те-лей го-су-дарств - на-след-ни-ков Зо-ло-той Ор-ды и осо-бую роль в пра-во-слав-ном ми-ре. Пос-лед-няя бы-ла свя-за-на с тем, что пос-ле па-де-ния Ви-зан-тии (1453 год) Русское государство к началу XVI века яв-ля-лось един-ст-вен-ным не-за-ви-си-мым пра-во-слав-ным го-су-дар-ст-вом. В это вре-мя воз-ник ряд круп-ных литературных про-из-ве-де-ний, близ-ких по идей-но-му со-дер-жа-нию (Рус-ский хро-но-граф, «По-весть о бе-лом кло-бу-ке»).

В со-от-вет-ст-вии с тео-ри-ей «Третье-го Ри-ма» Русское государство и его сто-ли-ца ста-ли по-след-ним («чет-вёр-то-му не бы-ти») зем-ным во-пло-ще-ни-ем «не-раз-ру-ши-мо-го» Ро-мей-ско-го цар-ст-ва (су-ще-ст-во-ва-ло со вре-ме-ни при-ше-ст-вия Ии-су-са Хри-ста и по-яв-ле-ния его по-сле-до-ва-те-лей), т. е., по мыс-ли Фи-ло-фея, во-пло-ще-ни-ем ду-хов-но-го хри-сти-ан-ско-го «цар-ст-ва», под ко-то-рым по-ни-ма-лась функ-ция, не имею-щая про-стран-ст-вен-но-вре-мен-ной ло-ка-ли-за-ции и пе-ре-хо-дя-щая от од-но-го сво-его но-си-те-ля к дру-го-му в со-от-вет-ст-вии с тео-ри-ей «пе-ре-но-са им-пе-рии» («translatio imperii»; вос-хо-дит, в ча-ст-но-сти, к Кни-ге про-ро-ка Да-нии-ла).

Фи-ло-фей на-ме-тил эта-пы и ве-хи ми-ро-вой ис-то-рии, оп-ре-де-лил в ней ме-сто Русского государства и Русской церк-ви. По его мыс-ли, первый этап за-вер-шил-ся па-де-ни-ем Древ-не-го Ри-ма из-за «апол-ли-на-рие-вой ере-си» (апол-ли-на-ри-ан-ст-ва) и от-па-де-ни-ем ла-ти-нян от пра-вой ве-ры, ко-то-рое Фи-ло-фей свя-зы-вал с эпо-хой Кар-ла I Ве-ли-ко-го (им-пе-ра-тор в 800-814 годы) и па-пы Рим-ско-го Фор-мо-за (891-896 годы).

Второй этап за-вер-шил-ся Фер-раро-Фло-рен-тий-ским со-бо-ром (1439 год), ре-ше-ния ко-то-ро-го Фи-ло-фей счи-тал из-ме-ной пра-во-сла-вию, при-вед-шей к па-дению «Вто-ро-го Ри-ма» - Кон-стан-ти-но-по-ля (1453 год), не ус-то-яв-ше-го под уда-ра-ми ага-рян (ос-ма-нов).

Третий, те-ку-щий, этап («Тре-тий Рим») ха-рак-те-ри-зу-ет-ся пе-ре-ме-ще-ни-ем «Ро-мей-ско-го цар-ст-ва» в Русское государство (со сто-ли-цей в Мо-ск-ве и главным пре-сто-лом - Ус-пен-ским со-бо-ром Мо-с-ков-ско-го Крем-ля), ко-то-рое вос-при-ни-ма-ет-ся как га-рант «стоя-ния», по-след-нее во-пло-ще-ние хри-сти-ан-ско-го цар-ст-ва и оп-лот ис-тин-ной ве-ры, а великий князь мо-с-ков-ский - как «всем хри-стиа-нам царь». По-сле по-те-ри по-ли-тической не-за-ви-си-мо-сти Ви-зантийской им-пе-ри-ей и все-ми ра-нее су-ще-ст-во-вав-ши-ми пра-во-слав-ны-ми цар-ст-ва-ми их судь-бы на ме-таи-сто-рическом уров-не со-еди-ни-лись («сни-до-ша-ся») в «Треть-ем Ри-ме» (Русском государстве).

На этом ос-но-ва-нии Русская цер-ковь пред-ста-ёт как на-след-ни-ца еди-ной хри-сти-ан-ской Церк-ви пер-вых 8 ве-ков её су-ще-ст-во-ва-ния, под-чёр-ки-ва-ет-ся её осо-бый ста-тус в со-от-вет-ст-вии с ви-зантийской кон-цеп-ци-ей «сим-фо-нии» вла-стей. Фи-ло-фей дек-ла-ри-ро-вал вер-ность все-лен-ско-му пра-во-сла-вию в том ви-де, в ка-ком оно су-ще-ст-во-ва-ло до раз-де-ле-ния церк-вей, и в том ви-де, ка-кой оно при-ня-ло в восточном хри-сти-ан-ст-ве.

С По-сла-ни-ем Фи-ло-фея пе-ре-кли-ка-лись ещё 2 ано-ним-ных со-чи-не-ния. Пер-вое со-чи-не-ние «По-сла-ние ца-рю и ве-ли-ко-му кня-зю Ва-си-лию Ива-но-ви-чу» («По-сла-ние о кре-ст-ном зна-ме-нии») (не позд-нее 1526 года) бы-ло на-пи-са-но с це-лью по-бу-дить цер-ков-ную и свет-скую власть (пре-ж-де все-го великого кня-зя) к на-зна-че-нию нов-го-род-ско-го ар-хи-епи-ско-па (со-стоя-лось в 1526 году), од-на-ко вско-ре па-мять о прак-тической це-ли со-чи-не-ния бы-ла ут-ра-че-на. Вме-сте с тем вы-шла на пер-вый план идея его ав-то-ра о ги-бе-ли ми-ро-вых мо-нар-хий как след-ст-вии от-хо-да от ис-тин-ной ве-ры (вос-хо-дит к Сло-ву епископа Ип-по-ли-та Рим-ско-го конец II - начало III веков об ан-ти-хри-сте). Ав-тор вто-ро-го со-чи-не-ния «Об оби-дах церк-ви» (1530-1540-е годы) под-верг со-мне-нию проч-ность «стоя-ния Третье-го Ри-ма» из-за ум-но-жив-ших-ся в Русском государстве без-за-ко-ния и не-прав-ды; опус-тил вы-вод Фи-ло-фея о том, что «чет-вёр-то-му Ри-му не бы-ти».

По-сле уч-ре-ж-де-ния пат-ри-ар-ше-ст-ва (1589 год) и окон-чательного за-кре-п-ле-ния ав-то-ке-фа-лии Русской церк-ви бы-ла ос-лаб-ле-на ан-ти-гре-че-ская на-прав-лен-ность идеи «Третье-го Ри-ма». Офи-ци-аль-но она на-шла от-ра-же-ние в Уло-жен-ной гра-мо-те 1589 года, в ко-то-рой бы-ла пред-став-ле-на главным образом по «По-сла-нию ца-рю…», од-на-ко в гра-мо-те от-сут-ст-во-ва-ли ут-вер-жде-ния о «па-де-нии» Кон-стан-ти-но-поль-ской церк-ви и о том, что Русская цер-ковь су-ще-ст-ву-ет вме-сто Рим-ской и Кон-стан-ти-но-поль-ской. За-кре-п-ля-лась мысль о пе-ре-ме-ще-нии в Русское государство ме-таи-сто-рического цен-тра для всех по-те-ряв-ших не-за-ви-си-мость пра-во-слав-ных го-су-дарств, ут-вер-жда-лось един-ст-во Рус-ско-го и Гре-че-ско-го царств, во-пло-тив-шее-ся в со-вме-ст-ном со-бор-ном дея-нии.

В середине - второй половине XVII века по-ло-же-ния тео-рии «Москва - третий Рим» (в т. ч. идея «transla-tio imperii») раз-ви-ты Ар-се-ни-ем Су-ха-новым, раз-де-ляв-шим идею о том, что в Рос-сию от гре-ков при-шло «всё доб-рое», и до-пол-нив-шим тео-рию «Москва - третий Рим» ут-вер-жде-ни-ем о том, что Русь при-ня-ла Кре-ще-ние от св. апостола Ан-д-рея Пер-во-зван-но-го. В то же вре-мя Иг-на-тий (Кор-са-ков) вос-при-нял по-ня-тия «Ро-мей-ское цар-ст-во» и «Гре-че-ское цар-ст-во» как си-но-нимы, и смысл, пер-во-на-чаль-но вкла-ды-вав-ший-ся в тео-рию, был ут-ра-чен. Идеи «Москва - третий Рим» на-шли ши-ро-кое рас-про-стра-не-ние в ста-ро-об-рядческой эс-ха-то-ло-гии.

На-ря-ду с тео-ри-ей «Москва - третий Рим» в XVII веке поя-ви-лись идеи, внеш-не её на-по-ми-нав-шие, но от-ли-чав-шие-ся по су-ще-ст-ву. Они но-си-ли главным образом внеш-не-по-ли-тический ха-рак-тер: обос-но-ва-ние уси-лив-шей-ся ро-ли Русского государства и Мо-ск-вы в пра-во-слав-ном ми-ре, ут-вер-жде-ние зна-че-ния ду-хов-но-го на-сле-дия хри-сти-ан-ско-го Вос-то-ка и пе-ре-но-си-мых в Мо-ск-ву хри-сти-ан-ских свя-тынь, со-хра-не-ние чис-то-ты греческого пра-во-сла-вия.

Тео-рия «Москва - третий Рим» на-шла ос-мыс-ле-ние в тру-дах русских фи-ло-со-фов конца XIX - начала XX веков, в осо-бен-но-сти у В.С. Со-ловь-ё-ва и Н.А. Бер-дяе-ва.

Исторические источники:

Дья-ко-нов М. А. Власть мо-с-ков-ских го-су-да-рей: Очерк из ис-то-рии по-ли-ти-че-ских идей древ-ней Ру-си до кон-ца XVI в. СПб., 1889;

Ма-ли-нин В. Н. Ста-рец Елеа-за-ро-ва мо-на-сты-ря Фи-ло-фей и его по-сла-ния. К., 1901;

Ки-рил-лов И. Тре-тий Рим: Очерк ис-то-ри-че-ско-го раз-ви-тия идеи рус-ско-го мес-сиа-низ-ма. М., 1914;

Кап-те-рев Н. Ф. Ха-рак-тер от-но-ше-ний Рос-сии к пра-во-слав-но-му Вос-то-ку в XVI и XVII сто-ле-ти-ях. 2-е изд. Сер-ги-ев По-сад, 1914;

Дополнительная литература:

Medlin W. K. Moscow and East Rome. Gen., 1952. Westport, 1992;

Schaeder H. Moskau das Dritte Rom. Darmstadt, 1957;

Лу-рье Я. С. О воз-ник-но-ве-нии тео-рии «Мо-ск-ва - Тре-тий Рим» // Тру-ды От-де-ла древ-не-рус-ской ли-те-ра-ту-ры. М.; Л., 1960. Т. 16;

Мас-лен-ни-ко-ва Н. Н. К ис-тории соз-да-ния тео-рии «Мо-ск-ва - Тре-тий Рим» // Там же. М.; Л., 1962. Т. 18;

Hösch E. Zur Re-zeption der Rom-Idee im Rußland des 16. Jahr-hunderts // Forschungen zur osteuro-päischen Geschichte. Wiesbaden, 1978. Bd 25;

Гольд-берг А. Л. Идея «Мо-ск-ва - Тре-тий Рим» в цик-ле со-чи-не-ний пер-вой по-ло-ви-ны XVI в. // Тру-ды От-де-ла древ-не-рус-ской ли-те-ра-ту-ры. Л., 1983. Т. 37;

Atte del I-V Seminario… «Da Roma alla terza Roma». Napoli; Roma, 1983-1998. Vol. 1-5;

Nit-sche P. Translatio imperii? Beobachtungen zum historischen Selbstver-ständ-nis im Moskauer Zartum um die Mitte des 16. Jahrhunderts // Jahrbücher für Geschichte Osteuropas. 1987. Bd 35. H. 3;

Rendiconti dell’ X-XIII Se-mi-na-rio «Da Roma alla terza Roma». Roma, 1991-2002. Vol. 1-4;

Идея Ри-ма в Мо-ск-ве XV-XVI в.: ис-точ-ни-ки по ис-то-рии рус-ской об-ще-ст-вен-ной мыс-ли. Ro-ma, 1993;

Raba J. Moscow - the Third Rome or the New Jerusalem? // Forschungen zur osteu-rop ̈ais-chen Geschichte. Wiesbaden, 1995. Bd 50;

Ус-пен-ский Б.А. Из-бран-ные тру-ды. 2-е изд. М., 1996. Т. 1.