Здоровая вера и религиозная толерантность. Толерантизм – опасен ли он для общества? Терпимость и толерантность – можно ли поставить знак равенства между ними

Религия испокон веков была и остается фактором, объединяющим или раскалывающим общества. Религиозная нетерпимость даже в современных обществах становилась причиной братоубийственных войн и бедствий. Неприятие и нетерпимость к религиозным чувствам и ценностям иноверцев приводили к кровопролитным войнам, расколу государств и наций.

В то же время религиозная нетерпимость внутри обществ является серьезным ресурсом в руках враждующих государств с точки зрения внесения раскола в эти страны и общества. Именно поэтому издавна осуществляются всевозможные миссионерские миссии, преследующие, помимо религиозных (пропаганда и распространение собственной религии и ценностей), замаскированные политические цели. В качестве примера можно привести широко разворачиваемое на Ближнем Востоке (в Иране, Турции, других странах) протестантское миссионерство. Говоря о западной миссионерской деятельности в Иране, С.Кривошеев отмечает: «...Одним из важнейших факторов в сетевой войне, с помощью которого открыто или опосредованно можно влиять на социальную и политическую ситуацию в любой стране, является религиозный фактор, и плох тот стратег, который не разыгрывает религиозную карту» . На «подрыв» общества изнутри направлено также внедрение и распространение всевозможных сектантских движений, чего не избежали также постсоветские страны, в том числе Армения.

Все это предполагает, что вопрос религиозной толерантности крайне важен для обеспечения безопасности современных обществ. Религиозная толерантность является основой обеспечения внутренней стабильности и интеграции обществ, удерживающей их от потрясений, пресекающей раскол наций и государств и, наконец, нейтрализующей политические цели внешнего религиозного воздействия (миссионерство, внедрение и распространение сектантских движений). В условиях отсутствия религиозной терпимости религиозно-конфессиональное многообразие общества может привести к расколу и обессилению его изнутри, спровоцировать кровопролитные войны.

Сущность религиозной толерантности

Религиозную толерантность можно сформулировать следующим образом: «это толерантное отношение адептов одной религиозно-конфессиональной общности к адептам других религиозно-конфессиональных общностей. Каждый следует своим религиозным убеждениям и признает аналогичное право других» . Тем не менее, религиозная толерантность - явление многоаспектное и содержательное. Поэтому не случайно, что это понятие имеет различные интерпретации и восприятия. Не углубляясь в них, отметим лишь, что их можно разделить на два основных вида - позитивный и негативный.

• В позитивном восприятии религиозная толерантность предполагает знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей и идей иноверцев.
• В негативном восприятии религиозная толерантность предполагает безразличие к религиозно-конфессиональным взглядам и системе ценностей других, в результате чего обеспечивается отсутствие вражды и столкновений на религиозной почве.

В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная толерантность в отношении иноверцев - на уважении или безразличии, она обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных религиозно-конфессиональных групп. Тем не менее, из двух вышеотмеченных видов религиозной терпимости предпочтителен первый - приятие и уважение религиозно-конфессиональных ценностей других, поскольку безразличие, зачастую обусловленное незнанием, рано или поздно может привести к проявлениям нетерпимости. Не случайно, что Г.Шлимова, говоря об обеспечении общественной консолидации в Казахстане, стране, отличающейся этническим и религиозным многообразием, подчеркивает важность в этом деле роли просветительской работы, которая должна быть направлена на повышение уровня взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп . Действительно, зачастую причиной нетерпимости становится незнание. Не зная ценностей и идей других, человек может относиться к ним с пренебрежением и безразличием, что может привести к нетерпимости. Тогда как знание ценностей и взглядов других создает ощутимую положительную настроенность по отношению к ним.

Проявления религиозной терпимости

Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от объекта (в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она проявляется.

1. Первая - толерантность в отношении к иноверцам (христианин-мусульманин, мусульманин-буддист, христианин-буддист и т.д.),
2. Вторая - толерантность в отношении к представителям других конфессий (католик-протестант, протестант-адепт православной церкви (в христианстве), суннит-шиит (в исламе) и т.д.),
3. Третья - толерантность к сектантским движениям (а также толерантность сектантских движений друг к другу),
4. И наконец, толерантность между верующими в Бога и неверующими (верующий-атеист).

Механизмы обеспечения религиозной терпимости

Механизмы обеспечения религиозной терпимости, в зависимости от двух вышеупомянутых подходов к восприятию ее содержания (негативный и позитивный), также можно разделить на две группы:

• Негативные механизмы, предполагающие безразличие к религиозно-конфессиональным идеям и системе ценностей иноверцев.
• Позитивные механизмы, предполагающие знание, приятие и уважение религиозно-конфессиональных идей и системы ценностей иноверцев.

Из негативных механизмов можно выделить в основном два - атеизм и секуляризацию.

1. Атеизм, хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным течениям и конфессиям , в то же время предполагает взаимную толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную на принципе отрицания религии вообще. Результаты проведенных в 2001г. в России социологических исследований показали, что, хоть и с небольшим преимуществом, но, тем не менее, не верующие в Бога настроены к иноверующим с большей толерантностью и более открыты в плане контактов, нежели верующие .

Увеличение терпимости в условиях атеизма можно увидеть также на примере армянских реалий. До утверждения советского строя между адептами Армянской Апостольской церкви и армянами-католиками существовал огромный психологический барьер. Они были изолированы друг от друга, и общение между ними было весьма ограниченным. Царила атмосфера взаимной нетерпимости. Однако в советские годы этот психологический барьер почти полностью стерся, и между армянами-католиками и адептами ААЦ наладились нормальные, не скованные конфессиональными различиями отношения. В этом, пожалуй, существенную роль сыграла проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма, стершая психологический барьер между двумя конфессиональными пластами Армянства.

Таким образом, несмотря на все негативные аспекты, царящая в советский период атмосфера атеизма сыграла положительную роль с точки зрения национальной консолидации Армянства, стерев психологический барьер во взаимных восприятиях армян-католиков и адептов ААЦ. Не исключено, что проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма имела четкую политическую цель. Она была направлена на стирание психологического барьера между различными религиозно-конфессиональными пластами советского гетерогенного (полиэтнического, полирелигиозного, поликультурного) общества, обусловленного религиозно-конфессиональными различиями.

2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных обществах. Здесь несравнимо меньше вражды и столкновений, происходящих на почве религиозных различий. Это, по всей видимости, обусловлено не только демократической культурой, но и секуляризированностью общества, отодвинувшей на второй план религиозно-конфессиональные вопросы и отдающей приоритетное значение отношениям и сферам деятельности светского характера. В этом контексте между людьми с различными религиозно-конфессиональными взглядами и ценностями стерты существовавшие некогда психологические барьеры. Четкое отделение государства от церкви, взаимное невмешательство в дела друг друга, становление гражданского общества, нацеленные на решение общих проблем совместные усилия в светских обществах отодвинули на второй план религиозно-конфессиональные различия между отдельными людьми и группами.

Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в обществах религиозной толерантности путем взаимного познания различных религиозно-конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа, СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации. Подчеркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и государственно-гражданской плоскостях.

1. В религиозной плоскости подчеркивание общностей предполагает несколько аспектов: Важно подчеркнуть, что:

2. В национальной плоскости подчеркивание общностей различных религиозно-конфессиональных пластов акцентирует не религиозно-конфессиональную, а этническую принадлежность. В этом случае подчеркивается, что «...конфессиональное многообразие не уничтожает национальное единство. Единство нужно искать в гармонии тех составляющих, основным мотивом которых должен быть национализм в своем высоком смысле этого слова» . Такой подход означает, что представители одной и той же нации, будь то христианин или мусульманин, православный, католик или протестант, верующий или атеист, не перестают быть сынами одного и того же народа. Таким образом, при акцентировании национальной общности различных религиозно-конфессиональных пластов у них укрепляется сознание принадлежности к одной и той же этнической общности, что является серьезной основой для религиозной толерантности и национально-общественной солидарности и консолидации.

3. В государственно-гражданской плоскости подчеркивание общностей между различными религиозно-конфессиональными группами выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время принадлежат к разным нациям. То есть, в этом случае подчеркивание общностей в этнической плоскости не действует. Вместо этого подчеркивается гражданство и принадлежность к одному и тому же обществу. Различным религиозно-конфессиональных группам внушается идея о том, что они стоят перед одними и теми же проблемами и вызовами (социальными, экономическими, экологическими, политическими и пр.), имеют общие интересы и требования и, следовательно, общие задачи, что является не менее важной предпосылкой для обеспечения общественной солидарности и пресечения раздоров и бедствий в обществах на религиозно-конфессиональной почве.

ФОРМИРОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНОЙ

ТОЛЕРАНТНОСТИ: ТРУДНЫЙ ПОИСК РЕШЕНИЙ

В ХХI век человечество вошло с большими надеждами. Осталось позади столетие, ознаменовавшееся двумя мировыми войнами и длительной изнурительной «холодной войной». Многим казалось, что мир без насилия и войн – близкая реальность. Однако суровые реалии первых лет нового тысячелетия с их многочисленными межэтническими конфликтами, мощными вспышками международного терроризма, острыми межрелигиозными противоречиями вновь убедительно показали, что для достижения гражданского мира и национального согласия в каждой стране, справедливого и прочного мира на планете в целом необходимо приложить огромные усилия как со стороны правительств и общественных организаций, так и со стороны религиозных объединений.

Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций в своей резолюции «Поощрение религиозного и культурного взаимопонимания, гармонии и сотрудничества» от 19 февраля 2004 г. не только выразила встревоженность тем, что «во многих районах мира учащаются серьезные случаи нетерпимости и дискриминации на почве религии или убеждений, включая акты мотивированного религиозной нетерпимостью насилия, запугивания и принуждения», но и подчеркнула, что «борьба с ненавистью, предрассудками, нетерпимостью и косностью на почве религиозной и культурной принадлежности представляет собой серьезную глобальную задачу». В решении этой задачи важное место занимает работа по формированию религиозной толерантности.

В свое время в «Лекциях по этике» известный немецкий философ И. Кант писал: «Терпимость с религиозной точки зрения состоит в том, что один может без ненависти переносить несовершенство и заблуждения религии другого, хотя и испытывает при этом неудовольствие. Кто истинной религией считает то, что является в моей религии заблуждением, ни в коем случае не должен быть предметом ненависти». 1 Таким образом, во времена Канта достижение даже религиозной терпимости было делом весьма сложным.

С тех пор человечество существенно продвинулось по пути формирования религиозной терпимости. Вместе с тем глобализация, массовая миграция населения, увеличение разрыва в благосостоянии между различными странами и между этническими группами внутри стран существенно усилили угрозу эскалации различных форм нетерпимости, которая приобрела планетарный характер. Не обошли они стороной и Россию. По данным руководителя центра по исследованию проблем ксенофобии и экстремизма Института социологии РАН Э. Паина уровень ксенофобии в последние четыре года по сравнению с предыдущим периодом вырос почти в 2 раза. 2

Существенно выросла религиозная и этническая нетерпимость. Среди современной молодежи она проявляется в 2 с лишним раза чаще, чем у людей старшего возраста.

Международный терроризм, прикрывающий свои страшные преступления религиозной риторикой, еще более обостряет проблему. «Масла в огонь» подливают иные политики, стремящиеся набрать «очки», заявляя о превосходстве одной религии, имеющей предназначение, по их мнению, властвовать над всеми остальными, призывая ее последователей возродить «воинственность, жертвенность, нетерпимость» и найти себе лидеров, «готовых сражаться» 3 (как это делает, например, кандидат в президенты США от Республиканской партии на выборах 1992 и 1996 гг. Патрик Бьюкенен в своей нашумевшей книге «Смерть Запада»). Не служат воспитанию религиозной толерантности и опрометчивые утверждения некоторых популярных деятелей культуры, тиражируемые средствами массовой информации. «Мыслящий народ должен понимать, – указывает, например, писатель Василий Аксенов, – что уже по крайней мере двадцать лет идет война все-таки с исламом. Вернее, ислам ведет войну с нами, и с каждым днем, как мы видим, эта война становится все более непримиримой». 4

В наши дни, таким образом, речь идет не просто о необходимости формирования терпимости, а о воспитании толерантности (в том числе религиозной и этнической) у всех жителей планеты. Мировое сообщество определяет толерантность как уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур современного мира, форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности. Толерантность – это гармония в многообразии. И очень важно, что Декларация принципов толерантности, принятая Генеральной конференцией ЮНЕСКО, подчеркивает, что «толерантность – это не уступка, снисхождение или потворство. Толерантность – это прежде всего активное отношение, формируемое на основе признания прав и основных свобод человека».

Формирование религиозной толерантности требует не только огромной воспитательной работы. Оно неразрывно связано с активным противодействием всему тому, что прямо или косвенно мешает равноправию граждан и их общественных объединений (включая религиозные и этнические), что противостоит религиозному, культурному, политическому плюрализму, что способствует разжиганию агрессивного этно-национализма и распространению различных фобий, что ведет к политизации религии и клерикализации политики.

В этом отношении, думается, показательна достаточно длительная борьба общественности России, правозащитных организаций против преподавания в государственной и муниципальной школе курса «Основ православной культуры». Один из главных аргументов, приводимых противниками такой практики, получившей довольно широкое распространение во многих регионах страны, состоит в обоснованном утверждении, что она формирует у подрастающих поколений убежденность в превосходстве одной конфессии (и ее приверженцев) над другими конфессиями (и их адептами). Тем самым создаются препятствия на пути решения задачи формирования установок толерантного сознания. Результатом этой борьбы стал заказ Министерства образования и науки Российской Федерации ученым Российской академии наук на подготовку учебника по истории религий, который с 1 сентября 2005 г. будет рекомендован для использования в образовательных учреждениях с целью преподавания соответствующего курса. Издан также нормативный акт, в соответствии с которым в общеобразовательных школах могут быть использованы лишь учебники, имеющие гриф Министерства «допущен» или «рекомендован».

Судя по некоторым фактам, наметились изменения и в позиции Московской Патриархии, которая в течение ряда лет активно продвигала в школы страны курс «Основы православной культуры», преподавание которого, по свидетельству экспертов, подчас превращалось в своеобразную «катехизацию». 5 Небезынтересным в этой связи является высказывание заместителя председателя Отдела внешних церковных связей Московской Патриархии протоиерея Всеволода Чаплина. В ходе беседы с корреспондентом «Российской газеты», рассказав о том, что, по его мнению, в школе могут преподаваться разные курсы – об основах православной культуры, или основах исламской культуры, или основах светской этики, – он заявил: «Я сторонник того, чтобы ребенок имел знания об основных религиях России». 6

Позиция, выраженная в приведенной фразе известного религиозного деятеля, и справедлива, и рациональна, и патриотична. Только религиоведческое просвещение подрастающих поколений, построенное на предоставлении им знаний об основных религиях мира, не исключая и новые религиозные движения, может способствовать воспитанию установок толерантного сознания, формированию образованного человека, а следовательно, и консолидации общества. Продолжая доброе начинание Министерства образования и культуры, в интересах дела следовало бы пойти дальше – обеспечить введение в государственных высших учебных заведениях курсов религиоведения и этнологии, ибо их выпускникам придется жить и работать в полиэтничном, многоконфессиональном и все более усложняющемся обществе.

Говоря о воспитании религиозной толерантности, нельзя упускать из виду исключительную важность формирования у граждан уважительного отношения к закону. Правовой нигилизм, процветающий в нашей стране, – плохой помощник в решении задачи формирования религиозной толерантности. Для прояснения вопроса начнем с опыта американского Совета гражданских свобод. Он проводит большую работу по освобождению через суд общественных мест от религиозной символики. Свою деятельность Совет мотивирует тем, что нахождение религиозных символов в местах, где собираются, отдыхают, проводят митинги люди разной конфессиональной принадлежности и различных мировоззренческих ориентаций, противоречит Конституции США. Ему, в частности, удалось добиться решения суда об удалении креста, установленного в национальном парке в память о воинах, павших в Первую мировую войну. 7 Общественности США, поднимающей подобные вопросы, и судам, принимающим такие решения, нельзя отказать в уважении к Конституции страны, да и в логике тоже. Если государство является светским, а не клерикальным, и если им провозглашен принцип идеологического плюрализма, то вполне естественным является требование, чтобы в общественных местах не находились религиозные символы. Ибо это не только противоречит букве и духу закона, но и может бить по чувствам нерелигиозных граждан и граждан, исповедующих иные религии.

Упомянутая практика американских общественных организаций и судов весьма поучительна. У нас не только в общественных местах, но и в государственных учреждениях установлено множество религиозных символов. Освящение зданий государственных органов, медицинских учреждений, военно-морских судов и даже армейского оружия служителями одной конфессии во многих местах стало чуть ли не обязательным ритуалом (кстати, вызывающим большое неудовольствие у приверженцев других конфессий и у людей нерелигиозных). Обосновывая «легитимность» таких действий, обычно ссылаются на распоряжение руководителя учреждения или на инициативу общественности, забывая при этом о требовании закона. Между тем, Основным законом страны установлено, что Российская Федерация является светским государством, а религиозные организации различных вероисповеданий отделены от государства и имеют одинаковый юридический статус, т.е. их права и обязанности равны на всей территории страны. Обеспечить неукоснительное выполнение этих требований Конституции – значит внести крупный вклад в дело формирования у граждан толерантного сознания.

Нельзя не сказать и о следующем. Учитывая особенности переходного периода и серьезное обострение этноконфессиональных противоречий, российский законодатель наложил запрет на создание политических партий по конфессиональному и национальному (этническому) признакам. Однако определенные политические силы, вдохновляемые религиозными фундаменталистами и националистически настроенными политологами, обратились в Конституционный суд с просьбами признать соответствующие положения Федерального закона «О партиях» неконституционными. Как ни странно, но религиозные деятели, поддерживающие противников соответствующих положений названного закона, ссылаются на опыт ряда западноевропейских стран, где существуют христианско-демократические партии. Однако они предпочитают «не замечать» уже давно выдвигаемые в соответствующих странах многочисленные предложения отказаться от практики функционирования политических партий на конфессиональной основе. Не хотят они делать выводы и из факта самороспуска Христианско-демократической партии, успешно действовавшей в Италии на протяжении многих десятилетий, и преобразования христианскими демократами Австрии своей организации в Австрийскую народную партию. В программе последней, принятой в 1972 г., записано, что она не связывает себя с каким бы то ни было вероисповеданием и церковным институтом. Весьма показательны и неоднократные заявления одного из видных деятелей Христанско-демократического союза Германии бывшего канцлера Г. Коля о том, что эта партия является подлинно народной, ибо в ней объединены христианско-социальные, либеральные и консервативные силы страны.

Одна из важнейших причин, побудивших христианских демократов изменить свое отношение к партийному строительству на конфессиональной основе, связана с активными миграционными процессами, которые ведут к существенному изменению конфессиональной структуры населения целого ряда европейских стран. Так, к примеру, в Великобритании в 1960-х гг. проживало 250 тыс. мусульман, сейчас – свыше 3 млн., численность мормонов за последние 5 лет возросла в 30 раз и подошла к 200 тыс. человек. Что же касается последователей Англиканской церкви, лидером которой считается королева, то только в 1990-е гг. их доля в составе населения страны снизилась с 41,5% до 27%.

Численность мусульман резко возросла в Германии, составив к началу ХХI в. 5 млн. человек. Еще больше последователей ислама живет теперь во Франции – более 6 млн. человек. А в целом в Западной Европе в наши дни живет около 20 млн. мусульман, т.е. почти столько же, сколько и в России. При этом в последние десятилетия ислам приняли около 1 млн. европейцев. Итак, христианские демократы в странах Западной Европы действуют в соответствии с изменениями, происходящими в общественной жизни, – стремятся снизить роль конфессионального разделения в политике и тем самым противодействовать усилению религиозной нетерпимости.

Направленность усилий религиозных фундаменталистов в России противоположна. Они стоят за конфессионализацию политических процессов, за создание политических партий на вероисповедной основе. Если бы такое произошло, то члены одних конфессиональных общностей стали бы воспринимать членов других конфессиональных общностей не столько как инаковерующих, сколько как политических противников, борьба с которыми за завоевание власти или за определяющее влияние на нее неизбежна. Такое развитие событий в условиях нашей страны стало бы серьезным фактором дальнейшей эскалации религиозной нетерпимости. Несмотря на то, что конфессионализация политической жизни может привести к серьезным негативным последствиям для единства российского общества иные авторитетные религиозные деятели продолжают поддерживать политиков, готовых бороться за право создавать конфессионально ориентированные политические партии вплоть до обращения в европейский суд по правам человека с иском против России.

В ходе дискуссии здесь поднимался вопрос о том, когда возникла религиозная терпимость и что способствовало ее распространению. В этой связи упоминалась и Нагорная проповедь. Представляется, что истоки религиозной терпимости нужно искать в родоплеменных религиях. Когда у каждого племени существовала своя религия, действовал принцип: «У нас своя религия, у вас – своя». Даже при завоевании территорий, на которых проживали другие племена, не было стимула у победителей обращать в свою веру побежденных. Наглядный пример: пришедшие на Русь из монгольских степей завоеватели, как и многие другие приверженцы родоплеменных религий, не покушались на верования вассальных подданных.

Уже Яса Чингиз-хана взяла Православную церковь под свое покровительство. Завоеватели не покушались и на убеждение мусульман. Даже после того, как монголо-татарские властители провозгласили ислам государственной религией, они не отказались от традиционного подхода к верованиям других народов. Как отмечал известный историк русского православия А.В. Карташов, ханы Золотой Орды, «…имея полную возможность как победители стеснить свободу русской церкви, не сделали этого по своим принципам… и даровали от себя церкви еще больше гражданских прав, чем власть прежняя, национальная». 8 Можно добавить, что в 1315 г. в столице Золотой Орды Сарае было создано католическое епископство (в связи с суждениями о «традиционных и нетрадиционных религиях стоит напомнить об этом).

Первоначальное христианство, как и племенные религии, выступало за религиозную терпимость (или, как написал в 2000 г. в статье «Тупики провинциального мышления» А. Кырлежев, «ранние христиане выступали за свободу совести и секуляризацию государства»). Однако со времени, когда христианство стало государственной религией, и в течение многих последующих столетий оно стояло на иных, если не сказать, противоположных позициях. Широкое развитие получила даже конфессиональная нетерпимость внутри христианства, отголоски которой дают о себе знать и по сей день.

В выступлениях религиозных деятелей нередко звучат слова о том, что «католицизм является самой страшной ересью», а протестанты представляют собой секту, отколовшуюся от истинной религии. На это обращали внимание участники нашей конференции. Ответ мы слышали. Он звучал так: на местах иногда подобное допускается, но это не линия религиозных центров. Представляется, что преодолению сложившейся ситуации, а, следовательно, и снижению религиозной нетерпимости могла бы содействовать инициатива авторитетных деятелей доминирующей конфессии по приглашению в Межрелигиозный совет России представителей старообрядческих, протестантских, католических и других религиозных объединений, действующих в стране на законном основании. Расширение состава Совета может способствовать также существенному повышению эффективности его деятельности. Наконец, подобный подход объективно служил бы разрушению контрпродуктивной концепции деления религиозных объединений страны на «традиционные» и «нетрадиционные». А она, как известно, используется для третирования граждан России, входящих в «нетрадиционные» религиозные организации, как сделавших ошибочный и даже непатриотичный выбор, а нередко и для их дискриминации.

Характерная особенность мировых религий – стремление к максимальному распространению своего влияния, к экспансии. В учениях христианства и ислама такая позиция концептуально обоснована, и практика ее полностью подтверждает. Следовательно, идеологическая конкуренция между религиями (и даже конфессиями) неизбежна. От государства, общества и духовных наставников во многом зависит, будет ли она проходить в цивилизованных формах. Воспитание толерантности способствует положительному решению этой проблемы.

__________________

1 Кант И. Из «Лекций по этике» // Этическая мысль. Научно-публицисти-ческие чтения. – М., 1990. С. 305.

2 Наша власть: дела и лица. 2004, № 11. С. 8.

3 Бьюкенен П. Дж. Смерть Запада // Пер. с англ. – М., 2003. С. 170-171, 257.

4 Аксенов В. Хватит вилять хвостом // Московские новости. 2001, № 40. С. 5.

7 Крест-памятник американским солдатам противоречит Конституции США // Религия и право. 2000. № 6. С. 23.

8 Карташев А. Собрание сочинений в 2-х т. Т. 1. – М., 1992. С. 286-287.

Николай П. Шмелёв,

академик РАН, директор

Института Европы РАН

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Прежде всего я хотел бы искренне поблагодарить собравшихся в этом зале религиозных и общественных деятелей, представителей государственных структур и, конечно же, учёных за тот интерес, который они проявили к обсуждавшейся здесь проблеме религиозной толерантности. Проблема эта приобрела особую остроту и актуальность в наши дни, когда религиозный фактор широко эксплуатируется международными террористами и другими силами, пытающимися навязать человечеству закон джунглей.

Нас, сотрудников Института Европы РАН, эта проблема интересует и с другой точки зрения. Мы, россияне, должны чётко определить своё место в тех процессах, которые протекают в окружающем нас мире, прежде всего – на европейском континенте, частью которого мы являемся. Сегодня Россия вновь стоит перед вечным вопросом: кто мы? Европа или не совсем Европа («другая Европа»), или, наконец, вообще нечто настолько своеобразное и самодостаточное, что применение к нам расхожих географических понятий просто не имеет никакого смысла?

Но именно география прежде всего и не позволяет дать однозначный ответ на вопрос, кто мы. В самом деле: цивилизационно мы были, есть и, если не случится в мире какой-нибудь непредсказуемой катастрофы вселенских масштабов, всегда будем неотъемлемой частью Европы. История России, её духовные основы, её культура, менталитет и даже образ жизни, её глубинные идеалы и устремления, её человеческие и материальные ресурсы – все это органическая часть европейской, а вернее будет сказать, евро-атлантической цивилизации, где бы в мире она сегодня ни располагалась. Медленнее или быстрее, где-то отставая на многие десятилетия и даже века, а где-то забегая вперед в своих попытках сходу, одним прыжком достичь тех высот и горизонтов, к которым миру предстоит, вероятно, двигаться еще многие годы и поколения, но историческое развитие России всегда шло в том же русле, в каком шло развитие всей огромной Европы. И, следует добавить, преодолевая те же самые проблемы, трудности и несчастья, которые Европе приходилось преодолевать.

Однако география России, хотим мы того или не хотим, заставляет думать о её идентификации и самоидентификации всё же во многом по-иному. Историческое движение России, раскинувшейся в итоге на огромных просторах Евразии от Балтики до Тихого океана, не могло не наложить свой отчетливый отпечаток на весь её облик. Имеется в виду отнюдь не только необходимость освоения никем толком не обжитых ещё пустынных пространств, составляющих почти две трети её территории. Имеется в виду, конечно, взаимопереплетение русской культуры с культурой больших и малых народов тюркского, монгольского, кавказского и иного происхождения, данных судьбой России даже не в соседи, а скорее, в близкие родственники по одной и той же большой, многоликой и разноязычной семье.

Благо это для России или проклятье, эта её безразмерная география, – весьма спорный вопрос, неизбежно уводящий в конце концов куда-то в мистические сферы, где обычная человеческая логика по необходимости уступает место вере или, наоборот, неверию. Во всяком случае, имеются свидетельства, что даже такой государственник, как Пётр Великий, бывало, сокрушался о непосильных для российской державы её размерах, препятствующих европеизации страны. Де Голль вообще, как известно, считал, что Европа – это пространство от Атлантики до Урала, дипломатично удерживаясь от какой бы то ни было внятной характеристики российских территорий за Уральским хребтом. После же развала Советского Союза западная политология (да, следует признать, и отечественная тоже) полна пророчеств, предрекающих дальнейший распад теперь уже собственно России на некое число самостоятельных государственных образований, преимущественно азиатских, а не европейских по своей географической принадлежности.

Так что, говоря об идентификации и самоидентификации современной России, следует, думается, говорить не о ее цивилизационных основах – они, повторюсь, бесспорно, европейские. Говорить, скорее, следует о вероятности или, напротив, невероятности того, что она сумеет сохранить себя в существующих географических пределах. И, соответственно, освоить, наконец, то, что она так и не сумела до сих пор обжить, заселить, обустроить за прошедшие века. И, соответственно, сохранить свою многонациональную и многоконфессиональную природу.

Давно и несправедливо сложившаяся на Западе неприязнь как к прежней, так и к нынешней России не имеет под собой рационального объяснения. Грехи России перед историей и человечеством объективно отнюдь не более тяжелы, чем грехи других стран и народов. Вся, например, свирепая опричнина Ивана Грозного стоила русскому народу, по достаточно достоверным оценкам, меньше, чем одна Варфоломеевская ночь народу Франции. «Святая инквизиция» с её кострами и бесконечные войны между католиками и протестантами в Европе по количеству пролитой крови не идут ни в какое сравнение с преследованиями, скажем, раскольников в России.

Никогда Россия не знала ничего похожего и сравнимого с преследованиями и неоднократным геноцидом евреев в Западной Европе. Колониальные войны и захваты Испании, Англии, Франции, Португалии и других европейских держав, истребление коренного населения Северной и Южной Америки, аборигенов Австралии, негров в Африке с их многомиллионными жертвами просто несопоставимы с двумя наиболее серьёзными колониальными движениями России – Кавказской войной и Туркестанской экспедицией в XIX в. Крепостное право в России было отменено тогда же, когда и рабство негров в самой свободолюбивой стране мира – Соединенных Штатах.

Гильотина и беспощадный массовый террор были порождены Великой Французской революцией. Пропорционально в ходе русской революции 1917-1921 гг. погибло столько же населения, сколько и в США в годы гражданской войны 1861-1865 гг. Наконец, нельзя забывать, что повальное тоталитарное сумасшествие охватило в XX в. отнюдь не только Советский Союз, но и чуть ли не всю остальную Европу – Германию, Италию, Испанию, Португалию и ряд других стран.

Мало того: исторически современная Европа и европейская цивилизация самим своим существованием во многом обязаны именно России. Она заслонила собой Европу от Чингиз-хана и Тамерлана, её упорные войны с Оттоманской Портой поставили в конечном счёте пределы османской экспансии на европейском континенте, о Россию разбились бредовые мечты Наполеона и Гитлера о мировой гегемонии и их гибельные авантюры. И европейская цивилизация никогда бы не достигла современных высот без вклада в неё русской культуры и науки, литературы, музыки, живописи, медицины, ядерных и космических исследований и пр.

И наконец, как говорится, отрицательный опыт – тоже опыт. Без романтических, мессианских устремлений России и её кровавых ошибок современная европейская цивилизация вряд ли сумела бы когда найти тот баланс между человеческой инициативой и социальной ответственностью, между экономической эффективностью и общественной солидарностью, которые составляют сегодня основу её политической и социально-экономической стабильности и её растущего международного влияния.

Слов нет, самой России эти её исторические ошибки стоили страшно, немыслимо дорого. Причем по любому критерию: измерять ли историю с позиций отдельной, единичной человеческой жизни (я, ты, он, они) или мерить её веками и тысячелетиями (веком больше, веком меньше – какая в сущности разница), как это делают такие историки цивилизаций, как, скажем, А.Тойнби или Л.Гумилев. Платой за эти ошибки стали прежде всего десятки миллионов человеческих жизней, загубленных зря, без всякой пользы для страны, а во-вторых, невиданный нигде в Европе низкий жизненный уровень последних четырёх поколений россиян – на порядок ниже того, что, несмотря на все войны и разрушения, удалось обеспечить Европе, особенно за десятилетия после Второй мировой войны.

Религиозная толерантность (от лат. tolerare - «выдерживать», «терпеть») - терпимое отношение к каким-либо религиям и религиозному выбору индивидов со стороны последователей других религий или неверующих.

Религиозную толерантность можно рассматривать как комплексное явление общественного сознания, в котором сочетаются мировоззренческие и социально-психологические установки, допускающие правомерность множественных религиозных традиций, религиозный плюрализм. Одновременно религиозная толерантность - это конкретные действия на уровнях индивидов, общественных институтов, государства, обеспечивающие свободу вероисповедания и равные гражданские права последователям любых религий.

Основными чертами религиозной толерантности являются: 1) признание за каждой религией права на существование; 2) уважение к любому религиозному выбору людей, их праву иметь и свободно выражать свои религиозные убеждения; 3) терпимость к совершению верующими различных религий принятых там религиозных практик; 4) отказ от осуждения «чужой» религии и принуждения в вопросах религиозной веры; 5) исключение репрессивных мер любого характера в связи с принадлежностью человека к той или иной религии; 6) готовность и способность к диалогу, поиску взаимопонимания, сотрудничеству между верующими, религиозными объединениями различных вероисповеданий, светскими организациями.

Религиозная толерантность не означает утраты руководствующимся ею индивидом собственных религиозных и иных убеждений, некритичного и примирительного отношения к религиозным явлениям, влекущим негативные последствия для личности и общества. Предметом религиозной толерантности не могут быть экстремизм и крайние формы фанатизма в поведении верующих, пропаганда религиозного превосходства, разжигание вражды и ненависти на религиозном основании, клерикализм.

Распространению религиозной толерантности способствуют разные факторы, далеко не всегда напрямую связанные друг с другом. К ним можно отнести, прежде всего, глобализацию мировых процессов (особенно в сфере международных контактов и коммуникации), массовые этнические миграции и формирование многокультурных обществ, утверждение принципов демократии (в том числе свободы совести), действие актов международного права, секуляризацию и утрату былой монополии религий в духовной жизни общества.

Исторический экскурс

На протяжении большей части истории общества стремление к религиозной толерантности уступало подавляющему влиянию религиозной нетерпимости. Такое положение объясняется и по-своему оправдывается одной из важнейших социальных функций религии - интегрирующей, т.е. использованием религиозных институтов для сплочения, придания единства и устойчивости различным формам социального целого (племя, этнос, нация, государство). Чаще всего это сопровождалось противоположением «истинной» религии одного народа «ложным» верованиям других.

В любой религии с необходимостью присутствует идея безусловного приоритета ее вероучения над прочими. Определенным образом этому способствует удержание в массовом религиозном сознании сложившегося еще в архаических обществах архетипического разделения на «свое» и «чужое», «мы» и «они». Отсюда принадлежность к «чужой» религии всегда рассматривалась как свидетельство враждебности и деструктивное явление.

В то же время уже в обществах древности имело место признание «чужих» богов как сакральных существ, вплоть до включения их в некоторых случаях в единый пантеон с собственными богами. Становление и развитие мировых религий (буддизма, христианства, ислама), наряду с продолжавшимся религиозным размежеванием, принесло и объединяющие начала. Универсальность вероучительных основоположений этих религий делает их надэтничсскими и побуждает к преодолению конфессиональных расхождений (как, например, это происходит в случае христианского экуменизма).

Могут быть поставлены под сомнение и удалены. Вы можете улучшить статью, внеся более точные указания на источники.

Терпимость - социальный, культурный и религиозный термин, применяемый для описания коллективного и индивидуального поведения, заключающегося в непреследовании тех, чей образ мыслей или действий не совпадает с твоим собственным и вызывает чьё-либо неодобрение. Терпимость подразумевает сознательное решение не делать и не совершать всяческих преследований чуждых. Обычно данный термин применяется к ненасильственному поведению, основанному на достижении консенсуса, и употребляется в связи с проблемами религии (в таком случае часто употребляется термин веротерпимость ), политики и морали . Терпимость не требует признания поведения других приемлемым и означает лишь, что люди терпят человека или социальную группу, зачастую как неизбежное зло (так, «домом терпимости» называют бордель).

В социологической перспективе понятие терпимости подразумевает, что как нетерпимость, так и конформизм взращивают насилие и социальную нестабильность. Терпимость в связи с этим превратилась в социальный термин для рационального обоснования необщепринятых способов поведения и социального разнообразия [ ] .

Политика и религия

Исторически, политическая и религиозная сфера являлись наиболее важными для продвижения идей терпимости, так как различия в политических и религиозных идеологиях вели к многочисленным войнам, чисткам и иным жестокостям. Британский философ и просветитель Джон Локк в своих Посланиях о веротерпимости (опубликованы: 1-е - в 1689 г., 2-е и 3-е - в 1692 г., 4-е - в 1706 г., уже после смерти Локка) высказал революционную для того времени мысль о том, что терпимость ко всякому отступающему мнению должна быть обязанностью верующего человека. Философы и писатели Просвещения , особенно Вольтер и Лессинг , активно выступали за религиозную терпимость и их влияние ощущается в современном западном обществе. В то же время вопросы политической терпимости до сих пор остаются в меньшей степени осмыслены. Хотя недостаток религиозной терпимости вызывает проблемы во многих регионах мира, различия в политической идеологии привели к сотням миллионов жертв только в XX веке .

Значение и необходимость соблюдения принципа терпимости в политике подчёркнуто провозглашением Международного дня, посвящённого терпимости .

Отношение к терпимости различных религий

В разных религиозных конфессиях отношение к терпимости их представителей варьируется от полного неприятия до безоговорочного принятия её принципов.

Христианство

В настоящее время практически все [кто? ] [ ] христианские конфессии за терпимость, если её понимать только как отказ от действий, направленных против инакомыслящих. Однако большинство [кто? ] из них твёрдо стоит на своём праве высказываний в их адрес, дающих негативные оценки.

Ислам

Священный Коран а так же пророческие хадисы приказывают и побуждают мусульман к проявлению терпимости в отношении представителей других конфессий. Включая и христиан и иудеев. Как например в Коране сказано:

"Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных." [Сура 60: аят 8] пер.Э.Кулиев.

Иудаизм

Библия предполагает заведомо нетерпимое отношение к идолопоклонникам (прежде всего имеются в виду религии с человеческими жертвоприношениями). Тем не менее, активное истребление идолопоклонства в Библии ограничивается территорией Израиля. В наши дни подобное отношение к представителям других религий в еврейском государстве очевидно не применимо.

Вместе с этим, любой нееврей, соблюдающий Семь законов потомков Ноя признаётся в иудаизме праведником, достойным царства небесного, и имеет в Израиле статус жителя-чужестранца (Гер тошав ).

Буддизм

Зороастризм

Есть мнение [чьё? ] , что зороастризм также терпимо относится к другим религиям. В отличие от ислама и христианства [ ] , зороастрийцы не ведут активной миссионерской деятельности. Это объясняется тем, что зороастрийцы, в отличие от христиан и мусульман, не считают души всех людей, не исповедующих зороастризм, погибшими и требующими спасения. Считается [кем? ] , что души людей после смерти судят не по религиозной принадлежности, а по мыслям, словам и делам, что даёт возможность незороастрийцам прожить праведную жизнь и избежать худшей участи после смерти.

Терпимость нетерпимости

Важным вопросом при определении понятия терпимости является вопрос о границах терпимости. Должно ли общество , исповедующее терпимость, быть терпимым к нетерпимости? Не приведёт ли это к разрушению самого общества или его жизненно важных ?

Сложно установить границы толерантности не только применительно к разным обществам, но даже иногда в пределах одного общества. Например, современное преследование нацизма в Германии расценивается некоторыми странами как нетерпимость, тогда как в самой Германии сам нацизм считается в высшей мере нетерпимым. Противоречивые вопросы в различных странах могут включать отделение церкви от государства, употребление табака , алкогольных напитков или наркотиков , чтение неодобряемых политических трудов, а также гомосексуальность , девиантное сексуальное поведение и уголовно наказуемые проступки.

Философ Джон Роулз посвятил главу в своей влиятельной и противоречивой книге «Теория справедливости » проблеме того, должно ли общество быть терпимым к нетерпимости, и близкой проблеме прав нетерпимых членов общества требовать терпимости по отношению к себе. Роулз приходит к заключению, что общество в целом должно быть терпимым, следовательно, к нетерпимости должно относится терпимо, так как противоположная ситуация привела бы к несправедливости. Тем не менее, автор настаивает на разумном праве самозащиты общества и его социальных институтов, которое преобладает над правом терпимости. Следовательно, к нетерпимости необходимо относиться терпимо, но лишь до тех пор, пока она не создаёт угрозу обществу. Либеральный экономист Чандран Кукатас в статье «Терпеть нетерпимое » подчеркивает: «Терпимость требует от людей спокойно относиться к расхождению во мнениях и многообразию взглядов, а вовсе не к преступлениям или безответственности».

Законы о веротерпимости

• - Эдикт о веротерпимости в Святой земле
• - Указ Николая II «Об укреплении начал веротерпимости» ()

тема: «Религиозная толерантность»
Выполнил:
учитель географии
Петрова Ольга Геннадьевна

г. Холмск, 2016г.
Религиозная толерантность.
Содержание:
1. Введение 2
2. Историко­философские основы и сущность
понятия толерантности 4
3. Сущность религиозной толерантности 8
4. Проявления религиозной терпимости 9
5. Механизмы обеспечения религиозной терпимости 10
6. Заключение 14
7. Литература 15
1. Введение.
Сейчас в России, как и во всем мире, остро стоят проблемы
межнациональных отношений, национальной обособленности, сепаратизма.
Социальная ситуация в России усугубляется усилением этнической миграции
населения, увеличением межкультурных, межэтнических контактов. Все это
может привести к развитию межэтнической напряженности, конфликтов.
Особенно беззащитны перед сложившейся ситуацией молодые люди, чьи
личности еще только формируются. Причем этот процесс идет в резко
расслоившемся на богатых, бедных и просто нищих людей обществе с его
глубоко укоренившимися имперскими, авторитарными и люмпенскими
стереотипами. Эти обстоятельства накладываются на свойственные
юношеству максимализм, скептицизм в отношении мира взрослых, стремление
вырваться из­под их опеки, некритичность к выбранным молодежью для себя
кумирам, тенденцию к объединению в замкнутые группы и кланы. Поэтому
молодежь – благодарная аудитория для любой пропаганды, растравляющей
«обиды», нанесенные обществом, и персонифицирующей обидчика в образе
другого народа или конкретного человека иной национальности. Все это
может приводить к возникновению в менталитете молодого человека
2

зародышей этноцентризма, шовинизма, ксенофобии, этнических и расовых
предубеждений.
Известно, что установки, закрепившиеся в юности, с большим трудом
меняются в зрелом возрасте. Сформировавшиеся в ходе социализации юноши
этнические стереотипы, предпочтения, ориентации будут влиять на его
сознание, поведение на протяжении всей его жизни и на то, как он, в свою
очередь, будет воспитывать своих детей. Иными словами, этнические
ориентации нынешнего юношества – это ориентации взрослых людей начала
ХХI века и последующих за ними поколений. В подобной ситуации возникает
проблема межкультурного взаимодействия, терпимости к «иному» ­ облику,
поведению, языку, в целом к другой культуре.
В наши дни речь идет о необходимости формировании не просто
терпимости, а о воспитании толерантности (в том числе религиозной и
этнической) у всех жителей планеты. Мировое сообщество определяет
толерантность как уважение, принятие и правильное понимание богатого
многообразия культур современного мира, форм самовыражения и способов
проявления человеческой индивидуальности. Толерантность – это гармония в
многообразии. И очень важно, что Декларация принципов толерантности,
принятая Генеральной конференцией ЮНЕСКО, подчеркивает, что
«толерантность – это не уступка, снисхождение или потворство.
Толерантность – это, прежде всего, активное отношение, формируемое на
основе признания прав и основных свобод человека». Актуальность проблемы
толерантности связана с тем, что сегодня на первый план выдвигаются
ценности и принципы, необходимые для общего выживания и свободного
развития (этику и стратегию ненасилия, идею терпимости к чужим и чуждым
позициям, ценностям, культурам, идею диалога и взаимопонимания, поиска
взаимоприемлемых компромиссов и т.п.).
3

«Толерантность – это то, что делает возможным достижение мира и
ведет от культуры войны к культуре мира», – так говорится в Декларации
принципов толерантности, принятой генеральной Конференцией ЮНЕСКО в
1995 году.
Толерантность – это миролюбие, терпимость к этническим,
межличностным
конфессиональным,

религиозным,политическим,

разногласиям,
«другого».
признание возможности равноправного существования
Толерантность – это человеческая добродетель: искусство жить в мире
разных людей и идей, способность иметь права и свободы, при этом, не
нарушая прав и свобод других людей. В то же время, толерантность – это не
уступка, нисхождение или потворство, а активная жизненная позиция на
основе признания иного.
2. Историко­философские основы и сущность понятия
толерантности.
В начале XVIII­гo века понятие толерантности (от лат. «tolerantia»),
отождествляемое в то время с понятием «терпимость», было достаточно
новым. До этого изначально латинское «tolerantia» имело то же значение, что
и русское «терпение», как и соответствующие слова в европейских языках
вплоть до XVI века. Потом в силу социокультурных и политических факторов
происходит лексическая эволюция, которая в течение одного­двух столетий
приводит к утверждению особого понятия «терпимость» как понятия из
лексикона гражданского общества.
Современные представления о толерантности или, точнее, признание ее
как фактора, укрепляющего гражданский мир и дающего защиту от
несправедливости, было во многом подготовлено деятельностью философов
XVII­XVIII века. Значительный вклад в разработку оформления и
законодательного введения принципа свободы совести и веротерпимости
4

внесли гуманисты эпохи Возрождения, деятели эпохи Просвещения,
мыслители Немецкой классической философии.
Важную роль в развитии философии толерантности сыграл английский
мыслитель Д. Локк (1632­1704) и его «Письма о веротерпимости» (1689,
1692) где философские и политические позиции определили его отношение к
религии. Автор выступает за самую широкую веротерпимость, а также за
полное невмешательство государства и церкви в дела друг друга. Локк
рассматривал естественное состояние общества как естественное состояние
равенства. Люди в естественном состоянии «свободны, равны и независимы».
Ограничивает свободу человека лишь естественный закон, который гласит:
«Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье либо
имуществе».
А. Коллинз (1676­1729) в своих сочинениях «Рассуждение о
свободомыслии» (1713) и «Исследование о человеческой свободе» (1715)
обосновал неотъемлемое право каждого человека думать свободно, потому
что это «...самый верный и самый лучший путь нахождения истины». Свобода
мысли была для Коллинза основой человеческой добродетели и выступала
гарантом защиты от жестокости религиозных фанатиков, от кровавых битв,
духовного опустошения.
Основы человеческой нравственности в понимании толерантности
усматривал К. Шефсбери (1671­1713). Он считал, что злоба, коварство,
мстительность и т.п. ­ все это противоестественные, не соответствующие
«природе человека» аффекты. Они не только наносят вред людям, но и
делают несчастными и одинокими тех, кто ими наделен.
Французские философы XVIII в. продолжили работу по утверждению
принципов толерантности, начавшуюся в эпоху Возрождения. Самым
последовательным критиком религиозного фанатизма и защитником
толерантности был Вольтер (1684­1772). В «Философских письмах» он
5

снискал себе славу резкой критикой устоев феодального общества, вел
фанатизмом и
философскую полемику с религиозной рознью,
несправедливостью. В своем «Трактате о веротерпимости» Вольтер не
критиковал ни одну конкретную религию, но показывал, что все верования
должны иметь возможность для выражения, при этом отмечал, что «верхом
безумия следует считать убеждение, что все люди обязаны одинаково думать
об отвлеченных предметах».
Во всеоружии научных знаний боролся со старым порядком Ш.
Монтескье (1689­1755). Он критиковал христианство, претендующее на то,
чтобы считаться религией любви и кротости. «Никогда не было царства, в
котором происходило столько междоусобиц, как в царстве Христа» писал он
в «Персидских письмах». Монтескье развивал концепцию функциональной
роли религии, необходимой для поддержания общественного порядка и
сохранения нравственности. Как просветитель он считал, что люди равны от
рождения, что никакого превосходства одних рас над другими не существует.
Немецкая классическая философия продолжила и довела до
логического конца основополагающие идеи толерантности в достижении
свободы, в становлении и самоопределении личности, в познавательном
процессе. Родоначальник немецкой классической философии И. Кант (1724­
1804) приходит к выводу, что достижение гражданского, управляемого
правовыми законами общества, в котором каждый гражданин свободен в
границах, определяемых свободой его граждан, составляет высшую задачу
человечества. По его мнению, самостоятельность гражданина и равенство
граждан перед законом являются сущностными характеристиками
человеческой свободы.
Теоретическим обоснованием правового государства, демократического
переустройства общества становится Понятие свободы у Ф. Шеллинга (1775­
1854). Он предполагает такую систему права, которая обеспечивает равенство
6

всех граждан перед законом, установленным посредством их свободного
волеизъявления.
Из сферы этики выходит на проблему создания проекта социальных
преобразований Л. Фейербах (1804­1872). Он уверен в том, что решить
социальные вопросы можно только через свободную личность. Проблема
обретения человеком свободы являлась для немецкого мыслителя не только
теоретической проблемой, она приобрела практический смысл. Фейербах
стремился восстановить веру человека в себя, принцип гуманизма и тем
самым сделать человека свободным.
Из этого видно, что сама идея толерантности восходит к истории
философской мысли как решение проблемы человеческих отношений и
подразумевала принципы гуманных взаимоотношений с инаковерующими и
инакомыслящими, включающими в себя такие компоненты, как терпимость,
лояльность, уважение к вере и взглядам других людей, народов. Эти
проблемы не теряют своей значимости и в наши дни, когда проблема
толерантности приобрела особую актуальность в связи с процессом
глобализации, сталкивающей цивилизационные, религиозные, национальные и
этнические идентичности различных культур и народов.
Анализ понятий «толерантность» и «религиозная толерантность»
позволяет сделать вывод о том, что данные термины имеют ряд общих и
различных характеристик. Специфика понятия «религиозная толерантность»
заключается в том, что, во­первых, она понимается как вид толерантности, в
основе которого ­ принятие «иного», обусловленного принадлежностью к
толерантность может
какой­либо религиозной группе.
Во­вторых,
рассматриваться как черта личности, характеризующая спектр личностных
проявлений, тогда как религиозная толерантность понимается как комплекс
установок по отношению к другим религиозным группам. Исходя из этого,
толерантность как личностная черта является более стабильной
7

характеристикой, а религиозная толерантность, обусловленная как
внутренними, так и внешними факторами, легче поддается изменению.
Рассматривая религиозную толерантность как комплекс установок,
можно выделить в ее структуре следующие компоненты:
1. Когнитивный (представления о других религиозных группах, их
культуре, межэтнических отношениях; знания о феномене толерантности,
правах людей вне зависимости от религиозной принадлежности);
2. Эмоциональный (отношение к другим религиозным группам);
3. Поведенческий (конкретные акты толерантного/интолерантного
реагирования, проявляющегося в стремлении общаться/дистанцироваться/
демонстрировать агрессию в отношении представителей других религиозных
групп).
«Терпимость с религиозной точки зрения состоит в том, что один может
без ненависти переносить несовершенство и заблуждения религии другого,
хотя и испытывает при этом неудовольствие. Кто истинной религией считает
то, что является в моей религии заблуждением, ни в коем случае не должен
быть предметом ненависти» ­ писал в свое время в «Лекциях по этике»
известный немецкий философ И. Кант. Во времена Канта достижение даже
религиозной терпимости, в изложенном им содержании было делом весьма
сложным. С тех пор человечество существенно продвинулось по пути
формирования религиозной терпимости. Вместе с тем, глобализация,
массовая миграция населения, увеличение разрыва в благосостоянии между
различными странами и между этнических группами внутри стран
существенно усилили угрозу эскалации различных форм нетерпимости,
которая приобрела планетарный характер. Не обошли они стороной и Россию.
По данным центра по исследованию проблем ксенофобии и экстремизма ИС
РАН уровень ксенофобии в последние четыре года по сравнению с
предыдущим периодом вырос почти в 2 раза. Существенно выросла
8

религиозная нетерпимость. Среди современной молодежи она проявляется в
два с лишним раза чаще, чем у людей старшего возраста.
3. Сущность религиозной толерантности.
Религиозную толерантность можно сформулировать следующим
образом: «это толерантное отношение адептов одной религиозно­
конфессиональной общности к адептам других религиозно­конфессиональных
общностей. Каждый следует своим религиозным убеждениям и признает
аналогичное право других». Тем не менее, религиозная толерантность –
явление многоаспектное и содержательное. Поэтому не случайно, что это
понятие имеет различные интерпретации и восприятия. Не углубляясь в них,
отметим, что их можно разделить на два основных вида – позитивный и
негативный.

В позитивном

предполагает знание, приятие и уважение религиозно­конфессиональных
ценностей и идей иноверцев.

В негативном
восприятии религиозная толерантность
предполагает безразличие к религиозно­конфессиональным взглядам и
системе ценностей других, в результате чего обеспечивается отсутствие
вражды и столкновений на религиозной почве.
В обоих случаях, независимо от того, на чем основана религиозная
толерантность в отношении иноверцев – на уважении или безразличии, она
обеспечивает общественную стабильность и сосуществование различных
религиозно­конфессиональных групп. Тем не менее, из двух вышеотмеченных
видов религиозной терпимости предпочтителен первый – приятие и уважение
религиозно­конфессиональных ценностей других, поскольку безразличие,
зачастую обусловленное незнанием, рано или поздно может привести к
проявлениям нетерпимости. Не случайно, что Г.Шлимова, говоря об
обеспечении общественной консолидации в стране, отличающейся этническим
9

и религиозным многообразием, подчеркивает важность в этом деле роли
просветительской работы, которая должна быть направлена на повышение
уровня взаимного познания различных религиозно­конфессиональных
групп. Действительно, зачастую причиной нетерпимости становится
незнание. Не зная ценностей и идей других, человек может относиться к ним с
пренебрежением и безразличием, что может привести к нетерпимости. Тогда
как знание ценностей и взглядов других создает ощутимую положительную
настроенность по отношению к ним.
4. Проявления религиозной терпимости.
Религиозная толерантность бывает нескольких видов, в зависимости от
объекта (в данном случае, человеческое общество), в отношении которого она
проявляется.
1.
Первая – толерантность в отношении к иноверцам (христианин­
мусульманин, мусульманин­буддист, христианин­буддист и т.д.),
2.
Вторая – толерантность в отношении к представителям других
конфессий (католик­протестант, протестант­адепт православной церкви (в
христианстве), суннит­шиит (в исламе) и т.д.),
3.
Третья – толерантность к сектантским движениям (а также
толерантность сектантских движений друг к другу),
4.
И наконец, толерантность между верующими в Бога и
неверующими (верующий­атеист).
5. Механизмы обеспечения религиозной терпимости.
Механизмы обеспечения религиозной терпимости, в зависимости от
двух вышеупомянутых подходов к восприятию ее содержания (негативный и
позитивный), также можно разделить на две группы:

Негативные механизмы,
предполагающие безразличие к
религиозно­конфессиональным идеям и системе ценностей иноверцев.
10


Позитивные механизмы, предполагающие знание, приятие и
уважение религиозно­конфессиональных идей и системы ценностей
иноверцев.
Из негативных механизмов можно выделить в основном два – атеизм и
секуляризацию.
1. Атеизм, хоть и предполагает нетерпимость ко всем религиозным
течениям и конфессиям, в то же время предполагает взаимную
толерантность между адептами различных религии и конфессий, основанную
на принципе отрицания религии вообще. Результаты проведенных в 2001г. в
России социологических исследований показали, что, хоть и с небольшим
преимуществом, но, тем не менее, не верующие в Бога настроены к
инаковерующим с большей толерантностью и более открыты в плане
контактов, нежели верующие.
Увеличение терпимости в условиях атеизма можно увидеть также на
примере армянских реалий. До утверждения советского строя между
адептами Армянской Апостольской церкви и армянами­католиками
существовал огромный психологический барьер. Они были изолированы друг
от друга, и общение между ними было весьма ограниченным. Царила
атмосфера взаимной нетерпимости. Однако в советские годы этот
психологический барьер почти полностью стерся, и между армянами­
католиками и адептами ААЦ наладились нормальные, не скованные
конфессиональными различиями отношения. В этом, пожалуй, существенную
роль сыграла проводимая в советский период на государственном уровне
политика атеизма, стершая психологический барьер между двумя
конфессиональными пластами армян.
Таким образом, несмотря на все негативные аспекты, царящая в
советский период атмосфера атеизма сыграла положительную роль с точки
зрения национальной консолидации армян, стерев психологический барьер во
11

взаимных восприятиях армян­католиков и адептов ААЦ. Не исключено, что
проводимая в советский период на государственном уровне политика атеизма
имела четкую политическую цель. Она была направлена на стирание
религиозно­
психологического
различными
между

барьера

конфессиональными пластами советского гетерогенного (полиэтнического,
полирелигиозного, поликультурного) общества, обусловленного религиозно­
конфессиональными различиями.
2. Роль секуляризации как фактора, способствующего повышению
уровня религиозной толерантности, ярко выражена в современных западных
обществах. Здесь несравнимо меньше вражды и столкновений, происходящих
на почве религиозных различий. Это, по всей видимости, обусловлено не
только демократической культурой, но и секуляризированностью общества,
отодвинувшей на второй план религиозно­конфессиональные вопросы и
отдающей приоритетное значение отношениям и сферам деятельности
светского характера. В этом контексте между людьми с различными
религиозно­конфессиональными взглядами и ценностями стерты
существовавшие некогда психологические барьеры. Четкое отделение
государства от церкви, взаимное невмешательство в дела друг друга,
становление гражданского общества, нацеленные на решение общих проблем
совместные усилия в светских обществах отодвинули на второй план
религиозно­конфессиональные различия между отдельными людьми и
группами.
Позитивные механизмы нацелены на внедрение и обеспечение в
обществах религиозной толерантности путем взаимного познания различных
религиозно­конфессиональных групп, взаимовосприятия и взаимоуважения
систем ценностей. В этом контексте важное значение имеет подчеркивание

структурами, формирующими общественное сознание и культуру (школа,
12

СМИ и пр.), что становится основой не только для религиозной
толерантности, но и для общественной солидарности и консолидации.
Подчеркивание общностей имеет место в религиозной, национальной и
государственно­гражданской плоскостях.
1. В религиозной плоскости подчеркивание общностей предполагает
несколько аспектов. Важно подчеркнуть, что:

все религии (христианство, ислам, буддизм и т.д.) имеют
идеологические и системно­ценностные общности. Что касается различий, то
они являются хорошими предпосылками для взаимодополнения религий.
Следовательно, различие религий создает серьезные предпосылки для
взаимодополнения и обогащения различных религиозно­конфессиональных
групп общества в иделогическо­системно­ценностном плане. Наконец,
различия не предполагают в обязательном порядке несовместимость.
Различия и несовместимость – абсолютно разные явления и понятия. А
различные религии и конфессии могут быть вполне совместимыми,
сосуществовать мирно и эффективно.

идеи религиозной толерантности положены также в учениях
религий и конфессий. Несмотря на то, что монополию на истину каждая
религия приписывает себе, в то же время содержит также элементы
толерантности и уважения к идеологической системе и системе ценностей
других. В этом плане, хотя «любая религиозная традиция претендует на свою
исключительность и превосходство (или, по крайней мере, предполагает
их)», тем не менее, «потенциал толерантности содержится во всех
известных религиозных системах человечества».

общность между различными конфессиями в рамках одной и той
же религии заключается в самой религии и вере. Лучшим примером в этом
вопросе является армянская община Сирии, три конфессиональных пласта
которой (армяне­католики, армяне­протестанты и адепты Апостольской
13

церкви) взаимоинтегрированы и составляют одно единое, сплоченное целое –
сирийскую армянскую общину. Основанная на религиозной терпимости
интеграция и солидарность настолько углубились, что, к примеру, в
евангелические церкви Сирии ходят также адепты Апостольской церкви. По
словам духовных предводителей армянской евангелической общины Сирии,
главное – христианская вера, конфессия же (конфессиональные отличия)
имеют второстепенное значение.
2. В национальной плоскости подчеркивание общностей различных
религиозно­конфессиональных пластов акцентирует не религиозно­
конфессиональную, а этническую принадлежность. В этом случае
подчеркивается, что «...конфессиональное многообразие не уничтожает
национальное единство. Единство нужно искать в гармонии тех
составляющих, основным мотивом которых должен быть национализм в своем
высоком смысле этого слова». Такой подход означает, что представители
одной и той же нации, будь то христианин или мусульманин, православный,
католик или протестант, верующий или атеист, не перестают быть сынами
одного и того же народа. Таким образом, при акцентировании национальной
общности различных религиозно­конфессиональных пластов у них
укрепляется сознание принадлежности к одной и той же этнической
общности, что является серьезной основой для религиозной толерантности и
национально­общественной солидарности и консолидации.
3.
В государственно­гражданской
плоскости подчеркивание
общностей между различными религиозно­конфессиональными группами
выдвигается на первый план в тех случаях, когда эти группы в то же время
принадлежат к разным нациям. То есть, в этом случае подчеркивание
общностей в этнической плоскости не действует. Вместо этого
подчеркивается гражданство и принадлежность к одному и тому же обществу.
Различным религиозно­конфессиональных группам внушается идея о том, что
14

они стоят перед одними и теми же проблемами и вызовами (социальными,
экономическими, экологическими, политическими и пр.), имеют общие
интересы и требования и, следовательно, общие задачи, что является не менее
важной предпосылкой для обеспечения общественной солидарности и
пресечения раздоров и бедствий в обществах на религиозно­
конфессиональной почве.
6. Заключение
Анализ литературы свидетельствует об определенной напряженности в
особенно в молодежной среде.
межнациональных отношениях,
Прослеживается тенденция двойных стандартов в отношениях к
представителям других национальностей.
Данным исследованием выявлены особенности
религиозной
толерантности среди молодых людей. Такое состояние вещей, которое
наблюдается, требует проведения мероприятий по развитию религиозной
толерантности как признания, принятия, понимания человеком человека
другой веры. Существует необходимость в разработке программы работы с
молодежью с учетом основных факторов, способствующих формированию
толерантности, а также возрастных особенностей обучающихся. Которая бы
состояла из общих блоков, направленных на самопознание и поиск
идентичности, и специализированных блоков, направленных непосредственно
на работу с религиозными установками.
1.
Кривошеев
С.,
http://evrazia.org/article/1101
7. Литература

Ползучая
евангелизация
Ирана
2.
Абуов А П., Межконфессиональный диалог как основа
социального согласия http://www.embkaztm.org/article/142
3. Шлымова Г.Е., Религиозная толерантность как фактор интеграции
современного общества http://www.embkaztm.org/article/140
15

4.
В этом плане трудная ситуация возникает, в частности, при
проводимой на государственном уровне политики атеизма. Лучший пример –
СССР.
5.
Мчедлов

Религиозная

толерантность
http://www.nravstvennost.info/library/news_detail.php?ID=2070
6.
Вуд Дж.Э., Право человека на свободу религий в международной
перспективе // Диа­Логос. Религия и общество. – М.: Истина и жизнь, 1997, с.
12.
7.
Сосковец Л. И., Религиозная толерантность и свобода совести:
история и теория вопроса // Известия Томского политехнического
университета. 2004. Т. 307. № 2, с. 177.
8.
Интервью с духовным пастырем Армянской Евангелической
церкви Дамаска, преподобным Татевом Пасмачяном, Аракс Пашаян,
Армянская община Дамаска: настоящее и перспективы, Бюллетень НОФ
«Нораванк», 2008г., # 23, с. 33 – 34.
9.
Раффи, Что общего между нами и Западными армянами?
http://www.eanc.net/EANC/library/Fiction/Original/Raffi/Essays_9.htm?
page=31&interface_language=en
16