Пушкин а. с. Историческая тема в творчестве А. Пушкина

кандидат философских наук, доцент

Историческая концепция А. С. Пушкина

Говоря об исторической концепции Пушкина, нельзя не учитывать, что сам он как великий поэт и мыслитель, как выразитель мировоззрения русской нации был явлением историческим. И он это знал. Правильно было бы сказать, что Пушкина-историка нельзя отделить от Пушкина – крупной исторической личности своего времени.

Историко-философская концепция Пушкина формировалась под влия­нием нескольких идейных источников, как отечественных, так и западных. Достаточно сказать, что в его библиотеке имелось около 400 книг по исто­рии. Особенно заметный след в сознании Пушкина оставила книга Н.М. Ка­рамзина «История государства Российского». Из чтения Карамзина, а также из личных бесед с ним Пушкин вынес убеждение, что прошлое России есть историческая жизнь могучего и самобытного народа, имеющего блистатель­ных государственных и религиозных лидеров, воинов и полководцев. Своей историей россияне могут гордиться не меньше, чем народы Европы. Карам­зин «заразил» юного поэта любовью к отечественной истории, стремлением понять её в её истоках и глубинных процессах, чтобы постичь настоящее и будущее России. Пытаясь прояснить место России в мировом историческом процессе, Пушкин основательно изучил труды европейских историков, фи­лософов и экономистов: Тьери, Гизо, Менье, Сен-Симона, Фурье, Вольтера, Руссо, Гегеля и, следует отметить, идеи этих выдающихся мыслителей дали ему богатую пищу для размышлений, но во многом разочаровали. В то же время Вальтер Скот, Виктор Гюго и особенно Шекспир, с их историческими драмами, оказали колоссальное влияние на формирование исторической кон­цепции Пушкина, «внеся светильник философии в тёмные архивы истории». Поэту удалось выработать особый, «шекспировский взгляд» на историче­ский процесс, противоречащий всем известным историческим концепциям. Необходимо подчеркнуть основную идею историко-философской позиции Пушкина, сформированную под огромным влиянием не великого диалек­тика Гегеля, а великого драматурга Шекспира. История, вопреки утвержде­нию Гегеля, есть не логический, а драматический процесс. Логический ход истории, который «разглядел» Гегель в исторической драме, Пушкин счи­тает лишь внешней, формальной, несущественной стороной исторического процесса. Историю, как поступательный ход вещей, выдумали люди. На са­мом деле исторический процесс никуда не идёт, у него нет перспективы. Поэтому следует говорить не о субъектах исторического процесса, а об участниках исторической драмы. История «в её логическом изложении» предстаёт для поэта как общее историческое забвение смысла жизни. Пушкина нисколько не смущает, что его историческая концепция вошла в противоречие с общепринятой точкой зрения европейских историков и философов, которую разделяли и большинство российских мыслителей революционно-демократического направления.

Участниками исторической драмы Пушкин называет народы, борющиеся за своё самоутверждение, а также выдающихся личностей, ведущих за собой народы. Ради свободы люди объединяются в малые и большие сообщества, наиболее крупными из которых являются нации и классы. Классы предстают сообществами механическими, группирующимися вокруг общего материального интереса, часто сиюминутного, и связаны с общественным разделением труда. Нации, в отличие от классов, являются результатом не материальной, а духовной деятельности людей, не без влияния природного фактора. Этнографическое состояние народа хаотично, не оформлено. Нация есть свободное оформление этнографического материала. Первым формирующим началом является географический фактор и историческое окружение, затем образование государства и единой национальной культуры, в которой воплощается историческая память народа. Культура начинается с формирования языка, образного и символического. Язык как способ выражения духовной жизни нации дан Богом. Именно поэтому в языке не только заключена память о прошлом, но и заложен генетический код будущего развития нации. Тем самым забота о чистоте родного языка означает и заботу о духовном здоровье и самосохранении нации.

Пушкину дороги все нации, как совместное творение Бога и человека. В то же время Пушкин остро чувствует свою принадлежность к русской нации и сознательно стремится способствовать выполнению Россией и русским народом возложенной на них Божественной миссии. «В европейских литературах были громадной величины художественные гении – Шекспиры, Сервантесы, Шиллеры. Но укажите хоть на одного из этих великих гениев, который бы обладал такою способностью всемирной отзывчивости, как наш Пушкин. И эту-то способность, главнейшую способность нашей национальности, он именно разделяет с народом нашим... Да, это есть... дух народа, его создавший, есть, стало быть, и жизненная сила этого духа... и она велика и необъятна. Повсюду у Пушкина слышится вера в русский характер, вера в его духовную мощь, а коль вера, стало быть, и надежда, великая надежда за русского человека». 1 Поэт убеждён, что русский народ – народ исторический, и не столько в формальном, сколько в драматическом смысле, ибо история есть мировая драма. Поэтому спор Пушкина с Чаадаевым об историческом прошлом русского народа следует рассматривать с точки зрения столкновения двух исторических концепций: европейской, за рамки которой не смог выйти Чаадаев, и пушкинско-шекспировской, подлинно всечеловеческой, поднявшейся над национальной ограниченностью. Это также был спор о русском национальном характере, о духовной силе русского человека и государства. Концепция самоизоляции России, которой фактически придерживался Чаадаев, опровергается исторической концепцией Пушкина, рассматривающего Россию в её конкретном развитии, как важную и необходимую составную часть мирового сообщества. Национальные особенности исторической судьбы России не заслоняют для Пушкина её всемирного значения.

Пушкин-историк исследует и влияние христианства на человечество. Он напоминает, что нация формируется в результате смешения различных племён в процессе их жизни, по кажущейся прихоти исторического процесса, за которым, однако, скрывается неумолимая воля Провидения, которое воздействует на формирование нации через духовную деятельность лю­дей, через религию. «Величайший духовный и политический переворот нашей планеты есть христианство. В сей-то священной стихии исчез и обновился мир. История древняя есть история Египта, Персии, Греции, Рима. История новейшая есть история христианства». 2

Такую точку зрения на христианство разделяют многие русские мыслители. Пушкин, однако, отмечает и то обстоятельство, что история христианства несёт в себе не только общечеловеческие, но и национальные особенности. Прежде всего это касается России, отделившейся волей Провидения от остального христианского мира. История христианства есть история движения народов к свободе, а свобода есть восприятие общечеловеческого через глубины национального, в чём проявляется единство национального и общечеловеческого. «Субстанция народного духа, как всё живое, питается заимствованным извне материалом, который она перерабатывает и усваивает, не теряя от этого, а, напротив, развивая этим своё национальное своеобразие... Без взаимодействия между народами невозможно их культурное развитие, но это взаимодействие не уничтожает их исконного своеобразия, как своеобразие личности не уничтожается её общением с другими людьми. Пушкин знал это по самому себе». 3

История России, несмотря на свою уникальность и отстранённость от истории Европы, имеет с ней общую духовную основу, общую движущую силу – христианство. Пушкин считает, что христианство не могло бы выполнять своё высокое историческое предназначение, если бы не было способно изменяться в соответствии с меняющимися историческими условиями. В письме к Чаадаеву он пишет: «Вы видите единство христианства в католицизме, то есть в папе. Не заключается ли оно в идее Христа, которую мы находим также и в протестантизме? Первоначально эта идея была монархической, потом она стала республиканской». 4 Христианство меняется, но идея Христа не может меняться, как неизменным остаётся Евангелие, содержащее в себе мудрость докультурного периода человечества, полученную непосредственно от Бога и освобождающую от яда безрелигиозной греховной культуры. Докультурный период человечества Пушкин рассматривает не как варварство, а как единение с природой и через природу – с Богом. Варварство начинается с отпадения культуры от религии. Привлекательное отличие православия от католицизма Пушкин видит в том, что католицизм имеет ярко выраженные «культурные» формы, являясь «государством в государстве» и тем самым копируя формальные культурные структуры, в то время как православие обладает докультурными, семейными формами, выраженными прежде всего в соборности. Православие выражает любовь, формирующую нашу жизнь через общую память о земных страданиях и духовных взлётах, через чувство общей вины, через прощение и искупление, через волю иметь общее будущее на земле и спасение на Небесах.

Год 1812 сблизил Россию с Европой, и это сближение было подобно землетрясению, всколыхнувшему вековой застой в мышлении и самосознании российского «образованного общества». Появились такие общественные явления, как Чаадаев, Пушкин и декабристы, хотя дружба между ними совершенно не исключала идейных разногласий. Можно смело утверждать, что именно Наполеон, вторгшийся в Россию, положил начало революционному перевороту в российском самосознании, и эта революция была не меньшей, чем та, которую осуществил Пётр Великий. Развитие национального самосознания может принять революционные, разрушительные, губительные для самой нации, или духовные, животворящие формы. В этом смысле Пушкин и декабристы – два противоположных ответа на 1812 год.

На российских мыслителей, в том числе и на Пушкина, большое влияние оказала революционная ломка всех прежних представлений о ходе развития человеческого общества, происшедшая под влиянием Запада. В это время в Европе, пережившей бурный всплеск революционных потря­сений, прочно установился исторический взгляд на общество, в отличие от просветительского взгляда XVIII века. Новый взгляд утверждал, что исторические события не случайно следуют друг за другом, а вытекают друг из друга, составляя единую цепь социального прогресса. В российском просвещённом обществе исторический взгляд вызвал противоречивые чувства. С одной стороны, освободителей Европы, героев 1812 года и всё общество охватила эйфория, вызванная ощущением возможности и исторической неизбежности общественного прогресса. С другой стороны, угнетало трагическое ощущение полной отстранённости России от быстро прогрессирующей Европы. Слишком очевидным стал резкий контраст между крепостнической Россией и «раскрепощённой» Европой в 1812 году. Неизбежная в этих условиях раздвоенность человеческой души была для многих столь невыносимой, что вылилась в бессмысленные события 1825 года. Пушкин понял их неотвратимость, сочувствовал их участникам, но ни в коем случае не одобрял. Он одним из первых русских мыслителей осознал, что охватившая общество эйфория – верный симптом повышенной возбудимости больного общества. Отсюда – исторический утопизм, как непреодолимое болезненное стремление выдать желаемое за действительное.

«Историческое миропонимание Пушкина не сразу сложилось в определённую и самостоятельную систему воззрений, оно развивалось и укреплялось с каждым новым этапом его творчества. Со времени создания «Онегина» и «Годунова» можно говорить с полным правом уже не только об историческом мироощущении Пушкина, но и о его историзме как принципе, сознательно реализуемом в творчестве. Историзм Пушкина складывается под влиянием веяний бурного XIX века, наследника французской революции, под влиянием передовых идей, философских, исторических и политических исканий отечественной и зарубежной мысли». 5 Нельзя не отметить, что подобная трактовка пушкинского историзма не только упрощает, но и совершенно искажает философско-историческую концепцию Пушкина. Сущностью этой концепции является как раз преодоление европейского историзма как абстрактного и утопического. Поэт подчёркивает, что вызвавший эйфорию в русском образованном обществе прогресс Европы требует всё больших человеческих жертв и является прогрессом не свободы, а демократии как разновидности диктатуры. Пушкин считает, что путь развития Европы – тупиковый. Даже сама западная философская и социологическая мысль находится в плену мёртвых абстрактных схем. В Европе царит подлинное рабство демократических предрассудков. Это свидетельствует об углублении общего кризиса «демократической цивилизации». Если раньше народы воевали с народами, то теперь народы воюют с руководителями, с правительствами собственных стран. В этом Пушкин видит явные признаки деградации общества.

Историческая концепция поэта была не понята современниками, в том числе и Чаадаевым. Он пишет Пушкину: «Моё пламеннейшее желание, друг мой, видеть вас посвящённым в тайну времени. Нет более огорчительного зрелища в мире нравственном, чем зрелище гениального человека, не понимающего свой век и своё призвание. Когда видишь, что тот, кто должен был бы властвовать над умами, сам отдаётся во власть привычкам и рутинам черни, чувствуешь самого себя остановленным в своём движении вперед; говоришь себе, зачем этот человек мешает мне идти, когда он должен был бы вести меня? Это поистине бывает со мною всякий раз, как я думаю о вас, а думаю я о вас столь часто, что совсем измучился. Не мешайте же мне идти, прошу вас. Если у вас не хватает терпения, чтоб научиться тому, что происходит на белом свете, то погрузитесь в себя и извлеките из вашего собственного существа тот свет, который неизбежно находится во всякой душе, подобной вашей. Я убеждён, что вы можете принести бесконечное благо этой бедной России, заблудившейся на земле». 6

Россия, заблудившаяся на земле, – центральный образ размышлений Чаадаева о родине. И Чаадаев, и Пушкин в равной мере понимают, что Россия осталась в стороне от общественного прогресса, на протяжении веков происходящего в Европе. Но у них противоположное отношение к этому прогрессу, а, следовательно, и к месту России в мировом сообществе. Чаадаев утверждает, что западные народы, сплочённые в единую христианскую семью, прошли уже значительную часть пути, предназначенного им Провидением. Мы, русские, даже ещё не вступили на этот путь. Ежедневный быт наш так хаотичен, что мы похожи больше на дикую орду, нежели на культурное общество. У нас нет ничего налаженного, прочного, систематического, нет моральной, почти даже физической оседлости. То, что у других народов давно стало культурными навыками, которые усваиваются бессознательно и действуют как инстинкты, для нас ещё теория. Идеи порядка, долга, права, составляющие как бы атмосферу Запада, нам чужды. Всё в нашей частной и общественной жизни случайно, разрозненно и нелепо. И тот же хаос в словах. В мыслях нет ничего общего – всё в них частно и к тому же неверно. Наше нравственное чувство крайне поверхностно и шатко, мы почти равнодушны к добру и злу, истине и лжи. Таково настоящее. Неудивительно, что и наше прошлое подобно пустыне. Между ним и настоящим нет никакой связи. Что перестало быть настоящим, исчезает безвозвратно. Это результат полного отсутствия самобытной духовной жизни. Так как всякая новая идея у нас не вытекает из старой, а является Бог весть откуда, то она и вытесняет старую бесследно, как сор. Так мы живем в одном тесном настоящем, без прошлого и будущего, – идём, никуда не направляясь, и растём, не созревая. Прошлое России – хаос событий, ибо её история не была прогрессом просвещения и цивилизованности. Сначала – дикое варварство, потом – грубое невежество, затем – свирепое чужеземное владычество, унаследованное нашей национальной властью.

«В то время, когда среди борьбы между народами Севера и возвышенной мыслью религии воздвигалось здание современной цивилизации, что делали мы? ... мы обратились за нравственным учением, которое должно было нас воспитать, к растленной Византии, к предмету... презрения этих народов... В Европе всё тогда было одушевлено животворным началом единства. Всё там из него происходило, всё к нему сходилось. Всё умственное движение... только и стремилось установить единство человеческой мысли, и любое побуждение исходило из властной потребности найти мировую идею, эту вдохновительницу новых времён. Чуждые этому чудотворному началу, мы стали жертвой завоевания. И когда, затем, освободившись от чужеземного ига, мы могли бы воспользоваться идеями, расцветшими за это время среди наших братьев на Западе, мы оказались отторгнутыми от общей семьи, мы подпали рабству, ещё более тяжкому, и притом освящённому самим фактом нашего освобождения. Сколько ярких лучей тогда уже вспыхнуло среди кажущегося мрака, покрывающего Европу. Большинство знаний, которыми ныне гордится человеческий ум, уже угадывалось в умах; характер нового общества уже определился и, обращаясь назад к языческой древности, мир христианский снова обрёл формы прекрасного, которых ему ещё недоставало. До нас же, замкнувшихся в нашем расколе, ничего из происходящего в Европе не доходило. Нам не было никакого дела до великой всемирной работы... Вопреки имени христиан, которое мы носили, в то самое время, когда христианство величественно шествовало по пути, указанному божественным его основателем, и увлекало за собой поколения, мы не двигались с места. Весь мир перестраивался заново, у нас же ничего не созидалось: мы по-прежнему ютились в своих лачугах из брёвен и соломы. Словом, новые судьбы человеческого рода не для нас свершались. Хотя мы и христиане, не для нас созревали плоды христианства». 7

Опубликование первого «Философического письма» Чаадаева прозвучало в России, по определению А.И. Герцена, «подобно выстрелу, раздавшемуся в ночи», вызвав противоречивые оценки. Пушкин одним из первых дал объективную оценку идеям Чаадаева, показав, что это правда, но не вся, что это полуправда, которая хуже лжи, поскольку отражает действительность как в кривом зеркале. Чаадаев явно преувеличил достоинства европейской цивилизации и возвёл напраслину на собственное отечество, в том числе и на Православие. Пушкин пишет Чаадаеву: «Вы знаете, что я далеко не во всем согласен с вами. Нет сомнения, что схизма отъединила нас от остальной Европы и что мы не принимали участия ни в одном из великих событий, которые её потрясали, но у нас было своё особое предназначение. Это Россия, это её необъятные просторы поглотили монгольское нашествие. Татары не посмели перейти наши западные границы и оставить нас в тылу. Они отошли к своим пустыням, и христианская цивилизация была спасена. Для достижения этой цели мы должны были вести совершенно особое существование, которое, оставив нас христианами, сделало нас, однако, совершенно чуждыми христианскому миру, так что нашим мученичеством энергическое развитие католической Европы было избавлено от всяких помех. Вы говорите, что источник, откуда мы черпали христианство, был нечист, что Византия была достойна презрения и презираема… Ах, мой друг, разве сам Иисус Христос не родился евреем и разве Иерусалим не был притчею во языцех? Евангелие от этого разве менее изумительно? У греков мы взяли Евангелие и Предание, но не дух ребяческой мелочности и словопрений. Нравы Византии никогда не были нравами Киева… Что же касается нашей исторической ничтожности, то я решительно не могу с вами согласиться. Войны Олега и Святослава и даже удельные усобицы – разве это не та жизнь, полная кипучего брожения и пылкой бесцельной деятельности, которой отличается юность всех народов? Татарское нашествие – печальное и великое зрелище. Пробуждение России, развитие её могущества, её движение к единству (к русскому единству, разумеется), оба Ивана, величественная драма, начавшаяся в Угличе и закончившаяся в Ипатьевском монастыре, – как, неужели всё это не история, а лишь бледный и полузабытый сон? А Пётр Великий, который один есть целая всемирная история! А Екатерина II, которая поставила Россию на пороге Европы? А Александр, который привел нас в Париж? и (положа руку на сердце) разве не находите вы чего-то такого, что поразит будущего историка? Думаете ли вы, что он поставит нас вне Европы? Хотя лично я сердечно привязан к государю, я далеко не восторгаюсь всем, что вижу вокруг себя; как литератора – меня раздражают, как человек с предрассудками – я оскорблён, – но клянусь честью, что ни за что на свете я не хотел бы переменить отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог её дал». 8 Пушкин согласен, что схизма, отделившая нас от Европы, – случайность. Но что такое случайность? Это всё то, что случается, но случается не по воле людей, а по установлению Провидения. Поэтому то, что в человеческой деятельности выглядит бесцельным, на самом деле ведёт к выполнению предустановленной цели, к реализации своего предназначения. Эта цель неведома ни человеку, ни человечеству. Человек живёт, руководствуясь здравым смыслом, опирающимся на инстинкт самосохранения. Инстинкт самосохранения, зафиксированный в «здравом смысле», необходим для всего живого, но для человека как духовной личности он не только недостаточен, но и может стать ложным ориентиром в жизни. Пушкин не боится смерти, но боится духовной опустошённости, понимая, что человек не может реализовать свой духовный потенциал и своё предназначение на земле, не доверяясь «слепому случаю» Провидения.

Чаадаеву, опирающемуся в своей исторической концепции прежде всего на здравый смысл, российская действительность, как и история России, кажется дикой и бессмысленной. Несмотря на видимую прогрессивность своей исторической концепции, а возможно именно благодаря этой «прогрессивности» в её европейском понимании, Чаадаев, получивший европейское образование, полностью разделяет предрассудки своего времени и своего сословия, в которых отечественные и европейские предрассудки тесно переплелись. Поэтому критика Пушкиным «Истории русского народа» Н.А. Полевого во многом справедлива и по отношению к Чаадаеву. «История древняя кончилась богочеловеком, говорит г-н Полевой. Справедливо. Величайший духовный и политический переворот нашей планеты есть христианство… Горе стране, находящейся вне европейской системы! Зачем же г-н Полевой за несколько страниц выше повторил пристрастное мнение 18-го столетия и признал концом древней истории падение Западной Римской империи – как будто самое распадение оной на Восточную и Западную не есть уже конец Рима и ветхой системы его? Гизо объяснил одно из событий христианской истории: европейское просвещение. Он обретает его зародыш, описывает постепенное развитие и, отклоняя всё отдалённое, всё постороннее, случайное, доводит его до нас сквозь темные, кровавые, мятежные и, наконец, рассветающие века. Вы поняли великое достоинство французского историка. Поймите же и то, что Россия никогда ничего не имела общего с остальною Европою; что история её требует другой мысли, другой формулы, как мысли и формулы, выведенные Гизотом из истории христианского Запада. Не говорите: иначе нельзя было быть. Коли было бы это правда, то историк был бы астроном и события жизни человечества были бы предсказаны в календарях, как и затмения солнечные. Но провидение не алгебра. Ум человеческий, по простонародному выражению, не пророк, а угадчик, он видит общий ход вещей и может выводить из оного глубокие предположения, часто оправданные временем, но невозможно ему предвидеть случая – мощного, мгновенного орудия провидения». 9

Поэт специально выделяет слова «случайное», «случай» как ключевые в своей исторической концепции, в то время как Полевой отметает случай, тем самым отрицая роль Провидения в историческом процессе. Случайное ограничивает свободу в разумных пределах, тем самым предохраняя человечество от окончательного распада и гибели. Чаадаев, исследуя историческую роль христианства в Европе, называет Провидение движущей силой исторического прогресса в его западном варианте. Пушкин, рано освободившийся от «европоцентристского» предрассудка, называет движущей силой исторического прогресса в Европе человеческие пороки, которым противостоит Провидение, постоянно возвращая общество на истинный путь духовного обновления. Провидение делает развитие общества движением не по прямой, а по спирали, систематически освобождая его от порабощающего диктата «прогрессивного развития». Тем самым Пушкин раскрывает механизм действия закона отрицания, открытого Гегелем. Именно Провидение не даёт истории превратиться в сплошное самоотрицание, постоянно возвращая общество на путь духовного обновления, «замыкая» очередной виток спирали общественного развития. Исторический оптимизм Пушкина, опирающийся на его трактовку диалектики, связан с чудом, как объективным фактором истории, со случаем, как орудием Провидения.

Поэт отмечает, что падение Рима, олицетворяющее конец древней истории, началось с его разделения на Восточную и Западную империи и сопровождалось нравственным падением исторического христианства. Появились две самостоятельные ветви. Западная ветвь дала миру эпоху Возрождения, а затем и Просвещения, как попытку преодолеть нравственный упадок католичества. Однако это вылилось в очередной церковный раскол, в глобальное отпадение от религии, в безрелигиозный гуманизм и атеизм. Восточная ветвь христианства в поисках нравственного очищения и духовного обновления дала миру, а не только России, русское Православие, призванное спасти мир от бездуховности и безнравственности, возродить христианскую идею в её исходной чистоте. Именно поэтому Россия никогда не имела ничего общего с остальной Европой. История России требует другой мысли и формулы, чем история Европы. Родившаяся в эпоху Пушкина формула: «умом Россию не понять» характеризует не слабость и отсталость её, а слабость человеческого ума, не способного адекватно оценить явления человеческого духа. Православная Россия – явление прежде всего духовное. Именно поэтому ей суждено стать «орудием Провидения» для всего христианского мира: не вершителем судеб, против чего возражает Пушкин, а спасителем христианской цивилизации, как это было в случае с монгольским нашествием и как это случится ещё не раз. И всегда, спасая Европу, Россия спасает себя. Уже этим она немыслима вне Европы, но только при условии сохранения своего неповторимого духовного облика. Пушкин подчёркивает, что российский деспотизм, который является историческим фактом, не имеет тем не менее национальных корней, что это деспотизм псевдоевропейской (а отчасти и псевдоазиатской) формы, стоящей над национальным (духовным и свободным) содержанием. Российскую нарождающуюся демократическую тенденцию Пушкин также считает псевдоевропейской формой, чуждой русскому национальному духу и носящей сугубо диктаторский характер. В целом же можно говорить о псевдоевропейском деспотизме с налётом азиатчины.

Россия принесёт миру исцеление от болезни бездуховности. Болезнь заразная, мы сами заразились, но у нас есть силы для исцеления, есть духовный иммунитет от особо тяжелой формы заболевания. Европа – застывшая Азия. Католицизм стремится к обузданию духовной стихии, ставя её в рамки земных законов. Православие раскрепощает эту стихию, ставя земные законы в рамки законов Бога. В то же время Россия – творческая лаборатория Провидения. Поэтому здесь много необычного, непонятного, кажущегося случайным. России свойственна наибольшая свобода эксперимента, которая невозможна в странах Европы. В ней зреет свобода мира, и этот трудный и болезненный процесс требует великих жертв, которые, однако, оправданны. На России лежит великая ответственность за судьбы мира. Уже поэтому трудно быть русским в России.

Россию Пушкин называет великой деревней, отмечая при этом особенности русского феодализма. Рассуждения Пушкина о феодализме не только интересны, но и уникальны по своей научной конкретности. Поэт отмечает двойственную природу феодализма, который играет и положительную, и отрицательную роль в обществе. У нас не было феодализма в том виде, в каком он существовал в странах Европы, где была неприкосновенной независимость феодалов от центральной власти. Привилегии имели общины, что поддерживало в народе «стихию независимости». Вместе с тем стихия независимости не всегда исторически оправдана, поскольку может действовать разрушительно на единство нации, приводить к кровавым трагедиям, бунту и революции. «Аристокрация... неоднократно замышляла ограничить самодержавие; к счастью, хитрость государей торжествовала над честолюбием вельмож, и образ правления остался неприкосновенным. Это спасло нас от чудовищного феодализма, и существование народа не отделилось вечною чертою от существования дворян». 1 0 Для России это было исторической необходимостью, поскольку нужно было собирать русские земли в единое государство, и демократические принципы, присутствующие в феодализме с некоторыми ограничениями, были здесь совершенно непригодны и неуместны.

Пушкин отграничивает понятие «феодализм» от родственного ему и более широкого понятия «аристократизм», что позволяет осуществить научный анализ конкретных исторических событий. «Г-н Полевой предчувствует присутствие истины, но не умеет её отыскать и вьётся около. Он видит, что Россия была совершенно отделена от Западной Европы. Он предчувствует тому и причину, но вскоре желание приноровить систему новейших историков и к России увлекает его. – Он видит опять и феодализм (называя его семейственным феодализмом) и в сём феодализме средство задушить феодализм же, полагая его необходимым для развития сил юной России. Дело в том, что в России не было ещё феодализма, как пэры Карла не суть еще бароны феодальные, а были уделы, князья и их дружина; что Россия не окрепла и не развилась во время княжеских драк (как энергически назвал Карамзин удельные междоусобия), но, напротив, ослабла и сделалась легкою добычею татар; что аристокрация не есть феодализм, и что аристокрация, а не феодализм, никогда не существовавший, ожидает русского историка. Объяснимся. Феодализм частность. Аристокрация общность. Феодализма в России не было. Одна фамилия, варяжская, властвовала независимо, добиваясь великого княжества... Бояре жили в городах при дворе княжеском, не укрепляя своих поместий, не сосредотачиваясь в малом семействе, не враждуя противу королей, не продавая своей помощи городам. Но они были вместе, придворные товарищи об их правах заботились, составили союз, считались старшинством, крамольничали. Великие князья не имели нужды соединяться с народом, дабы их усмирять. Аристокрация стала могущественна. Иван Васильевич III держал её в руках при себе. Иван IV казнил. В междуцарствие она возросла до высшей степени. Она была наследственная – отселе местничество, на которое до сих пор привыкли смотреть самым детским образом. Не Феодор, но Языков, то есть меньшое дворянство уничтожило местничество и боярство, принимая сие слово не в смысле придворного чина, но в смысле аристокрации. Феодализма у нас не было, и тем хуже». 1 1

По недоразумению принято считать, что Пушкин здесь «осуждает» отсутствие феодализма на Руси. На самом деле он лишь констатирует исторический факт. Слова «тем хуже», произнесённые в полемике, сказаны не в защиту феодализма, а в осуждение современным историкам, ищущим феодализм там, где его нет, а также подтверждают «качественную изолированность» России от Европы. Пушкин полностью отмежевался от отечественных последователей западной исторической мысли, хотя и относительно передовой для своего времени, и показал абсурдность перенесения европейских стандартов на историческую действительность России. Вместе с тем Пушкин считает невозможным и бессмысленным осуждать историю даже в её самых трагических моментах, требуя беспристрастного исследования исторических явлений в их взаимосвязи. Так, например, он пишет: «Инквизиция была потребностью века. То, что в ней отвратительно, есть необходимое следствие нравов и духа времени. История её мало известна и ожидает ещё беспристрастного исследования». 1 2

К России исторические факты Европы не имеют непосредственного отношения. «Долго Россия оставалась чуждою Европе. Приняв свет христианства от Византии, она не участвовала ни в политических переворотах, ни в умственной деятельности римско-католического мира. Великая эпоха Возрождения не имела на неё никакого влияния; рыцарство не одушевило предков наших чистыми восторгами, и благодетельное потрясение, произведённое крестовыми походами, не отозвалось в краях оцепеневшего севера». 1 3 Ещё не было сформулировано европейской мыслью учение об историческом процессе как закономерной смене общественно-экономических формаций, а Пушкин уже обосновал бесплодность включения России в любые европейские научные схемы, хотя бы эти схемы и были верны для Европы. В России, в частности, просто не нашлось места европейскому феодализму; не успев зародиться, русский феодализм был вытеснен в силу исторических условий потомственным аристократизмом. Пушкин отмечает историческую и культурную ценность старинных дворянских родов, которые, в отличие от феодалов, а также от придворных дворянских временщиков, являются носителями культурного и духовного творчества нации, чувства независимости и чести, духовного и культурно-исторического преемства страны, сочетающее свободное развитие с сохранением традиций.

Пушкин с сожалением отмечает, что борьба монархии с зарождающимся феодализмом, грозящим единству нации, нередко перерастала в борьбу с аристократизмом, открывая «путь к уравнительному, губительному для культуры и свободы деспотизму. По мнению Пушкина, монархия, по меньшей мере, со времени Петра вступила на этот гибельный путь. Поэт защищает точку зрения истинного консерватизма, основанного на преемственности культуры и духовной независимости личности и общества, против опасности цезаристски-демократического деспотизма». 1 4 Пушкин, в частности, пишет: «Каков бы ни был образ моих мыслей, никогда не разделял я, с кем бы то ни было демократической ненависти к дворянству. Оно всегда казалось мне необходимым и естественным сословием великого образованного народа. Смотря около себя и читая старые наши летопи­си, я сожалел, видя, как древние дворянские роды уничтожались, как остальные упадают и исчезают, как новые фамилии, новые исторические имена, заступив место прежних, уже падают, ничем не ограждённые, и как имя дворянина, час от часу более униженное, стало наконец в притчу и посмеяние разночинцам, вышедшим во дворяне, и даже досужим балагурам! Образованный француз иль англичанин дорожит строкою старого летописца, в которой упомянуто имя его предка, честного рыцаря, падшего в такой-то битве или в таком-то году, возвратившегося из Палестины, но калмыки не имеют ни дворянства, ни истории. Дикость, подлость и невежество не уважает прошедшего, пресмыкаясь пред одним настоящим. И у нас иной потомок Рюрика более дорожит звездою двоюродного дядюшки, чем историей своего дома, то есть историей отечества. И это ставите вы ему в достоинство! Конечно, есть достоинство выше знатности рода, именно: достоинство личное, но я видел родословную Суворова, писанную им самим; Суворов не презирал своим дворянским происхождением. Имена Минина и Ломоносова вдвоём перевесят, может быть, все наши старинные родословные. Но неужто потомству их смешно было бы гордиться сими именами». 1 5

Родовая гордость феодалов цепляется за сословные привилегии, которые стремится закрепить в законе. Родовая гордость дворянства покоится на чести и славе отцов и отечества и, более чем привилегиями, дорожит обязанностями перед отечеством. «Иностранцы, утверждающие, что в древнем нашем дворянстве не существовало понятия о чести… очень ошибаются. Сия честь, состоящая в готовности жертвовать всем для поддержания какого-нибудь условного правила, во всём блеске своего безумия видна в древнем нашем местничестве. Бояре шли на опалу и на казнь, подвергая суду царскому свои родословные распри... Если быть старинным дворянином значит подражать английскому поэту, то сие подражание весьма невольное. Но что общего между привязанностью лорда к своим феодальным преимуществам и бескорыстным уважением к мёртвым предкам, коих минувшая знаменитость не может доставить нам ни чинов, ни покровительства? Ибо ныне знать нашу большею частию составляют роды новые, получившие существование уже при императорах». 1 6

Однако уже Пётр I ввёл «табель о рангах», совершив тем самым политическую революцию, «выметающую дворянство» и являющуюся источником «демократического наводнения». В результате лица из низших слоев общества проникали в порядке службы в дворянство, не имея аристократических корней. Но если наследственные преимущества высших классов есть условия их независимости, то так называемое «новое дворянство» обращается в наёмников как в необходимое средство тирании, бесчестного и развращающего деспотизма. «Аристокрацию нашу составляет дворянство новое; древнее же пришло в упадок, права его уравнены с правами прочих состояний, великие имения давно раздроблены, уничтожены… Принадлежность старой аристокрации не представляет никаких преимуществ в глазах благоразумной черни, и уединённое почитание к славе предков может только навлечь нарекание в странности или бессмысленном подражании иностранцам». 1 7

Пушкин раскрывает тайну происхождения русского дворянства, а затем и интеллигенции, пришедшей на смену «размываемого» и «вымываемого» дворянства. «Что такое дворянство? Потомственное сословие народа высшее, то есть награждённое большими преимуществами касательно собственности и частной свободы. Кем? Народом или его представителями. С какою целию? С целию иметь мощных защитников или близких ко властям и непосредственных представителей. Какие люди составляют сие сословие? Люди, которые имеют время заниматься чужими делами. Кто сии люди? Люди отменные по своему богатству или образу жизни. Почему так? Богатство доставляет ему способ не трудиться, а быть всегда готову по первому призыву монарха – образ жизни, то есть неремесленный или земледельческий – ибо всё сие налагает на работника или земледельца различные узы. Почему так? Земледелец зависит от земли, им обработанной, и более всех неволен, ремесленник – от числа требователей торговых, от мастеров и покупателей. Нужно ли для дворянства приуготовительное воспитание? Нужно. Чему учится дворянство? Независимости, храбрости, благородству (чести вообще)… Нужны ли они в народе, так же как, например, трудолюбие? Нужны, ибо они оплот трудолюбивого класса, которому некогда развивать сии качества». 1 8

Образованное дворянство, вытесняемое по воле государей с государственной службы разночинцами, перерождается со временем в полуграмотных помещиков, становящихся лишними людьми в обществе, оторванными не только от правительства, но и от народа. Тем самым губятся и принадлежащие им поместья вместе с крестьянами. Играя роль среднего класса, дворянство скрепляло единство народных масс с правительством. Пришедшая на смену дворянству интеллигенция рождена была в условиях социальной болезни общества и несла в него не скрепляющее начало, а разложение, становясь в оппозицию и к правительству, и к народу. Это не было понято многими русскими мыслителями XX века, изучавшими сей феномен, но было пророчески предугадано Пушкиным и показано им на примере А.Н. Радищева, которого Бердяев назвал «первым русским интеллигентом».

Бердяев пишет: «Русская интеллигенция есть совсем особое, лишь в России существующее, духовно-социальное образование. Интеллигенция не есть социальный класс… Интеллигенция была идеалистическим классом, классом людей, целиком увлеченных идеями и готовых во имя своих идей на тюрьму, каторгу и на казнь. Интеллигенция не могла у нас жить в настоящем, она жила в будущем, а иногда в прошедшем. Невозможность политической активности вела к исповеданию самых крайних социальных учений при самодержавной монархии и крепостном праве. Интеллигенция была русским явлением и имела характерные русские черты, но она чувствовала себя беспочвенной… Интеллигенция вербуется из разных социальных слоёв, она была сначала по преимуществу дворянской, потом разночинной. Лишний человек, кающийся дворянин, потом активный революционер – разные моменты в существовании интеллигенции… Родоначальником русской интеллигенции был Радищев, он предвосхитил и определил её основные черты. Когда Радищев в своем «Путешествии из Петербурга в Москву» написал слова: «Я взглянул окрест меня – душа моя страданиями человечества уязвлена стала», – русская интеллигенция родилась. Радищев – самое замечательное явление в России XVIII в. … Он замечателен не оригинальностью мысли, а оригинальностью своей чувствительности, своим стремлением к правде, к справедливости, к свободе. Он был тяжело ранен неправдой крепостного права, был первым его обличителем, был одним из первых русских народников. Он был многими головами выше окружавшей его среды. Он утверждал верховенство совести». 1 9 Пушкин придерживается иного, более непредвзятого мнения о родоначальнике русской интеллигенции. Он утверждает, что отличительной чертой ума Радищева было более беспокойное любопытство, нежели жажда познания, называет его политическим фанатиком, соблазнённым новыми правилами, отвергаемыми законом и преданиями. Поэт отмечает парадоксальное сочетание в Радищеве отвращения от общепринятых мнений с легкомысленным поклонением молве. Радищев, по утверждению Пушкина, вечно кому-нибудь подражает, пишет очень посредственные и пошлые сочинения, лишенные глубины и народности. Пушкин приходит к выводу, что Радищев усваивает не столько научные и политические достижения, сколько их предрассудки, прежде всего европейские, кажущиеся российскому обывателю гениальными открытиями. Пушкин, в частности, пишет: «В Радищеве отразилась вся французская философия его века: скептицизм Вольтера, филантропия Руссо, политический цинизм Дидрота и Реналя: но всё в нескладном, искажённом виде, как все предметы криво отражаются в кривом зеркале. Он есть истинный представитель полупросвещения. Невежественное презрение ко всему прошедшему; слабоумное изумление перед своим веком, слепое пристрастие к новизне, частные, поверхностные сведения, наобум приноровленные ко всему, – вот что мы видим в Радищеве. Он как будто старается раздражить верховную власть своим горьким злоречием; не лучше ли было бы указать на благо, которое она в состоянии сотворить? Он поносит власть господ, как явное беззаконие; не лучше ли было представить правительству и умным помещикам способы к постепенному улучшению состояния крестьян; он злится на цензуру; не лучше ли было потолковать о правилах, коими должен руководствоваться законодатель, дабы, с одной стороны, сословие писателей не было притеснено и мысль, священный дар Божий, не была рабой и жертвою бессмысленной и своенравной управы; а с другой – чтоб писатель не употреблял сего божественного орудия к достижению цели низкой или преступной? Но всё это было бы просто полезно и не произвело бы ни шума, ни соблазна, ибо само правительство не только не пренебрегало писателями и их не притесняло, но ещё требовало их соучастия, вызывало на деятельность, вслушивалось в их суждения, принимало их советы – чувствовало нужду в содействии людей просвещённых и мыслящих, не пугаясь их смелости и не оскорбляясь их искренностью». 2 0

Влияние Радищева было ничтожно, как и влияние всей нарождающейся интеллигенции, стремящейся к власти над умами людей и потому стоящей в постоянной оппозиции и к правительству, и к народу, который не желает духовной власти над собой со стороны кого бы то ни было, кроме Бога. Однако влияние интеллигенции безмерно возрастает, если длится многие десятилетия в условиях упадка дворянства, единственной силы, способной бороться с интеллектуальной оппозицией её же оружием. Сказалось и усиливающееся ограничение влияния Церкви в обществе, как результат государственной политики. Это с неотвратимостью превращает бесправную интеллигенцию в новую аристократию, аристократию мысли, обладающую огромной, почти неограниченной неофициальной властью над народом и правительством. В своей нетерпимости быстрее оформить реальную власть, аристократия мысли готовит государственный переворот, иногда бескровный, но чаще псевдодемократический и кровавый. «Писатели во всех странах мира суть класс самый малочисленный из всего народонаселения. Очевидно, что аристокрация самая мощная, самая опасная – есть аристокрация людей, которые на целые поколения, на целые столетия налагают свой образ мыслей, свои страсти, свои предрассудки. Что значит аристокрация породы и богатства в сравнении с аристокрацией пишущих талантов? Никакое богатство не может перекупить влияние обнародованных мыслей. Никакая власть, никакое правление не может устоять противу всеразрушающего действия типографического снаряда. Уважайте класс писателей, но не допускайте же его овладеть вами совершенно. Мысль! великое слово! Что же и составляет величие человека, как не мысль? Да будет же она свободна, как должен быть свободен человек: в пределах закона, при полном соблюдении условий, налагаемых обществом». 2 1

Пушкин понимает, что величие человека составляет дух. Слово есть самовыражение духа и лишь затем выражение мысли. Если слово выражает мысль, но не выражает дух, оно становится словом сатаны и власть такого слова есть власть сатаны. Еще до признанного разделения властей Пушкин исследовал так называемую «четвертую власть» как историческое явление, показав всю опасность претензий печатного слова на власть. Власть печатного слова над умами людей неизбежна, но такая власть, во-первых, не должна иметь официального статуса, не должна обладать рычагами прямого вмешательства в дела общества, и, во-вторых, она должна быть внешне ограничена в своих притязаниях, поскольку иначе она обернётся властью вседозволенности и безответственности.

На страже общества от чрезмерных притязаний аристократии мысли должна стоять цензура совести самих писателей и журналистов, цензура Церкви и, наконец, цензура государства, защищающая законность и порядок. «Мысль уже стала гражданином, уже ответствует за себя, как скоро она родилась и выразилась. Разве речь и рукопись не подлежат закону? Всякое правительство вправе не позволять проповедовать на площадях, что кому в голову придёт, и может остановить раздачу рукописи, хотя строки оной начертаны пером, а не тиснуты станком типографическим. Закон не только наказывает, но и предупреждает. Это даже его благодетельная сторона. Действие человека мгновенно и одно; действие книги множественно и повсеместно. Законы противу злоупотреблений книгопечатания не достигают цели закона; не предупреждают зла, редко его пресекая. Одна цензура может исполнить то и другое». 2 2 Пушкин предостерегает и против злоупотребления со стороны цензуры. «Ценсура долженствует обращать особенное внимание на дух рассматриваемой книги, на видимую цель и намерение автора, и в суждениях своих принимать всегда за основание явный смысл речи, не дозволяя себе произвольного толкования оной в дурную сторону» (Устав о Ценсуре 86). Такова была высочайшая воля, даровавшая нам литературную собственность и законную свободу мысли! Если с первого взгляда сие основное правило нашей ценсуры и может показаться льготою чрезвычайною, то по внимательном рассмотрении увидим, что без того не было бы возможности напечатать ни одной строчки, ибо всякое слово может быть перетолковано в худшую сторону. Нелепое, если оно просто нелепо, а не заключает в себе ничего противного вере, правительству, нравственности и чести личной, не подлежит уничтожению ценсуры. Нелепость, как и глупость, подлежит осмеянию общества и не вызывает на себя действия закона… Ценсура есть установление благодетельное, а не притеснительное; она есть верный страж благоденствия частного и государственного, а не докучливая нянька, следующая по пятам шаловливых ребят». 2 3

«Высший присутственный приказ в государстве есть тот, который ведает дела ума человеческого. Устав, коим судии должны руководствоваться, должен быть священ и непреложен… Цензор есть важное лицо в государстве, сан его имеет нечто священное. Место сие должен занимать гражданин честный и нравственный, известный уже своим умом и познаниями, а не первый коллежский асессор, который, по свидетельству формуляра, учился в университете. Рассмотрев книгу и дав оной права гражданства, он уже за неё отвечает… Но и цензора не должно запугивать, придираясь к нему за мелочи, неумышленно пропущенные им, и делать из него уже не стража государственного благоденствия, но грубого будочника, поставленного на перекрёстке с тем, чтоб не пропускать народ за веревку. Большая часть писателей руководствуется двумя сильными пружинами, одна другой противодействующими: тщеславием и корыстолюбием. Если запретительною системою будете вы мешать словесности в её торговой промышленности, он предастся в глухую рукописную оппозицию, всегда заманчивую, и успехами тщеславия легко утешится о денежных убытках». 2 4 Цензура стоит на страже не только государства, но и личности, являющейся главной ценностью в православном государстве, и защищает личность от притязаний на неё со стороны «власти типографического станка». Более того, христианское государство «обречено» защищать личность, потому что «самостоянье» личности необходимо для христианина и для христианства в целом: без личной ответственности перед Богом невозможно спасение, невозможно и благоденствие государства.

Пушкин снимает с царского правительства обвинение в насилии над личностью, но оставляет обвинение в насилии над историей. Поэтому у поэта двойственное отношение к Петру Великому и его преемникам. С одной стороны, «со времён восшествия на престол дома Романовых у нас правительство всегда впереди на поприще образованности и просвещения. Народ следует за ним всегда лениво, а иногда и неохотно». 2 5 С другой же стороны, «Пётр I одновременно Робеспьер и Наполеон. (Воплощенная революция)». 2 6 Более того, все Романовы революционеры. Стремясь влить новые силы, «свежую кровь» в развивающийся недостаточно динамично общественный организм, Пётр положил начало разрушению вековых устоев общества, сделав ставку на бюрократическую и военно-полицейскую мощь государства и обескровив дворянство, составляющее «становой хребет» допетровской Руси. Пётр подорвал и духовное влияние Церкви в обществе, борясь с её социальным консерватизмом. Этот курс «европеизации» России продолжили и наследники Петра, усугубив «насилие над историей». «Екатерина явно гнала духовенство, жертвуя тем своему неограниченному властолюбию и угождая духу времени. Но, лишив его независимого состояния, ограничив монастырские доходы, она нанесла сильный удар просвещению народному. Семинарии пришли в совершенный упадок. Многие деревни нуждаются в священниках. Бедность и невежество этих людей, необходимых в государстве, их унижает и отнимает самую возможность заниматься важною своею должностию. От сего происходит в нашем народе презрение к попам и равнодушие к отечественной религии… Жаль! ибо греческое вероисповедание, отдельное от всех прочих, даёт нам особенный национальный характер». 2 7

Всякая война, революция или бунт есть насилие человека над историей, в которой осуществляется воля Провидения. Исключением Пушкин считает лишь войны освободительные, прерывающие (опять-таки волей Провидения) внешнее насилие и восстанавливающие нормальное, предопределённое историческое развитие. Вместе с тем насилие над историей может быть, во-первых, привнесено извне, и, во-вторых, предначертано самим Провидением ради избежания ещё большего насилия. Таким насилием по отношению к истории России было монгольское нашествие. «России определено было высокое предназначение… Её необозримые равнины поглотили силу монголов и остановили их нашествие на самом краю Европы; варвары не осмелились оставить у себя в тылу порабощённую Русь и возвратились на степи своего востока. Образующееся просвещение было спасено растерзанной и издыхающей Россией (а не Польшею, как еще недавно утверждали европейские журналы; но Европа в отношении к России всегда была столь же невежественна, как и неблагодарна). Духовенство, пощаженное удивительной сметливостью татар, одно – в течение двух мрачных столетий – питало бледные искры византийской образованности. В безмолвии монастырей иноки вели свою беспрерывную летопись. Архиереи в посланиях своих беседовали с князьями и боярами, утешая сердца в тяжкие времена искушений и безнадёжности. Но внутренняя жизнь порабощённого народа не развивалась. Татары не походили на мавров. Они, завоевав Россию, не подарили ей ни алгебры, ни Аристотеля». 2 8

Отстав в результате монгольского нашествия от Европы на два столетия, Россия мощной рукой Петра Великого была брошена догонять Европу. С Петра для России началась «эпоха ускорения», связанная с опасностью «загнать коней истории». Пушкин подчеркивает, что насилие над отечественной историей обусловлено уже не внешними, враждебными силами, а революционной нетерпимостью правителей России. Однако история мстит за насилие над ней, что и отразилось на судьбах России, породив политическую систему, построенную на деспотизме как средстве достижения могущества страны, свободы народа и торжества просвещения. «Пётр I не страшился народной свободы, неминуемого следствия просвещения, ибо доверял своему могуществу и презирал человечество, может быть более, чем Наполеон… История представляет около его всеобщее рабство… все состояния, окованные без разбора, были равны перед его дубинкою. Всё дрожало, всё безмолвно повиновалось... По смерти Петра I движение, переданное сильным человеком, всё ещё продолжалось в огромных составах государства преобразованного. Связи древнего порядка вещей были прерваны навеки; воспоминания старины мало-помалу исчезали. Народ, упорным постоянством удержав бороду и русский кафтан, доволен был своей победою и смотрел уже равнодушно на немецкий образ жизни обритых своих бояр. Новое поколение, воспитанное под влиянием европейским, час от часу более привыкало к выгодам просвещения. Гражданские и военные чиновники более и более умножались; иностранцы, в то время столь нужные, пользовались прежними правами; схоластический педантизм по-прежнему приносил свою неприметную пользу. Отечественные таланты стали изредка появляться и щедро были награждаемы. Ничтожные наследники северного исполина, изумленные блеском его величия, с суеверной точностию подражали ему во всём, что только не требовало нового вдохновения. Таким образом, действия правительства были выше собственной его образованности, и добро производилось не нарочно, между тем, как азиатское невежество обитало при дворце. (Доказательства тому царствование безграмотной Екатерины I, кровавого злодея Бирона и сладострастной Елисаветы)». 2 9 Петр I раскрутил огромный маховик империи, который уже не мог остановиться и двигался в будущее по инерции, силою «схоластического педантизма». В результате постоянно воспроизводящегося насилия над историей, на едином историко-географическом пространстве образовалось две России: государственно-бюрократическая и духовно-народная, между которыми возникли непримиримые противоречия, вылившиеся со временем в беспощадную борьбу. В этой борьбе первыми пострадали дворяне. Усвоенный ими европейский образ жизни оторвал их от народа, но оставил невостребованными их сущностные качества со стороны государственно-бюрократической машины.

Сущностные качества дворянства проистекают из того, что дворяне являются представителями народа в государстве, реализуют всестороннюю свободу народа и осуществляют местное самоуправление. Оторванные от народа, они перестают быть его представителями, что является трагедией и для дворян, и для народа, и для России. Именно дворяне, и сам Пушкин в том числе, выступали создателями, хранителями и распространителями национальной культуры и составили славу и гордость России. Пушкин включал и дворян, и крестьян в единое понятие «народ». Крестьяне составляют его нижний слой, народную почву. Дворяне – культурный «гумус», верхний, наиболее плодородный слой народной почвы. И это даёт ключ к объективной оценке восстания декабристов.

Действия декабристов были трагической ошибкой, отбросившей политическое развитие государства на десятилетия назад, но имели моральное оправдание, несли в себе «рациональное зерно», однако не только в положительном, но и в отрицательном смысле этого словосочетания. Рациональное зерно в положительном смысле заключалось в том, что это была не столько революция, сколько контрреволюция, направленная против бюрократической революции, проводимой правящими верхами. Дворяне-декабристы выступили против насилия над историей и использовали в своей борьбе исключительно ненасильственные методы. Их борьба оказалась бесперспективной, поскольку они сами пытались «подтолкнуть» историю в нужном направлении, вместо того чтобы посеять семена свободы от бюрократического насилия и терпеливо их лелеять в длительном ожидании всходов. Декабристы выступали от имени народа и в его интересах. Они осознавали, что революция в интересах народа – не дело самого народа, склонного к бунту, она есть дело нравственных и культурных лидеров нации. «Рациональное зерно» в отрицательном смысле в действиях декабристов заключалось в том, что диалектику действования они заменили диалектикой умствования. Декабристы увлеклись западными политическими схемами, попытались подойти к российской действительности с европейскими стандартами (против чего возражал Пушкин), жаждали не возвращения к национальным истокам, к древним духовным традициям, а ускорения движения общества в погоне за ушедшей далеко вперёд «прогрессивной Европой». Если декабристы и были «страшно далеки от народа», то прежде всего своим европейским воспитанием, помешавшим им понять подлинные интересы народа. Ненасильственные действия по отношению к обществу и человеку декабристы сочетали с признанием необходимости «насилия над историей». Всё это вызывало двойственное отношение Пушкина к декабристам и их делу. В противостоянии декабристов и властей каждая сторона была по-своему права и вызывала сочувствие поэта, и каждая из сторон осуждалась им, поскольку в своей односторонности обе стороны оказывались неправы. В стихотворении «Друзьям» (1828) Пушкин призывает царя и оппозицию к сотрудничеству.

«Нет, я не льстец, когда царю

Хвалу свободную слагаю:

Я смело чувства выражаю,

Языком сердца говорю…

Я льстец! Нет, братья, льстец лукав:

Он горе на царя накличет,

Он из его державных прав

Одну лишь милость ограничит.

Он скажет: презирай народ,

Он скажет: просвещения плод -

Разврат и некий дух мятежный!

Беда стране, где раб и льстец

Одни приближены к престолу,

А небом избранный певец

Молчит, потупя очи долу». 3 0

В стихотворении «Пир Петра Первого» (1835) Пушкин вновь обращается к этой теме, призывая царя к христианскому всепрощению.

«…Нет! Он с подданным мирится;

Виноватому вину

Отпуская, веселится;

Кружку пенит с ним одну;

И в чело его целует,

Светел сердцем и лицом;

И прощенье торжествует,

Как победу над врагом...». 3 1

Поступок Петра, устроившего пир не по случаю победы над врагом, а в знак прощения и примирения с ним, является хорошим примером подражания для любого христианского государя. Русские цари, не последовав этому примеру, отступили от христианских заповедей.

После кровавого декабря 1825 года в России окончательно упрочилось бюрократическое государство. Царь становится заложником системы, а его власть ущемляется властью бездушного государственного аппарата. Пушкин всем своим творчеством борется с этой новой «механизированной властью» и всецело поддерживает справедливую власть царя как национального лидера и как духовную личность. Пушкин понимает, что в декабрьских событиях поражение потерпели не только декабристы, но и царь, уступивший власть военно-бюрократической машине, взявшей общество под жёсткий и жестокий контроль. В России сформировался уникальный для своего времени политический строй, названный М.А. Бакуниным «государственным социализмом». Бакунин, правда, термин «государственный социализм» применял исключительно к теории К. Маркса, провозгласившего неизбежность диктатуры пролетариата. Однако Бакунин показал, что социализм Маркса, т.е. государственный социализм, невозможен как диктатура пролетариата, но может быть только бюрократизированной властью, что и было осуществлено в России уже во времена Пушкина и Бакунина.

Октябрьский переворот 1917 года потому и осуществился, что опирался на веками отработанную систему власти. Февральская революция 1917 года потому и не могла победить, что нельзя в одночасье заменить власть бюрократической системы демократической формой правления. Октябрьская социалистическая революция была социалистической лишь в том смысле, что вернула Россию в систему «государственного социализма», т.е. торжества бюрократической власти, укрепляющей формальные структуры государства, но разрушающей нацию, лишающей её духовной основы. Пушкин пророчествовал, что Россию спасёт от духовной деградации возрождение религиозной жизни, а не развитие демократии западного образца. Возрождение религиозной духовной культуры Пушкин связывал не только с возвращением Церкви её законного места духовного наставника общества, но и с опорой царской власти на дворянство в борьбе с засильем бюрократического государственного аппарата, в наиболее полной замене формально-бюрократических общественных связей связями содержательными, духовно-нравственными.

В своё время монгольское нашествие, по мнению Пушкина, явилось «чёрной саранчой», посланной Провидением в наказание за раскол христианского мира. Россия в христианском расколе не виновата, поскольку она приняла свет христианства уже после раскола. Но она не могла не взять на себя грехи всего христианского мира и тем самым спасла Европу от Божьего наказания, от разрушительного нашествия. «Формационный путь» развития Европы, а также путь технократического или формально-демократического прогресса, не могут вывести общество из тупика бездуховности. России нет нужды повторять европейский путь. Её путь – путь духовного развития, плавный переход от государственного социализма к христианскому обществу, фундаментом которого являются религиозные заповеди и всеобщая любовь христиан к Богу и друг к другу. В этом Пушкин видит родство России и православной Византии.

Историческая тема в творчестве А.С. Пушкина.
Высшая и истинная цель изучения истории состоит не в заучивании дат, событий и имен - это лишь первая ступень. Историю изучают, чтобы понять ее законы, разгадать какие-то сущностные черты характера народа. Идея, закономерности событий истории, их глубокой внутренней взаимосвязи пронизывает все творчество Пушкина. Попытаемся, анализируя творчество Пушкина, понять его историко-философскую концепцию.В раннем творчестве Пушкина нас очаровывают "Руслан и Людмила", "Песнь о Вещем Олеге". Древняя Русь времен князей Владимира и Олега воссоздается в красочных, полных жизни картинах. "Руслан и Людмила" - сказка, "Песнь о Вещем Олеге" - легенда. То есть, автор стремится осмыслить не саму историю, а ее мифы, легенды, сказания: понять, почему сохранила народная память эти сюжеты, стремится проникнуть в строй мыслей и языка предков, найти корни. Эта линия получит дальнейшее развитие в пушкинских сказках, а также во многих лирических и эпических произведениях, где через нравы, речь и характеры героев поэт подойдет к разгадке особенностей русского характера, принципов народной морали - и так будет постигать законы развития истории России.Реальные исторические фигуры, привлекавшие внимание Пушкина, обязательно находятся на переломе эпох: Петр I, Борис Годунов, Емельян Пугачев. Вероятно, в момент исторических переустройств как бы обнажаются "скрытые пружины" механизма истории, лучше видны причины и следствия - ведь в истории Пушкин стремится понять именно причинно-следственную взаимосвязь событий, отвергая фаталистическую точку зрения на развитие мира.Первым произведением, где читателю открылась концепция Пушкина, стала трагедия "Борис Годунов" - одно из высших достижений его гения. "Борис Годунов" - трагедия, так как в основе сюжета лежит ситуация национальной катастрофы. Литературоведы долго спорили о том, кто главные герой этой трагедии. Годунов? - но он умирает, а действие продолжается. Самозванец? - и он не занимает центрального места. В центре внимания автора не отдельные личности и не народ, а то, что со всеми ними происходит. То есть - история.Борис, совершивший страшный грех детоубийства, обречен. И никакая высокая цель, никакая забота о народе, ни даже муки совести не смоют этого греха, не остановят возмездия. Не меньший грех совершен и народом, позволившим Борису вступить на трон, более того, по наущению бояр, умолявшим:Ах, смилуйся, отец наш! Властвуй нами!Будь наш отец, наш царь! Умоляли, забыв о нравственных законах, по сути, глубоко равнодушные к тому, кто станет царем. Отказ Бориса от трона и мольбы бояр, народные молитвы, открывающие трагедию, подчеркнуто неестественны: автор все время акцентирует внимание на том, что перед нами сцены государственного спектакля, где Борис якобы не хочет царствовать, а народ и бояре якобы без него погибнут. И вот Пушкин как бы вводит нас в "массовку", играющую в этом спектакле роль народа. Вот какая-то баба: то укачивает младенца, чтоб не пищал, когда нужна тишина, то "бросает его обземь", чтоб заплакал: "Как надо плакать, Так и затих!" Вот мужики трут глаза луком и мажут слюнями: изображают слезы. И здесь нельзя не ответить с горечью, что это безразличие толпы к тому, что творится во дворце, очень характерно для России. Крепостное право приучило народ к тому, что от его воли ничего не зависит. В площадное действо "избрания царя" вовлечены люди, образующие не народ, а толпу. От толпы нельзя ждать благоговенья перед моральными принципами - она бездушна. Народ же - не скопище людей, народ - это каждый наедине со своей совестью. И гласом совести народной станут летописец Пимен и юродивый Николка - те, кто никогда не мешается с толпой. Летописец сознательно ограничил свою жизнь кельей: выключившись из мирской суеты, он видит то, что невидимо большинству. И он первым скажет о тяжелом грехе русского народа:О страшное, невиданное горе!Прогневали мы Бога, согрешили:Владыкою себе цареубийцуМы нарекли.И что самое главное - он, Пимен, не был на площади, не молил ":отец наш!" - и все же разделяет с народом вину, несет крест общего греха равнодушия. В образе Пимена проявляется одна из прекраснейших черт русского характера: совестливость, обостренное чувство личной ответственности.По мнению Пушкина, личность, реализуя свои замыслы, вступает во взаимодействие с объективными законами мира. Результат этого взаимодействия и творит историю. Получается, что личность действует и как объект, и как субъект истории. Особенно явно эта двойная роль проявляется в судьбах "самозванцев". Самозванец Григорий Отрепьев наперекор всему стремится изменить свою судьбу, удивительно отчетливо ощущает двойственность своего положения: он и безвестный чернец, силой собственной воли, смелости, превратившийся в таинственно спасенного царевича Дмитрия, и предмет политических игр: ":я предмет раздоров и войны", и орудие в руках судьбы.Другой пушкинский герой - самозванец Емельян Пугачев неслучайно соотносит себя с Отрепьевым: "Гришка Отрепьев ведь поцарствовал же над Москвою". Слова Пугачева "Улица моя тесна: воли мне мало" очень близки к стремлению Григория не просто вырваться из монастырской кельи, но вознестись на московский престол. И все же у Пугачева совершенно иная историческая миссия, чем у Григория: он стремится реализовать образ "народного царя". В "Капитанской дочке" Пушкин создает образ народного героя. Сильная личность, незаурядный человек, умный, широкий, умеющий быть добрым - как пошел он на массовые убийства, на бесконечную кровь? Во имя чего? - "Воли мне мало". Стремление Пугачева к абсолютной воле - исконно народная черта. Мысль, что абсолютно свободен только царь, движет Пугачевым: свободный народный царь и подданным принесет полную свободу. Трагедия в том, что герой романа ищет в царском дворце то, чего там нет. Более того, за свою волю он платит чужими жизнями, а значит, и конечная цель пути, и сам путь - ложны. Поэтому и гибнет Пугачев. "Капитанскую дочку" Пушкин создает как народную трагедию, и Пугачева он осмысливает как образ народного героя. И поэтому образ Пугачева постоянно соотносится с фольклорными образами. Его личность спорна, но как "народный царь" Пугачев безупречен.До сих пор я говорил о тех произведениях Пушкина, где история исследуется в момент перелома, смены эпох. Но историческое событие длится гораздо дольше этого момента: оно чем-то подготавливается изнутри, как бы назревает, затем свершается и длится столько, сколько продолжается его влияние на людей. В явности этого длительного влияния на судьбу людей мало что сравнится с петровскими переустройствами страны. И образ Петра I интересовал, увлекал Пушкина всю жизнь: поэт осмысливал его во многих произведениях. Попробуем сопоставить образы Петра из "Полтавы" и из "Медного всадника"."Полтава" написана в 1828 году, это первый опыт исторической поэмы у Пушкина. Жанр поэмы - традиционно романтический, и в "Полтаве" во многом как бы "сплавлены" черты романтизма и реализма. Образ Петра Пушкиным романтизирован: этот человек воспринимается как полубог, вершитель исторических судеб России. Вот как описано явление Петра на бранном поле:Тогда-то свыше вдохновенныйРаздался звучный глас Петра:Его зов - "глас свыше", то есть Божий глас. В его образе нет ничего от человека: царь-полубог. Сочетание ужасного и прекрасного в образе Петра подчеркивает его сверхчеловеческие черты: он и восхищает, и внушает ужас своим величием обычным людям. Уже одно его явление вдохновило войско, приблизило к победе. Прекрасен, гармоничен этот государь, победивший Карла и не возгордившийся удачей, умеющий так по-царски отнестись к своей победе:В шатре своем он угощаетСвоих вождей, вождей чужих,И славных пленников ласкает,И за учителей своихЗаздравный кубок поднимает.Увлеченность Пушкина фигурой Петра очень важна: поэт стремится осознать и оценить роль этого выдающегося государственного деятеля в истории России. Мужество Петра, его страсть познавать самому и вводить в стране новое не могут не импонировать Пушкину. Но в 1833 году стихотворение Адама Мицкевича "Памятник Петра Великого" заставило Пушкина попытаться иначе взглянуть на проблему, пересмотреть свое отношение. И тогда он написал поэму "Медный Всадник". В "Полтаве" образ Петра как бы дробился:Лик его ужасен.Движенья быстры. Он прекрасен. В "Медном всаднике" лик Петра также величественен, в нем и мощь, и ум. Но исчезло движенье, ушла жизнь: перед нами лицо медного истукана, только страшного в своем величии:Ужасен он в окрестной мглеНеобходимо было на исходе XVII века ввести Россию в ряд первых мировых держав. Но возможно ли ради этой цели жертвовать судьбой хотя бы такого маленького человека, как Евгений, его скромным простым счастьем, его рассудком? Оправдывает ли историческая необходимость такие жертвы? Пушкин в поэме лишь ставит вопрос, но верно поставленный вопрос и есть истинная задача художника, ибо на подобные вопросы должен ответить себе каждый человек.

Каждый человек в нашей стране с детства знаком с творчеством великого русского поэта Александра Сергеевича Пушкина. Его имя известно далеко за пределами России.

Поэзия Пушкина, его лирические стихотворения повествуют о жизни его души, души человека, необыкновенно чутко отзывающегося практически на все проявления жизни.

Своим учителем Пушкина считали такие великие писатели как Гоголь, Достоевский, Гончаров, Тургенев... Не случайно М. Горький назвал поэта "началом всех начал".

В своей поэзии Пушкин унаследовал лучшие традиции мировой и русской литературы, "видел и внимал" всю окружавшую его жизнь. Его произведения именно потому так близки многим читателям.

История России - одна из тем, занимающих важное место в творчестве поэта. Это подтверждается большим количеством литературных произведений, в которых автор не просто воспроизводит те или иные события, но дает им свою оценку с позиций поэта и гражданина.

Одно из первых таких произведений -. "Песнь о вещем Олеге", написанное в 1822 году. В нем дается поэтическая версия автора о кончине великого русского князя, прославившегося своими удачными военными походами и победами над сильными врагами, в частности над Византией: "Твой щит на вратах Цареграда".

Тема героизма русского народа, победителя и освободителя, звучит в строках седьмой главы "Евгения Онегина":

Напрасно ждал Наполеон,

Последним счастьем упоенный,

Москвы коленопреклоненной

С ключами старого Кремля:

Нет, не пошла Москва моя

К нему с повинной головою.

В строках стихотворения "Воспоминания в Царском Селе" перед нами встают прославившиеся в боях "перун кагульских берегов" Румянцев, "вождь полунощного флага" Орлов. Этой же теме посвящено стихотворение "Бородинская годовщина", написанное в 1831 году по поводу взятия предместья Варшавы.

Однако слава Отечества - это не только военные победы, но и процветание народа. После тяжело пережитого всеми передовыми людьми того времени разгрома декабристского восстания 1825 года в России наступила эпоха реакции. А.С. Пушкин вновь обращается к истории, чтобы с ее помощью побудить самодержца к созидательной деятельности. Он создает цикл произведений о Петре I. Кстати, в этом проявились и традиции этики и эстетики декабристов, которые именно с этой целью - на положительном примере показать, как надо управлять государством, - тоже часто обращались в своем творчестве к историческим произведениям. А.С. Пушкин, приводя царю Николаю I пример Петра, взывает в стихотворении "Стансы": "Будь...

памятью, как он, не злобен".

А.С. Пушкин видел в образе Петра I образцового правителя государства. Он пишет в поэме "Полтава":

Была та смутная пора,

Когда Россия молодая,

В бореньях силы напрягая,

Мужала с гением Петра.

Похожие мысли встречаются и в "Медном всаднике", где он говорит о славном правлении Петра, называя его "властелином судьбы", поднявшим "Россию на дыбы" и прорубившим

"окно в Европу".

Трагедия "Борис Годунов" - в определенном смысле новаторское произведение, в котором народ показан движущей силой истории. В этом произведении автор, предвосхищая Достоевского, развенчивает теорию, что якобы цель оправдывает средства. Оба - и царь Борис, и Раскольников - совершают преступления, оправдывая себя "благими намерениями", забывая, что именно ими вымощена дорога в ад.

"Капитанская дочка" - наиболее значительное историческое произведение АС. Пушкина по объему исследовательской работы, которую проделал писатель. "Капитанскую дочку"

автор написал, работая над "Историей Пугачевского бунта", - документальным произведением с массой свидетельств, характеризующих ожесточение противоборствующих сторон. Но "Капитанская дочка" - это романтическое произведение. На разницу этих двух произведений указывала Марина Цветаева в эссе "Мой Пушкин", по-своему оригинально проведя границу между понятием реализма и романтизма.

Пушкин-исследователь знает кровавую цену восстания со всеми ужасающими подробностями. Пушкин-поэт помнит о ней, устами Швабрина пугая Машу участью Лизаветы Харловой. Помним о ней и мы, думая о возможности Гринева отправиться, как и его прототип, сержант Карлицкий, с камнем на шее "вниз по Яику". Эту поэтизацию, этот романтический ореол вокруг Пугачева, созданный А.С. Пушкиным,

Марина Цветаева назвала словом "чара".

Оценивая значение исторических произведений А.С. Пушкина для последующего развития русской литературы, надо сказать, что они положили начало традициям русской исторической прозы. Без этих произведений не появились бы ни "Война и мир" Л.Н. Толстого, ни "Петр I" A.H. Толстого.

Историческая тема в творчестве А.С. Пушкина.

Высшая и истинная цель изучения истории состоит не в заучивании дат, событий и
имен – это лишь первая ступень. Историю изучают, чтобы понять ее законы,
разгадать какие-то сущностные черты характера народа. Идея закономерности
событий истории, их глубокой внутренней взаимосвязи пронизывает все творчество
Пушкина. Попытаемся, анализируя творчество Пушкина, понять его
историко-философскую концепцию.
В раннем творчестве Пушкина нас очаровывают “Руслан и Людмила”, “Песнь о
Вещем Олеге”. Древняя Русь времен князей Владимира и Олега воссоздается в
красочных, полных жизни картинах. “Руслан и Людмила” – сказка, “Песнь о Вещем
Олеге” - легенда. То есть, автор стремится осмыслить не саму историю, а ее мифы,
легенды, сказания: понять, почему сохранила народная память эти сюжеты,
стремится проникнуть в строй мыслей и языка предков, найти корни. Эта линия
получит дальнейшее развитие в пушкинских сказках, а также во многих лирических и
эпических произведениях, где через нравы, речь и характеры героев поэт подойдет
к разгадке особенностей русского характера, принципов народной морали – и так
будет постигать законы развития истории России.
Реальные исторические фигуры, привлекавшие внимание Пушкина, обязательно
находятся на переломе эпох: Петр I, Борис Годунов, Емельян Пугачев. Вероятно, в
момент исторических переустройств как бы обнажаются “скрытые пружины” механизма
истории, лучше видны причины и следствия – ведь в истории Пушкин стремится
понять именно причинно-следственную взаимосвязь событий, отвергая
фаталистическую точку зрения на развитие мира.
Первым произведением, где читателю открылась концепция Пушкина, стала
трагедия “Борис Годунов” – одно из высших достижений его гения. “Борис Годунов”
– трагедия, так как в основе сюжета лежит ситуация национальной катастрофы.
Литературоведы долго спорили о том, кто главные герой этой трагедии. Годунов? –
но он умирает, а действие продолжается. Самозванец? – и он не занимает
центрального места. В центре внимания автора не отдельные личности и не народ, а
то, что со всеми ними происходит. То есть – история.
Борис, совершивший страшный грех детоубийства, обречен. И никакая
высокая цель, никакая забота о народе, ни даже муки совести не смоют этого
греха, не остановят возмездия. Не меньший грех совершен и народом, позволившим
Борису вступить на трон, более того, по наущению бояр, умолявших:

Ах, смилуйся, отец наш! Властвуй нами!
Будь наш отец, наш царь!

Умоляли, забыв о нравственных законах, глубоко равнодушные к тому, кто
станет царем. Отказ Бориса от трона и мольбы бояр, народные молитвы, открывающие
трагедию, подчеркнуто неестественны: автор все время акцентирует внимание на
том, что перед нами сцены государственного спектакля, где Борис якобы не хочет
царствовать, а народ и бояре якобы без него погибнут. И вот Пушкин как бы вводит
нас в “массовку”, играющую в этом спектакле роль народа. Вот какая-то баба: то
укачивает младенца, чтоб не пищал, когда нужна тишина, то “бросает его обземь”,
чтоб заплакал: “Как надо плакать, Так и затих!” Вот мужики трут глаза луком и
мажут слюнями: изображают слезы. И здесь нельзя не ответить с горечью, что это
безразличие толпы к тому, что творится во дворце, очень характерно для России.
Крепостное право приучило народ к тому, что от его воли ничего не зависит. В
площадное действо “избрания царя” вовлечены люди, образующие не народ, а толпу.
От толпы нельзя ждать благоговенья перед моральными принципами – она бездушна.
Народ же – не скопище людей, народ – это каждый наедине со своей совестью. И
гласом совести народной станут летописец Пимен и юродивый Николка - те, кто
никогда не мешается с толпой. Летописец сознательно ограничил свою жизнь кельей:
выключившись из мирской суеты, он видит то, что невидимо большинству. И он
первым скажет о тяжелом грехе русского народа:

О страшное, невиданное горе!
Прогневали мы Бога, согрешили:
Владыкою себе цареубийцу
Мы нарекли.

И что самое главное – он, Пимен, не был на площади, не молил “…отец наш!” – и
все же разделяет с народом вину, несет крест общего греха равнодушия. В образе
Пимена проявляется одна из прекраснейших черт русского характера: совестливость,
обостренное чувство личной ответственности.
По мнению Пушкина, личность, реализуя свои замыслы, вступает во
взаимодействие с объективными законами мира. Результат этого взаимодействия и
творит историю. Получается, что личность действует и как объект, и как субъект
истории. Особенно явно эта двойная роль проявляется в судьбах “самозванцев”.
Самозванец Григорий Отрепьев наперекор всему стремится изменить свою судьбу,
удивительно отчетливо ощущает двойственность своего положения: он и безвестный
чернец, силой собственной воли, смелости, превратившийся в таинственно
спасенного царевича Дмитрия, и предмет политических игр: “…я предмет раздоров и
войны”, и орудие в руках судьбы.
Другой пушкинский герой – самозванец Емельян Пугачев - неслучайно
соотносит себя с Отрепьевым: “Гришка Отрепьев ведь поцарствовал же над Москвою”.
Слова Пугачева “Улица моя тесна: воли мне мало” очень близки к стремлению
Григория не просто вырваться из монастырской кельи, но вознестись на московский
престол. И все же у Пугачева совершенно иная историческая миссия, чем у
Григория: он стремится реализовать образ “народного царя”. В “Капитанской дочке”
Пушкин создает образ народного героя. Сильная личность, незаурядный человек,
умный, широкий, умеющий быть добрым – как пошел он на массовые убийства, на
бесконечную кровь? Во имя чего? – “Воли мне мало”. Стремление Пугачева к
абсолютной воле – исконно народная черта. Мысль, что абсолютно свободен только
царь, движет Пугачевым: свободный народный царь и подданным принесет полную
свободу. Трагедия в том, что герой романа ищет в царском дворце то, чего там
нет. Более того, за свою волю он платит чужими жизнями, а значит, и конечная
цель пути, и сам путь – ложны. Поэтому и гибнет Пугачев. “Капитанскую дочку”
Пушкин создает как народную трагедию, и Пугачева он осмысливает как образ
народного героя. И поэтому образ Пугачева постоянно соотносится с фольклорными
образами. Его личность спорна, но как “народный царь” Пугачев безупречен.
До сих пор я говорил о тех произведениях Пушкина, где история
исследуется в момент перелома, смены эпох. Но историческое событие длится
гораздо дольше этого момента: оно чем-то подготавливается изнутри, как бы
назревает, затем свершается и длится столько, сколько продолжается его влияние
на людей. В явности этого длительного влияния на судьбу людей мало что сравнится
с петровскими переустройствами страны. И образ Петра I интересовал, увлекал
Пушкина всю жизнь: поэт осмысливал его во многих произведениях. Попробуем
сопоставить образы Петра из “Полтавы” и из “Медного всадника”.
“Полтава” написана в 1828 году, это первый опыт исторической поэмы у Пушкина.
Жанр поэмы – традиционно романтический, и в “Полтаве” во многом как бы
“сплавлены” черты романтизма и реализма. Образ Петра Пушкиным романтизирован:
этот человек воспринимается как полубог, вершитель исторических судеб России.
Вот как описано явление Петра на бранном поле:

Тогда-то свыше вдохновенный
Раздался звучный глас Петра…

Его зов – “глас свыше”, то есть Божий глас. В его образе нет ничего от
человека: царь-полубог. Сочетание ужасного и прекрасного в образе Петра
подчеркивает его сверхчеловеческие черты: он и восхищает, и внушает ужас своим
величием обычным людям. Уже одно его явление вдохновило войско, приблизило к
победе. Прекрасен, гармоничен этот государь, победивший Карла и не
возгордившийся удачей, умеющий так по-царски отнестись к своей победе:

В шатре своем он угощает
Своих вождей, вождей чужих,
И славных пленников ласкает,
И за учителей своих
Заздравный кубок поднимает.

Увлеченность Пушкина фигурой Петра очень важна: поэт стремится осознать
и оценить роль этого выдающегося государственного деятеля в истории России.
Мужество Петра, его страсть познавать самому и вводить в стране новое не могут
не импонировать Пушкину. Но в 1833 году стихотворение Адама Мицкевича “Памятник
Петра Великого” заставило Пушкина попытаться иначе взглянуть на проблему,
пересмотреть свое отношение. И тогда он написал поэму “Медный Всадник”. В
“Полтаве” образ Петра как бы дробился:

Лик его ужасен.
Движенья быстры. Он прекрасен.

В “Медном всаднике” лик Петра также величественен, в нем и мощь, и ум. Но
исчезло движенье, ушла жизнь: перед нами лицо медного истукана, только страшного
в своем величии:

Ужасен он в окрестной мгле.

Необходимо было на исходе XVII века ввести Россию в ряд первых мировых держав.
Но возможно ли ради этой цели жертвовать судьбой хотя бы такого маленького
человека, как Евгений, его скромным простым счастьем, его рассудком? Оправдывает
ли историческая необходимость такие жертвы? Пушкин в поэме лишь ставит вопрос,
но верно поставленный вопрос и есть истинная задача художника, ибо на подобные
вопросы должен ответить себе каждый человек.

Высшая и истинная цель изучения истории состоит не в заучивании дат, событий и имен - это лишь первая ступень. Историю изучают, чтобы понять ее законы, разгадать какие-то сущностные черты характера народа. Идея, закономерности событий истории, их глубокой внутренней взаимосвязи пронизывает все творчество Пушкина. Попытаемся, анализируя творчество Пушкина, понять его историко-философскую концепцию.В раннем творчестве Пушкина нас очаровывают "Руслан и Людмила", "Песнь о Вещем Олеге". Древняя Русь времен князей Владимира и Олега воссоздается в красочных, полных жизни картинах. "Руслан и Людмила" - сказка, "Песнь о Вещем Олеге" - легенда. То есть, автор стремится осмыслить не саму историю, а ее мифы, легенды, сказания: понять, почему сохранила народная память эти сюжеты, стремится проникнуть в строй мыслей и языка предков, найти корни. Эта линия получит дальнейшее развитие в пушкинских сказках, а также во многих лирических и эпических произведениях, где через нравы, речь и характеры героев поэт подойдет к разгадке особенностей русского характера, принципов народной морали - и так будет постигать законы развития истории России.Реальные исторические фигуры, привлекавшие внимание Пушкина, обязательно находятся на переломе эпох: Петр I, Борис Годунов, Емельян Пугачев. Вероятно, в момент исторических переустройств как бы обнажаются "скрытые пружины" механизма истории, лучше видны причины и следствия - ведь в истории Пушкин стремится понять именно причинно-следственную взаимосвязь событий, отвергая фаталистическую точку зрения на развитие мира.Первым произведением, где читателю открылась концепция Пушкина, стала трагедия "Борис Годунов" - одно из высших достижений его гения. "Борис Годунов" - трагедия, так как в основе сюжета лежит ситуация национальной катастрофы. Литературоведы долго спорили о том, кто главные герой этой трагедии. Годунов? - но он умирает, а действие продолжается. Самозванец? - и он не занимает центрального места. В центре внимания автора не отдельные личности и не народ, а то, что со всеми ними происходит. То есть - история. Борис, совершивший страшный грех детоубийства, обречен. И никакая высокая цель, никакая забота о народе, ни даже муки совести не смоют этого греха, не остановят возмездия. Не меньший грех совершен и народом, позволившим Борису вступить на трон, более того, по наущению бояр, умолявшим: Ах, смилуйся, отец наш! Властвуй нами!Будь наш отец, наш царь! Умоляли, забыв о нравственных законах, по сути, глубоко равнодушные к тому, кто станет царем. Отказ Бориса от трона и мольбы бояр, народные молитвы, открывающие трагедию, подчеркнуто неестественны: автор все время акцентирует внимание на том, что перед нами сцены государственного спектакля, где Борис якобы не хочет царствовать, а народ и бояре якобы без него погибнут. И вот Пушкин как бы вводит нас в "массовку", играющую в этом спектакле роль народа. Вот какая-то баба: то укачивает младенца, чтоб не пищал, когда нужна тишина, то "бросает его обземь", чтоб заплакал: "Как надо плакать, Так и затих!" Вот мужики трут глаза луком и мажут слюнями: изображают слезы. И здесь нельзя не ответить с горечью, что это безразличие толпы к тому, что творится во дворце, очень характерно для России. Крепостное право приучило народ к тому, что от его воли ничего не зависит. В площадное действо "избрания царя" вовлечены люди, образующие не народ, а толпу. От толпы нельзя ждать благоговенья перед моральными принципами - она бездушна. Народ же - не скопище людей, народ - это каждый наедине со своей совестью. И гласом совести народной станут летописец Пимен и юродивый Николка - те, кто никогда не мешается с толпой. Летописец сознательно ограничил свою жизнь кельей: выключившись из мирской суеты, он видит то, что невидимо большинству. И он первым скажет о тяжелом грехе русского народа: О страшное, невиданное горе! Прогневали мы Бога, согрешили: Владыкою себе цареубийцу Мы нарекли. И что самое главное - он, Пимен, не был на площади, не молил ":отец наш!" - и все же разделяет с народом вину, несет крест общего греха равнодушия. В образе Пимена проявляется одна из прекраснейших черт русского характера: совестливость, обостренное чувство личной ответственности. По мнению Пушкина, личность, реализуя свои замыслы, вступает во взаимодействие с объективными законами мира. Результат этого взаимодействия и творит историю. Получается, что личность действует и как объект, и как субъект истории. Особенно явно эта двойная роль проявляется в судьбах "самозванцев". Самозванец Григорий Отрепьев наперекор всему стремится изменить свою судьбу, удивительно отчетливо ощущает двойственность своего положения: он и безвестный чернец, силой собственной воли, смелости, превратившийся в таинственно спасенного царевича Дмитрия, и предмет политических игр: ":я предмет раздоров и войны", и орудие в руках судьбы. Другой пушкинский герой - самозванец Емельян Пугачев неслучайно соотносит себя с Отрепьевым: "Гришка Отрепьев ведь поцарствовал же над Москвою". Слова Пугачева "Улица моя тесна: воли мне мало" очень близки к стремлению Григория не просто вырваться из монастырской кельи, но вознестись на московский престол. И все же у Пугачева совершенно иная историческая миссия, чем у Григория: он стремится реализовать образ "народного царя". В "Капитанской дочке" Пушкин создает образ народного героя. Сильная личность, незаурядный человек, умный, широкий, умеющий быть добрым - как пошел он на массовые убийства, на бесконечную кровь? Во имя чего? - "Воли мне мало". Стремление Пугачева к абсолютной воле - исконно народная черта. Мысль, что абсолютно свободен только царь, движет Пугачевым: свободный народный царь и подданным принесет полную свободу. Трагедия в том, что герой романа ищет в царском дворце то, чего там нет. Более того, за свою волю он платит чужими жизнями, а значит, и конечная цель пути, и сам путь - ложны. Поэтому и гибнет Пугачев. "Капитанскую дочку" Пушкин создает как народную трагедию, и Пугачева он осмысливает как образ народного героя. И поэтому образ Пугачева постоянно соотносится с фольклорными образами. Его личность спорна, но как "народный царь" Пугачев безупречен. До сих пор я говорил о тех произведениях Пушкина, где история исследуется в момент перелома, смены эпох. Но историческое событие длится гораздо дольше этого момента: оно чем-то подготавливается изнутри, как бы назревает, затем свершается и длится столько, сколько продолжается его влияние на людей. В явности этого длительного влияния на судьбу людей мало что сравнится с петровскими переустройствами страны. И образ Петра I интересовал, увлекал Пушкина всю жизнь: поэт осмысливал его во многих произведениях. Попробуем сопоставить образы Петра из "Полтавы" и из "Медного всадника"."Полтава" написана в 1828 году, это первый опыт исторической поэмы у Пушкина. Жанр поэмы - традиционно романтический, и в "Полтаве" во многом как бы "сплавлены" черты романтизма и реализма. Образ Петра Пушкиным романтизирован: этот человек воспринимается как полубог, вершитель исторических судеб России. Вот как описано явление Петра на бранном поле: Тогда-то свыше вдохновенный Раздался звучный глас Петра: Его зов - "глас свыше", то есть Божий глас. В его образе нет ничего от человека: царь-полубог. Сочетание ужасного и прекрасного в образе Петра подчеркивает его сверхчеловеческие черты: он и восхищает, и внушает ужас своим величием обычным людям. Уже одно его явление вдохновило войско, приблизило к победе. Прекрасен, гармоничен этот государь, победивший Карла и не возгордившийся удачей, умеющий так по-царски отнестись к своей победе: В шатре своем он угощает Своих вождей, вождей чужих, И славных пленников ласкает, И за учителей своих Заздравный кубок поднимает. Увлеченность Пушкина фигурой Петра очень важна: поэт стремится осознать и оценить роль этого выдающегося государственного деятеля в истории России. Мужество Петра, его страсть познавать самому и вводить в стране новое не могут не импонировать Пушкину. Но в 1833 году стихотворение Адама Мицкевича "Памятник Петра Великого" заставило Пушкина попытаться иначе взглянуть на проблему, пересмотреть свое отношение. И тогда он написал поэму "Медный Всадник". В "Полтаве" образ Петра как бы дробился: Лик его ужасен.Движенья быстры. Он прекрасен. В "Медном всаднике" лик Петра также величественен, в нем и мощь, и ум. Но исчезло движенье, ушла жизнь: перед нами лицо медного истукана, только страшного в своем величии: Ужасен он в окрестной мгле Необходимо было на исходе XVII века ввести Россию в ряд первых мировых держав. Но возможно ли ради этой цели жертвовать судьбой хотя бы такого маленького человека, как Евгений, его скромным простым счастьем, его рассудком? Оправдывает ли историческая необходимость такие жертвы? Пушкин в поэме лишь ставит вопрос, но верно поставленный вопрос и есть истинная задача художника, ибо на подобные вопросы должен ответить себе каждый человек.

Знаменитые слова Белинского об “энциклопедии русской жизни” можно отнести ко всему творчеству А. С. Пушкина. Белинскому вторит и А. Григорьев: “Пушкин - наше все”. Пушкин и тончайший лирик, и философ, и автор увлекательных романов, и учитель гуманизма, и историк. Для многих из нас интерес к истории начинается с чтения “Капитанской дочки” или “Арапа Петра Великого”. Гринев и Маша Миронова стали не только нашими спутниками и друзьями, но и нравственными ориентирами.
Так получилось, что мое знакомство с героями В. Скотта, самоотверженным Айвенго, отважным Квентином Дорвардом, благородным Робом Роем состоялось позже чтения Пушкина, и мне радостно было находить в них сходство с любимыми героями нашего гения. Но пушкинское наследие более многогранно в жанровом отношении. Не только ориентированные на историческое предание баллады и исторические романы (излюбленные жанры “шотландского чародея”) встречаем мы в творчестве нашего писателя. Исторической теме посвящены и поэмы (“Полтава”, “Медный всадник”), и драмы (“Борис Годунов”, “Пир во время чумы”, “Скупой рыцарь”, “Сцены из рыцарских времен”), и лирика (ода “Вольность”, сатирические “Сказки”, “Бородинская годовщина”). Пушкин выступил и как автор исторических исследований. Его перу принадлежат “История Пугачева”, “История Петра” и разнообразные исторические заметки. Интерес к истории у Пушкина был неизменным, но на различных этапах творческого пути историческая тема разрабатывалась им в разных жанрах и разных направлениях.
Под знаком романтизма проходит петербургский период и период южной ссылки. Произведения этой поры проникнуты чувством гордости за великий исторический путь России и романтическим культом великого человека.
Уже лицейское стихотворение “Воспоминания в Царском Селе”, отмеченное печатью сентименталистской и классицистической поэтики, представляет собой вдохновенный гимн России и ее военной славе. Здесь упоминаются “Орлов, Румянцев и Суворов, / Потомки грозные славян”, воспевается победа над Наполеоном (“И вспять бежит надменный галл”).
Классицистическая традиция в изображении исторических событий продолжается в оде “Вольность”, написанной в петербургский период. В этом произведении Пушкин как бы бросает взгляд на всю мировую историю:

Увы! куда ни брошу взор -
Везде бичи, везде железы.
Законов гибельный позор,
Неволи немощные слезы...

“Гибельный позор” (то есть зрелище) трагической истории разных народов - следствие пренебрежения к нравственному “Закону”. “Печать проклятия” лежит на тиранах и на рабах. Восемнадцатилетний Пушкин дает завет потомкам:

Лишь там над царскою главой
Народов не легло страданье,
Где крепко с Вольностью святой
Законов мощных сочетанье.

Эта тема будет продолжена в “Капитанской дочке”, одном из последних произведений Пушкина. Автор не приемлет “русский бунт - бессмысленный и беспощадный”. В оде “Вольность” он одинаково порицает и бунт “галлов”, и заговорщиков, убивших Павла I, и тирана Калигулу, и всех “самовластительных злодеев”.
“Клии страшный глас” обогащается в лирике Пушкина и сатирическими оттенками. “Сказки” (“Ура! В Россию скачет...”) написаны, конечно, на злободневную тему, но на этом стихотворении лежит отсвет библейской истории. Пушкин высмеивает Александра I, “властителя слабого и лукавого”, его рождественские обещания России. Молодой поэт ставит проблему истинного человеческого величия, он рассматривает исторических деятелей через призму нравственного закона и гуманизма. Эта мысль получила дальнейшее развитие в “Войне и мире” Л. Н. Толстого.
Но Пушкин-романтик все-таки называет Наполеона “великим человеком” (стихотворение “Наполеон”), упоминает о нем в стихотворении “К морю”:

Одна скала, гробница славы...
Там погружались в хладный сон
Воспоминанья величавы:
Там угасал Наполеон.

Совсем по-другому звучит тема Наполеона в седьмой главе “Евгения Онегина”. “Петровский замок” назван не “гробницей славы”, а “свидетелем падшей славы”. Наполеон предстает перед нами самодовольным, “счастьем упоенным”, “нетерпеливым героем”, который только начинает осознавать, что вовсе не цари и полководцы изменяют ход истории. Не эти ли строчки “Евгения Онегина” послужили основой знаменитого эпизода в “Войне и мире”, когда Наполеон так и не дождался делегации жителей Москвы на Поклонной горе?

Гроза двенадцатого года
Настала - кто тут нам помог?
Остервенение народа,
Барклай, зима иль русский бог?

На этот вопрос как бы отвечает в “Войне и мире” Л. Толстой, хотя в его времена десятая глава пушкинского романа еще не была известна. И в самом названии великой книги Толстого нельзя не увидеть перекличку со словами пушкинского летописца Пимена из “Бориса Годунова”. Передавая свой труд Григорию Отрепьеву, он напутствует преемника:

Описывай, не мудрствуя лукаво,
Все то, чему свидетель в жизни будешь:
Войну и мир, управу государей,
Угодников святые чудеса...

Именно в “Борисе Годунове” впервые у Пушкина историческая тема представлена в реалистическом ключе. Первая русская реалистическая трагедия, написанная в 1825 году, заканчивается знаменитой ремаркой: “Народ безмолвствует”. Все персонажи оцениваются в трагедии с точки зрения народа. В этом Пушкин продолжает традиции Шекспира, что и подчеркивается даже строением стиха. Как и в шекспировских трагедиях, в “Борисе Годунове” используется белый пятистопный ямб, имеются также и прозаические вставки.
Историческая тема разрабатывается Пушкиным и в других драматических произведениях. Однако не летопись и не события русской истории послужили основой для знаменитых маленьких трагедий. В них использованы предания и традиционные западноевропейские сюжеты. Историческая основа интересует Пушкина прежде всего своей психологической стороной. Так, психологически возможным считал он отравление Моцарта его другом Сальери. Маленькие трагедии на примерах из истории доказывают, что “гений и злодейство две вещи несовместные”.
Это только кажется, что летописные и легендарные сюжеты Пушкин разрабатывает подчеркнуто бесстрастно. Рассмотрим “Песнь о вещем Олеге”. Почему погибает князь, такой могущественный и уверенный в себе? По канонам романтического жанра баллады (“Песнь о вещем Олеге” написана в 1822 году Пушкиным-романтиком) герой погибает в трагической схватке с судьбой, роком. Но в этом произведении можно увидеть и будущего Пушкина-реалиста, не боявшегося “могучих владык”, потому что не они вершат историю, а народ, чьим “эхом” был “неподкупный голос” поэта.
Одним из самых сложных неоднозначных образов в произведениях Пушкина, посвященных историко-психологической теме, является образ Петра I. Это, безусловно, самая главная фигура в галерее “владык”, “венцов” и “тронов” в пушкинском творчестве. Петр I является одним из центральных героев поэмы “Полтава”. Возвеличивая Петра I, рассказывая о героических событиях русской истории, Пушкин не забывает, однако, о моральном, гуманном аспекте исторической темы. Жертвой истории оказывается несчастная Мария Кочубей.
Романтическая приподнятость в ту пору соединялась в творчестве Пушкина с реалистическим бытописанием.

Лета к суровой прозе клонят,
Лета шалунью рифму гонят.

Так, в другом, уже прозаическом произведении Пушкина (“Арап Петра Великого”), его первом историческом романе, Петр I не только “то академик, то герой, то мореплаватель, то плотник”, как в “Стансах”, но и заботливый друг, великодушный человек, идеал монарха и семьянина. К сожалению, роман не был закончен, тема Петра в этом освещении не получила дальнейшего развития. Но в 1833 году она нашла свое продолжение в новом стихотворном произведении. Это самая загадочная поэма Пушкина, которая называется не по имени Петра и не по топониму, как “Полтава”, а перифразой. Это поэма “Медный всадник”. Вспоминаются еще два таких названия произведений Пушкина, сходных и по сюжету. Кульминационным моментом в них является оживление статуи (статуэтки), отнимающей возлюбленную у героя. В “Медном всаднике”, “Каменном госте” и “Сказке о золотом петушке” действие происходит в реальной (Петербург, “Мадрид”) или вымышленной столице. Герой, бросивший вызов загадочной стихии или мистической силе, погибает. Создавая “Медного всадника”, Пушкин основывался на нескольких преданиях о тени Петра I, являющейся в Петербурге то Павлу I, то А. Голицыну. Жители Петербурга, верившие этим легендам, считали, что ничто не угрожает их городу, пока в нем стоит памятник Петру. Тема Петра переходит в тему российской государственности, и обращение к истории как бы высвечивает будущее России.
Апокалиптическая картина наводнения и гибнущего “Петрополя” служит предупреждением потомкам. Петр I, сотворивший Петербург, как библейский Бог (недаром во вступлении к поэме местоимение “Он”, отнесенное к государю, написано с большой буквы, как в Библии), “Россию поднял на дыбы”. Показывая конфликт государства и личности, Пушкин завершает поэму вопросом:

Куда ты скачешь, гордый конь,
И где опустишь ты копыта?

Впоследствии символом исторического пути России в “Мертвых душах” Н. В. Гоголя станет фантастический полет тройки коней, традиция будет продолжена А. Блоком в цикле “На поле Куликовом”.
Итогом размышлений Пушкина над историей, ролью личности и народа в ней, нравственным смыслом исторических событий стала главная, на мой взгляд, книга Пушкина, работа над которой была завершена в 1836 году. “Капитанская дочка” вышла в свет за месяц до смерти автора. Своеобразие пушкинской исторической прозы недооценили современники. По мнению Белинского, в “Капитанской дочке” изображены “нравы русского общества в царствование Екатерины”, характер же Гринева критик называет “ничтожным, бесцветным”. Подобные упреки в слабой разработке характера главного героя английские читатели высказывали В. Скотту. Айвенго, например, не сражается ни в рядах храбрых йоменов Локсли (Робина Гуда), ни в рядах феодалов, защитников замка. Не принимая ни ту, ни другую сторону, он занят спасением прекрасной Ревекки. Айвенго и Гринев, как говорит знаменитый литературовед Ю. Лотман, находят единственно правильный путь, приподнимаются над “жестоким веком”, сохраняя гуманность, человеческое достоинство и любовь к человеку, независимо от принадлежности его к той или иной политической группировке. Даже в “исторической метели” Гринев не позволил себе сбиться с дороги, не предал в себе человечность. На примере ужасов пугачевщины Пушкин показывает, что “лучшие и прочнейшие изменения суть те, которые происходят от улучшения нравов, без всяких насильственных потрясений”.
В своей “Истории Пугачева” Пушкин не скрывал ни злодеяний пугачевцев, ни жестокости правительственных войск. А в “Капитанской дочке” образ Пугачева поэтичен, и многие критики, подобно Марине Цветаевой (статья “Пушкин и Пугачев”), считали, что Пугачев нравственно выше Гринева. Но Пугачев потому и рассказывает Гриневу “калмыцкую сказку” об орле и вороне, что хочет прельстить своего собеседника “пиитическим ужасом”. У Гринева же свое отношение к кровавым событиям, выраженное в его словах: “Только не требуй того, что противно чести моей и христианской совести”.
Не “бесцветным”, а по-христиански стойким и самоотверженным предстает перед нами любимый герой Пушкина, хотя его “записки” о “бестолковщине времени и простом величии простых людей” (Гоголь) простодушны и бесхитростны.
В сущности, пушкинский подход к истории - это и подход к современности. Великий гуманист, он противопоставляет “живую жизнь” политической борьбе. Так, лицейские друзья всегда оставались для него друзьями, “в заботах... царской службы” и “в мрачных пропастях земли”, где томились декабристы.
В своей речи о Пушкине Достоевский сказал, что автор “Капитанской дочки” видел в нашей истории, в наших даровитых людях залог “общей гармонии, братского окончательного согласия всех племен по Христову евангельскому закону”. Мысль историческая, “мысль народная” в пушкинском творчестве - это мысль, обращенная в будущее.
Хочется сказать еще и о том, что поэзия истории для Пушкина была поэзией нравственного величия, поэзией высоты человеческого духа. Вот почему историческая тема в творчестве Пушкина тесно соединяется с нравственно-психологической. Этот ракурс в освещении исторических событий стал главным и для Лермонтова, Некрасова, Льва Толстого, А. К. Толстого, автора “Князя Серебряного”. Традиции Пушкина-историка продолжили в XX веке такие разные писатели, как Твардовский, Шолохов, А. Н. Толстой.

Охарактеризовать исторические воззрения Пушкина, как законченную и стройную систему, едва ли возможно, так как Пушкин до конца дней своих был в движении, но можно попытаться наметить линию движения и становления их.
Для европейского «молодого человека», родившегося на грани 18-19 вв. «если он по социальным и культурным условиям своей молодости был связан с теми общественными группами, которые в или иной мере «делали историю», решающим мировоззрение определяющим моментом, было отношение к кругу идей и фактов, подготовивших Великую французскую революцию и ею порожденных. Отдельные европейские страны были вовлечены в революцию в большей или меньшей мере, «молодые люди» одной страны и, прежде всего, самой Франции пережили на собственном опыте постепенный спад революции. Молодое поколение других стран переживало только «отражения», прямые или косвенные, великого социального сдвига, эпицентром которого была Франция. Даже Россия, лежащая на дальнем востоке Европы, была вовлечена в борьбу народов Европы. До России, с легионами Наполеона, докатилась только слабая последняя волна революционного моря, и Александру 1 суждено было историей, сделаться восстановителем «закона» и «порядка» в Европе.
Русская культурная молодежь первых десятилетий 19 века, главным образом дворянская, воспитанная на идеях и искусства «века просвещения», всем ходом истории и русская действительность должна была рассматривать под знаком событий, происходивших на Западе, и при свете идей, там получивших свое первоначальное оформление.
Исторические взгляды, скорее и точнее - настроения молодого Пушкина в лицейские и послелицейские петербургские годы складываются под влиянием воздействий на него идей и художественной литературы века просвещения.
С детства, с девяти лет, у него начала развиваться страсть к чтению, которая и не покидала его всю жизнь. Он прочел сначала Плутарха, потом «Илиаду» и «Одиссею» в переводе Битобе, потом приступил к библиотеке своего отца, которая была наполнена французскими классиками 17 века и произведениями философов последующего столетия. Сергей Львович поддерживал в детях это расположение к чтению и вместе с ними читывал избранные сочинения. Первый биограф Пушкина Анненков говорил, что Сергей Львович мастерски передавал Мольера, которого знал почти наизусть, но еще и этого было недостаточно для Александра Пушкина. Он проводил бессонные ночи, тайком забирался в кабинет отца и без разбора «пожирал» все книги, попадавшиеся ему под руку. Вот почему замечание Льва Сергеевича, что на 11-м году, при необычайной памяти своей, Пушкин уже знал наизусть всю французскую литературу, может быть принято с некоторым ограничением.2
В то же время память о французской революции еще была свежа, и часто говорили, как водится, о ее «ужасах». У всех на устах был Наполеон, со своими сокрушающими все устои феодальной Европы походами.
Победа в войне 1812 года сыграла тоже важную роль в сознании поэта, ведь без этой победы над Наполеоном, Пушкина, как великого национального русского поэта-историка не было бы, как не было бы и декабристов.
В лицее многие его однокашники, а так же и учителя упоминали о том, что Пушкин был очень начитан как в области художественной литературы, так и был большим знатоком исторических произведений. Пушкин внимательно изучал исторические труды как отечественных авторов (Феофана Прокоповича, Татищева, Голикова, Болтина, Щербатова, Карамзина), так и зарубежных (Тацита, Вольтера, Юма, Робертсона, Шатобриана, Гиббона, Сисмонди, Лемонте, Вильмена, Тьерри, Гизо, Минье, Баранта, Тьера, Нибурга). В его библиотеке хранилось более четырехсот книг по истории!
Историческое миропонимание Пушкина не сразу оформилось в определенную и самостоятельную систему воззрений, оно развивалось и укреплялось с каждым новым этапом его творчества.
Начало размышлениям Пушкина о путях исторического процесса было положено лекциями лицейских профессоров и особенно трудом Н.М.Карамзина «История государства Российского», который поэт назвал гражданским подвигом.
Пушкин был восторженным слушателем бесед Николая Михайловича Карамзина еще в свои лицейские годы, а вскоре после выхода из Лицея он «взахлеб» прочитал первые восемь томов «Истории государства Российского».
Книга его потрясла, в ней впервые история России предстала, как история могучего и самобытного народа, имевшего ярких государственных деятелей, воинов и полководцев. Этой историей можно было гордиться, оказывается, не меньше, чем французы гордились своей, а англичане своей историей, она была полна славных и героических деяний людей мужественных, самоотверженных, целеустремленных. Все это изображалось Карамзиным сочными красками, прекрасным литературным языком.
И все же, чем больше Пушкин размышлял над «Историей...», тем двойственнее становилось отношение к ней:
Рабство, рассуждал Карамзин, конечно, позорная вещь. Но оно не устраняется мятежами и революциями. Свободу должно, прежде всего, завоевать в своем сердце, сделать ее нравственным состоянием души. Лишь тогда может быть благодательно и реальное освобождение «по манию царя».
Подобные убеждения Н.М.Карамзина не могли не вызвать протеста у оппозиционно настроенной молодежи, в кругу которой вращался Пушкин. Поэт выразил это отношение злой и точной эпиграммой на своего учителя:
В его «Истории» изящность, простота
Доказывают нам, без всякого пристрастия,
Необходимость самовластья
И прелести кнута.
Пушкин, конечно же, попал в цель, но этой эпиграммой далеко не исчерпывалось его отношение к «Истории...» Карамзина. Многое в рассуждениях историка было близко Пушкину, многое он разделял. Многое затем долгие годы обдумывал. Шел многолетний мысленный диалог с «первым историком России».
Пушкину становилось все яснее и яснее, что, несмотря на неприемлемость для него некоторых выводов, труд Карамзина - явление грандиозное, плод ума могучего, светлого, проникнутого любовью к родине, что им наложен отпечаток на всю духовную жизнь России, что можно соглашаться с историком, но нельзя недооценивать значения его научного подвига во славу России.
Именно Карамзин «заразил» юного поэта любовью к русской истории, стремлением понять ее истоки и глубинные процессы, чтобы постигнуть настоящее и будущее России. Пушкин отныне и навсегда «заболел» историей. И «болезнь» эта с годами все прогрессировала.
Карамзин в своей «Истории государства Российского» провозгласил: «История народа принадлежит государю». И это была не фраза, это была историко-политическая, историко - философская концепция. Будущий декабрист - «Беспокойный Никита» Муравьев возражал: «История принадлежит народу». И за этим крылась тоже принципиальная позиция - демократическая, антимонархическая в своей сущности.
Пушкин выдвигает свое кредо: «История народа принадлежит поэту». И это, в свою очередь, не просто красивая фраза. Что она означает? Право на субъективную поэтизацию исторических сюжетов? Всем своим творчеством Пушкин как раз отвергает эту бытующую среди поэтов практику. Он претендует на большее: осмысление, исследование истории литературно-художественными средствами. Он претендует на открытие с помощью этих средств глубинного понимания токов исторических событий, тех тайных пружин, которые порой бывают скрыты от глаз рассудочно мыслящих историков.
Пушкин первый и, в сущности, единственный у нас феномен: поэт-историк.3 Историзм поэтического мышления Пушкина - не самоцельное обращение в прошлое. Этот историзм, как мы увидим, всегда современен, политически, социально заострен. Он для него - всегда средство разобраться в настоящем, понять, «куда влечет нас рок событий».
Начиная с юношеского «Воспоминания в царском селе» (1814 год!), голос Клии (Клио)- богини истории, одной из девяти муз, покровительниц искусств и наук, - постоянно звучит в творчестве Пушкина. К нему, к этому «страшному гласу», он прислушивается всю свою жизнь, стремясь постигнуть ход истории, причины возвышения и падения, славы и бесславия великих полководцев и мятежников, законы, управляющие судьбами народов и царей.
Поражаешься, как много у него произведений исторического звучания. Вся наша история проходит перед читателем Пушкина: Русь древнейшая, старинная открывается нам в «Песне о вещем Олеге», в «Вадиме», в сказках; Русь крепостная - в «Русалке», в «Борисе Годунове», восстание Степана Разина - в песнях о нем; великие деяния Петра в «Медном всаднике», в «Полтаве», в «Арапе Петра Великого»; восстание Пугачева - в «Капитанской дочке»; убийство Павла 1, правление Александра 1, война 1812 года, история декабризма - в целом ряде стихотворений, эпиграмм, в последней главе «Евгения Онегина».
События европейской истории, особенно связанные с французской революцией и войнами Бонапарта, также все время в центре поэтических размышлений Пушкина.
Пушкинский «историзм» проявляется в движении от стиха к «прозе», в движении от байроновских поэм, через «историзм» «Бориса Годунова», «Полтавы», к историческим повестям, к «Пиковой даме», к «Повестям Белкина», к «Истории Пугачева».