Strahopetnost, strahopetec. Strahopetnost, zakladnica duhovne modrosti

»Če človek nima volje, potem ne more narediti ničesar ... Človek duhovno leti s pomočjo dveh kril: božje volje in lastne volje. Bog je za vedno prilepil eno krilo – svojo voljo – na eno od naših rame. A da bi duhovno poleteli, moramo na drugo ramo prilepiti tudi lastno krilo – človeško voljo. Če ima človek močno voljo, potem ima človeško krilo, ki reagira z božanskim krilom, in leti.« (starešina Pajzij Svyatogorets)

- Oče Alexy, kaj je strahopetnost?

Zelo pomembno je razumeti pomen pojma "strahopetnost" na samem začetku našega pogovora, saj nima tako jasnega in nedvoumnega izraza kot na primer malodušje, ljubezen do denarja, laž, nečimrnost.

"Razlagalni slovar ruskega jezika", ki ga je uredil S.I. Ozhegova definira strahopetnost kot »odsotnost trdnosti, odločnosti in poguma«. Ta vrsta strahopetnosti se zmanjša na neodločnost, strahopetnost in vpliva predvsem na duhovne občutke in sposobnosti človeka.

V IN. Dahl v svojem razlagalnem slovarju skuša odsevati globljo duhovno naravo strahopetnosti in jo definira kot »obup, izguba duha«. V tem primeru se strahopetnost izkaže za posledico delovanja v človeku strasti, kot sta žalost in malodušje, in je v sinonimni povezavi z njimi.

Če poskušamo pogledati v druge slovarje, bomo našli nove odtenke pomena določene besede in vsi bodo imeli pravico do obstoja.

Zato se mi zdi upravičeno podati naslednjo razširjeno razlago pojma »strahopetnost« v okviru našega pogovora.

Strahopetnost je šibkost duše osebe, za katero je značilno pomanjkanje trdnosti, odločnosti in doslednosti v dejanjih, celo do strahopetnosti in izdaje. Različne manifestacije strahopetnosti najpogosteje opažamo na področju človekovega zemeljskega delovanja, vendar so vedno posledica tistih duhovnih slabosti in pomanjkljivosti, ki se skrivajo v globinah človeškega srca. Razvoj strahopetnosti neizogibno vodi v izgubo duha in obup.

Z vidika duhovnega življenja pod strahopetnostjo razumemo pomanjkanje odločnosti, pravilne pripravljenosti kristjana, da sledi Božjim zapovedim.

Kako se moč duha razlikuje od moči volje? Koga s pravoslavnega vidika lahko imenujemo oseba z močnim duhom?

Poseben pomen, ki ga različni ljudje dajejo besedama "moč duha" in "moč volje", je lahko zelo dvoumen. Opredelimo te pojme na naslednji način.

Moč duha je moč najvišje sfere človekove duše, ki se v pravoslavni askezi imenuje duh. Duh je po svoji naravi vedno obrnjen k Bogu in ne more veljati za močnega, če človeško srce ni napolnjeno z lučjo Božje milosti, če v njegovih globinah še niso premagane grobe strastne želje. Delovanje duha vedno vodi Božja previdnost in je usmerjeno le v dobra dela, ki so Bogu všeč. Bližje ko je človek spoznanju pravega Boga, bolj ko je njegovo srce posvečeno z delovanjem Božje milosti, bolj je osvobojeno strasti - močnejši je človekov duh. Po pravoslavnem razumevanju je zunaj prave vere in Cerkve nemogoče biti močan v duhu.

Moč volje je ena od prirojenih, naravnih moči človeške duše. Ni neposredno povezana z duhovno in moralno popolnostjo osebe in je lahko usmerjena tako v dobro kot v zlo. Človek z močno voljo je lahko zunaj Cerkve, zunaj milosti polnega življenja. V obdobju socializma v ZSSR so milijoni ljudi pokazali močno voljo služiti komunističnim idealom. Vendar zunaj delovanja Božje milosti človek ne more vedno uporabiti svoje močne volje za služenje dobroti in v korist drugih. Pomanjkanje duhovne preudarnosti lahko človeka z močno voljo postopoma pripelje do tako sprevrženih oblik, kot sta tiranija in krutost. Nekaj ​​podobnega volji pokažejo tudi zločinci, ko so v trenutku storitve zločina pripravljeni žrtvovati svoje življenje. Poleg tega, če močna volja ni okrepljena z delovanjem Božje milosti, jo lahko človek zlahka izgubi. Poznam veliko primerov ljudi, ki so imeli v mladosti močno voljo in so bili goreči privrženci visokih vrednot in idealov, v odrasli dobi pa so se izkazali za slabovoljne in razočarane nad življenjem.

Tako bo oseba, ki je močna v duhu, imela tudi moč volje, saj duh, podprt z božansko milostjo, podredi vse moči duše in jih usmerja v služenje Bogu in drugim. Oseba, ki je močne volje, nima vedno močnega duha in ni vedno sposobna pokazati močne volje kot pozitivne lastnosti svoje duše.

Sveti Nikolaj Srbski je rekel: »Zločin je vedno slabost. Zločinec je strahopetec, ne heroj. Zato vedno upoštevaj, da je tisti, ki ti dela zlo, šibkejši od tebe ... Kajti hudoben ni zaradi moči, ampak zaradi šibkosti.« Kako pravilno razumeti te besede? Na katero slabost se nanašajo?

Zgoraj smo omenili, da je celotna volja človeka kot naravna moč duše lahko usmerjena tako v dobro kot v zlo. Skrajna manifestacija zle volje je zločin.

Dandanes, predvsem po zaslugi kinematografije, se kriminalci pogosto dojemajo kot vzorniki - pogumni, dosledni, odločni. Če pa natančno pogledate okoliščine kaznivih dejanj, ki jih storijo, potem se bo v resnici vse izkazalo za popolnoma drugače. Če pogledate posiljevalca, ki si za žrtev izbere šibko žensko, poglejte roparja, ki nenadoma z orožjem napade nemočno osebo, poglejte tatova, ki se ponoči prikrade v stanovanje, medtem ko ga nihče ne vidi in lastniki ne. doma, poglejmo morilca (ubijalca), ki izstreli svoj zlovešči strel iz kritja, bomo videli, da tukaj ni poguma. Nekaterim se prešuštnik, ki je zaradi »ljubezni« do hudobne ženske pripravljen narediti vse, zdi heroj. Toda če se spomnimo, koliko trpljenja in bolečine je ta moški povzročil svoji zakoniti ženi in otrokom zaradi nizke strasti, bomo razumeli, da ta človek ni junak ljubezenskih afer, ampak preprosto izdajalec.

Zato je v zločincih in grešnikih le videz poguma in volje. Bolj verjetno je, da so strahopetni in šibki. Tista šibkost, katere žrtev so bili v življenju vedno znova: tako takrat, ko so dovolili hudobnim mislim, da so ujeli njihovo dušo, in potem, ko so se, sramotno podlegli tej ujetosti, podali na zločinsko pot, in takrat, ko so izbirali načine za izvrševanje svojih zločinov. ki so značilne le za strahopetce in izdajalce.

Sveti Nikolaj Srbski v izjavi, ki ste jo navedli, opozarja na to slabost zločincev – da se ljudje ne zavedejo zaradi njihovega lažnega poguma in junaštva.

Slavni Gospodov odgovor apostolu Pavlu se glasi: »Moja moč se izpopolnjuje v slabosti« (2 Kor 12,9). O kakšni slabosti tu govorimo? Ne o naši lenobi, malodušnosti, strahopetnosti.

V pravoslavnem asketizmu lahko besedo "šibkost" razumemo na dva načina. Najprej je treba razlikovati od notranje šibkosti osebe, ki se kaže v ujetništvu njegove duše z različnimi strastmi, vključno z malodušjem, lenobo in strahopetnostjo. In drugič, zunanja šibkost, ki se kaže v telesnih boleznih, žalostih in skušnjavah, ki prihajajo od zunaj, ne glede na voljo in željo osebe same.

Vendar imajo te zunanje slabosti na eni strani za preproste grešne ljudi in na drugi strani za pravične, ki jih je Bog zaznamoval z milostnimi darovi, bistveno drugačen značaj. Za navadnega človeka so telesne bolezni, zunanje nesreče in žalosti posledica poraza njegove duše zaradi grešnih bolezni, katerih učinek ima uničujoč učinek tako na njegovo fizično zdravje kot na vse življenjske okoliščine. Teh slabosti se lahko znebite z zdravljenjem duše od okužbe z grehom.

Za pravične, zaznamovane z darovi milosti, so takšne slabosti poslane od Boga z namenom, da se njegovi svetniki ne bi ponosili, ampak bi se vedno spominjali, s čigavo močjo dosegajo čudovita dela; tako da se vedno zavedajo naravne šibkosti človeške narave, ki zlahka pade in izgubi velike darove, prikrajšane za Božjo milost. Izkušnje duhovnega življenja kažejo, da pravični človek, ki mu je veliko dano od Boga, ne more ohraniti ne svojega daru ne višine življenja, če se v njegovi usodi vse odvija zlahka in brez oblakov in če različne zunanje slabosti po Previdnosti Gospodov, ne kali njegovega srca. V teh slabostih pravičnih se izpopolnjuje Božja moč.

-Je strahopetnost povezana z lažno ponižnostjo? Če da, kako?

O lažni ponižnosti govorimo takrat, ko se človek navzven obnaša ponižno, vendar njegovo notranje stanje ne ustreza zunanjemu in se pogosto izkaže za ravno nasprotno. Na primer, ko oseba navzven izkazuje spoštovanje do drugega, a znotraj doživlja sovraštvo in prezir do njega; kaže ponižnost in solidarnost, sam pa kuje zahrbtne načrte; V oči govori komplimente, za hrbtom pa preklinja.

Lažna ponižnost ima različne manifestacije in vse so nekako povezane s strahopetnostjo.

Lažna ponižnost se lahko izraža v hinavščini do nadrejenih. V tem primeru se človek zlahka odpove svojemu mnenju, zanemari resnico in pravičnost; pripravljen je prestati vsako ponižanje, s svojo vestjo sklepati kakršne koli kompromise, da ne bi pokvaril odnosov z močnejšimi in vplivnejšimi ljudmi, da ne bi ostal brez njihove zaščite. Vendar pa se takšna oseba v odnosu do šibkih in brez obrambe pogosto obnaša tiransko in kruto. Na primer, ni nenavadno, da se mož po ponižanju in težavah v službi vrne domov in svoja negativna čustva strese na svojo ženo in otroke. Sveti očetje so povsem upravičeno trdili, da se resnična ponižnost človeka kaže v odnosu do šibkejših od njega, pravi pogum pa se kaže v odnosu do močnejših. Torej, v odnosu do šefa v službi bi bilo pogumno izraziti svoje mnenje, da bi branili resnico, v odnosu do žene in otrok pa bi bilo pomiriti in tolerirati njihove pomanjkljivosti.

Lažna ponižnost se lahko kaže v hinavščini do vrstnikov, ko želi človek v očeh drugih izpasti prijazen in vljuden. Če dela zlo drugim ljudem, je to na skrivaj in na skrivaj. Trenutno mnogi ljudje verjamejo, da je koristno videti potrt, šibek in siv - na ta način se lahko izboljšate v življenju, pa tudi izognete številnim težavam in konfliktom. Ljudje, ki tako razmišljajo, pa pozabljajo, da bodo morali za tako udobno življenje žrtvovati svojo čast in načela, strahopetno molčati v tistih okoliščinah, ko se kršita resnica in pravica. To stanje ima uničujoč učinek na človekovo duhovno in moralno življenje, tako da mu popolnoma odvzame tako moč volje kot trdnost.

Lažna ponižnost se lahko kaže tudi v odnosu do podrejenih, ko se na primer šef prepušča grehom svojih podrejenih, se ne mudi, da bi jih kaznoval za različne pomanjkljivosti in napake, da bi pridobil čast in pohvalo ljudi, ki so mu zaupani. njegovo skrb, pridobiti njihovo dobro voljo in podporo ter se izogniti zarotam in zlonamernim namenom tistih, ki morda niso zadovoljni z njegovo zahtevnostjo in trdnostjo.

Kot vidimo, se lahko strahopetnost, povezana z lažno ponižnostjo, izrazi na različne načine - od očitne strahopetnosti do bolj subtilnih manifestacij, povezanih s strastjo nečimrnosti.

Menih Serafim Sarovski je rekel: "Če bi bili odločni, bi živeli kot očetje, ki so svetili v starih časih." Z drugimi besedami, obstaja samo ena razlika med osebo, ki pogine, in osebo, ki je rešena – odločnost. Na čem naj temelji ta odločitev?

Okoli nas je veliko skušnjav in zapeljevanj, ki so ovira za naš duhovni in moralni razvoj ter nas vedno znova vračajo na pot odrešenja in večnega življenja. Pogosto smo nagnjeni k temu, da imamo te skušnjave in vabe za neškodljive in nedolžne, zato ne pokažemo potrebne odločnosti, da bi se jim izognili zaradi neoporečne službe Bogu. Pogosto za to ni dovolj samo močna moč. Starodavni očetje so imeli za razliko od nas takšno odločnost in so zato dosegli višine duhovnega življenja. Mislim, da je tako lahko na kratko izrazimo pomen zgornje besede svetega Serafima.

Oče Genadij Nefedov je rekel: »Prvo vprašanje, ki bi ga moral duhovnik zastaviti pri spovedi, je: »Sin, kaj verjameš?« In drugo: »Kaj ti preprečuje, da bi pravilno veroval in živel po veri?« Potem bo spoved ne spremeniti v naštevanje nečednih dejanj in dejanj, ki jih vernik sporoči duhovniku pri spovedi in ne vedno ob globokem kesanju zanje.« Mislite, da če bi duhovniki vedno tako spovedovali, bi imeli več laikov, ki so trdni v veri?

Številni duhovniki se lahko seznanijo s to obliko spovedi, vendar je v nobenem primeru ne moremo šteti za univerzalno.

Upoštevati je treba dejstvo, da imajo duhovniki, ki opravljajo zakrament spovedi, bistveno različne izkušnje duhovnega življenja, versko znanje in osebni značaj. Tudi spovedniki, ki prinašajo svoje kesanje, so zelo različni. Zato ima vsak izkušeni duhovnik svoje oblike spovedi, svoje pristope – glede na stanje spokornika in okoliščine, v katerih se izvaja zakrament.

Glavno je, da se spoved ne zreducira le na formalno naštevanje grehov, ampak naj spokornika spodbuja k nenehnemu delu na sebi, k dejanskemu popravljanju svojih razvad in pomanjkljivosti ter rasti v dobroti.

Blagor tistemu, ki si ni dal prostora za dvome o Bogu, ki ni padel v strahopetnost ob pogledu na sedanjost, ampak čaka na pričakovano; ki ni imel nezaupljive misli o Stvarniku nas (sv. Vasilij Veliki, 5, 162).

* * *

Ne bodi malodušen, gledaj na sedanjost, ampak pričakuj tisto blaženo in neskončno življenje, kajti takrat boš videl, da revščina, sramota in pomanjkanje užitkov služijo v dobro pravičnih (sv. Bazilij Veliki, 5, 318).

* * *

Ne bodi malodušen, ko vidiš, da si v tem življenju v sramoti, ali v bolezni, ali v skrajni starosti in revščini. On, ki hrani ptice neba, vas ne bo pustil brez svoje oskrbe (sv. Efraim Sirski, 30, 501).

* * *

Tiste duše, ki podležejo strahu in strahu, ne morejo prenašati žalosti, celo pridejo do malomarnosti, nepotrpežljivosti in obupa, so zavedene s pravične poti in ne pričakujejo v celoti Gospodovega usmiljenja; Kako lahko tisti, ki so se izkazali za nepravične, pridobijo večno življenje? Kajti vsaka duša je zaradi Gospoda, ki je umrl za nas, do smrti dolžna biti velikodušna, vztrajati do konca in ohraniti upanje vanj, da bi bila tako vredna večnega odrešenja (sv. Efrem Sirec, 31. , 528).

* * *

Ne prepuščajte se lenobi, ker vas svet sovraži; tisti, ki sovražijo, so zelo nesrečni, a tisti, ki so sovraženi zaradi Kristusa, so blaženi. Kajti On bo prišel in vsakomur povrnil po njegovih delih (sv. Efraim Sirski, 32, 150–151).

* * *

Bogastvo ne more koristiti malodušnemu; revščina nikoli ne bo škodila velikodušnemu (sv. Janez Zlatousti, 45, 176).

* * *

Izognimo se ... strahopetnosti, hitimo v pristan potrpežljivosti, da tudi tu najdemo mir svoji duši ... in dosežemo prihodnje blagoslove ... (sv. Janez Zlatousti, 52, 635) .

* * *

...<Малодушие>je vzrok smrti, kot malomarnost. Kdor ne prenese žalitev, je strahopeten, kdor ne prenese skušnjav, je strahopeten ... (sv. Janez Zlatousti, 54, 558).

* * *

Moževo jezo ukroti modri hlapec: kdo more prenesti strahopetca? (). Pravi tole<царь Соломон>ker je strahopetnost hujša od jeze. Slednjega lahko umiri tudi suženj, ki nima poguma svobodnega človeka in celo<малодушия>ne (lahko uniči). Kakor se Gospod imenuje napadalni tiger v odnosu do grešnikov in kamen skušnjave za nevernike, tako je strahopetec med grešniki (sv. Janez Zlatousti, 55, 1124–1125).

* * *

Oborožite se z upanjem, da bodo prihodnje koristi prejeli tisti, ki so postavili veličastne zmagovalne spomenike nad pogreškom, se popolnoma zaščitili od vsepovsod in zgradili ta močan zid z molitvami, odvrnite napad strahopetnosti; ker bo močno prevzela pogumno dušo, če nenehno sanja o kronah in ne bo prenašala žalosti (sv. Izidor Pelusiot, 62, 48).

* * *

Nekateri ljudje so tako izčrpani zaradi žalosti, ki se zgodijo, da se odrečejo samemu življenju in menijo, da je smrt sladka, samo da bi se znebili žalosti, toda to prihaja iz strahopetnosti in velike neumnosti, saj takšni ljudje ne poznajo strašne potrebe ki nas sreča ob odhodu duše iz telesa (sv. Abba Dorotej, 29, 137).

* * *

Ne ... jokajmo in bodimo slabi, kljub temu, da naše življenje žalosti in muči naša srca ... (sv. Teodor Studit, 92.226).

* * *

Ne bodimo malodušni, če pomislimo, kako malo lahko naredimo sami (sv. Teodor Studit, 92, 310).

* * *

Strahopetnost in zmeda se rodita iz nevere; a takoj ko se asket zateče k veri, strahopetnost in zmeda izginejo, kot nočna tema od vzhajajočega sonca (sv. Ignacij Briančaninov, 42, 148).

* * *

Neki pravični prebivalec puščave, ko je opazil, da njegov bolni učenec izraža nepotrpežljivost s pogostimi vzdihi, mu je rekel: »Ne bodi strahopeten, sin moj! Vaše telo, izčrpano od bolezni, je lahko odrešilno zdravilo za vašo dušo. Če ste kot železo v svojih dejanjih, potem vas bo ogenj trpljenja očistil rje; če si zlato, potem bo ta ogenj dodal več sijaja tvoji vrlini« (116, 79).

Tisti, ki se ne bojijo Boga, se srečujejo s strahom povsod.
Sveti Tihon Zadonsk
Kar je mraz za telo, je slaba vest za dušo. Od tod izhaja plašnost in plahost. Kajti nihče se ne boji tako kot tisti, ki se oklepa stvari življenja. Živi kot Kajn, vsak dan trepeta od strahu ... Vse njegove želje so usmerjene k minljivim in minljivim predmetom. In zato, čeprav sam še ni doživel peripetij, a ko to vidi na drugih, meni, da je že izgubljen; zato je zelo boječ in strahopeten.

Taki so vsi hudobni ljudje, ki se zavedajo mnogih hudobij za seboj: pogosto se zbujajo iz spanja z nemirnimi mislimi, z zmedenimi očmi; vse jim vzbuja sumničenje, vse jih grozi, njihova duša je polna težke slutnje in strahu, zbegana in obležala od strahu in groze.
Sveti Janez Krizostom

Vsi prestrašeni so nečimrni, vendar niso vsi prestrašeni ponižni.

Ponosna duša je suženj strahu; zaupa vase, boji se šibkega zvoka bitij in samih senc.

Tisti, ki jokajo in so bolni zaradi svojih grehov, nimajo zavarovanja.
Častiti Janez Klimak

Ne da bi bil v duhovnem stanju, je človek strahopetec, ker se ljubi.

Pogosto je strah lahko naraven, lahko pa je tudi strah zaradi pomanjkanja vere, zaradi pomanjkanja zaupanja v Boga. Vendar je strah tudi [nujna] zavora, saj pomaga človeku, da se zateče k Bogu. V strahu, v iskanju nečesa, za kar bi se človek oprijel, je človek prisiljen zgrabiti Boga.
Starec Paisiy Svyatogorets

Kdor dvomi v Boga, je kakor Kajn nenehno v tesnobi in zaskrbljenosti.

Kdor ima v sebi ljubezen, se ne boji ničesar, ker prava ljubezen preganja strah.
Prečastiti Efraim Sirski

Strah je manifestacija pomanjkanja zaupanja v lastne moči. Pogum je manifestacija upanja v vsemogočno Božjo moč in pomoč.
Častiti Nikon iz Optine

...Brez vere v Boga ne more biti poguma, saj je človek ustvarjen po božji podobi in sličnosti. Čeprav so ateisti, ki so pogumni, je njihov pogum nenormalen, boleč, iz obupa, iz ponosa in iz nečimrnosti.
Shema opat Ioann (Alekseev)

Če človek ljubi Boga z vsem svojim srcem, z vsem svojim umom in z vso svojo močjo, potem pridobi strah Gospodov; Iz strahu prihajajo solze, iz solz pa pogum.
Častiti Anton Veliki

Žalost te dobe in strah pred začasno nesrečo požreta in ugasneta z žalostjo odrešenja duše in strahom pred večno pogubo, kakor svetloba sveče s svetlobo sonca.
Sveti Tihon Zadonsk

Kdor se boji Gospoda, je nad vsem strahom, saj je od sebe odstranil in pustil daleč za sabo vse grozote tega časa. Daleč je od vsakega strahu in noben trepet se mu ne bo približal, če se boji Boga in izpolnjuje vse njegove zapovedi.
Prečastiti Efraim Sirski

Torej, ponižaj se in si reci: »Čeprav sem zrno peska na zemlji, je tudi Gospodu mar zame in naj se mi zgodi Božja volja ...« Zdaj, če to rečeš ne le z z umom, ampak tudi s srcem in res pogumno, kot se za pravega kristjana spodobi, se zanesi na Gospoda, s trdnim namenom, da se brez pritoževanja podrediš božji volji, kakršnakoli že bo, potem se bodo oblaki pred teboj razkadili. in sonce bo vzšlo in te osvetlilo in ogrelo, in spoznal boš pravo veselje od Gospoda ...
Častiti Anatolij iz Optine (Potapov

Ko vas mučijo misli strahu pred prihajajočimi žalostmi, se vam ni treba zapletati v pogovor z njimi, ampak preprosto recite: "Zgodi se Božja volja!" Zelo pomirja.
Častiti Barsanufij iz Optine

Kristus je z menoj in koga naj se bojim? Tudi valovi, ki se dvigajo proti meni, tudi morja, tudi jeza vladarjev, vse to je zame manj pomembno kot pajkova mreža. Kajti vedno pravim: Gospod! Zgodi se tvoja volja; Naj ne bo to, kar hoče ta ali oni, ampak kar hočeš ti.
Sveti Janez Krizostom

Za tistega, ki trdno veruje in živi po Bogu, ni nič strašnega.
Sveti pravični Alexy Mechev.

Pogosta stimulacija razdražljivosti naredi um plašen in jemlje pogum. Ozdravitev te bolezni prinaša dobrodelnost, človekoljubje, ljubezen in usmiljenje.
Častitljivi Maksim Spovednik

Tukaj pokažeš svoj pogum, kjer te sovražnik prestraši - brez tega ne boš pogumen kristjan.

S satanskim strahom (pred ljudmi) si predstavljajte ljudi, ki stojijo pred vami in ležijo v grobovih: kajti vsi bomo šli v zemljo.
Sveti pravični Janez Kronštatski

Ne bodite leni ob polnoči, da pridete na tiste kraje, kjer se bojite biti. Če se le malo prepustite tej infantilni in smeha vredni strasti, se bo starala z vami. Ko pa greš v tiste kraje, oboroži se z molitvijo; ko prideš, razširi roke in premagaj nasprotnike v imenu Jezusa; saj ni najmočnejšega orožja ne v nebesih ne na zemlji.

Trebuha ne morete nasititi v eni minuti; Zato strahu ne morete hitro premagati.

Kdor je postal Gospodov suženj, se boji samo svojega Gospodara; in kdor nima strahu Gospodovega, se pogosto boji lastne sence.
Častiti Janez Klimak

Duša, ki je pridobila ponižnost, se vedno spominja: »Bog me je ustvaril, odpušča mi grehe in me tolaži, zakaj bi me bilo briga me je strah, tudi če bi mi grozili s smrtjo.
Prečastiti Silouan iz Atosa

Če si se enkrat zaupal Gospodu, ki je vsezadosten, da te varuje in pazi nate, in če hodiš po njegovih stopinjah, potem se za kaj takega ne obremenjuj več, ampak reci svoji duši: »Vsaka naloga je zadostuje mi od Njega, ki sem mu nekoč izdal svojo dušo. On to ve.« Takrat boste dejansko videli božje čudeže: videli boste, kako je Bog vedno blizu, da osvobodi tiste, ki se ga bojijo, in kako jih Njegova previdnost obkroža ...
Prečastiti Izak Sirski

Tako kot kraljevi telesni stražarji, ki stojijo pred njim, ne morejo gledati niti na desno niti na levo, tako človek, ki stoji pred Bogom in čuti njegov strah, ne more biti pozoren na nič drugega.
Abba Serapion

Najprej morate poskrbeti, da se znebite melanholije in strahu, ki vas bremeni. In to lahko dosežeš, prvič, če najdeš ob sebi takega spovednika, pred katerim bi lahko s popolno vero in popolno iskrenostjo ponižno izpovedal vse, kar te teži na vesti, od šestega leta starosti do danes, in drugič, če se trdno odločiš, da se ne boš več vračal k dejanjem, ki vzbujajo strah in melanholijo, kot je rekel sam Gospod v evangeliju grešniku: pojdi in ne greši (Jn 8,11).
Častiti Ambrož iz Optine

Pravi sveti pogum je vedno povezan z občutkom globoke ponižnosti. Ponižna oseba je vedno pripravljena prenašati vse, tako notranje kot zunanje, pri čemer meni, da je vredna ne le poslanih žalosti, ampak tudi še večjih. Ponižnega človeka je nemogoče razburiti ali spraviti v zadrego - vedno je pripravljen na vse, kot je rekel Moses Murin, ko so ga vrgli iz obroka: "Pripravite se in ne osramotite se."
Častiti Nikon iz Optine

Bolj kot se človek boji, bolj ga skuša sovražnik. Kdor ima strahopetnost, jo mora poskušati izgnati. Ko sem bil majhen, sem se bal iti mimo pokopališča v Konici. Tako sem tri noči prespal na pokopališču in strah je minil. Pokrižal sem se in šel tja, ne da bi prižgal svetilko, da ne bi koga prestrašil. Če si človek ne prizadeva, da bi postal pogumen in ne pridobi prave ljubezni, potem ko se pojavi težka situacija, bodo celo kokoši jokale za njim.

V duhovnem življenju si lahko največji strahopetec pridobi veliko poguma, če se zaupa Kristusu, božji pomoči. Lahko bo šel na fronto, lahko se bo boril s sovražnikom in zmagal. In tisti nesrečni ljudje, ki hočejo delati zlo, se bojijo, tudi če imajo pogum. Ker se počutijo krive in temeljijo samo na lastnem barbarstvu. Božji mož ima božje moči in tudi pravica je na njegovi strani ... Toliko bolj strah je človek, ki hoče storiti zlo nekomu, ki ima v sebi Kristusa! Bojmo se torej samo Boga in ne ljudi, pa naj bodo še tako hudobni. Zaradi strahu božjega še tako velik strahopetec izgleda dobro. V kolikor se človek zedini z Bogom, v kolikor se ničesar ne boji.

Ko se odločiš umreti, se ne bojiš ničesar. Odločenost za smrt je po moči enaka tisočim telesnim stražarjem. Smrt je varnost.
Starec Paisiy Svyatogorets

V imenu Allaha, Dobrotljivega in Usmiljenega!

O SKUPNOSTI

Verjetno je strahopetnost tista značajska lastnost, ki združuje celo skupino drugih negativnih lastnosti, ki jih lahko združimo z besedo "slab značaj". Toda v središču te skupine je seveda en sam vir, ki služi kot vzrok za preostale razvade.

Po eni strani je pomen besede očiten - združitev besede "majhen" (ali v pomenu "šibek") z besedo "duša". Po drugi strani pa bi bilo koristno opredeliti, kaj pomeni "majhna" ali "šibka" duša.

Razlagalni slovar D. N. Ušakova strahopetnost definira kot "neodločnost, pomanjkanje volje, izguba duha."

Slovar Ozhegova: "Pomanjkanje trdnosti, odločnosti, poguma."

Se pravi, strahopetnost je zagotovo povezana s pomanjkanjem volje in trdnosti. Toda katere so pravzaprav tiste lastnosti, ki poosebljajo strahopetnost?

Rodovnik strahopetnosti

To je najprej strah pred ljudmi in ne pred Vsemogočnim. To je dvom vase, ki se kaže v dovzetnosti za mnenja in vplive drugih ljudi. Z drugimi besedami, to je oblika odvisnosti od drugih, ko je odnos osebe določen z mnenjem, odobravanjem ali zavračanjem ljudi, ne pa z občutkom odgovornosti do Vsemogočnega ali predanosti Njemu. Porleev S.V. v "Enciklopediji slabosti" piše:

»Štejte strahopetnega človeka za neumnega - in ne boste videli bolj absurdnih dejanj od tistih, ki sledijo iz njega. Povejte mu, da je povprečen, povprečen, strahopeten - in zagotovo: vse njegove manifestacije bodo postale neznosno dolgočasne, primitivne in gnusno plašne. Vendar iz istega razloga, če s strahopetno osebo ravnate spoštljivo, bo pokazala redke primere inteligence, predanosti in poguma. Vtisnite mu, da je pogumen, in pred vami se bo pojavil junak, neverjeten s svojo hrabrostjo in pogumom. Ob pogledu nanj ne boste mogli verjeti, da ste sami s svojim vplivom ustvarili tako žive manifestacije človeškega značaja. Strahopetnost pomeni, da človek nima opore v sebi in zato nenehno potrebuje podporo drugih. Šele iz mnenj in predlogov drugih ljudi pridobi vero v lastno moč. Če pa je malodušni dobil tako potrebno podporo, od kod vse v njem! Bolj navdahnjenega človeka bi potem težko našli. Njegove misli postanejo gibke in duhovite, dejanja postanejo drzna in pogumna, njegov značaj pa vztrajen in močan. Zato imamo pravico sklepati, da za svoje pomanjkljivosti ni kriv strahopetec; Ni samo po sebi, da njegova duševna okvara vodi do stalne popustljivosti, šibkosti duha in ponižujočih dejanj. Za grde manifestacije strahopetnega značaja so krivi predvsem tisti okoli njega, ki naravno upogljivost in mehkobo njegove duševne zgradbe uporabljajo za zlo. Obkrožite osebo s slabim srcem z ljudmi, ki so pogumni, inteligentni in vredni; verjemite, da ima on, strahopetec, najboljše moralne lastnosti - in takrat boste priča čudežu. Z močjo vašega prepričanja se bo grda račka spremenila v močno, lepo ptico, ki bo odletela v prostem letu!

Če upoštevamo pomen iskrenosti človekovih namenov tudi v navzven najbolj vzvišenih zadevah, potem uspehi in podvigi strahopetnega človeka postanejo manj vredni - ker so narejeni, da bi ugajali drugim, v njih ni nobene globine. , ni iskrenosti. V takšnih primerih razumete, da takoj, ko se ta oseba znajde v drugi družbi, lahko počne popolnoma drugačne stvari, da jim ugodi. Ker imajo različne skupine različne sistemske vrednote: kar je za enega divjina, je lahko za drugega manifestacija ustvarjalne narave. Torej, naslednja lastnost strahopetnosti je hinavščina, uglajenost, konformizem. Prerok Mohamed, a.s., je hinavca definiral kot ovco, ki se preganja iz ene črede v drugo. Takšna je strahopetna oseba: njena prepričanja se spreminjajo skupaj s situacijo, skupino ljudi ali okoliščinami, v katerih se znajde. Iz tega sledi, da njegovemu lastnemu »zemljevidu sveta« manjkajo jasni obrisi.

Vsemogočni Allah pravi v Hadith Qudsi, da je "najboljša stvar, ki pride v srce, globoko prepričanje." Strahopetna oseba nima trdnih, globokih prepričanj. In njegovo vedenje nadzira instinkt samoohranitve.

Bistvo brezbrižnosti bi opredelil kot strahopetnost. Strahopetnost imeti lastno stališče, ga braniti, braniti svoje interese ali interese stvari, ki ji je predan. Škrtost je lastnost slabotnih. Toda škrtost je enaka strahopetnost. To je strah, da ga bo miloščina obubožala. Ali pa da mu dolga ne bodo vrnili. Ali pa da ga prijazna beseda in iskrenost naredita ranljivega.

V verskem in duhovnem kontekstu je strahopetnost pomanjkanje odločnosti pri služenju Allahu, sledenju poti Njegovega Poslanca, naj ga Allah blagoslovi in ​​blagoslovi, kar vključuje številne znake, tako psihološke kot vedenjske. Z drugimi besedami, strahopetnost je otrok šibke vere.

Rastlinjaki strahopetnosti

Kako človek postane strahopeten? V prvi vrsti vpliva vzgoja. Vzgoja, v kateri je otrok potlačen, mu ne dovoljuje, da bi se razvijal, bil iskren in odprt. Ko je postavljen v takšne razmere, da lahko dobi, kar hoče, le s prevaro, pretvarjanjem ali zvijačnostjo. Takšni otroci odrastejo pametni, spretni in "diplomatski". Toda te lastnosti mu v luči strahopetnosti sploh ne delajo zaslug.

Drugo je socialna vzgoja. Še posebej v tradicionalnih družbah. Ko na primer obsojajo vedenje ali prepričanja, ki se razlikujejo od tradicionalnih predstav o moralnosti in morali. Tudi če so dejanja osebe popolnoma pravilna.

Tretji - osebna pasivnost, pomanjkanje samoizobraževanja. Vsak človek se tako ali drugače sooča z zavrnitvijo, nevarnostjo in strahom. Strahopetni ljudje se v takih situacijah predajo brez boja in se ne trudijo braniti sebe in svojega posla. Postopoma se navadijo živeti v strahu in poslušnosti zaradi želje po izogibanju nevarnosti. Tako samo krepijo to lastnost v sebi.

Omeniti velja, da kljub strahu, ki je v njih, še vedno niso zelo varni za druge. Ker ko situacija strahu izgine, lahko postanejo najbolj podli, kruti in nečloveški. To samo še enkrat poudarja njihovo hinavščino.

Molitev in boj

Človek je suženj Vsemogočnega, čigar potrebe, molitve in dejanja so odvisni od Njegove volje. Če nekdo v sebi prepozna strahopetnost in mu Allah podeli željo, da se znebi te lastnosti, se lahko obrne na Vsemogočnega z molitvijo, ki jo je prebral prerok Mohamed, mir in blagoslov Allaha z njim. Njegov pomen je naslednji: "Oh, Allah, iščem tvojo zaščito pred občutki tesnobe in žalosti, pred manifestacijami šibkosti in lenobe, pred strahopetnostjo in strahopetnost, od skopuha in bremena dolgov ter od zatiranja drugih.«

Podana je tudi druga molitev Allahovega Poslanca, naj bo Allah zadovoljen z njim:

»O Allah, resnično se zatekam k tebi za zaščito pred nemočjo, lenobo, strahopetnostjo, pohlepom, osramočenostjo, krutostjo, raztresenostjo (raztresenostjo), odvisnostjo od nekoga, pred odstopanjem in stisko. In k Tebi se obračam po zaščito pred revščino, nevero, hudobijo, nesrečo, hinavščino, razkazovanjem. In k tebi se zatekam pred gluhostjo, neumnostjo, norostjo, gobavostjo, pokvarjenostjo in najhujšimi boleznimi.”

Oseba nima vedno vseh lastnosti strahopetnosti. Včasih se njegova strahopetnost kaže v skoposti. Včasih - v neodločnosti. Včasih - v pretvarjanju. Če želite premagati strahopetnost, morate v sebi razviti lastnosti, ki so ji nasprotne. Na primer, če je oseba škrta, potem dajte miloščino zaradi Allaha; če je goljufiv, potem postanite resnicoljubni; če si hinavski, potem postani iskren in pošten.

Ob tem mora človek poglobiti znanje, povečati čaščenje, prakso refleksije, saj zaradi medsebojne povezanosti izboljšanje enega dela duše osvetljuje druge. To je delo, ki zahteva potrpljenje, vztrajnost, iskrenost in zaupanje v Alaha. Toda kako čudovita je Allahova nagrada za delo zanj!

Pogovor z duhovnikom Aleksejem Zajcevom, duhovnikom cerkve Svete Trojice v mestu Čeljabinsk

Če človek nima volje, potem ne more narediti ničesar ... Človek duhovno leti s pomočjo dveh kril: božje volje in lastne volje. Bog je za vedno prilepil eno krilo – svojo voljo – na eno od naših rame. A da bi duhovno poleteli, moramo na drugo ramo prilepiti tudi lastno krilo – človeško voljo. Če ima človek močno voljo, potem ima človeško krilo, ki reagira z božanskim krilom in leti.
Starec Paisiy Svyatogorets

- Oče Alexy, kaj je strahopetnost?

Zelo pomembno je razumeti pomen pojma "strahopetnost" na samem začetku našega pogovora, saj nima tako jasnega in nedvoumnega izraza kot na primer malodušje, ljubezen do denarja, laž, nečimrnost.

»Razlagalni slovar ruskega jezika«, ki ga je uredil S. I. Ozhegov, strahopetnost definira kot »odsotnost trdnosti, odločnosti in poguma«. Ta vrsta strahopetnosti se zmanjša na neodločnost, strahopetnost in vpliva predvsem na duhovne občutke in sposobnosti človeka.

V. I. Dal v svojem razlagalnem slovarju poskuša odsevati globljo duhovno naravo strahopetnosti in jo definira kot »obup, izguba duha«. V tem primeru se strahopetnost izkaže za posledico delovanja v človeku strasti, kot sta žalost in malodušje, in je v sinonimni povezavi z njimi.

Če poskušamo pogledati v druge slovarje, bomo našli nove odtenke pomena določene besede in vsi bodo imeli pravico do obstoja.

Zato se mi zdi upravičeno podati naslednjo razširjeno razlago pojma »strahopetnost« v okviru našega pogovora.
Strahopetnost je šibkost duše osebe, za katero je značilno pomanjkanje trdnosti, odločnosti in doslednosti v dejanjih, celo do strahopetnosti in izdaje. Različne manifestacije strahopetnosti najpogosteje opažamo na področju človekovega zemeljskega delovanja, vendar so vedno posledica tistih duhovnih slabosti in pomanjkljivosti, ki se skrivajo v globinah človeškega srca. Razvoj strahopetnosti neizogibno vodi v izgubo duha in obup.

Z vidika duhovnega življenja pod strahopetnostjo razumemo pomanjkanje odločnosti, pravilne pripravljenosti kristjana, da sledi Božjim zapovedim.

Kako se moč duha razlikuje od moči volje? Koga s pravoslavnega vidika lahko imenujemo oseba z močnim duhom?

Poseben pomen, ki ga različni ljudje dajejo besedama "moč duha" in "moč volje", je lahko zelo dvoumen. Opredelimo te pojme na naslednji način.

Moč duha je moč najvišje sfere človekove duše, ki se v pravoslavni askezi imenuje duh. Duh je po svoji naravi vedno obrnjen k Bogu in ne more veljati za močnega, če človeško srce ni napolnjeno z lučjo Božje milosti, če v njegovih globinah še niso premagane grobe strastne želje. Delovanje duha vedno vodi Božja previdnost in je usmerjeno le v dobra dela, ki so Bogu všeč. Bližje ko je človek spoznanju pravega Boga, bolj ko je njegovo srce posvečeno z delovanjem Božje milosti, bolj je osvobojeno strasti - močnejši je človekov duh. Po pravoslavnem razumevanju je zunaj prave vere in Cerkve nemogoče biti močan v duhu.

Moč volje je ena od prirojenih, naravnih moči človeške duše. Ni neposredno povezana z duhovno in moralno popolnostjo osebe in je lahko usmerjena tako v dobro kot v zlo. Človek z močno voljo je lahko zunaj Cerkve, zunaj milosti polnega življenja. V obdobju socializma v ZSSR so milijoni ljudi pokazali močno voljo služiti komunističnim idealom. Vendar zunaj delovanja Božje milosti človek ne more vedno uporabiti svoje močne volje za služenje dobroti in v korist drugih. Pomanjkanje duhovne preudarnosti lahko človeka z močno voljo postopoma pripelje do tako sprevrženih oblik, kot sta tiranija in krutost. Nekaj ​​podobnega volji pokažejo tudi zločinci, ko so v trenutku storitve zločina pripravljeni žrtvovati svoje življenje. Poleg tega, če močna volja ni okrepljena z delovanjem Božje milosti, jo lahko človek zlahka izgubi. Poznam veliko primerov ljudi, ki so imeli v mladosti močno voljo in so bili goreči privrženci visokih vrednot in idealov, v odrasli dobi pa so se izkazali za slabovoljne in razočarane nad življenjem.

Tako bo oseba, ki je močna v duhu, imela tudi moč volje, saj duh, podprt z božansko milostjo, podredi vse moči duše in jih usmerja v služenje Bogu in drugim. Oseba, ki je močne volje, nima vedno močnega duha in ni vedno sposobna pokazati močne volje kot pozitivne lastnosti svoje duše.

Sveti Nikolaj Srbski je rekel: »Zločin je vedno slabost. Zločinec je strahopetec, ne heroj. Zato vedno upoštevaj, da je tisti, ki ti dela zlo, šibkejši od tebe ... Kajti hudoben ni zaradi moči, ampak zaradi šibkosti.« Kako pravilno razumeti te besede? Na katero slabost se nanašajo?

Zgoraj smo omenili, da je celotna volja človeka kot naravna moč duše lahko usmerjena tako v dobro kot v zlo. Skrajna manifestacija zle volje je zločin.

Dandanes, predvsem po zaslugi kinematografije, se kriminalci pogosto dojemajo kot vzorniki - pogumni, dosledni, odločni. Če pa natančno pogledate okoliščine kaznivih dejanj, ki jih storijo, potem se bo v resnici vse izkazalo za popolnoma drugače. Če pogledate posiljevalca, ki si za žrtev izbere šibko žensko, poglejte roparja, ki nenadoma z orožjem napade nemočno osebo, poglejte tatova, ki se ponoči prikrade v stanovanje, medtem ko ga nihče ne vidi in lastniki ne. doma, poglejmo morilca (ubijalca), ki izstreli svoj zlovešči strel iz kritja, bomo videli, da tukaj ni poguma. Nekaterim se prešuštnik, ki je zaradi »ljubezni« do hudobne ženske pripravljen narediti vse, zdi heroj. Toda če se spomnimo, koliko trpljenja in bolečine je ta moški povzročil svoji zakoniti ženi in otrokom zaradi nizke strasti, bomo razumeli, da ta človek ni junak ljubezenskih afer, ampak preprosto izdajalec.

Zato je v zločincih in grešnikih le videz poguma in volje. Bolj verjetno je, da so strahopetni in šibki. Tista šibkost, katere žrtev so bili v življenju vedno znova: tako takrat, ko so dovolili hudobnim mislim, da so ujeli njihovo dušo, in potem, ko so se, sramotno podlegli tej ujetosti, podali na zločinsko pot, in takrat, ko so izbirali načine za izvrševanje svojih zločinov. ki so značilne le za strahopetce in izdajalce.

Sveti Nikolaj Srbski v izjavi, ki ste jo navedli, opozarja na to slabost zločincev – da se ljudje ne zavedejo zaradi njihovega lažnega poguma in junaštva.

Slavni Gospodov odgovor apostolu Pavlu se glasi: »Moja moč se izpopolnjuje v slabosti« (2 Kor 12,9). O kakšni slabosti tu govorimo? Ne o naši lenobi, malodušnosti, strahopetnosti.

V pravoslavnem asketizmu lahko besedo "šibkost" razumemo na dva načina. Najprej je treba razlikovati od notranje šibkosti osebe, ki se kaže v ujetništvu njegove duše z različnimi strastmi, vključno z malodušjem, lenobo in strahopetnostjo. In drugič, zunanja šibkost, ki se kaže v telesnih boleznih, žalostih in skušnjavah, ki prihajajo od zunaj, ne glede na voljo in željo osebe same.

Vendar imajo te zunanje slabosti na eni strani za preproste grešne ljudi in na drugi strani za pravične, ki jih je Bog zaznamoval z milostnimi darovi, bistveno drugačen značaj. Za navadnega človeka so telesne bolezni, zunanje nesreče in žalosti posledica poraza njegove duše zaradi grešnih bolezni, katerih učinek ima uničujoč učinek tako na njegovo fizično zdravje kot na vse življenjske okoliščine. Teh slabosti se lahko znebite z zdravljenjem duše od okužbe z grehom.

Za pravične, zaznamovane z darovi milosti, so takšne slabosti poslane od Boga z namenom, da se njegovi svetniki ne bi ponosili, ampak bi se vedno spominjali, s čigavo močjo dosegajo čudovita dela; tako da se vedno zavedajo naravne šibkosti človeške narave, ki zlahka pade in izgubi velike darove, prikrajšane za Božjo milost. Izkušnje duhovnega življenja kažejo, da pravični človek, ki mu je veliko dano od Boga, ne more ohraniti ne svojega daru ne višine življenja, če se v njegovi usodi vse odvija zlahka in brez oblakov in če različne zunanje slabosti po Previdnosti Gospodov, ne kali njegovega srca. V teh slabostih pravičnih se izpopolnjuje Božja moč.

-Je strahopetnost povezana z lažno ponižnostjo? Če da, kako?

O lažni ponižnosti govorimo takrat, ko se človek navzven obnaša ponižno, vendar njegovo notranje stanje ne ustreza zunanjemu in se pogosto izkaže za ravno nasprotno. Na primer, ko oseba navzven izkazuje spoštovanje do drugega, a znotraj doživlja sovraštvo in prezir do njega; kaže ponižnost in solidarnost, sam pa kuje zahrbtne načrte; V oči govori komplimente, za hrbtom pa preklinja.

Lažna ponižnost ima različne manifestacije in vse so nekako povezane s strahopetnostjo.

Lažna ponižnost se lahko izraža v hinavščini do nadrejenih. V tem primeru se človek zlahka odpove svojemu mnenju, zanemari resnico in pravičnost; pripravljen je prestati vsako ponižanje, s svojo vestjo sklepati kakršne koli kompromise, da ne bi pokvaril odnosov z močnejšimi in vplivnejšimi ljudmi, da ne bi ostal brez njihove zaščite. Vendar pa se takšna oseba v odnosu do šibkih in brez obrambe pogosto obnaša tiransko in kruto. Na primer, ni nenavadno, da se mož po ponižanju in težavah v službi vrne domov in svoja negativna čustva strese na svojo ženo in otroke. Sveti očetje so povsem upravičeno trdili, da se resnična ponižnost človeka kaže v odnosu do šibkejših od njega, pravi pogum pa se kaže v odnosu do močnejših. Torej, v odnosu do šefa v službi bi bilo pogumno izraziti svoje mnenje, da bi branili resnico, v odnosu do žene in otrok pa bi bilo pomiriti in tolerirati njihove pomanjkljivosti.

Lažna ponižnost se lahko kaže v hinavščini do vrstnikov, ko želi človek v očeh drugih izpasti prijazen in vljuden. Če dela zlo drugim ljudem, je to na skrivaj in na skrivaj. Trenutno mnogi ljudje verjamejo, da je koristno videti potrt, šibek in siv - na ta način se lahko izboljšate v življenju, pa tudi izognete številnim težavam in konfliktom. Ljudje, ki tako razmišljajo, pa pozabljajo, da bodo morali za tako udobno življenje žrtvovati svojo čast in načela, strahopetno molčati v tistih okoliščinah, ko se kršita resnica in pravica. To stanje ima uničujoč učinek na človekovo duhovno in moralno življenje, tako da mu popolnoma odvzame tako moč volje kot trdnost.

Lažna ponižnost se lahko kaže tudi v odnosu do podrejenih, ko se na primer šef prepušča grehom svojih podrejenih, se ne mudi, da bi jih kaznoval za različne pomanjkljivosti in napake, da bi pridobil čast in pohvalo ljudi, ki so mu zaupani. njegovo skrb, pridobiti njihovo dobro voljo in podporo ter se izogniti zarotam in zlonamernim namenom tistih, ki morda niso zadovoljni z njegovo zahtevnostjo in trdnostjo.

Kot vidimo, se lahko strahopetnost, povezana z lažno ponižnostjo, izrazi na različne načine - od očitne strahopetnosti do bolj subtilnih manifestacij, povezanih s strastjo nečimrnosti.

Menih Serafim Sarovski je rekel: "Če bi bili odločni, bi živeli kot očetje, ki so svetili v starih časih." Z drugimi besedami, obstaja samo ena razlika med osebo, ki pogine, in osebo, ki je rešena – odločnost. Na čem naj temelji ta odločitev?

Okoli nas je veliko skušnjav in zapeljevanj, ki so ovira za naš duhovni in moralni razvoj ter nas vedno znova vračajo na pot odrešenja in večnega življenja. Pogosto smo nagnjeni k temu, da imamo te skušnjave in vabe za neškodljive in nedolžne, zato ne pokažemo potrebne odločnosti, da bi se jim izognili zaradi neoporečne službe Bogu. Pogosto za to ni dovolj samo močna moč. Starodavni očetje so imeli za razliko od nas takšno odločnost in so zato dosegli višine duhovnega življenja. Mislim, da je tako lahko na kratko izrazimo pomen zgornje besede svetega Serafima.

Oče Genadij Nefedov je rekel: »Prvo vprašanje, ki bi ga moral duhovnik zastaviti pri spovedi, je: »Sin, kaj verjameš?« In drugo: »Kaj ti preprečuje, da bi pravilno veroval in živel po veri?« Potem bo spoved ne spremeniti v naštevanje nečednih dejanj in dejanj, ki jih vernik sporoči duhovniku pri spovedi in ne vedno ob globokem kesanju zanje.« Mislite, da če bi duhovniki vedno tako spovedovali, bi imeli več laikov, ki so trdni v veri?

Številni duhovniki se lahko seznanijo s to obliko spovedi, vendar je v nobenem primeru ne moremo šteti za univerzalno.
Upoštevati je treba dejstvo, da imajo duhovniki, ki opravljajo zakrament spovedi, bistveno različne izkušnje duhovnega življenja, versko znanje in osebni značaj. Tudi spovedniki, ki prinašajo svoje kesanje, so zelo različni. Zato ima vsak izkušeni duhovnik svoje oblike spovedi, svoje pristope – glede na stanje spokornika in okoliščine, v katerih se izvaja zakrament.

Glavno je, da se spoved ne zreducira le na formalno naštevanje grehov, ampak naj spokornika spodbuja k nenehnemu delu na sebi, k dejanskemu popravljanju svojih razvad in pomanjkljivosti ter rasti v dobroti.

Sveti Janez Krizostom je učil: »Če je ves plevel na njivi izpuljen, a seme ni posejano, kaj pomaga delo? Prav tako ni nobene koristi za dušo, če ji, ko odrežete slaba dejanja, ne vcepite kreposti.« Zakaj menite, da danes večina vernikov, ki posveča veliko pozornosti iskanju svojih grehov in pomanjkljivosti, hkrati kaže malomarnost pri razvoju vrlin (zaslug duše)?

Človekovo kesanje se vedno začne s spoznanjem globine njegove grešnosti. Odkrite slabosti in pomanjkljivosti pa je mogoče izkoreniniti le, če pri izganjanju zla začnemo v svoja srca vsajati kreposti, ki so nasprotne našim prejšnjim grešnim nagnjenjem. Če zanemarite razvoj vrlin v svojem srcu, se bo zlo vrnilo s še večjo močjo. Na to nas je opozoril tudi Odrešenik: »Kadar pride nečisti duh iz človeka, hodi po suhih krajih in išče počitka, pa ga ne najde; Nato pravi: Vrnil se bom v svojo hišo, od koder sem prišel. In ko pride, ga najde praznega, pometenega in pospravljenega; nato gre in vzame s seboj sedem drugih duhov, ki so bolj hudobni od sebe, in vstopi, da tam prebivajo; in zadnje mu je hujše od prvega« (Mt 12,43–45).

Zakaj se sodobni vernik prevečkrat ustavi na stopnji spoznanja svojih grehov in ne naredi naslednjega koraka k duhovni in moralni izboljšavi? Problem se mi zdi v tem, da pot sajenja vrlin danes od človeka zahteva velika odrekanja, odrekanje mnogim zemeljskim radostim in tolažbam, ki hranijo slabosti v naših srcih. Sodobni običajni človek, popolnoma zasužnjen materialni plati bivanja, se zelo težko odpove delu svojega zemeljskega bogastva v korist ljudi okoli sebe, kar pot krepostnega življenja vedno zahteva. Lahko rečemo takole: pogosto ni dovolj poguma, da bi žrtvovali del svojega zemeljskega blagostanja.

A tukaj je pomembno narediti prvi korak. Navsezadnje bo oseba, ki se je trdno odločila, da bo v svoje srce posadila vrline, kmalu razumela, kako velika je duhovna radost od dobrih del, koliko bližje mu postane Bog tako v duhovnem kot v zemeljskem življenju.

Ali menite, da je morda eden od razlogov za strahopetnost ta, da se človek ne zaveda vsemogočnosti Boga, njegove moči in moči?

Da, vsekakor. Človek, ki ne veruje v Boga ali ima nepopolno vero, se mora zanašati le na lastne moči in sposobnosti, ki ga vodijo le izračuni zemeljske logike. Vendar dobro vemo, da so človekove lastne moči zelo omejene in da se v življenju pogosto zgodijo situacije, iz katerih ni možnosti, da bi zmagali, če se zanašate samo na zemeljska sredstva. Za mnoge postane to razlog za strahopetnost.

Poleg tega, če ljudje ne bi zaupali v Boga, potem se številni veliki dogodki, tako v osebni usodi kot v usodi naše domovine, ne bi smeli zgoditi. Vzemimo za primer osvoboditev Moskve izpod Poljakov leta 1612 s strani ljudske milice K. Minina in kneza D. Požarskega. Ta čudež je postal mogoč le zaradi vere ljudi v Božjo pomoč. Leta 1610 je namreč Moskovska Rusija tako rekoč prenehala obstajati: ni bilo ne carja, ne vlade, ne državnega sistema, ne vojske, ne državne zakladnice ... Na strani poljskega garnizija v Moskvi je bila dobro izurjena vojska. močne države - poljsko-litovske skupne države. Če bi se rusko ljudstvo zanašalo samo na lastno moč, bi se zbiranje milice zdelo popolnoma noro početje in ne bi bilo možnosti za zmago. Vendar so naši ljudje trdno zaupali v Boga in zmaga je bila dosežena, v nasprotju z izračuni zemeljske logike.

Ko ima človek živo vero v Boga in se nenehno zaveda prisotnosti Stvarnika v svoji usodi, je to zelo dobra podlaga za boj proti strahopetnosti.

Paisius Svyatogorets je učil: »Ko je človek nagnjen k asketizmu, ko moli in prosi Boga, naj mu poveča moč volje, mu Bog pomaga. Človek mora vedeti, da če mu ne uspe, potem [to pomeni, da] volje sploh ne uporabi ali pa je ne uporabi dovolj.” Izkazalo se je, da moramo za duhovni uspeh moliti, da okrepimo svojo moč volje. Kaj bi poleg molitve morali storiti, da bi razvili svojo moč volje? Kako se lahko izognete temu, da bi postali preveč samozavestni?

Da bi duhovno uspeli, prosimo Gospoda za mnoge dobrote: dar molitve, kesanja, ponižnosti, spoznanja naših grehov ... Tudi tega, da bi Gospod utrdil našo voljo v boju s strastmi.

Rekli smo že, da je treba razlikovati med močjo volje in trdnostjo. Moč volje je povezana s prirojenimi, naravnimi sposobnostmi duše, moč duha pa s tem, v kolikšni meri je naše srce posvečeno z lučjo Božje milosti, kako osvobojeno je strasti in v kolikšni meri lahko služijo kot Božje orodje. Močnejši kot je človekov duh, bolj ko je usmerjen k Bogu, bolj podreja moč človekove volje in jo usmerja v službo dobrega.

Zato obstajata dva načina za krepitev same volje. Prvič, duhovna pot je skozi čiščenje srca grešnih bolezni, skozi njegovo približevanje Bogu. Drugič, naravna pot je skozi pravilno vzgojo, skozi zavedanje odgovornosti za vsa svoja dejanja, skozi ljubezen do domovine in ljudi, skozi služenje bližnjim, skozi telesni razvoj itd.

Samo s pomočjo duhovnih vaj, zanemarjajoč na primer izobraževanje in fizično usposabljanje, bo nemogoče okrepiti voljo. Toda zanemarjanje duhovnega življenja v korist aktivnega usposabljanja naredi človekovo voljo pomanjkljivo in njeno moč omejeno. Zgodovina priča, kako je Rimsko cesarstvo že pred krščanstvom poznalo veliko vzornih bojevnikov, ki so na bojiščih izkazali velik pogum in junaštvo. Toda po bitki bi isti bojevniki lahko postali slabovoljni sužnji pokvarjenih žensk, sposobnih najbolj pomilovanja vrednih in nespodobnih dejanj zaradi svojih ljubic. Isti bojevniki so lahko postali sužnji požrešnosti in pijančevanja in ostali v svojem prijetnem ujetništvu tudi takrat, ko je postalo grožnja njihovemu zdravju in življenju. Zato je s pravoslavnega vidika, če je človekovo srce napolnjeno s strastmi, če naravne sile njegove duše niso podrejene duhu, še prezgodaj govoriti o močni volji.

Zdaj pa se dotaknimo drugega vidika vprašanja, ki ste ga postavili. Kaj pomeni, ko rečejo, da človekova volja ni dovolj, da volja ni dovolj itd.?

Naj vam povem preprosto analogijo. Predstavljajte si mladeniča, ki je sposoben dvigniti palico, težko 80 kilogramov. Kaj pa, če mora dvigniti utež 150 kilogramov? Tega ne bo zmogel, saj v tem trenutku za to nima dovolj moči. Samo želja in volja tukaj očitno nista dovolj, porabiti morate veliko časa, vložiti veliko truda, da dvignete težo 150 kilogramov. In če mladenič neha trenirati in se prepusti blaženosti in sprostitvi, potem ne bo mogel dvigniti prejšnjih 80 kilogramov. Tako je tudi v duhovnem življenju. Ko malo truda vložimo v razvoj volje in negovanje svoje duše, lahko v težkih življenjskih situacijah naša volja ne bo dovolj in zapademo v strahopetnost. Če trdo delamo, da razvijemo moč duha in volje, potem nam bo čez nekaj časa postalo veliko mogoče; in če se po prvih neuspehih prepustimo malomarnosti, zapademo v še večjo strahopetnost in brezvoljo.

Vsak kristjan je Kristusov bojevnik. Ta visok naslov je lahko vreden le, če premaga strahopetnost. Žal je očitno dejstvo, da je zdaj čas šibkih moških. Kakšen bi moral biti pravoslavni človek in kaj mu preprečuje, da bi bil tak?

Skratka, pravoslavni človek mora biti najprej zvest otrok svoje matere Cerkve. Imeti mora živo vero v Boga, aktivno se boriti s svojimi slabostmi in pomanjkljivostmi, si prizadevati za to, da bi imel duhovno prednost pred duhovnim, večno pred začasnim, visoko pred nizkim. V sebi mora razviti moč duha, ki se hrani in krepi z božjo milostjo.
Hkrati pa mora biti seveda vreden državljan svoje domovine, sposoben ji služiti, žrtvovati svojo osebno lastnino za skupno dobro; nima pravice ogrožati svojih načel, svojih visokih vrednot in idealov, bodisi zaradi strahopetnosti in strahopetnosti bodisi zaradi zemeljskega koristoljubja.

Prav tako je zelo pomembno, da je ljubeč mož in oče, ki nikoli ne bo ravnal nepošteno do svojih najbližjih, jih ne bo izdal zaradi letečih strastnih želja, udobnega življenja in osebnih koristi.

Problem šibkih moških v naši družbi je povezan predvsem z nepravilno vzgojo. V sodobnih družinah se praktično nič ne naredi, da bi dečka vzgojili v bodočega očeta, pogumnega in odgovornega za svoja dejanja. Otrok vse bolj postaja središče družine, kjer vsi, začenši s starši, popuščajo njegovim slabostim. Poleg vsega drugega imamo danes zelo, zelo malo močnih, uspešnih družin.

Ali se je v takšnih razmerah vredno čuditi šibkosti in strahopetnosti sodobnih moških, saj je treba moč volje gojiti dolgo in dosledno od rojstva - ne razvije se spontano.

Znani pravoslavni inštruktor »roke v roki« je dejal: »Nekateri duhovniki sploh ne dajo svojega blagoslova za ukvarjanje z borilnimi veščinami. Ker ne razumejo posebnosti vojaške poti, današnjo mlajšo generacijo prikrajšajo za fizično in vojaško usposabljanje. In naši fantje prenehajo biti moški že pod okriljem Cerkve.” Kaj lahko rečete o tem?

Zdi se mi, da so vojaško-domoljubni klubi, ki temeljijo na ruski vojaški in kulturni tradiciji, nekaj stvari, ki lahko danes rešijo našo državo pred propadom in njeno moško komponento pred degradacijo. Ti klubi so potrebni za fante, ki bi se morali naučiti braniti svojo domovino in svoje najdražje. Če izobraževanje v klubu poteka pravilno, če duhovne potrebe učencev niso omejene, potem lahko to vodi do uspeha v duhovnem življenju.

Protojerej Igor Šestakov, rektor naše cerkve, je pred nekaj leti organiziral in še vedno vodi vojaško-domoljubni klub "Bojevnik". Nekateri fantje so prihajali tja celo nekrščeni in neverni, v klubu pa so si po zaslugi cerkvene skrbi pridobili zveličavno vero in prejeli sveti krst. Trenutno so mnogi od njih aktivni župljani različnih cerkva Čeljabinske škofije. Tako lahko pravilna vzgoja fantov v vojaško-patriotskih klubih vodi do rojstva v duhovnem življenju. Prepričan sem, da bo vsak duhovnik, ki služi takšnim klubom in organizacijam, navedel veliko konkretnih primerov zgoraj navedenega.

Med drugim lahko vojaško-domoljubni klubi pomembno prispevajo k moči in obrambi naše domovine z vzgojo vrednih branilcev. Njihov razvoj bi moral biti ena od prednostnih nalog državnih podpornih programov. Žal te podpore danes praktično ni več. Glede dejstva, da »nekateri duhovniki ne dajejo blagoslova za ukvarjanje z borilnimi veščinami na splošno«, ugotavljam: naša pravoslavna cerkev nikoli ni delila takšnih pogledov. Še več, v mnogih samostanih starodavne Rusije je bil arzenal orožja in menihi, usposobljeni za vojaške zadeve.

Sami samostani so bili pogosto zanesljive trdnjave, ki so bile sposobne odbiti napad sovražnika in za svojimi zidovi zaščititi ne le brate, temveč tudi nemočne civiliste. Da o tem, da je bilo obvladovanje borilnih veščin v Rusiji močno spodbujano za laike, ne glede na njihovo poreklo in plemstvo, niti ne govorim. Navsezadnje je bil začetek naše redne vojske položen šele v 18. stoletju.

Vendar pa v več kot 12 letih mojega duhovniškega služenja praktično še nisem srečal duhovnikov, ki bi bili tako strogi do borilnih veščin.

Od nekaterih duhovnikov sem slišal podobne »pacifistične« sodbe ... Čeprav niti v Svetem pismu niti v patrističnih delih ne bomo videli prepovedi samoobrambe brez orožja.

Oče Alexy, iz Nove zaveze je znano, da je strahopetnost zapustila apostole, potem ko so prejeli Svetega Duha. Ali lahko rečemo, da je strahopetnost posledica tega, da človek ni pridobil Svetega Duha?

Rečeno je bilo že, da božja milost hrani moč duha, močan duh pa neposredno krepi voljo kot naravno moč naše duše. Bolj ko je človek brezobziren, šibkejša je njegova volja, bolj je dovzeten za strahopetnost.

Poleg tega lahko Božja milost duhu podeli takšno moč, tako okrepi voljo vernika, da lahko njegove sposobnosti presežejo naravno človeško moč. Obdobje preganjanja krščanstva jasno dokazuje, da so tisti, ki so imeli čisto srce, najbolj pogumno in dostojanstveno prenašali trpljenje za Kristusa. Tisti, ki so bili zaradi vztrajnih grešnih nagnjenj malo okrepljeni z močjo Božje milosti, so se izkazali za nezmožne prenašati muke in so se odpovedali Gospodu. Zgodilo se je tudi, da je šibka, brez obrambe ženska dostojanstveno prestala vse najbolj pošastne muke, močan moški bojevnik pa se je osramočeno odrekel Gospodu in ponižno prosil za usmiljenje njegovih mučiteljev.

Apostoli ne morejo veljati za strahopetne ljudi v primerjavi s svojimi tujci. Toda pred sestopom Svetega Duha je imela njihova moč volje meje človeške narave. Božja milost jim je pozneje omogočila, da so dosegli tisto, kar je presegalo naravne človeške moči.