Samuraj se mora vedno spominjati smrti. Hagakure. Skrit v listju. Pot samurajev. V človeku je nekaj, česar ne pozna
Spoznal sem, da je pot samuraja smrt. V situaciji ali/ali brez oklevanja izberite smrt. Ni težko. Bodite odločni in ukrepajte. Samo malodušni se opravičujejo s tem, da umreti brez doseganja cilja pomeni umreti psa. Pravilna izbira v ali/ali situaciji je skoraj nemogoča.
Vsi želimo živeti in zato ni presenetljivo, da vsi poskušajo najti izgovor, da ne bi umrli. Če pa človek ni dosegel svojega cilja in še naprej živi, kaže strahopetnost. Deluje nedostojno. Če ni dosegel svojega cilja in je poginil, je to pravi fanatizem in pasja smrt. Vendar v tem ni nič sramotnega. Takšna smrt je pot samurajev. Če se vsako jutro in vsak večer pripraviš na smrt in lahko živiš, kot da je tvoje telo že umrlo, boš postal pravi samuraj. Potem bo vse vaše življenje brezhibno in uspeli boste na svojem področju.
Pot samuraja vključuje vadbo smrti dan za dnem: razmišljanje o dogodkih, ki bi lahko vodili do nje, predstavljanje najbolj častnih načinov smrti in odločenost, da se s smrtjo soočimo dostojanstveno. Čeprav je prakticiranje smrti na ta način zelo težko, če si človek to želi, bo to zmogel. Nikoli ne mislite, da je nekaj nemogoče.
Kakršen koli že je človek, bogat ali reven, mlad ali star, visok ali nizek, o njem vemo le, da bo prej ali slej umrl. Vsi vemo, da bomo umrli, a se še naprej oprijemamo za slamice. Vemo, da so nam dnevi šteti, a mislimo, da bodo drugi umrli pred nami, mi pa bomo zadnji. Smrt se nam zdi nekaj zelo oddaljenega. Ali je to pravilna sodba? Je brez pomena in spominja na šalo v sanjah. Ni dobro razmišljati na ta način in ostati nepreviden. Ker je smrt vedno blizu, se je treba potruditi in ukrepati brez odlašanja.
Nekdo se je obrnil k samuraju z besedami:
Na steni svetnikovega groba je vklesana pesem:
Tudi če oseba ne bere molitev,
Toda v srcu hodi po poti iskrenosti,
Bogovi mu ne bodo nikoli obrnili hrbta.
Kaj je ta pot iskrenosti?
Na kar mu je samuraj rekel:
Zdi se, da ljubiš poezijo. No, odgovoril vam bom v verzih:
Ker je vse na tem svetu samo lutkovna predstava, je pot iskrenosti smrt!
Rečeno je tudi, da slediti Poti iskrenosti pomeni živeti vsak dan, kot da bi bil že mrtev.
Ko je duhovnik Dayu iz Sanshuja prišel k bolniku na klic, so mu rekli:
Ta človek je pravkar umrl.
Smrt ob tem času ni mogla nastopiti. Mogoče je umrl zaradi neustreznega zdravljenja? Kakšna sramota!
Zdravnik še ni odšel in slišal te besede, medtem ko je sedel na drugi strani shoji-ja. Razjezil se je, prišel izza paravana in rekel:
Slišal sem, da je vaša eminenca rekla, da je moški umrl zaradi neustreznega zdravljenja. Ker sem neizkušen zdravnik, bi lahko bilo tako. Toda slišal sem, da duhovniki predstavljajo moč budističnega zakona. Pokaži nam, kako znaš človeka vrniti v življenje, saj brez take potrditve budizem nima pomena.
To je prizadelo Daya in menil je, da kot duhovnik nima pravice sramotiti budizma.
»Res ti bom pokazal, kako z molitvijo povrniti življenje,« je odgovoril. - Samo počakaj malo, moram se pripraviti. - In ko je to rekel, je šel v tempelj. Kmalu se je vrnil in sedel v meditacijo poleg pokojnika. Čez nekaj časa je pokojnik začel dihati in se začel premikati. Pravijo, da je živel še šest mesecev. Ker je bila ta zgodba pripovedovana samemu duhovniku Tannenu, ponarejanje tukaj ni možno.
Ko so Dayuja vprašali, kako moli, je odgovoril:
V naši sekti ni običaja oživljanje mrtvih, zato ne poznam nobene posebne molitve. Preprosto sem odprl svoje srce budistični postavi, se vrnil v tempelj, nabrusil kratek meč, ki je bil nekoč podarjen templju, in ga skril v svojo obleko. Nato sem molil k pokojniku: "Če obstaja moč budističnega zakona, se takoj vrni v življenje." Ker sem bil odločen, da če mrtvec ne bo oživel, ne bom okleval odpreti želodca in umreti poleg njega.
Yamamoto Tsunetomo, odlomek iz knjige "Hagakure. Skrito v listju"
Zazen
13.07.2010 22:22
Hvala vam! Valery!!!
[Odgovori] [Prekliči odgovor]
Vse v življenju je lažno.
Resnica je samo ena
In ta resnica je smrt.
Iz filma "Skrito v listju"
Pametni pogledajo noter
onstran smrti...
Nikolaj Roerich
Popolnoma opustite biti in ne-biti ter poiščite Resnico, ki se skriva za obema.
Long-qi
Živeti
Bodi mrtev
Bodi popolnoma mrtev -
In delaj kar hočeš.
Vse bo v redu.
Bunan
Nebeški zakoni so neusmiljeni - ne moreš jim pobegniti, ne moreš se jim skriti.
"Tri kraljestva"
Strah pred smrtjo je središče strahu.
Pot bojevnika temelji na odpravljanju strahu pred smrtjo.
Yagyu Munenori
Umrli bi, če ne bi umrli.
Rek Špartanov
Življenje ne bi bilo tako osupljivo lepo, če ne bi bilo smrti.
Najgloblji življenjski problemi vključujejo vprašanja smrti.
Jukio Mišima
Popolna resničnost se pojavi na robu uničenja. In zato živeti, obstajati, sodelovati v resničnosti pomeni umreti.
Jukio Mišima
Kdor razume smrt, premaga smrt. Začne razumeti, da obstaja nekaj višjega od smrti.
Nekaj je v človeku, česar ne pozna...
Osnovno načelo, ki mu mora biti bojevnik predan vsak dan, je: živeti in umreti v skladu s Samurajevo potjo.
S tem, da sem ostal zvest Samurajski poti in upošteval samurajske zapovedi, sem brez oklevanja zanemaril svoje življenje.
Yamamoto Tsunetomo
Vse nesreče se zgodijo, ker se bojevnik smrti ne spominja ves čas.
Daidouji Yuzan
Če se samuraj vedno sooča s smrtjo, ne bo navezan na stvari in bo postal čudovit človek.
Daidouji Yuzan
Samo ob soočenju s smrtjo lahko človek postane prava oseba.
Ideja o smrti za samuraja je glavna gonilna sila delovanja. Naučiti se morate izvleči blagodejno esenco smrti in omogočiti, da deluje zase.
Jukio Mišima
Glavna stvar za samuraja je smrt. Ne glede na to, kako mirno je obdobje, v katerem živi samuraj, je smrt njegova glavna gonilna sila in če se samuraj boji ali izogiba smrti, preneha biti samuraj.
Jukio Mišima
Če pogledate globoko v dušo samuraja ...
Pot bojevnika je ljubezen (»nagnjenje«) k smrti.
Mijamoto Musaši
Samurajeva pot vključuje vadbo smrti dan za dnem.
Yamamoto Tsunetomo
Slediti Poti iskrenosti pomeni živeti vsak dan, kot da bi bil že mrtev.
Yamamoto Tsunetomo
Če se vsako jutro in vsak večer pripraviš na smrt in živiš, kot da je tvoje telo že mrtvo, boš postal pravi samuraj.
Yamamoto Tsunetomo
Vsakodnevno razmišljanje o smrti pomaga živeti. Konec koncev, če vsak dan živimo z mislijo, da je to morda zadnji dan našega življenja, opazimo, da so naša dejanja polna veselja in smisla.
Jukio Mišima
Ker je smrt vedno blizu, se je treba potruditi in ukrepati brez odlašanja.
Yamamoto Tsunetomo
Če mislite, da je danes edini dan v vašem življenju, ga ne boste zapravili za malenkosti.
Človek, ki se odloči postati samuraj, ne glede na to, ali je plemenit ali ne, se mora vedno spomniti trenutka, ko se prekine nit njegove usode in umre. Ne glede na to, kako pameten in zgovoren je človek, če se v zadnjih trenutkih svojega življenja tako prestraši, da izgubi razum in neslavno dočaka svojo smrt, vse njegovo prejšnje vredno vedenje zbledi pred tem. Ljudje bodo takega prezirali in to je največja sramota.
Daidouji Yuzan
Ne glede na to, kako človek umre, je nesrečna smrt zanj najbolj sramotna stvar.
Ko se soočite s smrtjo, bodite prepričani, da se z njo soočite popolnoma pripravljeni.
Yamamoto Tsunetomo
Samuraj bi moral biti ponosen na svojo hrabrost. Vedno mora biti odločen umreti kot fanatik.
Yamamoto Tsunetomo
Samuraj ne bi smel lagati, ne v dejanju ne v svojem srcu, ko mora umreti, pravi samuraj se mora soočiti s smrtjo v še mirnejšem stanju kot običajno. To je razlika med samurajem in navadnim prebivalcem.
Mito Mitsukuni
Ko sta življenje ali smrt enaka, rešite vse z izbiro takojšnje smrti. V tem ni nič zapletenega. Zberite se in pojdite naprej.
Yamamoto Tsunetomo
Če je človekov ugled neomadeževan in je pred izbiro, ali živeti ali umreti, je bolje živeti naprej.
Yamamoto Tsunetomo
Kdor zna dostojno umreti, bo dostojno živel. Oseba, ki se je sposobna ubiti, ne bo trznila v nobeni situaciji in se bo odlično obvladala v trenutku največje nevarnosti.
Smrt obišče vse - velike in majhne. Smrt te dohiti, ne glede na to, ali si se nanjo pripravil ali ne. Vendar niso vsi ljudje pripravljeni na dejstvo smrti. Vendar ste nagnjeni k temu, da boste preživeli vse. To zavaja tako vas kot druge. Smrt se ti prikrade, preden se zaveš. Ko se soočite s smrtjo, bodite prepričani, da jo boste soočili popolnoma pripravljeni.
Yamamoto Tsunetomo
Da bi človek pravilno umrl, mora najprej globoko razumeti, zakaj in kako mora umreti.
Uživajte v življenju, vendar ga lahko kadar koli zapustite.
Ni načina, da bi izračunali, da je življenje daljše, kot je potrebno za en sam vdih.
Za bojevnika ni pomembna smrt sama po sebi, ampak odločenost, da umre kadar koli po lastni volji.
Samomor je krščanska civilizacija ostro obsojala, nasprotno, hvalila in poveličevala. Samomor je veljal za zadnje in morda odločilno dejanje človekove volje, najlepše dejanje v njegovem življenju.
Apologetika smrti ima za življenje osebo, tako negativno kot pozitivno stran. Pravijo, da je iti v skrajnost neke vrste neumnost. Moder človek vedno ohranja ravnotežje. Preveč se oklepati življenja pomeni postati strahopetec. Pripeljati se do preveč »lahkotnega« odnosa do smrti, ki meji na lahkomiselnost, je druga skrajnost.
Bojevnik potrebuje biti pripravljeni umreti, da bi živeli dostojno, da bi videli svet s svobodnim pogledom, odvrgli z oči tančico neumnosti, ki jo ta strah poraja.
Smrt je izhodišče filozofije Bushido, ki neposredno kliče zgrešiti skozi idejo o smrti, kot skozi prizmo, vse svoje misli in dejanja.
Upoštevajte, da je veliko samurajev, ki jih lahko imenujemo ideologi Bushido, umrli naravne smrti in v visoki starosti, seveda ne zato, ker bi bili strahopetci. Vedno so bili pripravljeni umreti, zato so živeli dolgo, živeli z mirom, z dostojanstvom svobodne osebe.
Postali so močni in modri, ker premagal idejo o smrti, ideja, ki dela človeško življenje absurdno. Ko so premagali idejo o smrti, so pridobili drugačno vizijo sveta, pridobili so sposobnost samoizpopolnjevanja, ki je dana le tistim, ki so smrt premagali v svoji zavesti. V tem Bushido.
Nekega dne je gospod vprašal Musashija:
Kaj pomeni "telo kot kamen"?
Musashi je odgovoril:
Prosim, reci mi, naj pokličem svojega učenca Terao Ryumasuke.
Ko je Terao prišel, mu je Musashi ukazal, naj takoj konča svoje življenje tako, da si prereže trebuh. Terao je že dvignil meč, a takrat ga je Musashi ustavil in rekel mojstru:
To pomeni "telo je kot skala".
V vsakem trenutku so Vrata smrti v bližini, na razdalji manj kot debelina lasu. Bojevnik tega ne pozabi. Toda bližina smrti je najpomembnejša spodbuda za bojevnika, da živi čim bolj polno in iskreno.
Samo malodušni iščejo opravičilo zase v argumentu, da umreti brez doseganja cilja pomeni umreti psa. Pravilna izbira v situaciji ali-ali je skoraj nemogoča.
Yamamoto Tsunetomo
Vsak dan bi morali razmišljati o svoji neizogibni smrti. Vsak dan, ko sta tvoja duša in telo pomirjena, pomisli (predstavljaj si), kako tvoje telo trgajo puščice, krogle, meči in sulice, kako te odnaša razbesnelo morje, kako te mečejo v ogenj, o kako umreš v potresu, o tem, kako se vržeš z visoke pečine, kako umreš zaradi bolezni ali narediš sepuku, da bi sledil mrtvemu gospodarju. Vsak dan, brez izjeme, se morate imeti za mrtvega.
Yamamoto Tsunetomo
Pot smrti je naslednja: človek ima pravico umreti mirno, če je ostal tej Poti zvest vsak dan svojega življenja.
Daidouji Yuzan
Ne glede na to, kako mora nekdo umreti, se mora bojevnik soočiti s svojo smrtjo mirno in brez obžalovanja.
Smrt je vedno vreden izhod. Včasih je težje ostati živ kot umreti. Če izvršba uteži zahteva živeti, živeti je treba, pa naj bo še tako težko.
Pot samuraja je najprej razumevanje, da ne veš, kaj se ti lahko zgodi v naslednjem trenutku. Zato morate dan in noč razmišljati o vsaki nepredvideni možnosti.
Zmaga in poraz sta pogosto odvisna od minljivih okoliščin. A v vsakem primeru se sramoti ni težko izogniti - dovolj je že umreti.
Svoj cilj morate doseči, tudi če veste, da ste obsojeni. To ne zahteva niti modrosti niti tehnologije. Pravi samuraj ne razmišlja o zmagi in porazu. Neustrašno hiti neizogibni smrti naproti. Če storite enako, se boste zbudili iz spanja.
Yamamoto Tsunetomo
Resnično pogumen človek je vedno miren, nikoli ga ne more presenetiti, nič ne more zmotiti ravnovesja njegovega duha. V žaru bitke ostane hladne glave in v vsaki stiski ohrani bister um. Potresi ga ne prizadenejo, med nevihto pa se smeje.
Občudujemo kot resnično velikega prav tistega človeka, ki ohrani samoobvladovanje tudi v smrtni nevarnosti; tisti, ki so sposobni pisati poezijo v soočenju s skrajno nevarnostjo ali peti pesmi v soočenju s smrtjo.
Inazou Nitobe
Usoda je spremenljiva. Volja bogov je skrita pred smrtniki. V težkih časih prisluhnite glasu samurajevega duha:
"Ali se je mogoče obnašati kot šibke ženske?"
S težavami se je treba soočiti pogumno in dostojanstveno, kot se za viteza spodobi.
Šele ko borilni veščini dodamo verski prizvok, postane popolna. Bojevnikova verska mistika je njegov neomajni duhovni temelj.
Ne oklepajte se življenja, je le kratek minljiv trenutek v neskončnosti, neumno je žalovati nad izgubo življenja, to je samo zabloda nevednih. Razmišljanje o smrti te osvobodi.
Zen budistični pridigarji pravijo:
»Če hočeš živeti zares, najprej moraš umreti." V tem izreku je globok pomen. Razumevanje ideje o smrti vodi v globoko prevrednotenje vseh vrednot. Človek postane drugačen.
Umreti na enem nivoju pomeni biti rojen na drugem. Meje med biti in nebitjem ni, neobstoj je nastajanje biti, biti je nastajanje nebitja, vse to skupaj pa je večno gibanje k popolnosti, v absolutnem smislu nedosegljivi, a h kateri življenje vztrajno (imanentno) stremi. To filozofijo so v vseh časih izpovedovali pogumni ljudje.
Starodavni so žive imenovali tavanje, mrtve pa vračanje.
Smrt je vrnitev tja, od koder smo prišli, ko smo se rodili.
Ste kdaj občutili kakršen koli strah, da niste bili tam, preden ste se rodili?
Zakaj se bojiš vrniti tja, od koder si prišel?!
Strah pred smrtjo je značilnost, ki izhaja šele od rojstva: ko je meso, obstaja zavest o nevarnosti njegove smrti.
Odsotnost strahu pred smrtjo je lastnost, ki je pred rojstvom. Če se ločite od mesa, lahko prvič izkusite to kakovost smrti.
Tako mora človek v občutku strahu pred smrtjo odkriti resnico neustrašnosti v odnosu do nje. Globlji pomen tega je, da se človek vrne k svojemu pravemu bistvu, ki je obstajalo pred njegovim rojstvom.
Jukio Mišima
Ko se posoda človeškega telesa razbije, se praznina, ki je bila v njej, takoj vrne v Veliko Praznino.
Človekova smrt je kot val, ki se vrača v ocean, ki ga je rodil.
Budistični pridigarji pravijo, da sta najtežja trenutka dva: razumeti, da smrti ni, in verjeti v naravo Bude.
Volje samuraja ne morejo premakniti stvari. Kajti v volji se uresničuje primat Duha nad inertno materijo in nemislečim mesom.
Smrt telesa ni smrt duha.
Duh je neuničljiv.
Ne sme se bati smrti telesa, ampak smrti srca (Duha). Če veste, da srce v resnici ne umre, potem na tem svetu ne bo več ničesar, česar bi se morali bati. Odločnost postane neomajna. V tem trenutku slišimo ukaze nebes.
Oshio Heihachiro
Če dobro premislite, boste ugotovili, da na svetu ni niti ene stvari, na katero bi se lahko zanesli. Nerealno ne more biti trajno, še manj pa večno. Če ste navezani na obliko, kot je telo, se bo pojavil strah pred smrtjo. Resnično, eksistencialno, je nesmrtno, večno. Bolj kot si vpleten v pravo Resničnost, šibkejši je strah pred smrtjo...
Bojevnik je brez upanja in strahu.
Nekega dne se je Buda poslovil od svojega ljubljenega učenca, ki se je odločil, da bo šel pridigat Nauk na oddaljeno območje, kjer živijo divja plemena. Nihče se od tam ni vrnil živ.
Gospod Buda ga je vprašal:
Verjetno vas bodo pobili kot vaše predhodnike, kako se počutite ob tem?
Hvaležen bom tebi in njim...
Če me ubijejo, me bodo osvobodili življenja, v katerem lahko naredim toliko napak ...
Nato je Buda rekel:
Zdaj lahko greš kamorkoli ...
ti - prost...
Trenutek pred smrtjo je preizkušnja vere, preizkušnja za človeka ...
Pogledu na smrt in mislim v zadnjih trenutkih življenja je treba dati poseben pomen, saj je trenutek smrti najpomembnejši v človekovem življenju in ta trenutek odločilno vpliva na naslednje ponovno rojstvo.
Obnašanje v trenutku smrti je trenutek resnice in dejanje volje, sama smrt pa ni nič drugega kot ena obrnjena stran v neskončni knjigi življenja brez začetka in konca.
Samuraji so se vedno spoštovali zaradi volje obrniti stran. Na ta trenutek so gledali tako z vidika višje, usodne predestinacije, kot z vidika neke svobodne volje in trdili, da je volja gospodar karme.
Nemogoče je prekiniti krog življenja, tako kot je nemogoče ustaviti tok vode.
Niti karme ni mogoče prekiniti - hrani se iz drugega sveta. Izvor individualnega pretoka vitalne Sile je neuničljiv; samo se utelesi (ponovno rodi) v takšni ali drugačni obliki Duha.
Z uresničitvijo svojega nezemeljskega vira - najvišjega motivacijskega vzroka obstoja - človek pridobi najvišjo disciplino Duha. To daje samurajevemu življenju močan impulz, zaradi česar je nepremagljiv v boju in neustrašen pred smrtjo. Duh samuraja je vedno nepopustljiv in ga vodi ...
Samuraj se mora vedno spomniti, da se nikoli ni rodil in nikoli umrl, le obiskal je to Zemljo... Duh piha, kjer hoče!
Pot samuraja je spoznati idejo, da je smrt svoboda.
Za samuraja je smrt načelo najvišjega reda, je vir duhovne moči, citadela nefleksibilnosti duha. Smrt te ne bo nikoli spremenila. Ona je tista, ki pomaga samuraju slediti njegovi poti.
Pravi samuraj tudi v popolni zunanji nemoči in v najbolj brezupnem položaju ostaja samuraj.
Morda sta nemoč in brezup najtežja preizkušnja, ki doleti človeka in samuraja. Vsi živimo v svetu, kjer Glavna stvar preizkušnja je nemoč in nesmiselna omejenost življenja v očeh mnogih, zmagoslavje smrti. Zavedanje svoje nemoči pred smrtjo večino ljudi prikrajša za voljo, moč in vero.
Za samuraja je vseeno Kdaj umrl bo, saj bo tako ali tako umrl vsak od nas, čas je le iluzija. Samuraj bo vedno našel moč, da bo živel tako, kot mora, kot da bi bil nesmrten. Kdaj pride smrt, ni pomembno.
Pravi bojevnik lahko zdrži vse; tudi v praznini si bo ustvaril oporo. In ko se bo odrinil od nje, bo šel naprej po svoji cesti, ki vodi v nebesa ...
Ko vsako dejanje v življenju vodi želja po cenjenem cilju, ima življenje poseben pomen. Vsako dejanje ima svoj pomen in svoj rezultat. Samuraj gre naprej do zadnjega trenutka svojega življenja, umre na pohodu, dvigne nogo za nov korak in se nasmehne: pred seboj vidi Sonce ...
Smrt je vrhunec, najvišji trenutek življenja, vrata v novo življenje. Samuraj mora iti v smrt vesel, s široko odprtimi očmi in brez pogleda stran, ohraniti absolutno moč duha in jasnost misli do zadnjega trenutka. On, kot nihče drug na svetu, mora biti pripravljen na smrt in z njo ravnati z ljubeznijo.
Samuraj ima vse na tem svetu. On nadzoruje življenje in smrt, ker je pravi človek in svoboden človek.
Neustrašnost je za bojevnika metoda razumevanja Resničnosti. To je obstoj njegove duše.
Neustrašnost daje duhovno svobodo.
Neustrašnost je edini garant individualne suverenosti.
Suveren pomeni svoboden.
Svoboden pomeni Suveren.
Samo neustrašen človek je svoboden.
Pripravljenost na smrt ustvarja življenje svobodne osebe.
Strah pred smrtjo obvladuje ljudi. Bojevnik se mora za vsako ceno osvoboditi strahu pred smrtjo.
Strah pred smrtjo je popkovina, ki človeka povezuje s samsara. Morate hoditi po cesti tveganja, neusmiljeno zasledovati in ubijati strah. Šele ko je bitje z imenom »strah« uničeno, je cilj dosežen in pot je odprta.
Pravi bojevnik mora biti vedno pripravljen soočiti se s svojo smrtjo. Biti mora v nenehni pripravljenosti, da se v vsakem trenutku brez oklevanja odreče svojemu življenju.
Strah zaslepi um in ohromi voljo. Bojevnik potrebuje zavestno in mirno odločnost, um brez zablod, voljo, močnejšo od kovine.
Kljub bolečini, samuraji, soočite se s smrtjo, kot da bi to počeli vsak dan!
To je prava pot bojevnika.
Daidouji Yuzan
Samuraj mora znati pravilno umreti in se ne oklepati življenja. Misli in besede morajo biti čiste in v duši ne sme biti strahu.
Resnična neustrašnost ni odprava strahu... je preseganje strahu.
Kdor misli, da je smrt konec, se vara. Karme se ne da pretentati. V prihodnjem življenju boste prejeli točno to, kar si zaslužite. Zato je pomembno, kaj počnete v vsakem trenutku.
Večina ljudi ima pogled na svet, ki meni, da je življenje dobiček, smrt pa najhujša izguba. Kdor tako razmišlja, z grozo razmišlja o smrti in se na vse možne načine oklepa življenja;
Samurajev odnos do smrti je drugačen. Za samuraja smrt ni povezana z nečim groznim ali mračnim.
Smrt je le trenutek prehoda iz ene reinkarnacije v drugo.
Trenutek smrti bi moral za samuraja postati trenutek največje sreče, najvišja točka poguma, trdnosti in predanosti Poti.
Zato je med samuraji ideja o smrti našla umetniško utelešenje v vzvišenih poetičnih podobah. Smrt je kot val, sunek vetra, modro nebo v vrzeli med oblaki, čudovit sončni žarek, ki izbije izza temnih, težkih oblakov.
Vzvišena in junaška drža je jedro Bushido. Oseba, ki ga sprejme v svoje srce, postane neustrašna.
Stanje ob smrti določa reinkarnacijo. Duh, ki se naseli v lupini telesa, ga izbere. Zato se reče, da duh oblikuje obliko.
Samuraj pozdravlja smrt in se veseli dejstva, da lahko umre ...
Smrt ni sončni zahod, ampak sončni vzhod! Samuraj gre proti bleščečemu soncu smrti ...
Navaden človek ne vidi dlje od oblike. Ne more razumeti učlovečenja. Ko nekaj nastane, reče, da je nastalo. Toda razsvetljeni vidi, da stvari ostanejo tudi, ko se vrnejo v utelešenje in niso več vidne očem.
Takuan Soho
V življenju je smrt. V smrti je življenje. Brisanje razlike med življenjem in smrtjo v zavesti lahko človeka iztrga iz kroga rojstva in smrti.
Svet, skrit pred ljudmi, nima ne življenja ne smrti. Smrt ni nič drugega kot trenutek obračanja strani v neskončni knjigi življenja.
Življenje je treba dojemati kot neprekinjen proces, kjer ni mesta za smrt, čas in žalost. Mračne misli so plod nepopolnega uma; vedno so posledica dejstva, da človek preprosto ni razumel nekaterih zelo pomembnih idej. Svoboden je tisti, ki dojema življenje kot neskončno spreminjanje, čas kot večnost, Vesolje kot hišo brez meja, sebe in vse naokoli kot neskončno reinkarnacijo Duha; njegovo mišljenje je transcendentalno, spoznal je glavno načelo bistva bivanja - Veliki optimizem.
Velik optimizem- pozitiven način dojemanja popolne harmonije med vidnimi nasprotji - med začetkom in koncem, rojstvom in smrtjo, ustvarjanjem in uničenjem.
Sprejmite velik optimizem in živite ...
Živi brez strahu. Prost.
Ni malodušja in žalosti, negotovosti in tesnobe. Ni treba hiteti, nič se ne bati!
Bodite mirni in prežeti z Najvišjim Duhom!
Verjemite vase in v pogled na svet, da ste vedno v večnem "zdaj" - v sedanjosti. Preteklosti in prihodnosti ni! Bodite v sedanjem času delovanja in to vam bo dalo največjo moč življenja in veliko marljivost ustvarjalnega pogleda na svet.
Življenje samo je preizkušnja. Med treningom se moraš preizkušati in brusiti, da boš dostojno kos velikim izzivom življenja. Presegnite sfero življenja in smrti in takrat boste lahko mirno in varno prestali vse krize.
Ueshiba Morihei
Če uničite dvome, vam do smrti ne bo mogoče vzeti borbenega duha.
Sun Tzu
Ne morete živeti ali umreti za nikogar. Vsak človek živi samostojno in odloča o vsem v svojem življenju. Dejanja so potrebna za življenje, so življenje samo. Življenje bi moralo biti za človeka junaška saga.
Človek je delček večnega sveta, tega sveta ni ustvaril nihče in je neuničljiv. Zapomnite si: večni ste, nesmrtni ste, smrti ni – obstaja večno življenje Duha.
Nič ne izgine in nič ni zaman. Če je človek v tem življenju postal več vreden, ga smrt pripelje v višje življenje.
Lao Ce je rekel, da je videl veliko ljudi, ki govorijo o veri, ni pa videl tistih, ki vero poosebljajo, jo živijo in v njej.
Naše življenje je potovanje, ki nima konca... Samuraj hodi po tej cesti s kraljevsko preprostostjo in dostojanstvom. Samuraj predobro razume nekatere najvišje resnice in zato na vse gleda mirno in ne vidi smisla zapravljati se za neumnosti in laži...
Biti bojevnik pomeni gojiti v sebi junaškega duha, biti prežet s pogumom bivanja, biti drzen v drznosti duha in odprtosti srca, biti verodostojno v vsakem trenutku svojega življenja...
V vsakem trenutku lahko le Vera premaga vse.
Samsara (Indija) - Cikel ponovnega rojstva v svetu zemeljskih strasti, po naukih hinduizma in budizma.
Ko gre za samurajsko tradicijo, je v večini primerov glavna tema pogovora ritualni umor z razpiranjem trebuha - harakiri. Obstaja še en izraz - seppuku. Ta neverjeten običaj je tako presenetil Evropejce, da je beseda brez sprememb vstopila v številne jezike sveta. S kakšnim namenom so si samuraji vzeli življenje?
Začetek tradicije
V japonščini je beseda "harakiri" predstavljena z dvema znakoma: hara - "spodnji del trebuha" in kiri - "rezati, raztrgati". Sami Japonci menijo, da je ta beseda precej vulgarna in imajo po njihovem mnenju raje bolj blagoglasen izraz - seppuku. Seppuku je napisan z enakimi znaki kot hara-kiri, vendar v obratnem vrstnem redu (berejo se v kitajščini). V nadaljevanju bomo uporabljali predvsem ta izraz.
Izvor rituala seppuku je še vedno nejasen. Posamezni primeri razparanja trebuha so se zgodili med zahodnimi sosedi Japonske - Kitajci. Najzgodnejši ohranjeni dokument, ki opisuje ta obred, sega v začetek 8. stoletja. »Geografski opis province Harima« pripoveduje, kako si je boginja Omi, ki je zasledovala svojega moža, v jezi in besu z mečem prerezala trebuh, nato pa se je vrgla v močvirje.
Ampak to je z bogovi. Kar zadeva ljudi, je seppuku prvič zagrešil ropar Hakamadare Yasusuke konec 10. stoletja. Yasusuke si je v svojem domu obkrožen s samuraji in ni mogel pobegniti, prerezal trebuh. Roparjeva agonija je trajala cel dan. Z leti je ta dogodek tako prerasel z legendami, da je težko ugotoviti, kje je resnica in kje izmišljotina. Zato bomo domnevali, da je bil prvi samuraj, ki je zagrešil dejanje seppuku, Minamoto Tametomo, čigar ritualni samomor je bil zabeležen v zgodovinskih dokumentih leta 1170. Tametomo je bil neke vrste Herkul svojega časa in niti pet samurajev ni zmoglo potegniti tetive na njegovem skoraj tri metre dolgem loku.
Cesar Goshirokawa je poslal samuraje iz družine Taira na otok, kjer je bil močan v izgnanstvu. Ko je videl bližajoče se ladje, je bil Tametomo sprva vznemirjen, da jim ne more škodovati. Toda takoj, ko sta se ladji približali na doseg strela z lokom, je pogumni samuraj v eno izmed njih izstrelil puščico, ki je zlomila bok ladje pod vodno črto. Ladja se je takoj potopila, z njo pa tristo vojakov na krovu. Po tem je zadovoljni Tametomo odšel na svoj dom, kjer si je z bodalom razparal želodec in s tem začel tradicijo seppukuja.
V tem času je bil postopek seppuku že razširjen na Japonskem. Hogen Monogatari, ki opisuje dogodke leta 1156, omenja samuraja Uno no Chikahiro, ki je bil ujet tako nenadoma, da sploh ni imel časa izvleči meča, da bi si razparal trebuh. Posledično je bil ta običaj že pogost med samuraji.
Vojna Gempei
Klasični standard za potomce je bil seppuku, ki ga je zagrešil Minamoto Yorimasa med bitko pri Ujiju 20. junija 1180. V bitki, ki je zaznamovala začetek vojne Gempei med klanoma Taira in Minamoto, je čete Minamoto premagal številčno premočnejši sovražnik. Ko je rezultat bitke postal jasen, se je vojskovodja klana Minamoto, Yorimasa, umaknil v tempelj Byodoin, in medtem ko so njegovi sinovi zadrževali napredujočega sovražnika, je sestavil svoje umirajoče verze in jih napisal na bojno pahljačo. Nato si je bodalo prislonil na trebuh in ga s krožnimi gibi razparal.
Hkrati je bilo prvič zabeleženo dejanje množičnega samomora. Med pomorsko bitko pri Dan-no-Ura so se vojaški voditelji in samuraji klana Taira, ko so videli poraz svojih čet, začeli metati s svojih ladij v vodo. Zanimivo je, da je prva naredila samomor Tokuka, vdova Taira Kiyomorija, babice mladega cesarja Antokuja. Ko so paradno ladjo Taira obkrožile ladje Minamoto, je Tokuka prijela svojega vnuka v eno roko, sveti cesarski meč v drugo in se vrgla čez krov. Za njimi je v vodo skočila cesarjeva mati. Po tem je samomor na strani Tyre postal pogost. Zagotovo si je nekdo nadel drugi oklep, nekdo se je privezal na sidro, nekdo pa je skočil v vodo in sovražniku stisnil vrat.
Pozorni morate biti na zanimivo lastnost. Med vojno Gempei so predstavniki obeh strani večkrat storili samomor, vendar so si samo samuraji Minamoto razprli trebuh. Morda je bila ta tradicija prvotno značilna za vzhodne regije Japonske in se je šele v 13. stoletju razširila v druge regije.
Pomen seppuku
Kaj je spodbudilo samuraje, da so se na ta način odrekli življenju? Praviloma raziskovalci to pojasnjujejo s strahom samuraja, da bi se pokril s sramom. Kaj bi lahko bilo sram? V številnih vojnah so samuraji po izgubljeni bitki vedno bežali z bojišča. Niti en vir ne poroča, da je bila poražena vojska popolnoma uničena. Po porazu so se samuraji pripravili na novo bitko. Večkrat so bili ujeti, kjer so bila njihova dejanja za osebo z miselnostjo evropskega srednjeveškega viteza videti preprosto nedostojna. "Zgodba o hiši Taira" je polna primerov, ko so ujeti samuraji kot odgovor na plemenito obnašanje svojega ujetnika ob prvi priložnosti ubili tega. In to pri avtorju Pravljice ne povzroča niti najmanjšega ogorčenja: zanj je očitno, da se je sreča preprosto odvrnila od tega ali onega junaka. Pogosti so bili prebegi na sovražnikovo stran in izdaje svojega gospodarja. Posledično vse našteto, čeprav ni bilo veličastno dejanje, ni veljalo za sramoto.
Po avtorjevem mnenju je glavni razlog za seppuku mogoče videti v besedah Imaija Kanehire, vazala in rejnika Minamota Yoshinake, ki jih je naslovil na svojega gospodarja, ko sta pozimi 1184, po izgubljeni bitki pri Awazuju, oba znašli so se obkroženi s sovražnimi samuraji:
»Ne glede na to, koliko slave si je bojevnik v bližnji ali daljni preteklosti pokril, bo večna sramota njegova usoda, če umre nedostojno! Gospod, utrujeni ste. Vaša vojska je poražena. Sovražniki nas bodo odrinili drug od drugega in padli boste v roke nepomembnega preprostega plačanca!
Po tem je Kanehira poslal Yoshinaka v najbližji gozd, sam pa je napadel sovražnike, da bi mojstru dal čas, da naredi seppuku. To pomeni, da je samuraj zagrešil seppuku, tako da se nihče pozneje ni mogel pohvaliti, da ga je ubil v bitki. Vendar Yoshinaka ni imel možnosti zagrešiti sepukuja. Med galopom po riževem polju se je obrnil, da bi opazoval Kanehirin boj, in v tistem trenutku ga je v obraz zadela puščica. Imai, ko je videl, da je njegov gospodar mrtev, mu je položil meč na usta in skočil nanj s konja.
Sokotsu-ši
Tradicija seppukuja se je nadalje razvila med oninsko vojno in zlasti v obdobju Sengoku Jidai (druga polovica 15. – zgodnje 17. stoletje). V tem času je zgornjemu razlogu dodan odrešilni samomor ( sokotsu-ši), samomor kot oblika protesta ( Kangxi) in samomor po smrti g. ( Junshi) .
Sokotsu-shi izvaja samuraj, ki je bil poražen v bitki ali je zagrešil neodpustljiv prekršek. S tem dejanjem kot da s sebe spere sramotni madež. Pogosto so se takšni samomori zgodili spontano v dramatičnih okoliščinah. Najbolj ekstravaganten primer sokotsu-shija daje legenda o Togo Shigetika. Temu samuraju ni uspelo zavzeti določenega gradu in je ukazal, da ga živega pokopljejo, v polnem oklepu, na konju, obrnjenega proti nikoli zavzetemu gradu.
Eden najbolj znanih sokotsu-šijev je samomor Yamamota Kansukeja, čigar življenje je veličastno prikazano v filmu Samurajski prapori režiserja Hirošija Inagakija po romanu Jasušija Inoueja, pa tudi v kasnejši istoimenski seriji. . To se je zgodilo med četrto bitko pri Kawanakajima 18. oktobra 1561 med klanoma Uesugi in Takeda. Yamamoto, ki je bil eden od dvajsetih generalov Takede Shingena, je razvil bojni načrt. Po tem načrtu naj bi vojska Takeda naredila dvojno obrobo vojske Uesugi Kenshin, ki se nahaja v hribih. Vendar na dan bitke ni šlo vse po Yamomotovih načrtih. Uesugi, ki je od vohunov izvedel za sovražnikov obhodni manever, se je odločil, da ga bo razdelil po delih in s celotno vojsko nenadoma napadel tisti del Takedove vojske, kjer se je nahajal Šingen. 8.000-člansko skupino Takeda je napadlo 12.000 bojevnikov Uesugi. Sam Shingen je bil v neposredni nevarnosti. Prišlo je do dvoboja med poveljniki, pri čemer je Uesugi Kenshin v polnem oklepu nasprotoval Takeda Shingen, ki se je branil le z bojno pahljačo. Ker se je imel za glavnega krivca za poraz svojega gospodarja, je Yamamoto Kansuke planil na ashigaru (pehoto) Uesugi. Ker je prejel številne rane (po bitki so na njegovem telesu našteli približno 80 ran) in ni mogel nadaljevati boja, se je Kansuke umaknil in zagrešil seppuku.
Toda Yamamoto Kansuke ni bil edini Takedin poveljnik, ki je tisti dan zagrešil sokotsu-shi. Le nekaj minut kasneje mu je sledil 87-letni Morozumi Masakiyo, ki je bil Shingenov prastric. Na situacijo je gledal kot na popoln poraz, in čeprav to ni bila njegova neposredna krivda, se je Morozumi odločil umreti zaradi vojaške časti. Tragedija tega incidenta je v tem, da se je drugi polovici vojske Takeda uspelo približati bojnemu polju in do poldneva se je Shingenov poraz spremenil v zmago.
Manj znano, a enako dramatično dejanje Sokotsu-shija se je zgodilo leta 1868 med vojno Boshin. Po restavraciji Meiji so številni samurajski klani še naprej podpirali šogunat Tokugawa. Proti klanu Aizu je bila poslana vladna vojska do 30 tisoč ljudi. Aizujeve čete je sestavljalo 2700 mobiliziranih kmetov in 380 samurajev. Ta vojska je bila razdeljena na štiri čete: Modri zmaj (vojaki, stari od 36 do 49 let), Rdeči vrabec (stari od 18 do 35 let), Črni bojevnik (stari 50 let in več) in Beli tiger (fantje od 16 do 17 let). Odred Beli tiger naj bi deloval kot rezerva. 7. oktobra 1868 so bile Aizujeve čete poražene pri jezeru Inawashiro in Beli tigri so naslednji dan vstopili v bitko. Ko so mladeniči videli, da se ne morejo upreti številčno premočnejšemu sovražniku, so se začeli umikati. V zmedi pri umiku je 20 belih tigrov pod poveljstvom Shinode Gisaburoja zaostalo za svojimi tovarišemi, vendar so se zaradi odličnega poznavanja terena uspeli odtrgati zasledovalcem. S pobočja gore Iimori, kamor so se mladeniči zatekli, je bil jasno viden grad Aizu-Wakamatsu. V tem času so vladne enote začele napad. V prepričanju, da je grad že zavzet, je dva ducata belih tigrov zagrešilo seppuku. Tako kot v primeru Yamamota Kansukeja je bil Sokotsu-shi preuranjen: branilci gradu so odbili napad in obleganje se je nadaljevalo še en mesec.
Sokotsu-shi ni bil vedno povezan s prostovoljno smrtjo. Bilo je primerov, ko je bil samomor samurajem zagotovljen kot častna alternativa sramotni usmrtitvi. Na primer, Sasa Narimasa, vazal Toyotomija Hideyoshija, je zagrešil seppuku po ukazu svojega gospodarja, potem ko ni uspel upravljati regije, ki mu je bila zaupana.
Včasih je bil samomor sovražnega poveljnika eden od nepogrešljivih pogojev za sklenitev mirovne pogodbe. K tej tehniki se je največkrat zatekel Toyotomi Hideyoshi. Leta 1581 je njegova vojska oblegala grad Totori v provinci Inaba. Branilci so zdržali približno sedem mesecev. Ko so bile vse zaloge pojedene, so oblegani jedli travo, ki je rasla v gradu, poginule konje, pojavljali pa so se celo primeri kanibalizma. Poveljnik garnizije Kikkawa Tsuneie, ki je verjel, da se ne more več upreti, se je odločil predati grad. Hideyoshi je zahteval, da Kikkawa in njegova dva pomočnika naredijo sepuku. Pred smrtjo je Kikkawa svojemu sinu napisal pismo, ki se je ohranilo do danes:
« Borili smo se več kot dvesto dni. Nimamo več kaj jesti. Verjamem, da bom s svojo smrtjo pomagal svojim ljudem. Nič ni pomembnejšega od časti naše družine».
Kasneje je bil na ozemlju gradu postavljen spomenik hrabrim samurajem.
Leta 1590 je Hideyoshi po predaji gradu Odawara, ki je pripadal klanu Hojo, zahteval, da vodja klana naredi seppuku, njegove dediče pa pošlje v izgnanstvo. Tako je bil uničen eden izmed močnih klanov srednjeveške Japonske.
Kangxi
Druga vrsta seppuku je bil kanshi. V tem primeru je bil razlog za samomor protest samurajev. Kangshi je bil veliko manj pogost kot shikotsu-shi, vendar je morda imel večji vpliv na poznejši razvoj dogodkov.
Ena od prvih omemb kanshi sega v vojno Gempei. Leta 1184 je prišlo do notranjega konflikta v klanu Minamoto med Minamoto Yoshinaka z vzdevkom Kiso in njegovim bratrancem Minamoto Yoritomo. Yoritomova vojska je napadla Kjoto, kjer se je takrat nahajal Kiso. V mestu so se začeli ulični boji. K Yoshinaki so poslali glasnike z novicami o poteku bitke, vendar Kiso ni želel ničesar poslušati in se prepustil ljubezenskim užitkom. Nato je eden od njegovih samurajev zagrešil seppuku tik pred vrati v sobane svojega gospodarja. Šele po tem se je Yoshinaka udeležil bitke, ki je postala njegova zadnja.
Kangshi, ki ga je izvedel Hirade Kiyohide, lahko na splošno velja za enega od odločilnih dejavnikov pri združitvi Japonske. Kiyohide je bil eden izmed vazalov Oda Nobunage, ki je oblast po očetu podedoval pri sedemnajstih (po drugih pri petnajstih) letih, ni posvečal dovolj pozornosti upravljanju svojih dežel, temveč se je raje prepustil užitkom. . Zvesti vazal je dolgo časa poskušal prepričati svojega gospodarja in mu po mnogih neuspešnih poskusih napisal pismo, v katerem je še enkrat opozoril na dolžnosti vodje klana. Po tem je Hirade Kiyohide zagrešil sepuku, kar je na Nobunago naredilo močan vtis. Oda Nobunaga je spremenil svoje vedenje in kasneje postal eden od treh združevalcev Japonske.
Literatura:
- Iskanderov, A.A. Toyotomi Hideyoshi / A.A. Iskanderov. - M.: Nauka, 1984.
- Možeiko, I.V. 1185 / I.V. Mozheiko. - M.: Nauka, 1989.
- Zgodba o hiši Taira: e-reading.club.
- Rubel, V.A. Japonska civilizacija: tradicionalna poroka in suverenost / V.A. Rubel. - Kijev: "Akvilon-Pres", 1997.
- Sato, H. Samuraj: zgodovina in legende / Hiroaki Sato. - Sankt Peterburg: Evrazija, 2003.
- Sinitsyn, A.Yu. Samuraji so vitezi dežele vzhajajočega sonca. Zgodovina, tradicije, orožje / A.Yu. Sinicin. - Sankt Peterburg: Parity, 2007.
- Turnbull, S. Kodeks samurajev. Vzgoja bojevnika / S. Turnbull. - M.: Eksmo, 2009.
- Turnbull, S. Samuraj. Vojaška zgodovina / S. Turnbull. - Sankt Peterburg: Evrazija, 1999.
- Hogen monogotari. Zgodba o Hogenovih letih. - Sankt Peterburg: Hyperion, 1999.
- Yamamoto Tsunetomo. Hagakure (Skrito v listju): pinegin.com.
- Kure, M. Samuraj: Ilustrirana zgodovina / Mitsuo Kure. - London: Compendium, 2001.
- Otake, R. Katori Shinto-ryu: Bojevniška tradicija / Risuke Otake. - Koryu Books, 2007.
- Turnbull, S. Kawanakajima 1553–64: Samurajski boj za oblast / Stephen R. Turnbull. - Oxford: Osprey Publishing, 2003.
- Turnbull, S. Samurajski poveljniki (1): 940–1576 / Stephen R. Turnbull. - Oxford: Osprey Publishing, 2005.
- Turnbull, S. The Samurai Sourcebook / Stephen R. Turnbull. - London: Arms & Armor Press, 1998.
Svoboden človek najmanj razmišlja o smrti, vendar njegova modrost temelji na razmišljanju o življenju in ne o smrti.
(Benedict Spinoza. Etika)
Kamnito telo
Kako pogosto pomislimo na dan, ko zapustimo naš zaseden svet? Samuraj je o tem vedno razmišljal; na smrt se je pravzaprav pripravljal že zelo zgodaj. Vendar je bilo treba znati tudi zapustiti ta svet, ki ga je bilo treba skrbno in dolgo preučevati ter pripravljati duha na »pravi odhod«.
Samuraji so namenoma iskali srečanje s smrtjo, oziroma z občutkom smrti. Svojo smrt je doživel na desetine, stotine krat; poznal je že to sladko in boleče pričakovanje smrti, odhoda v drug obstoj. V času svojega življenja se je samuraj naučil umreti, nenehno in intenzivno je študiral. Vedel je, kako umreti in kdaj umreti. Samuraj je skrbno skrbel za svoj videz, da po smrti njegova oblačila ne bi bila v neredu in da ne bi bil predmet posmeha svojih sovražnikov. Samuraj ne bi smel začeti takih nalog, ki jih ne bi mogel dokončati pred koncem dneva - sicer bi, če bi umrl, podjetje ostalo nedokončano in bi s tem nekomu prelomil dano besedo.
Bushido je začel prav z zavedanjem sebe kot mrtvega, tako da ga nič ne more ustaviti na Poti bojevnika. V tem kontekstu Bushido prevzame povsem drugačen značaj – značaj Code of Death. Navodilo Miyamota Musashija svojim sledilcem je zelo razkrivajoče:
»Pot bojevnika je odločno, dokončno in absolutno sprejetje smrti, skrbno spoštovanje kodeksa Bushido. Samuraj mora slediti poti bojevnika.
Ugotavljam, da danes marsikdo to zanemarja.
Kdo bo zdaj odgovoril: "Kakšna je pot bojevnika?"
Ker so srca ljudi zaprta za resnico.
Pot bojevnika je treba razumeti kot smrt.«
Za velikega Musashija, pa tudi za stotine samurajev tiste dobe, so bili koncepti "resnice", "poti bojevnika" in "smrti" popolnoma enakovredni. Smrt je najvišja resnica...
Samuraj se mora naučiti »umrijeti zares«, torej umreti po pravilih in obredih. Umreti za slavo svojega gospodarja, za slavo svoje družine, ni vse. Pri tem je pomembna bojevnikova notranja izkušnja smrti. Veliki mečevalec Miyamoto Musashi je v svojih razpravah o povezavi med »resnično smrtjo« in bojevniško potjo zapisal: »Seveda ne samo samuraji, ampak tudi menihi, ženske, kmetje in včasih celo ljudje nizkega rodu. prostovoljno umreti v imenu dolžnosti ali da bi se izognili sramoti. Ampak to ni isto. Bojevnik je drugačen od teh ljudi, ker študij borilnih veščin temelji prav na premagovanju nasprotnika. Z zmago, prekrižanjem meč z osamljenimi nasprotniki ali sodelovanjem v bitkah samuraj doseže slavo ne zase, ampak za daimyo. In to je najvišja vrlina vojaške umetnosti.« Torej je moral pravi bojevnik že s samim dejstvom svoje smrti premagati svojega nasprotnika, absolutna predanost gospodarju in gospodarju pa je postala načelo ne le življenja, ampak tudi smrti vsakega samuraja. "Kronike hiše Terao" ("Terao-ka ki") pripoveduje zgodbo o tem, kako je Mijamoto Musaši poskušal nekemu daimyu razložiti enega od principov svoje borilne veščine, ki se je imenovala "kamnito telo". Sam Musashi je to razložil takole: "Ko boste končno obvladali borilno veščino, boste svoje telo lahko primerjali s kamnom, nešteto stvari se vas ne bo moglo dotakniti." Daimyo ni mogel ugotoviti, kdaj lahko končno menite, da ste dosegli tako »kamnito telo«. In potem je Musashi povabil svojega učenca Terao Riuma Suke in mu brez kakršne koli razlage naročil, naj si naredi harakiri. Učenec je, ne da bi okleval niti sekundo, izvlekel meč, pokleknil in konico že prinesel na trebuh. Toda v zadnjem trenutku je Musashi ustavil svojo roko in rekel ter se obrnil k daimyu: "To je telo kamna."
Popolna pripravljenost na smrt se tu izkaže za enako popolnemu obvladovanju borilne veščine. Isti Musashi je to pojasnil precej preprosto in nedvoumno:
»Pot bojevnika pomeni smrt. Pomeni željo po smrti vedno, ko obstaja izbira med življenjem in smrtjo. In nič več. Pomeni jasno videti stvari, vedeti, v kaj greš... Smrt ni sramota. Smrt je najpomembnejša okoliščina v življenju bojevnika. Če živite, ko ste se navadili na idejo o možni smrti in ste se odločili zanjo, če o sebi mislite, da ste mrtvi, se združujete z idejo o Poti bojevnika, potem ste lahko prepričani, da boste lahko iti skozi življenje tako, da bo vsak neuspeh postal nemogoč in boš izpolnjeval svoje dolžnosti, kot je treba."
Samuraj ne sme prezirati le lastne smrti, ampak z enako lahkoto ravnati tudi z življenjem in smrtjo drugih. Zgodbe o tem, kako so samuraji testirali nov meč na naključnih mimoidočih, so postale klasične. Šogun Toetomi Hideyoshi je sam osebno podpisal edikt o "tameshigiriju" - pravici samuraja, da "poskusi meč." Točnega podatka, koliko nedolžnih meščanov in kmetov je trpelo zaradi novo pridobljene katane, seveda nismo dobili. Jasno pa je, da so samuraji svoje udarce zadali spretno in natančno, ne da bi pri tem doživeli najmanjšo kesanje.
Za nas, ljudi, vzgojene v tradiciji evropskega humanizma in krščanstva, se bo takšen "preizkus meča" zagotovo zdel pošastna krutost. Vendar pa je v okviru japonske kulture stoletja veljalo za povsem normalno. Ali ni življenje samo uvod v nekaj višjega, resničnejšega – v resničnost večnega bivanja? In samuraja so od otroštva učili dojemati življenje kot nekaj začasnega, nekaj naključnega prebliska v večnosti. Ta pogled na svet lahko enako vodi do občudovanja najmanjše podrobnosti bivanja, na primer do meglice pred zoro na poljih, ki se bo stopila v nekaj minutah, do kapljice rose, odpadlega cvetnega lista, in do neupoštevanja človeškega življenja - še vedno mu je usojeno, da se zruši kot češnjev cvet.
Psiha samuraja se je kalila že od malih nog. Otroštvo bodočega bojevnika je bilo obkroženo z zgodbami o podvigih Yamata in drugih legendarnih junakov. Vedno so bile moralizirane zgodbe o predanih samurajih, od katerih so mnogi storili harakiri zaradi svojega gospodarja.
Naučili so ga ohraniti zbranost v vsaki situaciji – tudi ko je resno ranjen, ne sme spremeniti obraza. Znano je, da so se samuraji v življenju le redko nasmehnili, še manj smejali - sama vloga pogumnega bojevnika jim tega ni omogočala. Toda samuraj je umrl z rahlim nasmehom na obrazu, vesel, da je izpolnil svojo dolžnost na tej zemlji in odhaja v satori.
Odidite z nasmehom
Beseda "harakiri" se je v zahodni literaturi razširila kot oznaka za ritualni samomor, vendar je še vedno pravilneje uporabljati njen sinonim "seppuku". Samuraj je zagrešil sepuku, če je mojster izrazil dvom o njegovi iskrenosti, če je menil, da ni izpolnil svoje dolžnosti ali da je prekršil obred. Zgodba o tem, kako sta dva samuraja zagrešila seppuku samo zato, ker sta drug drugega neprevidno prijela za meča, je postala klasična zgodba.
S formalnega vidika je seppuku povezan z zavedanjem "izgube obraza" - lastne neskladnosti z obrednimi normami "giri". Toda samo dejanje seppuku ni povezano toliko s pokoro za krivdo, temveč s popolnim očiščenjem, vrnitvijo v okvir normalnega vedenja.
Japonski koncept "hara" dobesedno pomeni "želodec", vendar ima tudi globlji pomen - "notranji začetek", "duša", tj. izvirne naravne lastnosti človeka, ki so v tem primeru v nasprotju z zunanjimi, fizičnimi. , umetno. "Hara" je tudi posoda za notranjo energijo "ki" - "cinobaritno polje" (tanden), zato se na primer verjame, da se med jezo "hara širi", "mir v hari" pa je enakovreden popolnemu miru duše.
"Harakiri" v svojem prvem, površinskem pomenu je preveden kot "odpiranje trebuha", v japonski tradiciji pa pomeni bolj zapleten koncept: "razkritje notranjih lastnosti", "izraz duhovne iskrenosti". Ni naključje, da je veljalo, da je moral samuraj, potem ko je kleče izvajal harakiri, pasti nazaj, da je bila vidna njegova notranjost. To je simboliziralo iskrenost dejanja. Padec na trebuh ali ležeče je bilo razumljeno kot nesprejemljiva tajnost in kršitev estetske strani obreda.
Seppuku kot posebna vrsta samurajskih obredov je nastal v dobi Heian (898-1185), to je v času oblikovanja samurajskih korpusov. Dolgo časa je bil ritualni samomor izključni privilegij bušijev. Zato so se številni samuraji v prvem obdobju reform Meiji leta 1868, ko je bil seppuku prepovedan, imeli za prikrajšane in so tudi po uradni ukinitvi samurajev kot posebnega privilegiranega razreda nadaljevali s prakso obrednih samomorov. Na stotine častnikov in vojakov japonske vojske je zagrešilo harakiri, ko so izvedeli, da je cesar podpisal akt o kapitulaciji Japonske v drugi svetovni vojni.
V znanstveni literaturi so bila izražena mnenja, da je seppuku povezan s starodavnimi šamanističnimi verovanji Ainujev, ki so na primer iz trebuha lesene lutke naredili poseben rez ali rez, kamor naj bi se preselila človeška duša. Natančnega izvora obreda ne bomo našli, vendar je bil v svojem notranjem bistvu obred seppuku logičen zaključek celotnega pogleda na svet samuraja. Ali prostovoljna smrt ne pomeni končne moči nad samim dejanjem življenja? Ali ni konec bojevnikovega zemeljskega obstoja priložnost za njegovo novo, pravo rojstvo? Ali ni žrtvovanje človekove najdragocenejše lastnine svojemu gospodarju najvišji simbol izpolnjevanja dolžnosti in iskrenosti duše?
Samuraj, ko je odvrgel svoj oklep, izvaja obredni harakiri
Do 14. stoletja seppuku spremeni v kompleksen ritual, ki logično izhaja iz celotne samurajske ideologije in estetike. Seppuku so pogosto izvajali visoki bojevniki na bojišču, ki niso želeli biti ujeti. Obstajajo celo primeri, ko so si samurajski poveljniki najprej iznakazili obraze, da jih sovražniki niso mogli prepoznati in uživati v zmagi. Predani samurajski mladi so si razpirali trebuhe, če niso mogli maščevati smrti svojega očeta. In seveda je bil samuraj pripravljen zagrešiti seppuku v vsakem trenutku, če je njegov gospodar izrazil nezadovoljstvo z njim, nezaupanje ali če je mojster umrl, bil ubit v bitki ali je sam zagrešil seppuku. Ritual seppuku je postal sredstvo in zunanji znak ohranjanja univerzalnega harmoničnega reda, ki temelji na konfucijanskih konceptih "dolžnosti", "iskrenosti", "zvestobe". Konfucijev nauk, katerega temelj je bila »filantropija«, se na Japonskem paradoksalno spremeni v ideološko podporo samomoru ob najmanjši provokaciji.
Na predvečer samomora je samuraj preživel čas na veseli pojedini, v lahkotnih pogovorih o minljivosti in nečimrnosti življenja, občudoval ta "tekoči svet" - ukiyo, na dan hara-kirija pa se je obnašal skromno in tiho, demonstrirajući preprostost kot najvišje načelo življenja.
Seppuku je bil običajno storjen v gospodarjevi hiši ali na njegovem dvorišču. V prvem primeru je bila odigrana celotna ritualna predstava, ki je simbolizirala minljivo, neresnično naravo našega celotnega vidnega življenja. Dvorišče so prekrili z zastirkami, nanje pa položili veliko rdečo satenasto odejo, da se na njej ne bi videla kri. Sredi dvorišča je bila še ena majhna preproga, na kateri je klečal samuraj, za njim pa sta stala dva "sekunda" - običajno njegovi najbližji prijatelji, ki so držali meč. V kotih dvorišča so sedeli sorodniki, povabljeni gostje, pogosto tudi cesarski cenzorji in inšpektorji. Samuraj je z ramen spustil lahek kimono, oblečen posebej za to priložnost, in po kratki molitvi zarinil majhen obredni meč v trebuh in zarezal. V istem trenutku mu je eden od pomočnikov, ki je stal za njim, z ostrim udarcem meča odsekal glavo in končal mučenje.
Takaoka Dengamoi Takafusa, eden od 47 zvestih roninov samuraja Asano Takumija, vladarja regije Ano, ki se je maščeval nad dvorjanom Kira Kozuke no Suke, nato pa zase zagrešil harakiri. (Utagawa Kuniyoshi, 1847, Državni muzej Ermitaž)
Dejanje seppuku je bilo napolnjeno z desetinami obrednih podrobnosti. Na primer, pomočnik je moral odstraniti samurajevo glavo tako, da je visela na kosu kože in se ne skotalila na stran, kar se je zdelo zelo neestetsko. Samuraj je moral umreti z rahlim nasmehom na ustnicah in se brez obžalovanja ločiti od življenja. Posebna pozornost je bila namenjena vrsti udarca z mečem, ki si ga je samuraj zadal. Skupaj je bilo okoli ducat različnih rezov, nekateri so bili zelo zapleteni in boleči, na primer diagonalno od spodaj navzgor ali v obliki črke "Z" ali v dveh potezah v obliki "+" . Najpreprostejši rez je veljal za rez od leve proti desni in od zgoraj navzdol. Obstajala je tudi posebno prefinjena metoda - zabadanje v trebuh s topim bambusovim mečem, kar je še bolj poudarjalo samurajev absolutni prezir do življenja.
Opis takšne idealne smrti v skladu z vsemi ritualnimi pravili je mogoče najti v znamenitem delu "Heike Monogotari" ("Zgodba o Heikeju"). Yorimasa je aktivno sodeloval pri organizaciji upora proti klanu Taira leta 1180 in vanj vključil princa Moshihita. Toda upor je poražen in Yorimasa meni, da je njegova dolžnost umreti. Odloči se, da bo to uredil z vsemi potrebnimi ceremonijami. »Yorimasa je k sebi poklical Watanabe Shojitsu Tonau in ukazal: »Odsekaj mi glavo!« Toda Tonau se tega ni mogel prisiliti, dokler je bil njegov gospodar živ. Bridko je jokal.
Kako naj to naredim? - je odgovoril. - To lahko storim šele, ko narediš seppuku.
"Razumem," je odgovoril Yorimasa.
Obrnil se je z obrazom proti zahodu, prekrižal dlani pred prsmi in desetkrat z velikim glasom zapel hvalnice Amide Bude. Nato je zložil naslednjo pesem:
Kot posušeno drevo
Ki ni dal niti enega cvetenja,
Moje življenje je bilo žalostno.
Žalostno je do konca mojih dni,
Brez sadja.
Ko je izgovoril te verze, si je zaril konico meča v želodec, zakopal obraz v zemljo, takoj ko ga je rezilo prebodlo, in umrl. Običajen človek v takem trenutku ne bi mogel sestaviti pesmi. Za Yorimaso pa je verzifikacija že od mladosti postala pravi užitek. In zato tudi v trenutku njegove smrti ni pozabil nanj. Tonau je z eno roko prijel glavo svojega gospodarja, jo odsekal in privezal na kamen. Nato se je skril pred sovražniki in šel do reke ter potopil glavo svojega gospodarja v vodo na najgloblje mesto.«
Pred nami se spet pojavi podoba »idealnega bojevnika« v obliki, v kateri se je razvila v dobi Kamakura. V resnici so bili takšni ilustrativni primeri sepukuja, povzdignjeni v dejanje visoke umetnosti, prej izjema kot pravilo. In sama boleča metoda prostovoljne smrti ni postala tako razširjena. Pravzaprav ni bilo prostovoljno, saj je sama logika odnosov tiste dobe postavljala bojevnika v brezizhoden položaj, njegovo vedenje je bilo povsem podrejeno ritualnim normam.
Klasičen primer umiranja za svojega gospodarja je bila zgodba o 47 zvestih roninih. Služil je kot motiv gledaliških predstav Kabuki in številnih slik. Na njeni podlagi so nastale številne »bojne zgodbe«, na primer »Tushingura« (19. stoletje), ki jo je ilustriral slavni umetnik Sadahi-de (1807–1873).
Leta 1702 je plemiškega samuraja Asana Naganorija, vladarja regije Ako, med pripravami na sprejem cesarskega veleposlanika, užalil drug enako plemenit in slaven samuraj Kira Kozuke no Suke. Čast Naganorija Asana je bila tako resno prizadeta, da je izvlekel svoj meč in brez obotavljanja planil na storilca. To je bilo dejanje, nezaslišano v svoji drznosti - potegniti meč v šogunovi sobi! Naganori Asano je bil obsojen na harakiri, Kira Kozuke no Suke pa se je kazni izognil. Ranjenih je bilo tudi 47 zvestih podanikov Asana. Razpustili so jih in spremenili v ronine, vendar so se zaobljubili, da bodo maščevali smrt svojega gospodarja.
Ronini so dolgo časa sledili preračunljivemu in pretkanemu Cyrusu in na koncu, ko so ponoči vdrli v njegovo hišo, ubili storilca. Vseh 47 roninov je nato zagrešilo dejanje hara-kiri. Tako so izpolnili svojo samurajsko dolžnost in ostali zvesti svojemu gospodarju tudi po njegovi smrti.
Seveda seppuku ni bil storjen le kot maščevanje za svojega gospodarja ali po ukazu vladarja. Dejansko je harakiri postal ne le utelešenje vzvišenih samurajskih odnosov, ampak tudi del nacionalne kulture. Kot ponazoritev lahko navedemo gledališko predstavo Kabuki »Otokodate Gosho no Gorozo« (»Plemeniti mož Gosho no Gorozo«), kjer se je glavni junak - sicer ne bogat, ampak pošten in plemenit meščan Gorozo - prisiljen boriti v dvoboju. s samurajem in nato zagreši seppuku. Veljalo je, da se meja življenja doseže prav s popolno izpolnitvijo moralne dolžnosti. In po tem zemeljski obstoj izgubi vsak smisel. Prostovoljna smrt skozi seppuku je samo povečala slovesnost samega dejanja izvajanja "girija".
Samuraj je dolžan zapustiti ta svet z rahlim nasmeškom na ustih. Moral bi biti hvaležen življenju, ker mu je omogočilo, da "resnično umre".
Prevod v ruščino: Kotenko R.V., Miščenko A.A
Iz prve knjige
Iz druge knjige
Iz tretje knjige
Iz četrte knjige
Iz šeste knjige
Iz sedme knjige
Iz osme knjige
Iz devete knjige
Iz desete knjige
Iz enajste knjige
Prazen večerni pogovor
Predmetno in imensko kazalo
V trinajstem letu dobe Genroku (1700) se je samuraj po imenu Jocho Jin'emon Yamamoto iz province Saga, ki se nahaja na severovzhodu otoka Kyushu, po smrti svojega gospodarja Mitsushige Nabeshime upokojil in se naselil stran od ljudi v travi. koča na območju Kurotsuchiparu. Deset let pozneje, spomladi sedmega leta Hoeija, je mladi samuraj Tsuramoto Matazaemon Tashiro prišel k njemu po navodila in začel zapisovati, kar mu je povedal Jocho. To je trajalo sedem let in kot rezultat je nastala izvirna različica knjige: »Zbrane besede mojstra Hagakureja«.
Ko je bila knjiga dokončana, je Jyocho ukazal zažgati rokopis, vendar Tsuramoto Tashiro ni poslušal učitelja in je na skrivaj obdržal svoje delo, iz katerega je po njegovi smrti začel delati kopije. Knjiga se je hitro razširila med samuraje province Saga, ki so jo zelo cenili in jo imenovali »Analekti Nabešime«. Skupno je v knjigi več kot tisoč izjav. Tukaj predstavljam le nekaj izbranih.
Iz prve knjige
Čeprav mora samuraj predvsem spoštovati pot samuraja, ni dvoma, da smo vsi malomarni. Če torej danes vprašate: »Kaj je pravi pomen Poti samurajev?«, bodo le redki odgovorili brez oklevanja. In vse zato, ker se nihče vnaprej ne pripravi na odgovore na takšna vprašanja. To kaže, da ljudje pozabljajo na Pot. Zanemarjanje je nevarno.
Spoznal sem, da je pot samuraja smrt. V situaciji ali/ali brez oklevanja izberite smrt. Ni težko. Bodite odločni in ukrepajte. Samo malodušni se opravičujejo s tem, da umreti brez doseganja cilja pomeni umreti psa. Pravilna izbira v ali/ali situaciji je skoraj nemogoča. Vsi želimo živeti in zato ni presenetljivo, da vsi poskušajo najti izgovor, da ne bi umrli. Če pa človek ni dosegel svojega cilja in še naprej živi, kaže strahopetnost. Deluje nedostojno. Če ni dosegel svojega cilja in je poginil, je to pravi fanatizem in pasja smrt. Vendar v tem ni nič sramotnega. Takšna smrt je pot samurajev. Če se vsako jutro in vsak večer pripraviš na smrt in lahko živiš, kot da je tvoje telo že umrlo, boš postal pravi samuraj. Potem bo vse vaše življenje brezhibno in uspeli boste na svojem področju.
Dober služabnik je tisti, ki brezpogojno uboga svojega gospodarja. Lahko rečemo, da je to idealen služabnik. Če ste bili rojeni v stari samurajski družini, morate samo globoko razmisliti o zvestobi svojim prednikom, prezirati svoje telo in um ter se popolnoma posvetiti služenju svojemu gospodarju. Za srečo se lahko šteje, če ste poleg tega obdarjeni z modrostjo in talenti ter jih znate pravilno uporabiti. Toda tudi tisti, ki je neuporaben in neroden, lahko postane zanesljiv služabnik, če je odločen izvrševati voljo svojega gospodarja. Vendar je človek ničvreden, če so njegove zasluge omejene le na modrost in talente.
Po značaju se ljudje delijo na tiste, ki so obdarjeni s hitrim umom, in tiste, ki se morajo, preden se odločijo, upokojiti in vse premisliti. Medtem, ne glede na to, kakšen značaj ima človek in ne glede na njegove odlike in slabosti, bo pokazal veliko modrost, če bo nesebično predan štirim zapovedim samurajev gospoda Nabeshime.1
Ljudje verjamejo, da jih lahko ugotovijo z razmišljanjem o težkih stvareh. Vendar, ko razmišljajo o nečem, imajo lažne misli. Ne morejo se pravilno odločiti, ker njihovo razmišljanje vodi želja po osebni koristi. Ni se lahko odreči neumnim mislim in gojiti pristnega neosebnega mišljenja. Toda če pri razmišljanju o vprašanju ne razmišljate o njem, ampak svojo pozornost usmerite na štiri zapovedi samurajev gospoda Nabeshime, bo vaše mnenje enako vaši najboljši presoji.
Ker se pogosto zanašamo na lastno pronicljivost, hitro postanemo sebični, ne prisluhnemo glasu razuma in takrat se dogodki še zdaleč ne obračajo v dobro. Ljudje vidijo, kako omejene in nevredne so naše težnje. Če vam je torej težko biti nepristranski v svojem razmišljanju, se raje posvetujte z bolj izkušeno osebo. Ta oseba sledi Poti do te mere, da je sposobna dati preprost in iskren nasvet, ne da bi ga vodili osebni interesi. Njegove sodbe se bodo drugim zdele neutemeljene. Um takšne osebe lahko primerjamo z drevesom z mnogimi koreninami. In hkrati pogosto srečamo ljudi, katerih mentalne sposobnosti spominjajo na palico, zapičeno v zemljo.
Preučujemo legende o ljudeh iz preteklosti, da bi zaupali njihovi modrosti in ne bili sebični. Ko opustimo svoje odvisnosti, sledimo navodilom starodavnih in se posvetujemo s prijatelji, gredo naše zadeve dobro in neuspehi nas gredo mimo. G. Katsushige se je učil modrosti od g. Naoshigeja. To je omenjeno v Ohanasikikigaki. Bil je tudi en samuraj, ki je svoje mlajše brate vzel za služabnike. Spremljali so ga, kadar koli je šel v provinco Kamigata ali Edo. Pravijo, da se je posvetoval z njimi o osebnih in javnih zadevah, zato ga je vedno spremljala sreča.
Sagara Kyuma je bil enotnega mnenja s svojim gospodarjem in mu je služil, kot da je njegovo telo že umrlo. Takšnih, kot je on, je eden na tisoč. Nekega dne je gospodar Sakyo imel pomemben sestanek na posestvu Mizugae in Kyumi je bilo ukazano, naj zagreši seppuku. Takrat je bila v Osaki, v tretjem nadstropju primestne hiše gospoda Taku Nuija, čajnica. Kyuma je najel to sobo in v njej zbral vse berače regije Saga, uprizoril lutkovno predstavo in z lastnimi rokami nadzoroval eno lutko. Zbrani so pili in pili ves dan in noč. Hiša gospoda Taku Nuija je bila poleg posesti gospoda Sakyo, zato je hrupno srečanje povzročilo nemir na posestvu. Ko je začel predstavo, je Kyuma mislil le na svojega gospodarja in je bil odločen, da bo zagrešil seppuku.2
