Когда надо надевать. Народные приметы и суеверия про одежду. Переносный смысл глагола «надеть»

Три Святителя

Исторические данные

Общие данные

ЭУ

реал

док

Бронирование

Вооружение

Артиллерия

  • x4 - 305-мм/40;
  • x8 - 152-мм/45;
  • x4 - 120-мм/45;
  • x10 - 47-мм/43;
  • x10 - 37-мм;
  • x2 - 64-мм.

Минно-торпедное вооружение

  • x6 - 18" (457-мм) ТА.

Однотипные корабли

Двенадцать Апостолов

Три святителя (1893) (рус. «Три святителя» ) - эскадренный броненосец Российского императорского флота . Является продолжением броненосца Наварин с улучшенным бронированием и вооружением. Назван в честь православного праздника «Собор вселенских учителей и святителей» Изготовителем являлось Николаевское адмиралтейство для Черноморского флота . Принимал участие в боях на Черном море в 1914-1916 гг. В 1922 году был уничтожен.

История создания

Эскадренный броненосец «Три Святителя» после вступления в строй

Началу постройки Трёх святителей предшествовала переписка вице-адмирала А.А. Пещурова с петербургским начальством. В своём рапорте он выразил обеспокоенность слишком большой осадкой (8,5 м) существующих в настоящее время, а также строящихся броненосцев. Пещуров поручил младшему судостроителю Николаевского порта К. К. Ратнику, который в то время наблюдал за строительством броненосца Двенадцать Апостолов , составить эскиз броненосца с осадкой в полном грузе не более 7,5 метров. Также броненосец должен был иметь главную артиллерию, как и у Двенадцати Апостолов , и ещё более развитую вспомогательную. Ходатайствуя о немедленном рассмотрении проекта, который был приложен к рапорту, Пещуров просил отдать разработку детальных чертежей Ксаверию Ксавериевичу Ратнику, для того чтобы до конца 1890 года их утвердить и вовремя заказать все нужные для постройки корабля материалы.

В 1889 году эскиз нового броненосца с водоизмещением 9250 т для Черноморского флота поступил члену Морского тех. комитета (МТК) Э. Е. Гуляеву. Сравнение проекта К. К. Ратника со строящимися Наварином и Двенадцатью Апостолами , а также тщательная проверка всех расчетов заняла более 8 месяцев, и только 11 июля 1890 года судостроительный отдел МТК зачитал «справку» конструкторского бюро по этому вопросу. В документе сообщалось, что при равенстве водоизмещения и осадка, весовую нагрузку Ратника распределили иначе: добавлено 300 т на механическую установку и топливо, 60 т на артиллерию, а масса бронирования снижена на 250 т за счет ослабления брони нижнего каземата - до 127 против 305 мм на Наварине . Запас водоизмещения, который принял К. К. Ратник, посчитался сомнительным ввиду неоправданного уменьшения массы некоторых статей о нагрузке. После уточнения последней, из статей выяснилось, что перегрузка составляет 166 т.

Спустя год, 4 сентября 1891 в Николаевском адмиралтействе было начато строительство броненосца.

Описание конструкции

Длина броненосца составляла 113,1 м по ватерлинии , 115,2 м - полная, ширина составляла 22,3 м, осадка 8,7 м. Водоизмещение броненосца было 13318 т., это было на 800 т больше, чем разрабатывалось для её передвижения.

Эскадренный броненосец «Три Святителя»: а - продольный разрез; б - план верхней палубы.

Три Святителя был значительно больше чем Наварин , будучи длиннее на 7, 2 м, шире на 1, 8 м, а также имел водоизмещение на 3000 т больше.

Энергетическая установка

Три Святителя имел на своём борту две трехцилиндровых вертикальных паровых машины, которые были сделаны британской фирмой «Humphreys & Tennant». Обе машины вместе имели проектную мощность в 10 600 лошадиных сил. 14 цилиндрических котлов обеспечивали работу двигателя при давлении 883 кПа; 9 кг/с см 2 , который управлял 4 лезвиями гребных винтов.

На ходовых испытаниях, максимальная производительность достигла 11 308 МГП, а также максимальная скорость равнялась 16, 5 узлам. Броненосец был загружен на 1000 т угля при полном грузе, что предлагало 2250 миль.

Три Святителя имел генератор на 305 кВт, но этого не хватало для предоставления полной мощности для одновременной работы всего электрооборудования.

Бронирование

Три Святителя был первым из русских кораблей, имевших гарвеевскую броню. Она была сделана компанией «Vickers» в Великобритании, а также французскими фирмами «Schneider ET CIE» и «Saint Chamond». Максимальная толщина брони на ватерлинии в поясе составляла 457 мм, которая сводилась к 406 мм на траверзе . Это была самая толстая броня из всех, которые когда-либо имели российские линкоры .

Схема бронирования и вооружения броненосца, приведенная в британском альманахе Brassey’s Naval Annual 1896

Вооружение

Главный калибр

Вооружение ГК составляли четыре 305-мм орудия, созданные на Обуховском заводе . Расположены они были в двух башенных артиллерийских установках. Каждая башня имела угол в 270°. Пушки имели скорострельность 1 выстрел за 1 минуту 45 секунд, боезапас по 75 выстрелов на ствол.

Средний калибр

Вооружение среднего калибра состояло из восьми 152-мм орудий 45-го калибра, которые располагались в каземате на верхней палубе. Углы вертикальной наводки составляли +20° и -5°. Максимальная дальность выстрела составляла 11 500 м.

Вспомогательный калибр

Противоторпедное вооружение состояло из орудий нескольких калибров: четыре 119-мм скорострельных орудия (от 12 до 15 выстрелов в минуту), которые были установлены на углах надстройки. Снаряд такой пушки весил около 20 кг. Максимальная дальность выстрела составляла 10 000 м. Скорострельность от 12 до 15 выстрелов в минуту.

Также, в количестве десяти штук имелись 47-калиберные пушки, они располагались: шесть между 119 мм орудиями, две на переднем конце надстройки и ещё две в амбразуре кормовой части конкурса. Они выпускали снаряд, весивший 1, 5 кг на 1850 м.

Сорок 37-мм орудий находились: восемь в каждой из боевых вершин, восемь в верхней части надстройки двенадцать в малых корпусах бойниц на носу и на корме. Расположение ещё четырёх орудий является неопределённым. Снаряд весил всего лишь 0, 5 кг. Макс. дальность выстрела 2778 м.

Торпедные аппараты

На броненосце имелись также и шесть 457-мм ТА, выпускавшие торпеды на 900 метров при скорости 25 узлов, а также 600 метров при скорости 29 узлов. Но в скоре они были сняты.

Модернизации и переоборудования

Значительное переоборудование в 1911-1912 гг.

4 июня 1908 года состоялось совещание под председательством адмирала Дикова по вопросу перевооружения линкоров Черноморской эскадры Двенадцать Апостолов , Георгий Победоносец , Синоп и Три Святителя . Выслушав доклад врио главного корабельного инженера полковника А. Н. Крылова, пришли к заключению о целесообразности замены артиллерии только на последнем, чтобы ввести его в состав бригады линейных кораблей, в которой вполне боеспособным был лишь Пантелеймон , а Евстафий и Иоанн Златоуст еще достраивались. Накануне (3 июня) выполнили опытное определение остойчивости Трех Святителей , нормальное водоизмещение которого определили в 13415 т (запас угля 750 т) при средней осадке 8,7 м, что соответствовало фактической перегрузке «только» 935 т и переуглублению 0,4 м. Начальная поперечная метацентрическая высота оказалась при этом равной 1,7 м, ее признали удовлетворительной.

В период с ноября 1911 г. и до августа 1912 г. было множество различных предложений по реконструированию корабля, в том числе и предложение о замене устаревшей гарвеевской брони на так называемую Крупповскую броню, а также любую другую новую броню. Это было предложено для того, чтобы усилить бронирование основных орудий и башен. Но оно было отклонено, так как стоимость всего переоборудования была слишком велика. Изменились следующие параметры:

Мачты и боевые вершины были заменены полюсными мачтами и все лёгкие пушки и торпедные аппараты были сняты, кроме двух 47-мм пушек.

4, 7-мм орудия были заменены четырьмя экранированными 152-мм орудиями на крыше верхнего каземата

Общий вид корабля после перевооружения

Верхний каземат был изменён для того, чтобы вместить две дополнительных 152-мм пушки и была уменьшена в размерах надстройка.

Максимальная высота орудий была изменена до 25°, а их бриджи и грузоподъёмные механизмы модернизированы для повышения скорости стрельбы, чтобы уменьшить перезарядку до 45 секунд за выстрел.

Все эти изменения имели эффект понижения водоизмещения почти на 100 т, и поэтому броненосец мог развивать лишь скорость в 16 узлов на её пост-реконструкционных испытаниях.

История службы

Первая мировая война

Утром 17 ноября 1914 года Три Святителя в сопровождении преддредноутов Евстафий

Линейный корабль «Три Святителя» на рейде Севастополя

25 апреля броненосцам наконец удалось повторить бомбардировку фортов Босфор. В дальнейшем Три Святителя вместе с другими броненосцами блокировали форт Босфор, поддерживали операцию в Трапезунде, а также обстреливали угольные разработки в Зонгулдаке.

К сожалению, для подписания Брестского мира русским войскам было необходимо сдать Севастополь немецкой армии. Goeben вошёл в центральную базу флота, считая себя победителем и на всех броненосцах в бухте были подняты кайзеровские флаги. Больше линкоры в море не выходили.

Каждая икона - это часть православной истории. Образ «Собор трех святителей» - один из наиболее важных предметов религиозного наследия. Эта икона должна быть дома, если вы хотите, чтобы в нем царил уют и покой.

Альтернативное название иконы — «Три иерарха», такое же, как и у праздника, которому посвящена сама икона. Многие путают ее со «Святой Троицей », но это совершенно другой образ.

История иконы

Эта икона очень важна для православия и христианства в целом, потому что на ней изображены три самых великих духовных наставника всех времен: святой Василий, Григорий Богослов и Иоанн Богослов, именуемый также Златоуст. Эти святители при жизни потратили огромное количество времени и сил на составление порядков богослужений в церкви, церковных календарей, молитв и прочих вещей.

Эти святые оставили после себя огромное наследие. Их трудами церковь пользуется до сих пор, поэтому сразу после смерти последнего из них было решено увековечить их в великих образах. Многие церкви считают их святыми, хотя некоторые конфессии и направления христианства это оспаривают. Все святые поплатились в той или иной мере за свою приверженность Христу и вере в Бога. Иоанн Златоуст, например, был сослан далеко за пределы Константинополя. Он умер в уединении, в изгнании. Конечно, этим людям не нужно было признание масс. Они действовали исходя из духовных побуждений, пытаясь сделать мир лучше. За это их увековечили в молитвах и иконах. Есть праздник, посвященный этим трем личностям, названный Собором трех святителей. Отмечается он каждый год в одно и то же время, то есть является непереходящим, — 12 февраля . Праздник был установлен и началось распространение икон в первой половине 12 века.

До сих пор эта икона, по мнению церковнослужителей, является лучшим помощником в обучении, в улучшении навыков красноречия. Это отличный оберег для всех, кто занимается интеллектуальным трудом, принимает важные решения, от которых зависят жизнь и благополучие других людей. Речь идет о врачах, учителях, преподавателях.

Описание иконы

Практически всегда святители изображены на иконе в полный рост. Иногда они изображаются по пояс. Иногда над их головами есть изображение Матушки Заступницы с младенцем Иисусом на руках. Это символизирует покровительство Девы Марии и Сына Божьего, их помощь в служении людям. Священники считают, что именно так с духовной точки зрения и проходят любые службы — Матушка Заступница смотрит на нас вместе с Иисусом Христом, а слова и эмоции священника олицетворяют их любовь к нам, к прихожанам.

В чем помогает икона

«Собор трех святителей» — это нечто вроде персонального храма дома. Эта икона создает правильный духовный настрой, потому что человек может представить себе, что перед ним находятся священники, которые учат его чему-то. Перед иконой просто приятно подумать о чем-то высоком, о духовной составляющей жизни. Абсолютно любые молитвы можно читать перед образом трех святителей. Это отличный оберег и источник силы для учащихся, для врачей, которые постоянно несут на себе бремя ответственности.

Молитва перед иконой «Собор трех святителей»

«Василий, Григорий и Иоанн, великие правды хранители и слова Божьего заступники, храните нас от дьявола и лести его. Помогите слово Божье услышать и в молитве быть честными. Молите Бога о нас, недостойных рабах Его. Да услышит Он и наши молитвы, которые исходят от сердца. Молите Бога о милосердии и о прощении грехов наших, вольных и невольных. Аминь».

Перед этой иконой молятся не только в день Собора трех святителей, но и в любой другой день. Эта икона поможет вам создать дома особую атмосферу, пригодную для чтения молитв благодарственных и других. Старайтесь вешать ее или ставить на видном месте, но не в центре комнаты, а где-то, где вы постоянно молитесь. Этой иконе точно нет места в коридоре или на кухне. Она несет в себе определенный смысл и функцию, так что не стоит расценивать ее как нечто универсальное.

Где находится икона

Если вы захотите посетить храм, где есть такая икона, то можно сделать это в Санкт -Петербурге. Там есть Храм Трех Святителей Вселенских, в котором есть этот образ. Такой же храм есть и в Москве. Он был построен в конце 17 века.

Несмотря на то, что 12 февраля — это не праздник двунадесятый , все равно в атмосфере витает особое настроение. Три святителя — это особая группа святых, на которую Господом было возложено стать учителями всем нам. Пусть этот день и эта икона станут для вас по-настоящему важными. Удачи вам, и не забывайте нажимать на кнопки и

12.02.2018 05:32

В православном мире есть особая икона, которая пользуется популярностью во всех странах. Ее название «Скоропослушница», ...

Дата 30 января (12 февраля)

Собо́р вселе́нских учи́телей и святи́телей (др.-греч. Οι Τρείς Ιεράρχες - «три иерарха ») - соборный праздник Православной церкви , посвящённый памяти великих каппадокийцев Василия Великого , Григория Богослова и константинопольского патриарха Иоанна Златоуста , которые почитаются как вселенские учители , чей авторитет имеет особый вес в формировании догматики , организации, и богослужения Церкви . Торжество совершается 30 января (12 февраля).

История установления праздника относится к правлению византийского императора Алексея I Комнина , когда в Константинополе шли споры о первенстве кого-либо из этих Отцов церкви . По церковному преданию, в 1084 году митрополиту Евхаитскому Иоанну явились вместе три святителя и повелели установить общий день празднования их памяти, объявив, что они равны пред Богом :

См. также

Напишите отзыв о статье "Собор трёх святителей"

Примечания

Отрывок, характеризующий Собор трёх святителей

Вечером князь Андрей и Пьер сели в коляску и поехали в Лысые Горы. Князь Андрей, поглядывая на Пьера, прерывал изредка молчание речами, доказывавшими, что он находился в хорошем расположении духа.
Он говорил ему, указывая на поля, о своих хозяйственных усовершенствованиях.
Пьер мрачно молчал, отвечая односложно, и казался погруженным в свои мысли.
Пьер думал о том, что князь Андрей несчастлив, что он заблуждается, что он не знает истинного света и что Пьер должен притти на помощь ему, просветить и поднять его. Но как только Пьер придумывал, как и что он станет говорить, он предчувствовал, что князь Андрей одним словом, одним аргументом уронит всё в его ученьи, и он боялся начать, боялся выставить на возможность осмеяния свою любимую святыню.
– Нет, отчего же вы думаете, – вдруг начал Пьер, опуская голову и принимая вид бодающегося быка, отчего вы так думаете? Вы не должны так думать.
– Про что я думаю? – спросил князь Андрей с удивлением.
– Про жизнь, про назначение человека. Это не может быть. Я так же думал, и меня спасло, вы знаете что? масонство. Нет, вы не улыбайтесь. Масонство – это не религиозная, не обрядная секта, как и я думал, а масонство есть лучшее, единственное выражение лучших, вечных сторон человечества. – И он начал излагать князю Андрею масонство, как он понимал его.
Он говорил, что масонство есть учение христианства, освободившегося от государственных и религиозных оков; учение равенства, братства и любви.
– Только наше святое братство имеет действительный смысл в жизни; всё остальное есть сон, – говорил Пьер. – Вы поймите, мой друг, что вне этого союза всё исполнено лжи и неправды, и я согласен с вами, что умному и доброму человеку ничего не остается, как только, как вы, доживать свою жизнь, стараясь только не мешать другим. Но усвойте себе наши основные убеждения, вступите в наше братство, дайте нам себя, позвольте руководить собой, и вы сейчас почувствуете себя, как и я почувствовал частью этой огромной, невидимой цепи, которой начало скрывается в небесах, – говорил Пьер.
Князь Андрей, молча, глядя перед собой, слушал речь Пьера. Несколько раз он, не расслышав от шума коляски, переспрашивал у Пьера нерасслышанные слова. По особенному блеску, загоревшемуся в глазах князя Андрея, и по его молчанию Пьер видел, что слова его не напрасны, что князь Андрей не перебьет его и не будет смеяться над его словами.
Они подъехали к разлившейся реке, которую им надо было переезжать на пароме. Пока устанавливали коляску и лошадей, они прошли на паром.
Князь Андрей, облокотившись о перила, молча смотрел вдоль по блестящему от заходящего солнца разливу.
– Ну, что же вы думаете об этом? – спросил Пьер, – что же вы молчите?
– Что я думаю? я слушал тебя. Всё это так, – сказал князь Андрей. – Но ты говоришь: вступи в наше братство, и мы тебе укажем цель жизни и назначение человека, и законы, управляющие миром. Да кто же мы – люди? Отчего же вы всё знаете? Отчего я один не вижу того, что вы видите? Вы видите на земле царство добра и правды, а я его не вижу.
Пьер перебил его. – Верите вы в будущую жизнь? – спросил он.
– В будущую жизнь? – повторил князь Андрей, но Пьер не дал ему времени ответить и принял это повторение за отрицание, тем более, что он знал прежние атеистические убеждения князя Андрея.
– Вы говорите, что не можете видеть царства добра и правды на земле. И я не видал его и его нельзя видеть, ежели смотреть на нашу жизнь как на конец всего. На земле, именно на этой земле (Пьер указал в поле), нет правды – всё ложь и зло; но в мире, во всем мире есть царство правды, и мы теперь дети земли, а вечно дети всего мира. Разве я не чувствую в своей душе, что я составляю часть этого огромного, гармонического целого. Разве я не чувствую, что я в этом огромном бесчисленном количестве существ, в которых проявляется Божество, – высшая сила, как хотите, – что я составляю одно звено, одну ступень от низших существ к высшим. Ежели я вижу, ясно вижу эту лестницу, которая ведет от растения к человеку, то отчего же я предположу, что эта лестница прерывается со мною, а не ведет дальше и дальше. Я чувствую, что я не только не могу исчезнуть, как ничто не исчезает в мире, но что я всегда буду и всегда был. Я чувствую, что кроме меня надо мной живут духи и что в этом мире есть правда.
– Да, это учение Гердера, – сказал князь Андрей, – но не то, душа моя, убедит меня, а жизнь и смерть, вот что убеждает. Убеждает то, что видишь дорогое тебе существо, которое связано с тобой, перед которым ты был виноват и надеялся оправдаться (князь Андрей дрогнул голосом и отвернулся) и вдруг это существо страдает, мучается и перестает быть… Зачем? Не может быть, чтоб не было ответа! И я верю, что он есть…. Вот что убеждает, вот что убедило меня, – сказал князь Андрей.
– Ну да, ну да, – говорил Пьер, – разве не то же самое и я говорю!
– Нет. Я говорю только, что убеждают в необходимости будущей жизни не доводы, а то, когда идешь в жизни рука об руку с человеком, и вдруг человек этот исчезнет там в нигде, и ты сам останавливаешься перед этой пропастью и заглядываешь туда. И, я заглянул…

В один момент наших близких не станет. Какой смертью они умрут, если смерть утратила свою власть над душой? Рассуждения архимандрита Сильвестра (Стойчева), профессора КДАиС.

Девять дней назад была Пасха. Все еще звучит пасхальное «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ»… Смерть попрана. Ад разорен. Сила диавола упразднена. Но… но люди продолжают умирать. Люди умирали до Христа и умирают сейчас… И ад… тот ад, о котором пелось в богослужебных песнопениях, что он остался пуст, тоже не исчез, он продолжает существовать.

Почему так? Почему смерть существует? Почему ад хотя попран и разорен, но существует? Почему?

Смерть продолжает существовать, но это уже не такая смерть. Она также продолжает собирать свою жатву. Она также неумолима и всеобща. Она также не естественна для нас, потому что Бог смерть не создал. Но все же она уже не та… Она властна над телом, вернее, над соединением души и тела, разлучение которых друг от друга и есть смерть, но не властна над душой, над ее состоянием. Смерть уже не есть прямой лифт в шеол, по которому в ад спускались и праведники, и грешники. Этот союз, взаимосотрудничество смерти и ада, упразднен Христом.

Смерть властна разъединить душу и тело, но она утратила свою власть над душой… Она стала только переходом в мир иной. Конечно, для грешников смерть до сих пор - спуск в ад, но для многих поколений христианских святых смерть - это переход к Богу. Святые не боялись смерти. Они шли на смерть с радостью. И верили, что за вратами смерти их ждет Христос. Поэтому святые… ожидали смерти.

Уже апостол Павел так ярко говорит об этом измененном отношении к смерти: от страха и ужаса до ожидания ее «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил. 1:22).

Смерть для христианина - это возможность быть со Христом , быть постоянно с Ним, не отвлекаясь, не отклоняясь, не рассеиваясь… но только быть с Ним.

Умереть во Христе, чтобы и воскреснуть с Ним…

Мы веруем в бессмертие души, но самое главное - мы верим в воскресение умерших.

В нашем Символе веры ничего не сказано о бессмертии души, но исповедуется «Чаю воскресения мертвых». Почему так? Думаю, что ответ следующий: в античном мире , где проповедовали апостолы, все (или почти все) верили в бессмертие души. А вот в воскресение умерших… Это именно библейское откровение.

Что необычного в том, что христиане верят в бессмертие души? В это же верили и древние греки. А вот в воскресение греки уже не верили; именно эта часть христианской проповеди вызывала у них… даже не неприятие, скорее, насмешку. Вспомним речь апостола Павла в ареопаге: «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32).

Ад тоже не исчез. Попран. Разорен. Опустошен. Но продолжает существовать. Почему Христос, победитель ада, не уничтожил его полностью, не разложил до начальных пылинок, не вернул в небытие?

Как ни страшно это прозвучит, но ад продолжает существовать потому, что даже с момента, когда Христос вывел души умерших из преисподней, есть те, кто достоин ада.

Вспоминаются рассуждения одного литературного персонажа, которые уместно привести для иллюстрации этого утверждения. Два героя беседуют на вечные темы: Бог, человек, душа, ад, рай. Один из них выражает сомнение в существование всего… кроме ада. На недоумение своего собеседника человек отвечает, что за свою жизнь видел столько злых, жестоких, несправедливых, алчных людей, что пришел к мысли: не может не существовать места, где все эти люди были бы собраны вместе со всем своим злом и ненавистью, поэтому ад должен бытовать.

Аргументацию эту, конечно, можно оспорить. Но суть в верном понимании того, что есть люди, которые не принимают добра, не желают сотворить его, у них другие идеалы, цели и желания: «Свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19).

Это не осуждение. Не вынесение приговора. Это только констатация факта: есть люди, которые «возлюбили тьму».

Они не хотят быть с Богом. Они не хотели этого всю свою жизнь. Для них все, что касалось пути к Господу, казалось тусклым, скучным, ненужным, надуманным.

И вот случилось то, что произойдет с каждым из нас. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27).

И там, за порогом смерти , их не ждут сковороды или печи. Их ожидает место, к которому они сознательно готовились всю свою жизнь. Место, где нет Бога … Я не имею в виду, что есть места, где Бога нет в Его энергиях. Ведь

Он вездеприсутвующий. Я акцентирую на том, что нет опыта присутствия Бога.

Есть опыт, когда человек не видит в своей жизни Промысла Божьего. И этот связан с унынием, отчаянием, потерей смысла жизни, в общем, с тем, что сейчас можно назвать хорошо известным феноменом - депрессией. Так вот ад - это место тотальной депрессии.

Но почему Бог не может взять и спасти этих людей? Вот так по своему всемогуществу сделать, чтобы все сразу прямиком в рай?!

Все очень просто. Или, наоборот, все очень сложно. Если всех жильцов ада переместить в рай - он станет для них адом. Да. Именно так. Потому что ад, прежде всего, - это состояние души и только потом место. Вспомним известные слова Христовы «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:20-21). Так вот его антипод, ад, тоже внутри нас есть…

С адом внутри нас райские обители не будут приносить никакой радости.

Объясню свою мысль на одном примере. Вот, наверное, у каждого или почти у каждого есть в окружении тот, кто склонен к депрессии. Пытались вывести такого человека из этого состояния? Дарили цветы, прогуливались на свежем воздухе, выезжали на природу, дарили подарки, веселили? Помогло? Я имею в виду радикально, не на два-три часа…

Согласитесь, что вещи, приносящие радость большинству людей, человеку в депрессии такой радости не доставляют. Потому что наше внутреннее состояние определяет наше восприятие происходящего.

Есть то, что Бог никогда не нарушит. Свободу человека. С Творцом нельзя быть не по своей воле, вопреки своему желанию.

Отдаленность от Него тоже бывает разной. Не только праведники друг от друга отличаются (1 Кор. 15:41), но и не праведники грешат по-разному. Грехи отличаются разной степени силой. Закоренелость во грехе у людей разная. Потому и состояние их тоже разное.

Есть немало и тех, кто и в Бога верит, и к Церкви принадлежит, но живет жизнью, не всегда соответствующей Евангелию, а значит не стяжавший того состояния внутри себя, которое можно назвать святостью. Что его ждет после смерти? Апостол Петр говорит: «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Пет. 4:18). Не в рай же попадет такой человек, очевидно…

Церкви остается только молиться. И она молится о своих усопших.

За гробом невозможно покаяние. Невозможно потому, что «покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни», но жизни уже нет и исправление невозможно.

Тогда зачем молиться? Все дело в том, что за этим вопросом «зачем?» таится какое-то практическое отношение ко всему, что мы делаем. Я делаю это затем, потому что будет такой-то результат. И ко всем вещам нам свойственно относиться с точки зрения предполагаемого результата. Если его нет или он не очевиден, то мы прекращаем работу.

Но все дело в том, что этот практический принцип не всегда правильный.

Мы можем что-то делать не потому, что предвидится результат, а потому, что это правильно. Вот, скажем, кто-то хочет всегда быть честным, постоянно говорить правду. Зачем? Разве это поможет лично правдолюбцу? Как правило, бывает наоборот. Может, это изменит лжецов вокруг? Очевидна наивность такой мечты. Тогда зачем быть честным, если практического результата нет или он минимален. Или совсем не очевиден? И все же стремиться к честности нужно, потому что это правильно.

Да, Церковь говорит, что покаяние за гробом невозможно, и Она же молится об усопших.

Молиться не только правильно для Церкви и для всех ее членов, молитва является естественным деланием Церкви.

Церковь молится и о живых, и об усопших. Церковь молится о живых и мертвых потому, что это проявление Ее любви. Кого мы поминаем в своих молитвах? Наших родных и близких. По какой причине? Потому что мы их любим.

Ведь очевидно, что многие наши родные и близкие являются невоцерковленными, большинство из них вообще настроены отрицательно. Но мы молимся. Молимся годами, молимся десятилетиями. А они все не воцерковляются, все живут по стихиям мира… но мы продолжаем молиться. Продолжаем, даже несмотря на то что результата нет, что, возможно, и не будет, но мы молимся потому, что продолжаем любить наших родных и близких.

И в один момент наших близких не станет. Они умрут. Что поменяется в нашем отношении к ним? Ничего! Разве наша любовь к ним перестанет существовать после их смерти? Никак! И если мы молились о них при жизни, то почему должны перестать молиться о них после смерти? Ведь когда они были живы, наши молитвы считались проявлением нашей любви к ним, однако и после смерти любовь осталась, никуда не исчезла, и мы продолжаем молиться о наших близких, которые уже не с нами.

Конечно, можно возразить, что при жизни есть надежда на исправление, потому есть молитва, а после смерти нет надежды на исправление, потому и молитва не нужна…

Однако при этом упускается один важный момент. Мы исповедуем воскресение мертвых, то есть сейчас души и праведников, и грешников находятся в определенном состоянии предвкушения блаженства или мучений.

Человек получит полную меру только в теле. Мы все воскреснем. Потому что быть человеком - это обладать и душой, и телом. Мы созданы сразу как соединения души и тела. Не было времени, чтобы душа предсуществовала нашему телу, и не было времени, чтобы тело предсуществовало нашей душе. Человек изначально, сразу, с первых секунд зачатия - из души и плоти. И в это естественное свое состояние мы все вернемся в воскресении. И тогда наступит «суд Христов», когда «соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:32).

Господь Иисус Христос будет судить живых и… умерших: «будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2 Тим. 4:1).

Судить мертвых. Зачем судить тех, кто уже был судим, судить тех, кто уже находился в определенном состоянии.

В канонической традиции Церкви действует правило: за одно и то же два раза не судят. Нельзя наказать за одно и то же дважды. Тогда зачем суд, Страшный суд?

Позволю себе привести аналогию из светского судопроизводства, в котором возможна амнистия.

Свт. Феофан Затворник говорит, что на Страшном суде Господь не будет искать, как осудить, а наоборот - как оправдать людей.

Наш Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). И Он хочет, чтобы все люди познали Истину. Он ради этого Воплотился, умер на Кресте и Воскрес.

Да, за гробом нет покаяния, но это не означает, что для умерших не существует Божьего милосердия. Вспомним разбойника, исповедавшего Христа перед смертью. Разве он мог исправить свое житие? Разве у него была возможность начать жизнь заново? Очевидно, что нет. Но только признание себя грешником и вера во Христа были достаточными, чтобы умирающий на кресте Бог дал ему прощение.

Церковь молится об умерших в надежде, что они в день Страшного суда будут помилованы по милости Божьей и по молитвам Церкви.

Мы верим, мы знаем, что наш Бог есть любовь, и ради спасения душ умерших Он уже сходил в ад. Мы надеемся, что в день судный Бог помилует тех, о ком Церковь молилась.

И потому Церковь совершает дело любви - молится о своих усопших в надежде, что в день Всеобщего Воскресения Господь Иисус Христос совершит суд, суд милостивый.

Архимандрит Сильвестр (Стойчев)

Православная Жизнь

Святители жили в IV–V веках - это было время столкновения языческой и христианской традиций. Уже были указы о закрытии языческих капищ и запрещения жертвоприношений, но сразу же за оградой православной церкви начиналась прежняя жизнь: все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя.
А в храмах святители изъясняли учение о Святой Троице, боролись с ересями, проповедовали самоотвержение и высокую нравственность; они активно занимались общественной деятельностью, возглавляли епископские кафедры Византийской империи.
Они стали свидетелями решающего для судеб христианства IV века момента столкновения языческой и христианской традиций, и наступления новой эпохи, завершившей духовные искания позднеантичного общества. В смуте и борениях перерождался старый мир. Последовательное издание ряда указов о веротерпимости (311 г., 325 г.), запрещение жертвоприношений (341 г.), закрытие языческих храмов и запрет под страхом смертной казни и конфискации имущества посещать их (353 г.) были бессильны перед тем, что сразу же за церковной оградой начиналась прежняя языческая жизнь, все еще действовали языческие храмы, учили языческие учителя. Язычество инертно бродило по империи, хотя и подобно живому трупу, гниение которого началось, когда поддерживающая рука государства (381 г.) отдалилась от него. Языческий поэт Паллад писал: «если мы живы, тогда мертва сама жизнь». Это была эпоха всеобщего мировоззренческого беспорядка и крайностей, обусловленных поиском нового духовного идеала в восточных мистических культах орфиков, митраистов, халдеев, сиббилистов, гностиков, в чистой умозрительной неоплатонической философии, в религии гедонизма - плотского наслаждения без границ – каждый избирал свой путь. Это была эпоха, во многом схожая с современной.
Все три святителя были блестяще образованы. Василий Великий и Григорий Богослов, освоив все знания, доступные в их родных городах, завершали образование в Афинах, центре классического просвещения. Здесь святые друзья знали две дороги: одна вела в храм Божий, другая - в училище. Эта дружба продолжалась всю жизнь. Иоанн Златоуст учился у лучшего ритора эпохи Ливания; богословие он изучал у Диодора, впоследствии знаменитого епископа тарсийского, и епископа Мелетия. Ко всем троим приложимы слова из жития св. Василия: он изучил каждую науку до такого совершенства, как будто не учился ничему другому.
Жизнь и творения трех святителей помогают понять, как происходило взаимодействие античного наследия с христианской верой в сознании интеллектуальной элиты римского общества, как закладывались основы единения веры и разума, науки, образованности, не противоречащего подлинному благочестию. Святители не отрицали светской культуры, а призывали изучать ее, «уподобляясь пчелам, которые садятся не на все цветы равно, и с тех, на которые нападут, не все стараются унести, но, взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым» (Василий Великий. К юношам. О том, как пользоваться языческими сочинениями).

Из университета - в пустыню
Василий, возвратившись в Кесарию, некоторое время преподавал риторику, но вскоре вступил на путь аскетической жизни. Он предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину, к великим христианским подвижникам. Вернувшись в Каппадокию, он решил подражать им. Раздав свое имущество бедным, святой Василий собрал вокруг себя иноков в общежитие и своими письмами привлек в пустыню своего друга Григория Богослова. Они жили в строгом воздержании, тяжело трудясь и усердно изучая Священное Писание по руководствам древнейших толкователей. Василий Великий по просьбе монахов составил в это время сборник поучений об иноческой жизни.
Иоанн Златоуст после Крещения стал предаваться аскетическим подвигам сначала дома, а потом в пустыне. После смерти матери он принял иночество, которое называл «истинной философией». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. За четыре года, проведенные в пустыне, он написал труды «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни».

Из пустыни - на служение миру
Все три святителя были поставлены сначала чтецами, затем диаконами и пресвитерами. Василий Великий покинул пустыню в дни, когда распространилось лжеучение Ария, чтобы бороться с этой ересью.
Григорий Богослов был вызван из пустыни отцом, который был уже епископом и, нуждаясь в помощнике, рукоположил его в пресвитера. Между тем друг его, Василий Великий, уже достиг высокого сана архиепископа. Григорий уклонялся от епископства, но через некоторое время по соглашению его отца и Василия Великого все же был рукоположен.
Иоанн Златоуст святой получил сан пресвитера в 386 году. На него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Двенадцать лет святой при стечении народа проповедовал в храме. За редкий дар боговдохновенного слова он получил от паствы наименование Златоуст. В 397 году, после кончины архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был поставлен на Константинопольскую кафедру.

Из Царского града - в изгнание
Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице Иоанна Златоуста нелицеприятного обличителя. Императрица Евдоксия затаила гнев на архипастыря. В первый раз собор иерархов, также справедливо обличавшихся Иоанном, низложил его и приговорил к казни, замененной на изгнание. Царица призвала его обратно, устрашенная землетрясением.
Ссылка не изменила святителя. Когда на ипподроме была воздвигнута серебряная статуя императрицы, Иоанн произнес знаменитую проповедь, начинавшуюся словами: «Вновь Иродиада беснуется, вновь возмущается, вновь пляшет, вновь требует главы Иоанна на блюде». В столице снова собрался собор, который обвинил Иоанна за самовольное занятие кафедры после осуждения. Через два месяца, 10 июня 404 г., Иоанн отправился в ссылку. По удалении его из столицы пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия. Иоанн был отправлен в Кукуз, в Малой Армении. Отсюда он вел обширную переписку с друзьями. Враги не забывали его и настояли на ссылке в глухой Пициус, на кавказском берегу Черного моря. Но Иоанн умер по дороге туда в Команах 14 сентября 407 г. со словами на устах: «Слава Богу за все». Литературное наследство Златоуста почти полностью сохранилось; оно включает трактаты, письма и проповеди.

В царствование благоверного и христолюбивого царя Алексея Комнена, который принял царскую власть после Никифора Ботаниата, был в Константинополе великий спор об этих трех святителях между искуснейшими в красноречии учителями мудрости.

Одни ставили выше прочих святителей Василия Великого, называя его возвышеннейшим витией, так как он всех превосходил словом и делами, причем видели в нем мужа, мало, чем уступающего ангелам, твердого нравом, не легко прощающего согрешения и чуждого всего земного; ниже его ставили божественного Иоанна Златоуста, как имевшего отличные от указанных качества: он был расположен к помилованию грешников и скоро допускал их к покаянию.

Другие, наоборот, возвышали божественного Златоуста, как мужа человеколюбивейшего, понимающего слабость человеческого естества, и как красноречивого витию, наставлявшего всех на покаяние множеством своих медоточивых речей; поэтому и почитали они его выше Василия Великого и Григория Богослова. Иные, наконец, стояли за святого Григория Богослова, утверждая, что он убедительностью речи, искусным истолкованием Священного Писания и изяществом построения речи превзошел всех славнейших представителей эллинской мудрости, как ранее живших, так и современных ему. Так одни возвышали славу святого Григория, а другие унижали его значение. От этого происходил между многими раздор, причем одни назывались Иоаннитами, другие Василианами, а иные Григорианами. Об этих именах спорили мужи искуснейшие в красноречии и мудрости.

Спустя некоторое время после того, как возникли эти споры, явились эти великие святые, сначала каждый отдельно, а затем все три вместе, - притом не во сне, а наяву, - Иоанну, епископу Евхаитскому, ученейшему мужу, весьма сведущему в эллинской мудрости (как об этом свидетельствуют и его сочинения), а также прославившемуся своею добродетельною жизнью. Они сказали ему едиными устами:

Мы равны у Бога, как ты видишь; нет у нас ни разделения, ни какого-либо противодействия друг другу. Каждый из нас отдельно, в свое время, возбуждаемый Божественным Духом, написал соответствующие поучения для спасения людей. Чему мы научились сокровенно, то передали явно людям. Нет между нами ни первого, ни второго. Если ты ссылаешься на одного, то в том же согласны и оба другие. Поэтому, повели препирающимся по поводу нас прекратить споры, ибо как при жизни, так и после кончины, мы имеем заботу о том, чтобы привести к миру и единомыслию концы вселенной. В виду этого, соедини в один день память о нас и, как подобает тебе, составь нам праздничную службу, а прочим передай, что мы имеем у Бога равное достоинство. Мы же совершающим память о нас будем споспешниками к спасению, так как мы надеемся, что имеем некоторую заслугу у Бога.

Сказав это епископу, они стали подниматься на небо, сияя неизреченным светом и называя друг друга по имени. Блаженный епископ Иоанн тотчас своими стараниями восстановил мир между враждовавшими, так как он был муж великий в добродетели и знаменитый в любомудрии. Он установил праздник трех святителей, как и повелели ему святые, и завещал церквам праздновать его с подобающим торжеством. В этом ясно обнаружилась мудрость сего великого мужа, так как он усмотрел, что в январе месяце совершается память всех трех святителей, а именно: в первый день - Василия Великого, в двадцать пятый - божественного Григория, а в двадцать седьмой - святого Златоуста, - то он соединил их в тридцатый день того же месяца, увенчав празднование их памяти канонами, тропарями и похвалами, как это и приличествовало.
Необходимо добавить о них и следующее. Святой Василий Великий превзошел в книжной мудрости не только учителей своего времени, но и древнейших: он прошел не только всю науку красноречия до последнего слова, но и хорошо изучил философию, а равно постиг и ту науку, которая учит истинной христианской деятельности. Затем, проводя добродетельную жизнь, исполненную нестяжательности и целомудрия, и восходя умом к боговидению, он был возведен на архиерейский престол, имея сорок лет от рождения, и в течение восьми слишком лет был предстоятелем церкви.
Святой Григорий Богослов был столь велик, что если бы можно было создать человеческий образ и столп, составленный по частям из всех добродетелей, то он был бы подобен великому Григорию. Просияв своею святою жизнью, он достиг такой высоты в области богословия, что всех побеждал своею мудростью, как в словесных спорах, так и в истолковании догматов веры. Поэтому он и был назван богословом. Он был святителем в Константинополе двенадцать лет, утверждая православие. Пожив затем малое время на патриаршем престоле (как об этом пишется в его житии), он оставил престол по преклонности возраста и, имея шестьдесят, отошел в горные обители.

О божественном Златоусте по справедливости можно сказать, что он превзошел всех еллинских мудрецов разумом, убедительностью слова и изяществом речи; Божественное Писание он изъяснил и истолковал неподражаемо; равным образом, в добродетельной жизни и боговидении он далеко превзошел всех. Он был источником милости и любви, был исполнен ревности учительства. Всего он прожил шестьдесят лет; пастырем Христовой Церкви был шесть лет. Молитвами сих трех святителей Христос Бог наш да низложит еретические распри, а нас да сохранит в мире и единомыслии и да сподобит нас Небесного Своего Царствия, ибо благословен Он во веки. Аминь.