نحوه درک بیان رویکرد وجودی. روان درمانی اگزیستانسیال-انسانی. چگونه کار می کند. ویژگی های این جهت
در اواسط قرن XX. تأثیرگذارترین گرایش در فلسفه مدرن غرب محسوب می شود اگزیستانسیالیسم ، یا فلسفه وجودی انسان. نماینده معروف اگزیستانسیالیسم، برنده جایزه نوبل (1957) نویسنده و فیلسوف فرانسوی بود. آلبر کامو(1913-1960). او نقش و جایگاه انسان در جهان را از منظر فلسفه وجودی در اثر آشکار می کند. اسطوره سیزیف"- جزء جدایی ناپذیر "مقاله ای در مورد پوچ".
خدایان سیزیف را محکوم کردند که سنگ عظیمی را به بالای کوه برد، جایی که این سنگ همیشه به پایین می غلتید. آنها دلایلی داشتند که معتقد بودند هیچ مجازاتی بدتر از کار بیهوده و ناامیدکننده نیست.<…>.
در مورد چگونگی تبدیل شدن او به کارگر ابدی جهنم، نظرات مختلفی وجود دارد. او در درجه اول به دلیل نگرش بیهوده خود نسبت به خدایان مورد سرزنش قرار گرفت. اسرار آنها را فاش کرد... هومر همچنین می گوید که سیزیف مرگ را به غل و زنجیر کشید. پلوتون تحمل دیدن پادشاهی متروک و خاموش خود را نداشت. او خدای جنگ را فرستاد که مرگ را از دست فاتحش نجات داد.
همچنین گفته می شود که او در حال مرگ تصمیم گرفت محبت همسرش را آزمایش کند و به او دستور داد که جسد او را بدون دفن در میدان بیندازند. بنابراین سیزیف به جهنم ختم شد. او که از اطاعت بسیار بیگانه برای بشریت خشمگین شده بود، از پلوتون اجازه بازگشت به زمین را گرفت تا همسرش را مجازات کند. اما به محض اینکه دوباره ظاهر دنیای خاکی را دید، آب، خورشید، گرمای سنگ ها و دریا را حس کرد، اشتیاق بازگشت به دنیای سایه ها را از دست داد. تذکرات، هشدارها و خشم خدایان بیهوده بود. او سالها در ساحل خلیج به زندگی خود ادامه داد، جایی که دریا غرش می کرد و زمین لبخند می زد. مداخله خدایان لازم بود، عطارد ظاهر شد، یقه سیزیف را گرفت و به زور او را به جهنم کشاند، جایی که سنگی از قبل منتظر او بود.<…>.
این اسطوره غم انگیز است زیرا قهرمان آن دارای آگاهی است. اگر در هر مرحله از او امید موفقیت حمایت می شد، چه نوع مجازاتی می توانست بحث شود؟ سیزیف ... بی نهایت غمگینش را می داند. در هنگام فرود به او فکر می کند. زلالی دید که باید عذاب او باشد به پیروزی او تبدیل می شود... ... حقایقی که ما را در هم می کوبند به محض شناختنشان عقب می نشینند... سرنوشت را به کار انسان تبدیل می کنند، موضوعی که باید باشد. بین مردم تصمیم گرفت...
سیزیف در لحظه‌ی گریزانی که برمی‌گردد و نگاهی به زندگی‌اش می‌اندازد، سیزیف در بازگشت به سنگ، به دنباله‌ی نامنسجم اعمالی می‌اندیشد که به سرنوشت او تبدیل شده است. توسط او ایجاد شد، با یاد او به یک کل متحد شد و با مرگ مهر شد. مرد نابینا که از منشأ انسانی هر چیز انسانی متقاعد شده است، می خواهد ببیند و می داند که شب پایانی نخواهد داشت، به راه خود ادامه می دهد. و سنگ دوباره به پایین می غلتد.
سیزیف را در پای کوهش رها می کنم! بار همیشه وجود خواهد داشت. اما سیزیف بالاترین وفاداری را آموزش می دهد که خدایان را رد می کند و سنگ ها را حرکت می دهد. او فکر می کند همه چیز خوب است. این جهان که اکنون فاقد حاکم است، به نظر او نه عقیم و نه ناچیز به نظر می رسد. هر دانه سنگ، هر درخشش سنگ معدن در نیمه شب برای او یک دنیا تمام است. یک مبارزه برای رسیدن به قله کافی است تا قلب یک مرد را پر کند. سیزیف را باید شاد تصور کرد.
کامو آ. مقاله ای در مورد پوچی. اسطوره سیزیف // کامو آ. مردی سرکش. - M.، 1990. - S. 90–92.
تلاش اولیه برای ترکیب ایده‌های اگزیستانسیالیستی با روانکاوی نه چندان رایج و رایج در درک ماهیت انسان و جایگاه او در جهان، نظریه و عمل بود. لوگوتراپی و تحلیل وجودیویکتور فرانکل- متخصص مشهور روانشناسی شخصیت و روان درمانی، نویسنده تعداد زیادی کتاب فلسفی، روانشناسی، پزشکی. منطق درمانی و تحلیل وجودی نشان می دهد که بیمار در طی یک گفتگوی روان درمانی با پزشک می تواند معنای مهمی در زندگی خود کشف کند و به لطف این امر از بسیاری از مشکلات روانی خود خلاص شود. مبانی فلسفی تحلیل وجودی توسط او در مجموعه آثاری به نام آشکار می شود "انسان در جستجوی معنا".
هر زمان عصبی های خاص خود را دارد - و هر زمان نیاز به روان درمانی خاص خود دارد ... بیمار امروزی دیگر آنقدر از احساس حقارت رنج نمی برد، بلکه از یک احساس عمیق از دست دادن معنا رنج می برد که با احساس پوچی مرتبط است - این چرا من از خلاء وجودی صحبت می کنم<…>.
آیا می توانیم منطقی باشیم؟ آیا می توان سنت های از دست رفته یا حتی غرایز از دست رفته را احیا کرد؟ یا وقتی نوالیس یک بار گفت که دیگر به ساده لوحی بازگشتی وجود ندارد و پله هایی که بالا می رفتیم سقوط کرد، راست می گفت؟<…>.
معنا را باید یافت اما نمی توان آن را خلق کرد. شما فقط می توانید یک معنای ذهنی، یک حس ساده از معنی، یا مزخرف ایجاد کنید. بنابراین، همچنین قابل درک است که فردی که دیگر قادر به یافتن معنای زندگی خود و همچنین اختراع آن نیست، با فرار از احساس از دست دادن معنا، معنای مزخرف یا ذهنی ایجاد می کند. در حالی که اولی روی صحنه می‌گذرد (تئاتر پوچ!)، دومی در رویاهای مست، به ویژه رویاهایی که با کمک LSD برانگیخته می‌شوند، اتفاق می‌افتد. با این حال، در این مورد، مملو از خطر عبور از معنای واقعی، عمل واقعی در دنیای بیرونی در زندگی است (در مقابل معنای صرفا ذهنی در خود شخص).<…>.
معنی نه تنها باید، بلکه می توان آن را یافتو در جستجوی معنای انسان وجدان خود را هدایت می کند. در یک کلام وجدان ارگان معناست. می توان آن را توانایی کشف تنها معنایی که در هر موقعیتی نهفته است تعریف کرد.<…>.
ما در عصری زندگی می کنیم که احساس از دست دادن معنا در حال گسترش است. در چنین عصری، آموزش نه تنها باید در جهت انتقال دانش باشد، بلکه باید وجدان را نیز تیز کرد تا فرد به اندازه کافی حساس باشد تا خواسته های موجود در هر موقعیت فردی را بشنود. در عصری که به نظر می رسد 10 فرمان برای بسیاری قدرت خود را از دست داده اند، یک فرد باید آماده پذیرش 10000 فرمان موجود در 10000 موقعیتی باشد که زندگی با او روبرو می شود.<…>.
از همه اینها نتیجه می شود که معنای مورد بحث باید هم از موقعیتی به موقعیت دیگر و هم از فردی به فرد دیگر تغییر کند. با این حال، معنا در همه جا حاضر است. چنین موقعیتی وجود ندارد که زندگی در آن فرصتی برای یافتن معنا به ما ندهد، و چنین شخصی وجود ندارد که زندگی برایش کاری آماده نباشد.<…>.
... انسان نه تنها به واسطه میل به معنا به دنبال معنا است، بلکه آن را از سه طریق می یابد. اول، او می تواند معنا را در عمل، در خلق چیزی ببیند. علاوه بر این، او معنا را در تجربه چیزی می بیند، معنی را در دوست داشتن کسی می بیند. اما حتی در یک موقعیت ناامید کننده که در برابر آن درمانده است، تحت شرایط خاصی قادر به دیدن معنی است. نکته در موقعیتی است، در نصبی که با آن به سرنوشت خود می رسد، که او قادر به اجتناب یا تغییر آن نیست. تنها موقعیت و نگرش به او این فرصت را می دهد تا آنچه را که فقط یک فرد قادر به انجام آن است نشان دهد: تبدیل، تبدیل رنج به موفقیت در سطح انسانی.<…>.
اولین [راه] آن چیزی است که در آفریده هایش به دنیا می دهد; دوم آن چیزی است که در برخوردها و تجربیاتش از دنیا می گیرد. سوم موضعی است که او نسبت به مصیبت خود اتخاذ می کند در صورتی که نتواند وضعیت خود را تغییر دهد<…>.
ارزش هایی که در اقدامات خلاقانه مولد تحقق می یابند را "خلاق" می نامیم. علاوه بر موارد خلاقانه، ارزش هایی وجود دارد که در تجربیات تحقق می یابد - اینها "ارزش های تجربه" هستند. آنها خود را در حساسیت ما به پدیده های دنیای اطراف نشان می دهند، به عنوان مثال، در احترام به زیبایی طبیعت یا آثار هنری ...
همچنین می‌توان دسته سومی از ارزش‌ها را تعریف کرد، زیرا زندگی حتی زمانی که به معنای خلاقانه بی‌ثمر باشد و سرشار از تجربیات نباشد، معنادار باقی می‌ماند. این گروه سوم از ارزش ها شامل نگرش فرد به عواملی است که زندگی او را محدود می کند. این واکنش یک فرد به محدودیت های توانایی های خود است که اساساً نوع جدیدی از ارزش ها را برای او باز می کند که به دسته ارزش های بالاتر تعلق دارند. بنابراین، حتی وجودی به ظاهر ناچیز - وجودی فقیر از نظر ارزش‌های خلاقانه و ارزش‌های تجربی - همچنان آخرین و در واقع بالاترین فرصت را برای تحقق ارزش‌ها در اختیار انسان می‌گذارد. ما ارزش هایی از این نوع را "ارزش های رابطه" می نامیم. زیرا آنچه واقعاً قابل توجه است نگرش یک شخص به سرنوشتی است که به سرنوشت او رسیده است ...
به محض اینکه فهرست مقوله‌های ارزش‌ها با ارزش‌های رابطه‌ای پر شود، آشکار می‌شود که وجود انسان، در ذات خود، هرگز نمی‌تواند بی‌معنا باشد. زندگی یک فرد تا آخر - تا آخرین نفس او پر از معنا است. و تا زمانی که هوشیاری انسان را ترک نکند، دائماً موظف به درک ارزش ها و مسئولیت پذیری است.<…>.
یک مرد در حال مرگ، که آخرین رویدادهای زندگی او را در زیر شرح خواهیم داد، به طور مداوم و چشمگیر هر سه دسته از ارزش ها را درک کرد. این مرد جوان با تشخیص تومور مغزی غیرقابل عمل در بیمارستان بستری بود. او مدتها پیش مجبور شد حرفه خود را ترک کند، فلج شده بود و نمی توانست کار کند. بنابراین، او اصلاً فرصتی برای درک ارزش های خلاقانه نداشت. اما حتی در چنین وضعیت دشواری، دنیای ارزش های تجربه در دسترس او بود. او وقت خود را در گفتگوهای پر جنب و جوش با سایر بیماران گذراند - سرگرمی، تشویق و آرامش آنها. او کتاب های خوبی می خواند و به خصوص از شنیدن موسیقی خوب در رادیو لذت می برد. با این حال، روزی فرا رسید که او دیگر نمی توانست هجوم صدای هدفون را تحمل کند، دست های کاملاً فلج دیگر اصلاً کتابی در دست نداشتند. مرحله جدیدی از زندگی او فرا رسیده است. و اگر قبلاً مجبور می شد از ارزش های خلاقانه به سمت تحقق ارزش های تجربه حرکت کند ، اکنون مجبور بود حتی بیشتر عقب نشینی کند - فقط ارزش های رابطه برای او قابل دسترسی بود. در غیر این صورت نمی توانید رفتار او را مشخص کنید - بالاخره او اکنون نقش یک مشاور، یک مربی برای بیمارانی که در نزدیکی هستند را بر عهده گرفته است، او تمام تلاش خود را کرد تا با رفتار خود الگوی آنها باشد. او با شجاعت رنج خود را تحمل کرد. یک روز قبل از مرگ - و روز مرگش را پیش بینی کرده بود - متوجه شد که پزشک کشیک مأمور شده است که شبانه به او آمپول مرفین بزند. و این بیمار چه کرد؟ وقتی دکتر بعد از ظهر مشغول گشت و گذار بود، مرد جوان از او خواست که این آمپول را عصر انجام دهد - تا دکتر استراحت شبانه او را به خاطر او قطع نکند.<…>.
تحلیل وجودی فرد را آزاد می شناسد، اما این «حکم» با دو ویژگی مشخص می شود:
1. تحليل وجودي فقط به صورت مشروط شخص را آزاد مي شناسد، زيرا شخص نمي تواند هر كاري كه مي خواهد انجام دهد. آزادی انسان به هیچ وجه با قدرت مطلق یکسان نیست.
2. تحليل وجودي بدون اينكه شخص را در عين حال او را بشناسد، آزاد نمي شناسد مسئول. این بدان معناست که آزادی انسان نه تنها با قدرت مطلق، بلکه با خودسری یکسان نیست.<…>.
... مسئولیتی که تحلیل وجودی دقیقاً در مرکز میدان دید خود قرار می دهد را نمی توان به آزادی صرف تقلیل داد، زیرا مسئولیت همیشه شامل آن چیزی است که شخص همیشه مسئول آن است. همانطور که پیداست، مسئولیت متضمن چیزی فراتر از آن است (همچنین در مقابل آزادی صرف) یعنی چیزی که شخص در برابر آن مسئول است.<…>. اقتداری که ما در برابر آن مسئولیم وجدان است.
فرانکل وی. انسان در جستجوی معنا. - م.، 1991. - س 24-43، 114-115، 173-175. 300.
به یاد بیاورید که ای. یالوم روان درمانی وجودی را به عنوان یک رویکرد روان پویشی تعریف کرد. فوراً باید توجه داشت که دو تفاوت مهم بین روان پویشی وجودی و تحلیلی وجود دارد. نخست، تضادهای وجودی و اضطراب وجودی در نتیجه رویارویی اجتناب ناپذیر مردم با داده های غایی هستی به وجود می آیند: مرگ، آزادی، انزوا و بی معنا بودن.
دوم، پویایی وجودی به معنای اتخاذ یک مدل تکاملی یا «باستان‌شناختی» نیست که در آن «اول» مترادف با «عمیق» باشد. هنگامی که درمانگران اگزیستانسیال و بیمارانشان تحقیقات عمیقی انجام می دهند، بر اضطراب های روزمره تمرکز نمی کنند، بلکه به مسائل وجودی اساسی فکر می کنند. علاوه بر این، از رویکردهای وجودی نیز می توان برای پرداختن به مسائل مربوط به آزادی، مسئولیت، عشق و خلاقیت استفاده کرد. [و. یالوم می نویسد که رویکردهای روان درمانی "منعکس کننده آسیب شناسی هستند و شکل می گیرند."]
در ارتباط با موارد فوق، روان درمانی وجودی عمدتاً بر کار طولانی مدت متمرکز است. با این حال، عناصر یک رویکرد وجودی (به عنوان مثال، تاکید بر مسئولیت و اصالت) همچنین می تواند در روان درمانی نسبتا کوتاه مدت (به عنوان مثال، همراه با کار با حالت های پس از سانحه) گنجانده شود.
روان درمانی اگزیستانسیال می تواند هم به صورت فردی و هم به صورت گروهی انجام شود. معمولاً گروه شامل 9-12 نفر است. از مزایای فرم گروهی این است که بیماران و روان درمانگران فرصت بیشتری برای مشاهده انحرافات ایجاد شده در ارتباطات بین فردی، رفتار نامناسب و اصلاح آنها دارند. پویایی گروههدف در درمان وجودی شناسایی و نشان دادن چگونگی رفتار هر یک از اعضای گروه است:
1) مورد توجه دیگران است.
2) باعث می شود دیگران احساس کنند.
3) در دیگران درباره او نظر ایجاد می کند.
4) نظر آنها را در مورد خود تحت تأثیر قرار می دهد.
بیشترین توجه در روان درمانی وجودی و فردی و گروهی به کیفیت است رابطه روان درمانگر و بیماراین روابط نه از منظر انتقال، بلکه از منظر وضعیتی که تا به امروز در بیماران ایجاد شده است و ترس هایی که در حال حاضر بیماران را عذاب می دهد در نظر گرفته می شود.
درمانگران اگزیستانسیال رابطه خود را با بیماران با استفاده از کلماتی مانند حضور، اصالتو تعلق خاطر.مشاوره وجودی فردی شامل دو فرد واقعی است. یک روان درمانگر اگزیستانسیال یک "بازتاب دهنده" شبح وار نیست، بلکه یک فرد زنده است که به دنبال درک و احساس وجود بیمار است. آر. می معتقد است که هر روان درمانگری اگزیستانسیال است که علیرغم دانش و مهارتش می تواند با بیمار به همان شکلی ارتباط برقرار کند که به قول L. Binswanger «یک وجود به دیگری مربوط می شود».
روان درمانگران اگزیستانسیال افکار و احساسات خود را به بیماران تحمیل نمی کنند و از انتقال متقابل استفاده نمی کنند. این به دلیل این واقعیت است که بیماران می توانند به روش های مختلف ارتباط تحریک آمیز روان درمانگران متوسل شوند که به آنها امکان می دهد مشکلات خود را حل نکنند. یالوم در مورد اهمیت تزریق ضمنی صحبت می کند. ما در مورد آن لحظات روان درمانی صحبت می کنیم که درمانگر نه تنها مشارکت حرفه ای، بلکه صمیمانه انسانی را در مشکلات بیماران نشان می دهد و از این طریق گاهی اوقات یک جلسه استاندارد را به یک جلسه دوستانه تبدیل می کند. یالوم در مطالعه موردی خود («هر روز کمی نزدیکتر می‌کند»)، به این موقعیت‌ها هم از منظر درمانگر و هم از دیدگاه بیمار نگاه می‌کند. بنابراین، او از فهمیدن اینکه یکی از بیمارانش چقدر به جزئیات کوچک شخصی مانند نگاه های گرم و تعریف و تمجید در مورد ظاهر او اهمیت می دهد شگفت زده شد. او می نویسد که برای ایجاد و حفظ رابطه خوب با یک بیمار، یک روان درمانگر نه تنها به مشارکت کامل در موقعیت نیاز دارد، بلکه به ویژگی هایی مانند بی تفاوتی، خرد و توانایی درگیر شدن هرچه بیشتر در روند روان درمانی نیاز دارد. . درمانگر «با قابل اعتماد بودن و علاقه مند بودن به بیمار کمک می کند. حضور محبت آمیز در کنار این شخص؛ با این باور که تلاش مشترک آنها در نهایت به اصلاح و بهبودی منجر خواهد شد.
هدف اصلی روان درمانگر ایجاد یک رابطه معتبر در جهت منافع بیمار است، بنابراین این سوال خودافشایی روان درمانگریکی از اصلی ترین روش های روان درمانی وجودی است. روان درمانگران اگزیستانسیال از دو طریق می توانند خود را آشکار کنند.
اول، آنها ممکن است به بیماران خود در مورد تلاش های خود برای کنار آمدن با اضطراب های شدید وجودی و حفظ بهترین ویژگی های انسانی بگویند. یالوم معتقد است که او با توسل به خود افشاگری بسیار نادر مرتکب اشتباه شده است. همانطور که او در تئوری و عمل روان درمانی گروهی (یالوم، 2000) اشاره می کند، هر زمان که بخش قابل توجهی از خود را با بیماران به اشتراک می گذاشت، آنها همواره از آن سود می بردند.
دوم، ممکن است به جای تمرکز بر محتوای جلسه، از خود فرآیند روان درمانی استفاده کنند. استفاده از افکار و احساسات در مورد آنچه "اینجا و اکنون" اتفاق می افتد به منظور بهبود رابطه درمانگر و بیمار است.
در طی تعدادی از جلسات روان درمانی، بیمار A. رفتاری را نشان داد که خودش آن را طبیعی و خودبخودی می دانست، در حالی که سایر اعضای گروه آن را به عنوان کودکان ارزیابی کردند. او به هر طریق ممکن فعالیت و آمادگی برای کار روی خود و کمک به دیگران را نشان داد، احساسات و عواطف خود را با جزئیات و رنگارنگ توصیف کرد و با کمال میل از هر موضوعی در بحث گروهی حمایت کرد. در عین حال، همه اینها ماهیتی نیمه بازیگوش و نیمه جدی داشتند که در عین حال امکان ارائه مطالبی برای تحلیل و جلوگیری از غوطه ور شدن عمیق تر در آن را فراهم می کرد. روان‌درمانگر، با پیشنهاد این که چنین «بازی‌هایی» ممکن است با ترس از نزدیک شدن به مرگ همراه باشد، از او پرسید که چرا سعی می‌کند یک زن باتجربه بزرگسال و سپس یک دختر بچه باشد. پاسخ او کل گروه را شوکه کرد: "وقتی کوچک بودم، به نظرم می رسید که مادربزرگم بین من و چیز بدی در زندگی ایستاده است. بعد مادربزرگم فوت کرد و مادرم جای او را گرفت. بعد که مادرم فوت کرد خواهر بزرگم بین من و بد بود. و حالا که خواهرم دورتر زندگی می کند، ناگهان متوجه شدم که دیگر مانعی بین من و بدها وجود ندارد، رو در رو با او می ایستم و من خودم برای فرزندانم چنین سدی هستم.
علاوه بر این، فرآیندهای کلیدی تغییر درمانی، به گفته یالوم، اراده، پذیرش مسئولیت، نگرش نسبت به درمانگر و مشارکت در زندگی است. بیایید آنها را به عنوان مثال کار با هر یک از آلارم های اصلی در نظر بگیریم.
کار با آگاهی از مرگ
مطالعه افرادی که در شرایط شدید قرار گرفته اند، از تجربه مرگ بالینی جان سالم به در برده اند و همچنین بیماران مزمن، به طور انکارناپذیری نشان می دهد که آگاهی عمیق تر از مرگ می تواند به درک بالاتری از زندگی منجر شود.وضعیت نزدیکی به مرگ، واکنش های متنوعی را در افراد ایجاد می کند. بسیاری سعی در انکار این واقعیت دارند. دیگران دچار هراس، بی‌تفاوتی یا تأمل بی‌ثمر می‌شوند ("چرا من؟"، "چه اشتباهی در زندگی‌ام انجام داده‌ام و چگونه می‌توانم آن را برطرف کنم؟"). هنوز دیگران شروع به انتقام گرفتن از همه افراد سالم یا فقط از کسانی که می توانند بیشتر از آنها زندگی کنند، می گیرند. افراد دیگر ابزار محافظت روانی را فعال می کنند، واقعیت را تحریف می کنند، اما به لطف این، آنها کم و بیش آرام اطلاعات مربوط به مرگ را درک می کنند.
بنابراین مهم است که هر فردی را از قبل برای این امر آماده کرده و به او آموزش دهیم که از بیماری های خود به عنوان فرصتی برای رشد شخصی استفاده کند. آگاهی از منحصر به فرد بودن و محدود بودن زندگی انسان منجر به "سبکی غیر قابل تحمل وجود" می شود - ارزیابی مجدد ارزش ها، پذیرش در لحظه حال، تجربه عمیق تر و کامل تر از هنر، برقراری تماس های نزدیک و صمیمانه با همه مردم، و نه فقط با اقوام و دوستان، درک نسبیت ترس ها و خواسته های انسان، برقراری ارتباط نزدیک تر با طبیعت. بنابراین، تعمیق آگاهی از مرگ نیز می تواند باعث تغییر اساسی در بیمارانی شود که بیمار لاعلاج نیستند.
شرکت کننده E. یکی از گروه های رشد شخصی را با بیان مشکل روابطی که در خارج از گروه بدتر شده بود با شرکت کننده S. که E. مدتی با او دوستی نسبتاً قوی داشت شروع کرد. به گفته ای، این به دلیل بیگانگی و ضدیتی است که در رابطه با فشار برخی از آشنایان متقابل آنها که E. با آنها رابطه پرتنشی دارد، به وجود آمده است. این گروه که عمدتاً متشکل از دانشجویان روانشناسی بود، با کمال میل به مطالعه مشکل مطرح شده پرداختند و به سرعت دریافتند که تقریباً در تمام روابط E. با زنان، سناریوی مشابهی مشاهده می شود - ناتوانی در حفظ روابط دوستانه گرم برای مدت طولانی. زمان. این موضوع، هم در یک زمینه گسترده تر (رقابت زنانه) و هم در رابطه با E.، واکنش های احساسی کاملاً شدیدی را در گروه ایجاد کرد. در طول بحث، E. چندین بار بی صدا اشک جاری شد، اما او به توجه اطرافیان آنها با درخواست "توجه نکردن" پاسخ داد، زیرا آنها "همینطور" جریان دارند، "هیچ چیز ارزش ندارد" پشت سر آنها و با او "آخرین بارهایی مانند این اغلب اتفاق می افتد." مجری پیشنهاد کرد که دفعه بعد که جریان پیدا می کنند و احساساتی در ارتباط با آنها وجود دارد که E می تواند در مورد آنها در گروه صحبت کند، به او اجازه دهید علامتی بدهد - مثلاً پایش را مهر بزند. و بعد از چند دقیقه این سوال را پرسید: "الان، در زندگی شما چه اتفاقی می افتد؟" انفجار متعاقب آن احساسات ترس، رنجش، غم و اندوه کل گروه را شوکه کرد: معلوم شد که E. برای حدود یک ماه هر ساعت منتظر خبر مرگ تنها فرد نزدیک باقی مانده، مادری بود که از سرطان شدید رنج می برد. گروهی که فعالانه در تلاش برای کمک به E.
برای حل مشکلی که اعلام کرده بود، شوک، احساس گناه را تجربه کرد و با توجه به فرصت های موجود سعی کرد از او حمایت کند. درک نزدیکی هر دقیقه مرگ به این واقعیت منجر شد که تقریباً در انتهای گروه ، در حال حاضر هنگام جمع بندی نتایج آن ، یکی از شرکت کنندگان به نام ژ. گفت که ممکن است یک بیماری سرطانی داشته باشد و به دلیل ترس و عدم تمایل به زندگی او هیچ کاری برای تشخیص و درمان بیشتر او نمی کند. داستان‌های متوالی درباره تجربیات نزدیک یا مشابهی که به دنبال داشت، او را متقاعد نکرد که در آن زمان به دنبال مراقبت‌های پزشکی باشد. با این حال، در گروه بعدی، او در مورد سفر "مخفی" خود به بیمارستان و احساس آرامش و ناامیدی پس از آن صحبت کرد. این امر به گروه اجازه داد تا نه تنها بر بحث مشکلات مرگ، بلکه بر معنای زندگی و مسئولیت رساندن این معنا به زندگی تمرکز کنند.
یالوم توصیه می‌کند از موضع زیر حرکت کنید - اضطراب مرتبط با مرگ با رضایت از زندگی نسبت معکوس دارد. افزایش آگاهی در مورد اجتناب ناپذیر بودن مرگ می تواند اضطراب را افزایش دهد، اما درمانگر باید به دنبال بیهوشی اضطراب بیماران نباشد، بلکه باید به آنها کمک کند تا با آن کنار بیایند و از آن به طور سازنده استفاده کنند.
تکنیک اجازه تحمل این است که بیماران بدانند که بحث در مورد مسائل مربوط به مرگ در مشاوره بسیار ارزشمند است. این امر می تواند با نشان دادن علاقه به خودافشایی بیماران در این زمینه و همچنین با تشویق به خودافشایی آنها انجام شود. علاوه بر این، روان درمانگران نباید بیماران را به انکار مرگ تشویق کنند. برعکس، لازم است به طور فعال در حفظ این مسائل "در دید عموم" مشارکت کنیم. برای انجام این کار، خود درمانگر باید در برابر اضطراب خود مرتبط با مرگ مقاوم باشد.
درمانگر در حالی که به صحبت های یکی از بیماران در مورد اهمیت و مسئولیت کاری که انجام می دهد گوش می داد، ناگهان از او خواست توقف کند و گوش دهد و سپس آنچه را که شنیده بگوید. بیمار با تعجب پاسخ داد: «تک ساعتی که روی دیوار شما آویزان است». روان درمانگر تایید کرد: درست است. - فقط این فقط یک ساعت نیست: آنها زمان را اندازه می گیرند. زمان در نظر گرفته شده برای جلسه امروز و همچنین زمانی که به طور کلی به ما برای زندگی اختصاص داده شده است. برای هر کسی متفاوت است و به ژنتیک، سبک زندگی، اراده برای زندگی و بسیاری عوامل دیگر بستگی دارد. اما در یکی مشابه است - نمی توان آن را محاسبه و معکوس کرد. حال به این فکر کنید که آیا واقعاً اهمیت و اعتبار کاری که انجام می‌دهید همان چیزهای مهمی است که شما آماده هستید تا این حد از زمان شخصی خود را صرف آن کنید؟
تکنیک کار با مکانیسم های حفاظتی شامل شناسایی مکانیسم های دفاعی ناکافی و پیامدهای منفی آن است. روان درمانگران سعی می کنند به جای انکار مرگ، به بیماران کمک کنند تا بپذیرند که برای همیشه زنده نخواهند بود. روان درمانگران اگزیستانسیال نیاز به درایت، پشتکار و زمان بندی دارند تا به بیماران کمک کنند تا دیدگاه های کودکانه خود را نسبت به مرگ شناسایی و تغییر دهند.
تکنیک کار رویایی این است که روان درمانگران وجودی بیماران را تشویق می کنند تا در مورد رویاهای خود صحبت کنند. از آنجایی که رویاها (به ویژه کابوس ها) ممکن است دارای مضامین فرعی سرکوب نشده و ویرایش نشده باشند، مضامین مرگ اغلب وجود دارند. بنابراین، بحث و تحلیل رویاها با در نظر گرفتن تضادهای وجودی در حال حاضر در بیماران انجام می شود. با این حال، بیماران همیشه آماده مقابله با مطالب ارائه شده در رویاهای خود نیستند.
یالوم (Yalom, 1997, pp. 240-280) به مورد ماروین، مردی مسن 64 ساله اشاره می کند. یکی از کابوس های او این بود: «دو مرد، بسیار بلند، رنگ پریده و لاغر اندام. در سکوت کامل، آنها در سراسر میدان تاریک می چرخند. آنها کاملا مشکی پوشیده اند. با پوشیدن کلاه دودکش‌شوی مشکی بلند، کت‌های مشکی بلند، ساق‌ها و چکمه‌های مشکی، شبیه به قافله‌بازان یا لاکی‌های ویکتوریایی هستند. ناگهان به کالسکه ای می رسند که در آن دختر کوچکی در قنداق سیاه پیچیده شده است. یکی از مردها بدون اینکه حرفی بزند شروع به هل دادن ویلچر می کند. پس از طی مسافتی کوتاه، می ایستد، دور کالسکه می چرخد و با عصای سیاه خود که اکنون نوک آن سفید و داغ است، قنداق را باز می کند و نوک سفید را به آرامی وارد واژن نوزاد می کند.
یالوم این خواب را چنین تعبیر کرد: «من پیر شدم. من در انتهای مسیر زندگی ام هستم. من فرزندی ندارم و با مرگ پر از ترس روبرو هستم. دارم تو تاریکی خفه میشم من در این سکوت مرگ خفه می شوم. فکر کنم راه رو بلدم من سعی می کنم این سیاهی را با طلسم جنسی خود سوراخ کنم. اما این کافی نیست."
متعاقباً، وقتی یالوم از ماروین خواست که بگوید چه ارتباطی با رویای خود دارد، او چیزی نگفت. وقتی از ماروین پرسیده شد که چگونه تمام تصاویر مرگ را که تصور کرده بود پردازش می کند، ماروین ترجیح داد کابوس خود را از نظر جنسیت ببیند تا مرگ.
تکنیک یادآوری شکنندگی (گذرا) وجود . روان‌درمانگران می‌توانند به بیماران کمک کنند تا اضطراب مرگ را با «تنظیم» بیماران با علائم مرگ‌ومیر که بخشی از زندگی عادی هستند، شناسایی و مدیریت کنند (مثلاً، مرگ یکی از عزیزان می‌تواند یادآوری قوی از مرگ و میر شخصی باشد؛ مرگ والدین به معنای نوبت نفر بعدی است). علاوه بر این، یک بیماری جدی می تواند بیماران را با آسیب پذیری خود روبرو کند.
همچنین آگاهی از مرگ و میر خود را در دوره های انتقالی زندگی یادآوری می کند. گذر از نوجوانی به بزرگسالی، برقراری روابط دائمی و تعهد همراه، خروج فرزندان از خانه، جدایی زناشویی و طلاق از اهمیت بالایی برخوردار است. در میانسالی، بسیاری از بیماران شروع به آگاهی بیشتر از مرگ می کنند و متوجه می شوند که اکنون بزرگ نمی شوند، بلکه پیر می شوند. علاوه بر این، از دست دادن شغل یا ظهور ناگهانی خطر سقوط شغلی می تواند آگاهی از مرگ را عمیق تر کند.
در زندگی روزمره انسان دائماً با یادآوری گذشت زمان مواجه می شود. علائم فیزیکی پیری مانند سفید شدن موها، چین و چروک، لک های پوستی، کاهش انعطاف پذیری و استقامت مفاصل، کاهش بینایی، همگی توهم جوانی دائمی را از بین می برند. ملاقات با دوستان از دوران کودکی و نوجوانی نشان می دهد که همه در حال پیر شدن هستند. اغلب، تولدها و سالگردهای مختلف همراه با شادی یا به جای آن درد وجودی ایجاد می کنند، زیرا این تاریخ ها نقطه عطفی در روند پیری هستند.
تکنیکی برای استفاده از وسایل کمکی برای تعمیق آگاهی از مرگ شامل درخواست از بیمار برای نوشتن آگهی ترحیم خود یا پر کردن یک پرسشنامه با سؤالاتی در مورد اضطراب مرگ است. علاوه بر این، روان درمانگران ممکن است بیماران را دعوت کنند تا درباره مرگ خود خیال پردازی کنند و تصور کنند که کجا، چه زمانی و چگونه با آن ملاقات خواهند کرد و مراسم تشییع جنازه آنها چگونه برگزار می شود. یالوم دو راه را برای تعامل بیماران با مرگ شرح می دهد: مشاهده افراد بیمار لاعلاج و گنجاندن یک بیمار سرطانی لاعلاج در گروه بیماران.
نزدیک به این تکنیک، تکنیک است کاهش حساسیت به مرگروان درمانگران می توانند با مجبور کردن مکرر آنها به تجربه این ترس در دوزهای کاهش یافته به بیماران کمک کنند تا با وحشت مرگ کنار بیایند. یالوم خاطرنشان می‌کند که هنگام کار با گروه‌هایی از بیماران سرطانی، اغلب دیده است که ترس از مرگ در این بیماران تنها با کسب اطلاعات دقیق‌تر به تدریج کاهش می‌یابد.
یک مثال جالب ارزیابی مجدد معنایی مرگ V. Frankl را رهبری می کند. دکتر سالخورده ای که دو سال افسرده بود به خاطر مرگ همسرش به او مراجعه کرد. "چگونه می توانستم به او کمک کنم؟ چی بهش بگم؟ حالا من چیزی نگفتم، اما در عوض این سوال را مطرح کردم که "دکتر اگر اول بمیری و همسرت از تو بیشتر زنده بماند چه اتفاقی می افتد؟" او گفت: "اوه، این برای او وحشتناک است، چقدر رنج می برد!" سپس من جواب دادم: می بینید دکتر، او از این رنج نجات یافت و این شما بودید که او را از دست آنها رهایی دادید، اما باید تاوان آن را با این واقعیت که جان سالم به در برده اید و سوگوار او هستید، بپردازید. او جوابی نداد، اما با من دست داد و آرام از دفترم خارج شد.
کار با مسئولیت و آزادی
هنگامی که بیماران در مورد آزادی اضطراب شدید دارند، روان درمانگران بر افزایش آگاهی بیماران از مسئولیت خود در قبال زندگی خود و کمک به بیماران برای قبول این مسئولیت تمرکز می کنند.
تکنیک تعیین انواع حفاظت و راه های اجتناب از مسئولیت این است که روان درمانگران می توانند به بیماران کمک کنند تا عملکرد برخی رفتارها (مثلاً اجبار) را به عنوان فرار از مسئولیت انتخاب درک کنند. علاوه بر این، روان درمانگران می توانند با بیماران، مسئولیت آنها را در قبال بدبختی های خود تجزیه و تحلیل کنند و در صورت لزوم، بیماران را با این مسئولیت روبرو کنند.
ورا گولچ و موریس تمرلین، بر اساس تجزیه و تحلیل ضبط های صوتی جلسات روان درمانی، مجموعه ای از مصاحبه های مقابله ای را با هدف افزایش آگاهی از مسئولیت گردآوری کرده اند. آنها مثالی از مردی می زنند که به شدت و منفعلانه شکایت می کند که همسرش از برقراری ارتباط جنسی با او امتناع می کند. درمانگر این انتخاب ضمنی را با بیان این جمله روشن کرد: "اما شما باید آن را دوست داشته باشید، زیرا مدت زیادی است که ازدواج کرده اید!" در مورد دیگری زن خانه دار با گلایه گفت: من نمی توانم با فرزندم کنار بیایم، تنها کاری که می کند این است که تمام روز می نشیند و تلویزیون تماشا می کند. درمانگر این انتخاب ضمنی را با این جمله به صراحت بیان کرد: «و تو آنقدر کوچک و درمانده هستی که تلویزیون را خاموش کنی». مرد تکانشی و وسواسی فریاد زد: "بس کن، می ترسم خودمو بکشم." درمانگر گفت: «آیا باید جلوی شما را بگیرم؟ اگر واقعاً می خواهید خودکشی کنید - واقعاً بمیرید - هیچ کس نمی تواند شما را متوقف کند جز خودتان. یکی از درمانگران، در گفتگو با مردی منفعل و معتاد به دهان که معتقد بود دلیل اختلافش با زندگی، عشق نافرجام به یک زن مسن است، شروع به خواندن کرد: "بره بیچاره، گم شد."
ماهیت این تکنیک این است که وقتی بیمار از وضعیت نامطلوب زندگی خود شکایت می کند، درمانگر علاقه مند است که چگونه بیمار این موقعیت را ایجاد کرده است. علاوه بر این، درمانگر ممکن است بر نحوه استفاده مراجع از «زبان اجتنابی» تمرکز کند (برای مثال، اغلب مردم به جای «نمی‌خواهم» می‌گویند «نمی‌توانم»).
تکنیک شناسایی فرار بر رابطه روان درمانگر و بیمار تمرکز دارد. روان‌درمانگران تلاش می‌کنند تا مسئولیت آنچه را که در داخل یا خارج از روان‌درمانی رخ می‌دهد به روان‌درمانگر منتقل کنند، با بیماران مواجه می‌شوند. برای این منظور، آگاهی روان درمانگر از احساسات خود در مورد بیماران بسیار مهم است و به شناسایی واکنش های هیجانی در بیماران کمک می کند.
بسیاری از مراجعانی که به دنبال کمک روان درمانی هستند، انتظار دارند که درمانگر تمام کارهای درمانی لازم را برای آنها انجام دهد. انگیزه‌های چنین انتظاراتی می‌تواند بسیار متنوع باشد، از جمله «شما وضعیت بهتری دارید، قوی‌تر هستید، وضعیت مطلوب‌تری دارید» و به پایان می‌رسد: «شما این را مطالعه کردید، این حرفه شماست، من برای این به شما پول می‌دهم». بیمار با تأثیرگذاری بر احساسات مختلف روان‌درمانگر (گناه، وجدان، وظیفه‌شناسی و غیره)، بار مسئولیت تغییراتی که با او اتفاق می‌افتد را بر دوش روان‌درمانگر می‌اندازد.
در یک گروه مطالعه دانشجویی، شرکت‌کننده الف به تمام تلاش‌های کمک و حمایت هم از سوی مجری و هم از سوی سایر اعضای گروه تقریباً با همان کلمات پاسخ داد: «نمی‌دانم... شاید اینطور باشد... حداقل ، شماشما آن را ببینید…" روان درمانگر که احساس می کرد موقعیت چنین رویارویی منفعلانه برای او عادی شده است، و با اجتناب از لغزش تحریک آمیز در تدریس، حکایتی را برای او تعریف کرد: «در اواخر عصر، زنی در امتداد یک خیابان متروکه تاریک قدم می زند. ناگهان صدای مردی سنگین را از پشت سرش می شنود. بدون اینکه بچرخد، قدم هایش را تندتر می کند. مراحل نیز تکرار می شوند. او می دود - تعقیب کننده به دنبال او می دود. در پایان، او به یک حیاط می دود و متوجه می شود که راهی برای خروج وجود ندارد. سپس با جسارت رو به تعقیب کننده می کند و با صدای بلند فریاد می زند: "خب، از من چه می خواهی؟" که تعقیب کننده با آرامش پاسخ می دهد: "نمی دانم، این رویای توست." علیرغم این واقعیت که بیمار به شدت به این حکایت واکنش نشان داد، بعدها آخرین عبارت او به عنوان "نشانگر" خوبی برای شناسایی انحرافات عمل کرد. به محض اینکه الف شروع به درخواست چیزی از روان درمانگر و گروه یا سرزنش آنها برای هر چیزی کرد، بلافاصله به او یادآوری شد: "اما این رویای توست."
تکنیکی برای رویارویی با محدودیت های واقعیت. از آنجایی که موقعیت های عینی نامطلوب به طور دوره ای در زندگی هر فرد ایجاد می شود، این تکنیک با هدف تغییر دیدگاه بیمار است. این تغییر شکل های مختلفی دارد.
اول، روان‌درمانگر می‌تواند به شناسایی حوزه‌هایی از زندگی کمک کند که بیمار علیرغم محدودیت‌های به وجود آمده همچنان می‌تواند بر آنها تأثیر بگذارد. بنابراین، به عنوان مثال، هیچ کس نمی تواند واقعیت یک بیماری جدی را تغییر دهد، اما این فقط به شخص بستگی دارد که آیا موقعیت یک قربانی منفعل را در رابطه با این واقعیت اتخاذ کند یا سعی کند آریستوس را پیدا کند - "بهترین در این شرایط" (نمونه های کلاسیک عبارتند از "یک شخص واقعی" A Maresiev، هنرمند سیرک V. Dikul و غیره).
ثانیاً روان درمانگران می توانند نگرش موجود را در رابطه با محدودیت هایی که قابل تغییر نیستند تغییر دهند. این هم در مورد پذیرش بی‌عدالتی‌ای است که در زندگی وجود دارد و هم این که «اگر نمی‌توانید موقعیت را تغییر دهید، نگرش خود را نسبت به آن تغییر دهید».
وی. فرانکل این نوع تغییر را با حکایت زیر نشان داد: «در طول جنگ جهانی اول، یک پزشک نظامی یهودی با دوست غیر یهودی خود، سرهنگ اشرافی، در سنگر نشسته بود که گلوله باران گسترده آغاز شد. سرهنگ با تمسخر گفت: "می ترسی، نه؟ این خود گواه برتری نژاد آریایی بر سامی است." شما هم مثل من خیلی وقت پیش فرار می کردید.
تکنیک مقابله با گناه وجودی . همانطور که قبلاً اشاره شد، در روان درمانی وجودی، یکی از کارکردهای اضطراب، توسل به وجدان در نظر گرفته می شود. و یکی از منابع اضطراب، احساس گناه است، به دلیل عدم موفقیت بالقوه.
برای شروع کار روانشناختی با احساس گناه وجودی در قالب گروهی، اصلاح تمثیلی از محاکمه کافکا بسیار مناسب است.
یک نفر فهمید که در جایی قلعه ای وجود دارد که در آن قانون حاکم است و خوشبختی و بدبختی را عاقلانه تقسیم می کند. همانطور که انتظار می رفت، او راهی سفر می شود و با پوشیدن مقدار مقرر لباس و زیر پا گذاشتن تعداد مقرر کفش، سرانجام او را پیدا می کند. نگهبان در مقابل یکی از دروازه های بی شمار، به مسافر سلام می کند، اما بلافاصله اعلام می کند که در حال حاضر نمی تواند او را عبور دهد. وقتی شخصی سعی می‌کند خود به داخل قلعه نگاه کند، نگهبان هشدار می‌دهد: «اگر حوصله‌ای نداشتی، سعی کن وارد شوی، به نهی من گوش نده. اما بدانید که قدرت من زیاد است. اما من فقط بی اهمیت ترین نگهبان هستم. در آنجا، از استراحت تا استراحت، نگهبانان یکی قدرتمندتر از دیگری ایستاده اند. و با هر یک از آنها باید مبارزه کنید.
سپس مرد تصمیم گرفت صبر کند تا یا اجازه ورود پیدا کند یا شخص دیگری بیاید و آماده مبارزه با نگهبانان وحشتناک و قدرتمند باشد. گاهی با نگهبان اول در مورد موضوعات مختلف گفتگوی طولانی داشت. گهگاه سعی می کرد با رشوه های مختلف به نگهبان رشوه بدهد. او آنها را گرفت، اما باز هم غافل نشد و کارهای خود را اینگونه توضیح داد: "این کار را می کنم تا امیدت را از دست ندهی."
در پایان، مرد پیر شد و با احساس اینکه در حال مرگ است، از نگهبان خواست که آخرین خواسته خود را برآورده کند - برای پاسخ به این سوال: "بالاخره، همه مردم برای قانون تلاش می کنند، چگونه شد که این همه مدت طولانی شد. سالها هیچکس جز من نخواست که آن را از دست بدهد؟" سپس نگهبان فریاد زد (چون مرد خوب نمی‌شنید): «هیچکس وارد اینجا نمی‌شود، این دروازه‌ها فقط برای شما در نظر گرفته شده است! حالا من می روم و آنها را قفل می کنم."
بین احساس گناه برای انتخاب های بد انجام شده در گذشته و احساس گناه برای انتخاب نکردن جدید تفاوت وجود دارد. تا زمانی که بیماران در زمان حال مانند گذشته به رفتار خود ادامه دهند، نمی توانند خود را به خاطر انتخاب های گذشته ببخشند.
این را یک تمثیل بودایی به خوبی نشان می دهد. یک بار دو راهب در امتداد یک جاده کوهستانی باریک قدم می زدند و در یکی از پیچ ها با دختری روبرو شدند که در مقابل یک گودال بزرگ ایستاده بود. راهب اول با آرامش از آنجا گذشت و راهب دوم بی صدا به او نزدیک شد، او را روی شانه خود گرفت، او را روی گودال حمل کرد و ادامه داد. از قبل عصر، با نزدیک شدن به دیوارهای صومعه، اولین راهب سکوت سنتی را شکست: "منشور ما دست زدن به زنان را ممنوع کرده است." راهب دوم پاسخ داد: "من فقط سه دقیقه است که او را تحت تعقیب قرار می دهم و شما یک ساعت است که او را حمل می کنید."
تکنیکی برای رهاسازی توانایی تمایل. تجربه امیال بدون تماس با احساسات غیرممکن است. بنابراین، برای درک خواسته های واقعی یک فرد، روان درمانگران وجودی با عواطف سرکوب شده و سرکوب شده ای کار می کنند که امیال را مسدود می کند. در عین حال، برخلاف سایر روش‌های روان‌درمانی، آنها سعی می‌کنند از پیشرفت‌های چشمگیر جهانی اجتناب کنند، زیرا تأثیر (پیشرفت) آنها معمولاً کوتاه مدت است. در عوض، در چارچوب روابط معتبر، روان درمانگران اگزیستانسیال دائماً در تلاش برای پاسخ به این سؤال هستند که "چه احساسی دارید؟" و «چه می‌خواهی؟»، بنابراین منشأ و ماهیت بلوک‌های بیماران و احساسات زیربنایی که بیماران سعی در بیان آن دارند را بررسی می‌کنند.
تکنیک تسهیل تصمیم گیری این است که روان درمانگران اگزیستانسیال بیماران را تشویق می کنند تا متوجه شوند که قبل از هر اقدامی تصمیمی گرفته می شود. از آنجایی که هنگام تصمیم گیری گزینه های جایگزین حذف می شوند، تصمیم ها نوعی موقعیت های مرزی هستند که در آن افراد خود را ایجاد می کنند. بسیاری از بیماران با سؤالاتی که با «بله، اما...» یا «اگر...» شروع می‌شوند، توانایی تصمیم‌گیری خود را فلج می‌کنند (مثلاً «اگر شغلم را از دست بدهم و دیگری پیدا نکنم چه می‌شود؟»). روان‌درمانگران می‌توانند به بیماران کمک کنند تا پیامدهای هر سؤال «چه می‌شد اگر...» را بررسی کنند و احساسات ناشی از آن سؤالات را تحلیل کنند. روان درمانگران می توانند بیماران را تشویق کنند تا فعالانه تصمیم بگیرند به گونه ای که تصمیم گیری قدرت و منابع خود را فعال کند.
در شرایطی که بیمار با نیاز به تصمیم گیری مواجه است، اما سعی می کند این تصمیم را به هر طریقی به روان درمانگر منتقل کند، درمانگر می تواند مثل شرقی دیگری بگوید. روزی زنی که در روستایی دورافتاده زندگی می کرد و شهرت دانایی در آنجا داشت، فهمید که خوجه نصرالدین از این روستا خواهد گذشت. او از ترس اقتدار خود تصمیم گرفت تا خرد او را آزمایش کند. وقتی وارد روستا شد، پرنده کوچکی که در دست داشت به او نزدیک شد و با صدای بلند پرسید: به من بگو پرنده ای که در دست من است زنده است یا مرده؟ سوال بسیار سختی بود، زیرا اگر جواب می داد که او زنده است، مشتش را محکم می کرد و پرنده خفه می شد. اگر خوجه جواب می داد که پرنده مرده، زن دستش را باز می کرد و پرنده پرواز می کرد. نصرالدین به او پاسخ داد: «خانم همه چیز در دست توست.
در صورت لزوم، روان درمانگران وجودی به بیماران کمک می کنند تا اراده خود را اعمال کنند. تایید درمانگر به بیماران این امکان را می دهد که یاد بگیرند به اراده خود اعتماد کنند و اطمینان حاصل کنند که حق عمل دارند.
یالوم توصیه می‌کند تا جایی که ممکن است پیام‌های زیر را برای بیمارانی که اراده سرکوب‌شده دارند بیاورید: «فقط من می‌توانم دنیایی را که خودم خلق کرده‌ام تغییر دهم»، «تغییر خطری وجود ندارد»، «برای رسیدن به آنچه واقعاً می‌خواهم، باید تغییر کنم. "، "من می توانم تغییر کنم."
کار با عایق
تکنیک مقابله با بیماران با انزوا. درمانگر می تواند به بیمار کمک کند تا بفهمد که در نهایت هر فردی تنها به دنیا می آید، زندگی می کند و می میرد. این بسیار دردناک است، زیرا همه الگوهای عاشقانه روابط انسانی را که توسط فرهنگ تمجید شده است، از بین می برد. با این حال، مانند مرگ، آگاهی از تنهایی کامل به طور قابل توجهی بر کیفیت زندگی و روابط تأثیر می گذارد. [نه بی دلیل، در هنر عشق، ای. فروم، توانایی تنهایی را به عنوان شرط توانایی عشق ورزیدن تعریف می کند.] بیماران با کاوش در تنهایی خود می آموزند که تعیین کنند چه چیزی می توانند و چه چیزی نمی توانند از روابط بدست آورند.
بنابراین، بسیاری از شرکت‌کنندگان با ارزیابی گروه‌های انجام‌شده به این نکته مهم برایشان اشاره می‌کنند که به لطف گروه‌ها، برای مدتی از محیط روزمره خود فرار کردند.
علاوه بر این، روان درمانگر می تواند آزمایش زیر را به بیمار پیشنهاد دهد - برای مدتی خود را از دنیای بیرون منزوی کند و در انزوا بماند. پس از انجام این آزمایش، بیماران هم از وحشت تنهایی و هم از میزان منابع پنهان و میزان شجاعت خود آگاه می شوند.
تکنیک شناسایی مکانیسم حفاظتی شامل شناسایی دفاعیاتی است که بیماران برای مقابله با تضاد بین نیاز به تعلق و واقعیت انزوای وجودی استفاده می کنند.
در یکی از گروه ها که به مشکل ایجاد روابط خانوادگی اختصاص داشت، افراد متعددی با رفتارهای اجباری حضور داشتند که به صورت افزایش عشق ورزی، عشق نافرجام مزمن، تغییرات مکرر در اشیاء عشقی و شکل گیری روابط وابستگی با آنها تجلی یافت. تمام تلاش‌ها برای مطالعه فرآیندهای عمیق پشت این موضوع با دفاع‌های فکری شکست خورده است. درمانگر برای نشان دادن اینکه مکانیسم‌های دفاعی در برابر تنهایی پشت چنین رفتاری است، مثل زیر را گفت.
«مردی تنها و بدبخت زندگی می کرد. و روزی تنهایی و ناامیدی او به حدی رسید که به درگاه خداوند فریاد زد: «پروردگارا زنی زیبا برای من بفرست!» فریاد او به حدی بود که خداوند او را شنید و به او توجه کرد. خداوند پرسید: چرا صلیب نه؟ مرد عصبانی شد: من از زندگی خسته نشدم، می خواهم یک زن زیبا و یک دوست پیدا کنم. مرد همه چیز را به دست آورد، اما به زودی ناراضی تر شد. این زن درد دلش شد و سنگی به گردنش. و سپس دوباره دعا کرد: «پروردگارا، شمشیری به من بده». خدا دوباره پرسید: "شاید بالاخره یک صلیب باشد؟" اما مرد فریاد زد: این زن از هر صلیب بدتر است، فقط یک شمشیر برای من بفرست!
خداوند شمشیر فرستاد، مردی زنی را کشت، اسیر شد و به صلیب کشیدن محکوم شد. و بر روی صلیب، در حالی که به درگاه خدا دعا می کرد، با صدای بلند خندید: "پروردگارا مرا ببخش! من به تو گوش نکردم، اما تو از همان ابتدا پرسیدی که آیا صلیبی برای من بفرست. اگر اطاعت می کردم، حتما می کردم. از شر این همه هیاهوهای غیر ضروری خلاص شدم "".
تکنیک شناسایی آسیب شناسی بین فردی با در نظر گرفتن آزادی ایده آل از نیازها یا روابط "من-تو" به عنوان معیار، می توان راه هایی را شناسایی کرد که در آن بیماران از روابط واقعی با دیگران اجتناب می کنند. بیماران تا چه اندازه با افراد دیگر به عنوان اشیایی رفتار می کنند که در خدمت ارضای خواسته ها و نیازهای آنهاست؟ چقدر توانایی عشق ورزیدن دارند؟ آنها چقدر خوب می دانند که چگونه به صحبت های طرفین گوش دهند و خود را نشان دهند؟ چگونه مردم را از هم دور نگه می دارند؟ روان درمانگران می توانند ABC زبان صمیمیت را به بیماران آموزش دهند که به آنها مهارت هایی برای پذیرش و ابراز احساسات می دهد.
استفاده از رابطه روان درمانگر-بیمار برای شناسایی آسیب شناسی روان درمانگران اگزیستانسیال بر این باورند که تمرکز صرف بر انتقال، در درمان اختلال ایجاد می کند، زیرا رابطه اصیل درمانگر و بیمار را از بین می برد. این امر به این دلیل است که اولاً پارادایم تحلیلی واقعیت خود رابطه را از بین می برد و آنها را به نوعی کلید درک تجربیات گذشته می داند و ثانیاً مبنایی منطقی برای دفاع از خود در اختیار روان درمانگر قرار می دهد. به نوبه خود، ناتوانی در افشای خود، توانایی درک صمیمانه و همدلانه دنیای درونی دیگری را مسدود می کند. خودافشایی یک روان درمانگر (مشابه آنچه توسط R. Mayآگاپ - عشق اختصاص داده شده به خیر دیگران) به بیمار اجازه می دهد تا قدم به قدم به سمت خودیابی حرکت کند.
بهبود روابط روان درمانگران اگزیستانسیال به دنبال ایجاد روابط واقعی با بیماران هستند. اگرچه رابطه درمانگر و بیمار موقتی است، تجربه صمیمیت می تواند دائمی باشد. رابطه روان‌درمانگر و بیمار می‌تواند به ابراز وجود بیماران کمک کند، زیرا برای آنها بسیار مهم است که به کسی که احترام می‌گذارند و چه کسی واقعاتمام نقاط قوت و ضعف آنها را می شناسد، آنها را می پذیرد. روان درمانگرانی که موفق به ایجاد روابط عمیق با بیماران خود شده اند، می توانند به آنها در مقابله با انزوای وجودی کمک کنند. علاوه بر این، به بیماران کمک می کند تا مسئولیت خود را در قبال زندگی و روابطی که در آن ایجاد می شود، درک کنند.
مقابله با بی معنی بودن
تکنیک بازتعریف مشکل هنگامی که بیماران شکایت می کنند که "زندگی معنایی ندارد"، به نظر می رسد که اعتراف می کنند که زندگی معنایی دارد که نمی توانند آن را پیدا کنند. این دیدگاه نزدیک به موضع درمانگر است. با این حال، بر اساس سایر رویکردهای وجودی، مردم به جای دریافت آن، معنا می دهند. بنابراین، روان درمانگران اگزیستانسیال آگاهی بیماران را افزایش می دهند که هیچ معنای ذاتی عینی در زندگی وجود ندارد، بلکه افراد مسئول خلق معنای خود هستند. غالباً آنچه در دسته بی‌معنی قرار می‌گیرد، در ارتباط با سایر اضطراب‌های نهایی مرتبط با مرگ، آزادی و انزوا به بهترین وجه مورد مطالعه قرار می‌گیرد. نمونه‌ای از این تکنیک بازتعریف مسئله بی‌معنای را می‌توان در یک تمثیل شرقی نیز یافت. بنابراین، یک افسانه می گوید که یک روز خوجه نصرالدین درگذشت و در باغی شگفت انگیز به بهشت رفت، جایی که یک جن مطیع تمام خواسته های او را برآورده کرد. خیلی زود، هاج از این کار خسته شد و تصمیم گرفت کمی کار کند. با این حال، جن او را از این کار منع کرد. سپس، پس از مدتی، ناصرالدین شروع به درخواست کرد که به جای دیگری حتی به جهنم برود. "فکر می کنی کجایی؟" جن خندید.
تکنیکی برای شناسایی انواع دفاع در برابر اضطراب بی‌ذهنی. روان درمانگران اگزیستانسیال به بیماران کمک می کنند تا از انواع دفاعی که در برابر اضطراب بی معنی استفاده می کنند آگاه شوند. اول از همه، این به دلیل روشن شدن چنین موضوعاتی است که تا چه اندازه میل به پول، لذت، قدرت، شناخت، موقعیت ریشه در ناتوانی آنها در مقابله با مشکل وجودی مرتبط با بی معنا بودن دارد. یک انسان چقدر زندگی را جدی می گیرد؟ دفاع در برابر بی معنایی ممکن است یکی از دلایلی باشد که بیماران زندگی را سبک می گیرند و در نتیجه مشکلاتی را ایجاد می کنند که آگاهانه یا ناخودآگاه به دنبال اجتناب از آن هستند.
تکنیک هایی برای کمک به بیماران برای مشارکت بیشتر در زندگی در این واقعیت نهفته است که روان درمانگر از فرض تمایل ذاتی بیمار به مشارکت همیشه در زندگی سرچشمه می گیرد. این تکنیک ممکن است شامل روان درمانگرانی باشد که از بیماران برای ایجاد و حفظ روابط معتبر در دوره روان درمانی دعوت می کنند، که در حال حاضر سهم قابل توجهی در روند درمانی دارد. روان درمانگران می توانند طیف وسیعی از امیدها و اهداف بیماران، سیستم های اعتقادی آنها، توانایی آنها در عشق ورزیدن و تلاش آنها برای ابراز خلاقانه خود را بررسی کنند.
توجه داشته باشید که کار با بی معنی با کار با سایر پایه های نهایی متفاوت است. در موارد مرگ، آزادی و انزوا، درمانگر فرآیند را به گونه ای سازماندهی می کند که بیمار با آنها رو در رو ملاقات کند. با این حال، وقتی نوبت به بی‌معنای می‌رسد، درمانگر با تصمیم‌گیری در مورد مشارکت در زندگی، به دور شدن از موضوع کمک می‌کند.
(زندگی بی نظیر و تکرار نشدنی انسانی) در کاربرد فلسفی و فرهنگی. او همچنین به نقاط عطف زندگی بشر توجه کرد و امکان زندگی بیشتر را به روشی کاملاً متفاوت با آنچه تاکنون داشته است، باز می کند.
در حال حاضر، تعدادی از رویکردهای روان درمانی بسیار متفاوت با همان اصطلاح درمان وجودی (تحلیل وجودی) مشخص می شوند. از مهمترین آنها می توان به موارد زیر اشاره کرد:
- تحلیل وجودی لودویگ بینسوانگر.
- تجزیه و تحلیل Dasein توسط Medard Boss.
- تحلیل وجودی (لوگوتراپی) اثر ویکتور فرانکل.
- تحلیل وجودی اثر آلفرید لنگلت.
اکثر آنها به همان عناصر اساسی هستی توجه می کنند: عشق، مرگ، تنهایی، آزادی، مسئولیت، ایمان و غیره. اساساً برای اگزیستانسیالیست ها استفاده از گونه شناسی، تفسیر جهانی غیرقابل قبول است: درک هر چیزی در مورد هر شخص خاص امکان پذیر است. فقط در چارچوب زندگی خاص او.
درمان اگزیستانسیال به مقابله با بسیاری از بن بست های ظاهرا در زندگی کمک می کند:
- افسردگی ها؛
- ترس ها؛
- تنهایی؛
- اعتیاد، اعتیاد به کار؛
- افکار و اعمال وسواسی؛
- پوچی و رفتار خودکشی؛
- غم و اندوه، تجربه از دست دادن و محدود بودن وجود;
- بحران ها و شکست ها؛
- بلاتکلیفی و از دست دادن جهت گیری زندگی؛
- از دست دادن حس سیری زندگی و غیره
عوامل درمانی در رویکردهای وجودی عبارتند از: درک مشتری از جوهر منحصر به فرد موقعیت زندگی خود، انتخاب نگرش نسبت به حال، گذشته و آینده خود، رشد توانایی عمل، مسئولیت پذیری پیامدهای اعمال خود. درمانگر اگزیستانسیال اطمینان می‌دهد که بیمارش تا حد امکان در برابر امکاناتی که در طول زندگی‌اش به وجود می‌آیند باز باشد، بتواند انتخاب کند و آنها را به فعلیت برساند. هدف درمان کامل ترین، غنی ترین و معنادارترین وجود است.
یک فرد می تواند همان چیزی باشد که خودش انتخاب می کند. وجود او همیشه به عنوان فرصتی برای فراتر رفتن از خود در قالب یک جهش قاطع به جلو، از طریق رویاهایش، از طریق آرزوهایش، از طریق خواسته ها و اهدافش، از طریق تصمیمات و اقداماتش فراهم می شود. پرتاب، همیشه با ریسک و عدم اطمینان همراه است. وجود همیشه بی واسطه و منحصر به فرد است، برخلاف دنیای جهانی انتزاعات پوچ و منجمد.
همچنین ببینید
پیوندها
- مجله "سنت وجودی: فلسفه، روانشناسی"
بنیاد ویکی مدیا 2010 .
ببینید «درمان وجودی» در فرهنگ‌های دیگر چیست:
درمان وجودی- درمان (اگزیستانسیال درمانی) که افراد را تشویق می کند تا مسئولیت زندگی خود را بپذیرند و آن را با معنا و ارزش های بیشتری پر کنند ... روانشناسی عمومی: واژه نامه
اگزیستانسیال تراپی- نوعی روان درمانی مبتنی بر دکترین فلسفی اگزیستانسیالیسم. در عمل، رویکرد اگزیستانسیالیستی به شدت ذهنی است و بر موقعیت آنی تمرکز دارد (نگاه کنید به بودن در جهان و دازاین). او با بسیاری از ...
- (درمان اگزیستانسیال انگلیسی) برخاسته از اندیشه های فلسفه و روان شناسی اگزیستانسیال است که بر مطالعه مظاهر روان انسان متمرکز نیست، بلکه بر زندگی او در ارتباط ناگسستنی با جهان و افراد دیگر (در اینجا بودن، بودن در جهان ... ویکی پدیا
درمان وجودی است- نوعی از روان درمانی که هدف آن از بین بردن علائم خاصی از اختلال نیست، بلکه هدف اصلی خود پیشگیری از ظهور آنها از طریق آگاهی از "شیوه حضور در جهان" است. نکته اصلی در چنین درمانی ...... فرهنگ دایره المعارف روانشناسی و آموزش
- (به آلمانی: Gestalttherapie) جهتی از روان درمانی که ایده ها و روش های اصلی آن توسط F. Perls، Laura Perls، Paul Goodman توسعه یافته است. کمک بزرگی به توسعه روش شناسی و نظریه گشتالت درمانی نیز توسط ایزدور فرام، ایروین و مریما پولستر، ... ... ویکی پدیا انجام شد.
طرحواره درمانی یک روان درمانی است که توسط دکتر جفری ای یانگ برای درمان اختلالات شخصیت ایجاد شده است. این درمان برای کار با بیمارانی طراحی شده است که قادر به ... ... ویکی پدیا
رفتار درمانی عاطفی منطقی، REBT (به انگلیسی Rational Emotive Behavior Therapy)
تکنیک های روان درمانی خارجی- تکنیک های عمیق روان درمانی فعال (از رایشمن). تحلیل وجود (بینسوانگر). تحلیل سرنوشت (سوندی). تحلیل شخصیت (W. Reich). تجزیه و تحلیل I (H. Kohut، E. Erickson). بازی درمانی تحلیلی (M. Klein). درمان تحلیلی خانواده (ریشتر).…… دایره المعارف بزرگ روانشناسی
DASEINANATYSE- یک اصطلاح آلمانی به معنای آنچه در حال حاضر به عنوان تحلیل وجودی یا روانشناسی وجودی شناخته می شود. اگزیستانسیالیسم و اگزیستانسیال درمانی را ببینید... فرهنگ توضیحی روانشناسی
بودن-در-جهان- این اصطلاح ترجمه پذیرفته شده اصطلاح دازاین هایدگر است. این عبارت ناشیانه و خط خورده عمدتاً در درون اگزیستانسیالیسم استفاده می شود، جایی که نشان دهنده ایده اصلی آن فلسفه است، یعنی یکپارچگی انسان... فرهنگ توضیحی روانشناسی
کتاب ها
- روان‌درمانی اگزیستانسیال، یالوم ایروین دی. این کتاب یکی از بنیادی‌ترین و دقیق‌ترین آثار روان‌درمانگر مشهور آمریکایی، یکی از برجسته‌ترین نمایندگان جهت‌گیری اگزیستانسیال-انسانی است.
- در جستجوی حال: درمان وجودی و تحلیل وجودی، لتونوفسکی ویاچسلاو ولادیمیرویچ. درمان وجودی چیست؟ روش های او چیست؟ چه تفاوتی با سایر حوزه های روان درمانی دارد؟ تحلیل وجودی چه تفاوتی با روانکاوی دارد؟ چرا محبوبیت ...
در همه زمان ها، افراد با تظاهرات روانی مانند ناامیدی، خستگی از زندگی، شک به خود، تبدیل شدن به افسردگی مواجه بوده اند. مشکلات در دوره های مختلف نیز متفاوت بود، اما احساسات و تجربیات مردم مشابه است. امروزه بیشتر و بیشتر انسان دچار از دست دادن معنای زندگی و پوچی درونی می شود که علت آن نوعی ناراحتی زندگی است. روان درمانی وجودی برای کمک به چنین افرادی طراحی شده است.
مفهوم روان درمانی وجودی
روان درمانی اگزیستانسیال مجموعه ای از قواعد و رویکردهای روانشناختی برای بازگرداندن فرد به زندگی عادی پر از نگرانی و معناست. در اینجا تأکید بر آگاهی از خود نه به عنوان یک شیء مجزا، بسته در خود و تجربیاتش، بلکه به عنوان بخشی از وجود، واقعیت اطراف است. درمان مسئولیت زندگی شما و آنچه در آن اتفاق می افتد ایجاد می کند. خود این اصطلاح از لاتین existentia - "وجود" گرفته شده است. و روان درمانی ارتباط تنگاتنگی با فلسفه دارند. در قرن بیستم، جهتی مانند "فلسفه هستی" پدید آمد که در اصل به روان درمانی وجودی نزدیک است.
گرایش وجودی در روان درمانی به لطف تدریس او که در دهه 1830 بر روی آن کار می کرد، متولد شد. فرضیه های اصلی او می گفت که یک فرد از دنیای بیرون، زندگی اجتماعی جدایی ناپذیر است. اجزای اصلی وجود انسان عبارتند از وجدان، عشق، ترس، مراقبت، عزم. فرد در موقعیت های شدید، که مرگ، مبارزه، رنج است، شروع به درک ماهیت خود می کند. با ارزیابی مجدد گذشته، انسان آزاد می شود. کی یرکگور مفهوم هستی را معرفی کرد، زندگی انسانی منحصر به فرد و منحصر به فرد، که برای هر فردی مجزا است. او ارتباطی با نقاط عطف در سرنوشت و خودآگاهی، نگاهی متفاوت به خود و زندگی پس از شوک تجربه شده کشف کرد.
اصول Bugental
جیمز بوگنتال رئیس انجمن روان درمانی اگزیستانسیال است. او در سال 1963 مفاهیم اساسی روان درمانی وجودی را بیان کرد:
- انسان موجودی جدایی ناپذیر است که باید در مجموع همه اجزای آن مورد ارزیابی و بررسی قرار گیرد. به عبارت دیگر، عملکردهای جزئی نمی توانند برای ارزیابی شخصیت، فقط همه عوامل به عنوان یک کل خدمت کنند.
- زندگی انسان منزوی نیست، بلکه با روابط بین فردی گره خورده است. نمی توان شخص را بدون در نظر گرفتن تجربه ارتباطی او مطالعه کرد.
- شناخت یک شخصیت تنها با در نظر گرفتن خودآگاهی ممکن است. فرد به طور مداوم خود، اعمال، افکار خود را ارزیابی می کند.
- یک فرد خالق زندگی خود است، او یک ناظر بیرونی نیست که تصاویر زندگی از آن عبور می کند، بلکه یک شرکت کننده فعال در عمل است. او تجربه ای را که به دست می آورد خلق می کند.
- در زندگی انسان معنا و هدفی وجود دارد، افکار او معطوف به آینده است.
روان درمانی اگزیستانسیال با هدف مطالعه یک فرد در زندگی، در دنیای اطرافش، با موقعیت های زندگی اش است. هر یک از ما تجربه زندگی خود را در ارتباط با دنیای بیرون، با افراد دیگر به دست می آوریم. این تصویر روانشناختی ما را جمع می کند، بدون آن کمک به بیمار در روان درمانی غیرممکن است. مجموعه ای از ویژگی های شخصی آگاهی کاملی از شخصیت نمی دهد، فرد در انزوا زندگی نمی کند، در داخل پیله خود، دائماً رشد می کند، شکل های رفتاری خود را تغییر می دهد، محیط را ارزیابی می کند و بر این اساس، اقدامات خاصی را انجام می دهد. بنابراین، برخی از روانشناسان از مفهوم شخصیت اجتناب می کنند، زیرا به فرد اجازه نمی دهد تمام جنبه های وجود و آگاهی انسان را به طور کامل کشف کند.
اهداف درمان
هدف روان درمانی اگزیستانسیال هدایت افکار فرد در جهت درست، کمک به درک زندگی، درک اهمیت آن و تمامی فرصت های ارائه شده است. درمان شامل تغییر شخصیت بیمار نمی شود. تمام توجه دقیقاً معطوف به خود زندگی است ، به بازاندیشی در برخی رویدادها. این امکان را فراهم می کند که بدون توهم و حدس و گمان، نگاهی تازه به واقعیت بیندازیم و برای آینده برنامه ریزی کنیم، هدف گذاری کنیم. روان درمانی اگزیستانسیال معنای زندگی را در نگرانی های روزمره، مسئولیت پذیری در قبال زندگی خود و آزادی انتخاب تعریف می کند. هدف نهایی این است که با ایجاد دیدگاه جدیدی از هستی، آن را هماهنگ کنیم. می‌توان گفت که درمان به درک زندگی کمک می‌کند، مقابله با مشکلات، یافتن راه‌هایی برای حل آنها را آموزش می‌دهد، همه احتمالات را برای بهبود وجود انسان بررسی می‌کند و به عمل تشویق می‌کند. بیماران به عنوان افراد بیمار درک نمی شوند، اما قادر به استفاده منطقی از توانایی های خود نیستند، خسته از زندگی. اگر فردی در زندگی و افکارش گیج شده باشد، اشتباه بزرگ این است که با او طوری رفتار کنیم که گویی بیمار است. این چیزی است که نمایندگان روان درمانی وجودی فکر می کنند. شما نمی توانید با او مانند یک فرد درمانده رفتار کنید، فقط باید به او کمک کنید تا درباره آنچه در اطراف اتفاق می افتد تجدید نظر کند و مسیر درستی را انتخاب کند که در آن به طور معنادار و با هدفی خاص به آینده می رود. هدف تغییر شخصیت نیست، اما پس از انجام درمان، فرد می تواند خودش بفهمد که برای بهبود زندگی خود باید چیزی را تغییر دهد، که اکنون آنطور که می خواهد زندگی نمی کند، زیرا نیاز به اقدام قاطع است. روان درمانی وجودی فرصتی برای کسب دانش و آزادی، قدرت، صبر است. می آموزد که خود را از واقعیت دور نکنیم، از مشکلات پنهان نشویم، بلکه زندگی را از طریق رنج، تجربه، ناامیدی مطالعه و احساس کنیم، اما آنها را به اندازه کافی درک کنیم.
روان درمانی و فلسفه
اکنون روشن می شود که چرا سنت وجودی در روان درمانی از فلسفه سرچشمه گرفته است و چرا با آن ارتباط تنگاتنگی دارد. این تنها دکترین روان درمانی است که اصول آن با کمک فلسفه توجیه می شود. سورن کیرکگور متفکر دانمارکی را می توان بنیانگذار دکترین وجودی نامید. سایر فیلسوفان غربی که سهم بزرگی در توسعه مکتب وجودی داشتند: فیلسوف آلمانی، کلاسیک فلسفه وجودی M. هایدگر، و همچنین M. Buber، P. Tillich، K. Jaspers، فیلسوف فرانسوی سارتر و بسیاری دیگر. دیگران. با گذشت زمان، روان درمانی وجودی فراگیر شد. نمایندگان فلسفه روسی نیز کنار نگذاشتند و تلاش و دانش کمتری در آموزه وجودی به خرج ندادند. اینها V. Rozanov، S. Frank، S. Trubetskoy، L. Shestov، N. Berdyaev هستند.
برای اولین بار، روانکاو سوئیسی، L. Binswanger تصمیم گرفت فلسفه و روان درمانی را با هم ترکیب کند. او چنین تلاشی را در دهه 30 قرن بیستم انجام داد و یک رویکرد وجودی به روان درمانی را پیشنهاد کرد. تناقض این است که او این جهت را تمرین نکرد، اما توانست اصول اساسی دنیای درونی یک فرد، رفتار و واکنش او را نسبت به واقعیت اطراف تعیین کند و پایه های درمان را پی ریزی کند. او را می توان بنیانگذار روان درمانی وجودی نامید. مدارد باس، روانپزشک سوئیسی، مفهوم خود را که اولین در نوع خود بود، ارائه کرد. در دهه 50 قرن بیستم اتفاق افتاد. او آموزه های فیلسوف آلمانی هایدگر را مبنا قرار داد و آنها را برای استفاده در روان درمانی تغییر داد. او را بنیانگذار یکی از جهت‌های درمان اگزیستانسیال - تحلیل دازاین می‌دانند که حاوی مدلی از درک انسان است. در دهه 1960، باس به روش خودش یک برنامه آموزشی برای روانکاوان و روان درمانگران ترتیب داد. روان درمانی اگزیستانسیال جریان های زیادی دارد، تکنیک های آن متفاوت است، اما هدف یکی است - ایجاد زندگی راحت و با کیفیت بالا.
روان درمانی فرانکل
یکی از معمولی ترین نمایندگان روان درمانی وجودی را می توان ویکتور فرانکل نامید. این اتریشی و متخصص مغز و اعصاب است. روان درمانی اگزیستانسیال که روش های آن مبتنی بر آموزه های فرانکل است، منطق درمانی نامیده می شود. ایده اصلی او این است که مهمترین چیز برای یک فرد این است که معنای زندگی را پیدا کند و زندگی خود را درک کند، او باید برای این تلاش کند. اگر انسان معنا را نبیند، زندگی اش به خلأ تبدیل می شود. روان درمانی اگزیستانسیال فرانکل بر این درک استوار است که وجود خود سؤالاتی را در مورد معنای هستی برای فرد ایجاد می کند و نه برعکس، و فرد باید با اعمال به آنها پاسخ دهد. اگزیستانسیالیست ها معتقدند که هر یک از ما بدون در نظر گرفتن جنسیت، سن، ملیت یا مذهب، موقعیت اجتماعی می توانیم معنا پیدا کنیم.
راه رسیدن به معنا برای هر فردی فردی است و اگر خودش نتواند آن را بیابد، درمان به کمک می آید. اما اگزیستانسیالیست ها مطمئن هستند که خود شخص قادر به انجام این کار است، آنها وجدان را که فرانکل آن را "ارگان معنا"، راهنمای اصلی می دانست، و توانایی یافتن آن را تعالی خود نامید. یک فرد تنها با تعامل با واقعیت اطراف می تواند از حالت پوچی خارج شود. با بستن خود و تمرکز بر تجربیات درونی خود، انجام این کار غیرممکن است. فرانکل مدعی شد که 90 درصد معتادان به مواد مخدر و الکلی ها به دلیل از بین رفتن معنای زندگی و از دست دادن مسیر رسیدن به آن، چنین شده اند. گزینه دیگر انعکاس است، زمانی که فرد بر روی خود تمرکز می کند و سعی می کند در این امر خوشبختی پیدا کند. این نیز یک مسیر نادرست است. توسعه یافته مبتنی بر مقابله با بازتاب - انعکاس و همچنین قصد متناقض است.
روش های منطق درمانی بازتاب
انعکاس، وقف کامل به بیرون، توقف کند و کاو در تجربیات خود را فراهم می کند. این روش در صورت وجود اختلال وسواس اجباری استفاده می شود. نمونه ای از چنین تخلفاتی اغلب مشکلات در زندگی جنسی است که با ترس از ناتوانی جنسی، سردی همراه است. فرانکل معتقد بود که ماهیت جنسی با میل به لذت بردن و ترس از نبود آن همراه است. تلاش برای یافتن شادی، تمرکز مداوم روی آن، فرد آن را پیدا نمی کند. او به فکر فرو می رود، خود را از بیرون تماشا می کند، احساسات خود را تجزیه و تحلیل می کند و در نهایت از آنچه اتفاق می افتد رضایت ندارد. فرانکل راه حل مشکل را رهایی از تفکر، خود فراموشی می داند. به عنوان نمونه ای از کاربرد موفقیت آمیز روش dereflexion در تمرین فرانکل، می توان مورد زن جوانی را که از سردی شکایت داشت، مشخص کرد. او در جوانی مورد آزار قرار گرفت و دائماً می ترسید که این واقعیت بر زندگی جنسی او و توانایی لذت بردن از آن تأثیر بگذارد. و دقیقاً این تمرکز بر خود، احساسات و عواطف، و عمیق کردن در خود بود که باعث انحراف شد، اما نه خود واقعیت خشونت. وقتی دختر توانست توجه خود را به شریک زندگی خود تغییر دهد، وضعیت به نفع او تغییر کرد. او توانست از روابط جنسی لذت ببرد، مشکل ناپدید شد. دامنه کاربرد روش بازتاب گسترده است و می تواند در حل بسیاری از مشکلات روانی مفید باشد.
نیت متناقض
قصد متناقض مفهومی مبتنی بر آموزه های فرانکل در مورد ترس ها و فوبیاها است. او ادعا کرد که نوعی رویداد که به تدریج به آن تبدیل می شود او را دقیقاً به همان چیزی می رساند که از آن می ترسد. به عنوان مثال، فردی فقیر یا بیمار می شود، زیرا عواطف و احساسات چنین شخصی را از قبل تجربه می کند و از ترس تبدیل شدن به او می ترسد. اصطلاح "نیت" از لاتین intentio - "توجه، آرزو" گرفته شده است که به معنای جهت گیری درونی به سمت چیزی است و "پارادوکسیکال" به معنای عمل معکوس، تضاد است. ماهیت این روش ایجاد عمدی موقعیتی است که باعث ترس می شود. به جای اجتناب از هر شرایطی، باید با آن روبرو شوید و این پارادوکس است.
می توانید با صحنه مثال بزنید. مردی که یک بار روی صحنه در مقابل حضار صحبت می کرد و در عین حال نگران بود، متوجه شد که دفعه بعد، قبل از بیرون رفتن، شروع به ترس از لرزش دوباره دستانش کرد و این ترس به حقیقت پیوست. ترس باعث ایجاد ترس می شود، در نتیجه همه چیز تبدیل به فوبیا می شود، علائم عود می کند و تشدید می شود، ترس از انتظار وجود دارد. برای رهایی از این حالت و زندگی آرام، لذت بردن از زندگی، باید علت اصلی ترس را از بین برد. این روش را می توان به طور مستقل اعمال کرد و قصد واضحی برای ایجاد موقعیتی مخالف با وضعیتی که فرد می خواهد از شر آن خلاص شود، ایجاد می کند. بیایید چند مثال بزنیم.
یک پسر هر شب در خواب ادرار می کرد و درمانگرش تصمیم گرفت از روش نیت متناقض برای او استفاده کند. او به کودک گفت که هر بار که دوباره این اتفاق بیفتد، به او پاداش می دهند. با این کار، دکتر ترس پسر را به آرزوی تکرار این موقعیت تبدیل کرد. بنابراین کودک از بیماری خود خلاص شد.
این روش برای بی خوابی نیز قابل استفاده است. شخص نمی تواند برای مدت طولانی بخوابد، ترس از یک شب بی خوابی هر روز غروب او را آزار می دهد. هرچه بیشتر سعی کند احساسات خود را درک کند و برای خوابیدن هماهنگ شود، کمتر موفق می شود. راه حل ساده است - از کنکاش در خودتان دست بردارید، از بی خوابی بترسید و برنامه ریزی کنید که عمداً تمام شب را بیدار بمانید. روان درمانی اگزیستانسیال (به طور خاص دریافت نیت متناقض) به شما امکان می دهد نگاهی تازه به موقعیت بیندازید، کنترل خود و زندگی خود را به دست آورید.
روش مشتری محور
جهت دیگری که شامل روان درمانی وجودی است. مفاهیم اساسی و تکنیک کاربرد آن با مفاهیم کلاسیک متفاوت است. روش درمان مشتری محور توسط کارل راجرز روانشناس آمریکایی ایجاد شد و در کتاب درمان مشتری محور: تمرین، معنا و نظریه مدرن شرح داده شد. راجرز معتقد بود که فرد در زندگی خود با میل به پیشرفت، رشد حرفه ای و مادی و در عین حال استفاده از فرصت های موجود هدایت می شود. او به قدری مرتب است که باید مشکلاتی را که پیش روی او ایجاد می شود حل کند، اقدامات خود را در مسیر درست هدایت کند. اما این توانایی تنها در صورت وجود ارزش های اجتماعی می تواند رشد کند. راجرز مفاهیمی را معرفی کرد که معیارهای اصلی رشد شخصیت را تعریف می کنند:
- زمینه تجربه این دنیای درونی او است که توسط یک شخص درک می شود و از منشور آن واقعیت خارجی را درک می کند.
- خود. یکسان سازی تجربه فیزیکی و معنوی
- من واقعی هستم خودانگاره بر اساس موقعیت های زندگی، نگرش افراد اطراف.
- من عالی هستم چگونه یک فرد خود را در صورت تجسم توانایی های خود تصور می کند.
"I-Real" به "I-Ideal" تمایل دارد. هرچه تفاوت بین آنها کمتر باشد، فرد هماهنگ تر خود را در زندگی احساس می کند. به عقیده راجرز، عزت نفس کافی، پذیرش فرد آنگونه که هست، نشانه سلامت روان و روان است. سپس در مورد همخوانی (سازگاری درونی) صحبت می کنند. اگر تفاوت زیاد باشد، فرد با جاه طلبی و غرور، بیش از حد ارزیابی توانایی های خود مشخص می شود و این می تواند منجر به روان رنجوری شود. من واقعی ممکن است به دلیل شرایط زندگی، فقدان تجربه، یا به دلیل تحمیل نگرش ها، الگوی رفتاری، احساساتی که او را از "من ایده آل" دور می کند، هرگز به ایده آل نزدیک نشود. اصل اصلی روش مشتری مداری، تمایل به خودشکوفایی است. انسان باید خود را آنگونه که هست بپذیرد، عزت نفس خود را به دست آورد و برای رشد و تکامل در محدوده هایی که به خود او تجاوز نمی کند، تلاش کند.
تکنیک های روش مشتری محور
رویکرد وجودی در روان درمانی بر اساس روش کارل راجرز هفت مرحله رشد، آگاهی و پذیرش خود را مشخص می کند:
- جدایی از مشکلات، فقدان تمایل برای تغییر زندگی شما به سمت بهتر وجود دارد.
- فرد شروع به نشان دادن احساسات خود می کند، خود را بیان می کند، مشکلات خود را آشکار می کند.
- توسعه ابراز وجود، پذیرش خود با تمام پیچیدگی موقعیت، مشکلات خود.
- نیاز به هویت وجود دارد، میل به خود بودن.
- رفتار ارگانیک، خودانگیخته، آسان می شود. آزادی درونی وجود دارد.
- انسان خودش و دنیا را باز می کند. کلاس های با روانشناس قابل لغو است.
- ظهور یک تعادل واقع بینانه بین I-real و I-Ideal.
اجزای اصلی روش متمایز می شوند:
- انعکاس احساسات
- کلامی کردن،
- ایجاد همخوانی
اجازه دهید به اختصار به هر یک از آنها بپردازیم.
انعکاس احساسات. در طول مکالمه، روانشناس احساساتی را که مراجع در یک موقعیت خاص تجربه کرده است، بر اساس داستان خود با صدای بلند صدا می زند.
کلامی کردن. روانشناس پیام های مراجعه کننده را از زبان خودش بازگو می کند، اما معنای گفته شده را تحریف نمی کند. این اصل برای برجسته کردن مهمترین روایت مشتری، ناراحت‌کننده‌ترین لحظات ایجاد شده است.
ایجاد همخوانی. تعادل سالم بین خود واقعی و ایده آل.فرایند توانبخشی را می توان موفقیت آمیز در نظر گرفت در صورتی که شرایط مراجع در جهت زیر تغییر کند:
- خود را به اندازه کافی درک می کند، برای افراد دیگر و تجربیات جدید باز است، سطح عزت نفس به حالت عادی باز می گردد.
- کارایی فعالیت ها را افزایش می دهد.
- نگاه واقع بینانه به مشکلات؛
- آسیب پذیری کاهش می یابد، سازگاری با موقعیت افزایش می یابد.
- کاهش اضطراب؛
- تغییر رفتار در جهت مثبت
تکنیک راجرز با موفقیت در مدارس با نوجوانان در حل تعارض استفاده می شود. او همچنین یک منع مصرف دارد - اگر فرد واقعاً فرصت رشد و توسعه را نداشته باشد، استفاده از آن نامطلوب است.
آگاهی از مرگ
این قضاوت وجود دارد که افرادی که مرگ بالینی یا بیماری های جدی را تجربه کرده اند برای زندگی خود ارزش بیشتری قائل هستند و دستاوردهای زیادی کسب می کنند. پی بردن به پایان پذیری اجتناب ناپذیر وجود، مرگ، روان درمانی وجودی باعث می شود در نگرش خود نسبت به کل جهان اطراف خود تجدید نظر کنید، واقعیت را در نور دیگری درک کنید. معمولاً فرد دائماً به مرگ فکر نمی کند، اما هنگام مواجهه با یک بیماری جدی ممکن است رفتار نامناسبی از خود نشان دهد. به عنوان مثال، خود را از دیگران ببندید، خود را کنار بکشید یا شروع به انتقام گرفتن از همه افراد سالم اطراف خود کنید. کار روانشناس در این روش باید منجر به پذیرش بیماری به عنوان فرصتی برای رشد شخصی توسط مراجع شود. نزدیکی مرگ برای یک فرد آماده منجر به ارزیابی مجدد ارزش ها، تمرکز بر لحظه حال می شود. او به روی افراد دیگر باز می شود، خانواده و دوستانش از این قاعده مستثنی نیستند: روابط نزدیک و صمیمانه می شود.
روان‌درمانی اگزیستانسیال، که تکنیک‌های مرگ‌آگاهی آن ممکن است برای برخی تیره و تار به نظر برسد، در واقع به بسیاری از افراد کمک می‌کند تا از سختی‌هایی که بر آنها وارد شده است با عزت عبور کنند.
اگزیستانسیال درمانی: روان درمانی پویا
اگزیستانسیال درمانی نوعی روان درمانی پویا است. اصطلاح «دینامیک» اغلب در حوزه سلامت روان - که در واقع چیزی جز «روان پویایی» نیست - به کار می رود و بدون روشن شدن معنای پویا درمانی، مؤلفه ای اساسی از رویکرد وجودی نامفهوم می ماند. کلمه "دینامیک" به عنوان یک کلی است. و همچنین اهمیت فنی. در یک مفهوم کلی، مفهوم "دینامیک" (برگرفته از یونانی dunasthi "دارا بودن قدرت و قدرت") نشان دهنده انرژی یا حرکت است: یک بازیکن یا سیاستمدار فوتبال "پویا"، "dynamo"، "dynamite". اما معنای فنی این مفهوم باید متفاوت باشد، زیرا، در غیر این صورت، "غیر پویایی" درمانگر به چه معناست: کندی؟ بی حالی؟ بی حرکتی؟ اینرسی؟ مطمئناً نه: در معنای فنی و فنی، این اصطلاح به مفهوم "قدرت" اشاره دارد. مدل پویای روان مهم ترین سهم فروید در مفهوم انسان است - مدلی که بر اساس آن نیروهای متضاد در فرد وجود دارد و افکار، احساسات، رفتار - اعم از تطبیقی و آسیب شناختی روانی - نتیجه تعامل آنهاست. همچنین مهم است که این نیروها در سطوح مختلف آگاهی وجود داشته باشند و برخی از آنها کاملاً ناخودآگاه هستند.
بنابراین، سایکودینامیک فرد شامل نیروهای مختلف، انگیزه ها و ترس های آگاهانه و ناخودآگاهی است که در او فعالیت می کنند. روان درمانی پویا شامل اشکال روان درمانی مبتنی بر این مدل پویا از عملکرد روان است.
در توصیف من روان درمانی اگزیستانسیال به خوبی در زیر دسته روان درمانی پویا قرار می گیرد. مشخص است. اما در ادامه این سؤال را مطرح می کنیم: چه نیروهایی (و همچنین انگیزه ها و ترس ها) در تضاد هستند؟ به عبارت دیگر، محتوای این مبارزه خودآگاه و ناخودآگاه درونی چیست؟ پاسخ به این سوال روان درمانی وجودی را از سایر رویکردهای پویا متمایز می کند. این بر اساس یک ایده کاملاً متفاوت از نیروهای خاص، انگیزه ها و ترس هایی است که در فرد تعامل دارند.
تعیین ماهیت تعارضات درونی عمیق فردی کار آسانی نیست. به ندرت اتفاق می افتد که یک پزشک شکل اصلی درگیری های اولیه را در بیماران رنجور خود مشاهده کند. بیمار با تصویری فوق‌العاده پیچیده از علائم مراجعه می‌کند، در حالی که مشکلات اولیه در اعماق پوسته لایه‌ای ایجاد شده توسط سرکوب، انکار، جابه‌جایی و نمادسازی مدفون می‌شوند. محقق بالینی مجبور است به یک تصویر رنگارنگ، بافته شده از تارهای زیادی که باز کردنشان آسان نیست، بسنده کند. ایجاد تضادهای اولیه مستلزم استفاده از منابع مختلف اطلاعات، تأمل عمیق، رویاها، کابوس‌های شبانه، جرقه‌های تجربه و بینش عمیق، اظهارات روان‌پریشی و مطالعه کودکان است. به تدریج، من تمام این رویکردها را توصیف خواهم کرد، اما منطقی است که اکنون یک تصویر شماتیک کلی ارائه دهیم. مروری کوتاه بر سه رویکرد کاملاً متفاوت به تضاد درونی اولیه فردی - فرویدی، نئوفرویدی و وجودی - به عنوان پیش‌زمینه متضادی برای روشن کردن دیدگاه وجودی در مورد روان پویایی عمل خواهد کرد.
روان پویایی فرویدی
به عقیده فروید، کودک توسط نیروهای غریزی تسخیر می شود که ذاتی هستند و به تدریج در جریان رشد روانی-جنسی بیدار می شوند، درست همانطور که برگ سرخس باز می شود. تعارض در چند جبهه صورت می گیرد: این تضاد بین غرایز متضاد (غرایز خود با غرایز لیبیدینی یا طبق نظریه دوم اروس با تاناتوس) است. غرایز - با مقتضیات محیط و بعدها - با الزامات محیط درونی شده، یعنی ابر من: در نهایت، این نیاز کودک به سازش بین نیاز به ارضای فوری و واقعیت است. اصلی که مستلزم تاخیر در رضایت است. بنابراین، فرد غریزی با جهانی روبرو می شود که اجازه ارضای اشتهای پرخاشگرانه و جنسی او را نمی دهد.
روان پویایی نئو فرویدی (بین فردی).
نئو فرویدی ها. مهمتر از همه، هری استک سالیوان، کارن هورنای و اریش فروم دیدگاه متفاوتی در مورد تعارضات اساسی فردی دارند. از نظر آنها کودک موجودی غریزی و برنامه ریزی شده نیست، «به غیر از ویژگی های خنثی ذاتی مانند خلق و خو و سطح فعالیت، کاملاً تحت تأثیر عوامل فرهنگی و بین فردی شکل می گیرد. نیاز اساسی کودک نیاز به امنیت است، یعنی بنابراین، برای پذیرش و تایید افراد بیرونی، ساختار شخصیت او با کیفیت تعامل با بزرگسالان قابل توجهی که ایمنی او به آنها بستگی دارد تعیین می شود. او توسط غرایز کنترل نمی شود، اما از بدو تولد دارای انرژی و کنجکاوی زیادی است. آزادی بی‌گناه بدن، پتانسیل رشد ذاتی و تمایل به تصاحب یکپارچه بزرگسالان محبوب، این ویژگی‌ها همیشه با خواسته‌های بزرگسالان نزدیک همخوانی ندارد: تضاد بین گرایش‌های طبیعی رشد و نیاز به امنیت و تایید را تشکیل می‌دهد. تعارض اساسی کودک.اگر به او والدینی داده شود که به دلیل مشغولیت به مبارزه روان رنجور خود، نه می توانند امنیت ایجاد کنند و نه رشد خودگردان را تشویق می کنند، دچار تعارض ذهنی شدید می شود. علاوه بر این، مبادله بین رشد و امنیت همواره به قیمت رشد حاصل خواهد شد.
روان پویایی وجودی
رویکرد وجودی بر نوع متفاوتی از تعارض اساسی تأکید می‌کند، نه بین انگیزه‌های غریزی سرکوب‌شده و نه با بزرگسالان مهم درونی شده.
تعارض ناشی از رویارویی فرد با داده های هستی است. منظور من از «مواد وجود» برخی عوامل نهایی است که جزء لاینفک و اجتناب ناپذیر وجود یک شخص در جهان هستند.
چگونه یک شخص محتوای این داده ها را کشف می کند؟ به یک معنا، کار سختی نیست. روش تأمل عمیق شخصی. شرایط ساده است: تنهایی، سکوت، زمان و رهایی از حواس‌پرتی‌های روزانه که هر یک از ما دنیای تجربه‌های خود را با آن پر می‌کنیم. وقتی دنیای روزمره را «پرانتز» می‌کنیم، یعنی از آن دور می‌شویم. وقتی عمیقاً به موقعیت خود در جهان، به وجود، مرزها و امکانات خود فکر می کنیم. وقتی خاکی را که متعلق به همه خاک‌های دیگر است لمس می‌کنیم، ناگزیر با داده‌های هستی مواجه می‌شویم، با «ساختارهای عمیق» که در زیر همه‌جا آن را «داده‌های نهایی» می‌خوانم. تجربه شدید اغلب به عنوان یک کاتالیزور برای فرآیند بازتاب عمل می کند. این با موقعیت های به اصطلاح "مرز" مرتبط است - مانند تهدید به مرگ شخصی، اتخاذ یک تصمیم مهم غیرقابل برگشت، یا فروپاشی سیستم معناسازی اساسی.
این کتاب چهار داده نهایی را مورد بحث قرار می دهد: مرگ، آزادی، انزوا، و بی معنی. تعارض پویای وجودی از رویارویی فرد با هر یک از این واقعیت های زندگی ایجاد می شود.
مرگ. بدیهی ترین و به راحتی قابل درک ترین چیزی که داده می شود مرگ است. اکنون ما وجود داریم، اما روزی می رسد که دیگر وجود نداریم. مرگ خواهد آمد و راه گریزی از آن نیست. این حقیقت وحشتناکی است که ما را مملو از ترس «فانی» می کند. به قول اسپینوزا، «هر چیزی که وجود دارد برای ادامه وجودش تلاش می کند». تقابل بین آگاهی از اجتناب ناپذیر بودن مرگ و میل به ادامه زندگی، تضاد اصلی وجودی است.
آزادی. یکی دیگر از مواردی که بسیار بدیهی است، آزادی است.
معمولاً آزادی به عنوان یک پدیده کاملاً مثبت معرفی می شود. آیا انسان در طول تاریخ مکتوب بشریت مشتاق آزادی نیست و برای آن تلاش نمی کند؟ با این حال، آزادی به عنوان یک اصل اولیه وحشت ایجاد می کند. در مفهوم وجودی، «آزادی» فقدان ساختار بیرونی است. زندگی روزمره این توهم آرامش بخش را در خود دارد که ما در حال ورود (و خروج) به جهانی منظم و منظم هستیم که بر اساس یک برنامه خاص تنظیم شده است. در واقع، فرد مسئولیت کامل دنیای خود را بر عهده دارد - به عبارت دیگر، او خود خالق آن است. از این منظر، "آزادی" دلالت بر یک چیز وحشتناک دارد: ما به هیچ خاکی، زیر خود - هیچ، پوچی، پرتگاه - تکیه نمی کنیم. کشف این خلأ با نیاز ما به خاک و ساختار در تعارض است. همچنین یک پویایی وجودی کلیدی است.
انزوای وجودی سومین مورد نهایی، انزوا است. این انزوا از افراد با تنهایی ای است که ایجاد می کند و نه انزوای درونی (از بخش هایی از شخصیت خود). این انزوای اساسی، هم از موجودات دیگر و هم از جهان است که در پس هر احساس انزوا نهفته است. مهم نیست چقدر به کسی نزدیک هستیم، همیشه آخرین پرتگاه غیرقابل عبور بین ما باقی می ماند. هر یک از ما به تنهایی به دنیا می آید و باید آن را تنها بگذاریم. تعارض وجودی که ایجاد می شود، تضاد بین انزوای مطلق درک شده و نیاز به تماس، برای محافظت، برای تعلق به یک کل بزرگتر است.
بی معنایی چهارمین داده نهایی وجود، بی معنا بودن است. ما باید بمیریم؛ ما خودمان جهانمان را می سازیم. هر یک از ما اساساً در دنیایی بی تفاوت تنها هستیم. پس معنای وجود ما چیست؟ چرا زندگی می کنیم؟ چگونه می توانیم زندگی کنیم؟ اگر هیچ چیز از پیش مقدر نشده است، پس هر یک از ما باید برنامه زندگی خود را ایجاد کنیم. این تضاد پویای وجودی توسط معضلی که موجودی جوینده معنا در دنیایی بی معنا پرتاب شده است، ایجاد می شود.
روان پویایی وجودی: ویژگی های کلی
بنابراین، مفهوم "سایکودینامیک وجودی" به چهار داده داده شده - چهار عامل نهایی، و همچنین به ترس ها و انگیزه های آگاهانه و ناخودآگاه ایجاد شده توسط هر یک از آنها اشاره دارد. رویکرد وجودی پویا ساختار پویای اساسی را که فروید توصیف کرده است حفظ می کند، اما محتوا را به طور اساسی تغییر می دهد. فرمول قبلی:
رانندگی» اضطراب» مکانیزم دفاعی*
به صورت زیر جایگزین می شود:
آگاهی از مکانیسم دفاعی "اضطراب" قطعی نهایی**
هر دو فرمول ایده اضطراب را به عنوان نیروی محرکه توسعه آسیب شناسی روانی بیان می کنند. که وظیفه مقابله با اضطراب باعث ایجاد فعالیت ذهنی، هم خودآگاه و هم ناخودآگاه می شود. که این فعالیت (مکانیسم های دفاعی) آسیب شناسی روانی را تشکیل می دهد. در نهایت، که در عین ایجاد امنیت، همواره رشد و امکانات تجربه را محدود می کند.
تفاوت اساسی بین این دو رویکرد پویا این است که فرمول فروید با "تکانه" شروع می شود، در حالی که فرمول وجودی با آگاهی و ترس شروع می شود. همانطور که اتو رنک فهمید، اثربخشی روان درمانگر زمانی افزایش می یابد که در یک فرد اساساً موجودی رنجور و ترسناک را ببیند و غرایز آن را هدایت نمی کند.
این چهار عامل نهایی - مرگ، آزادی، انزوا و بی معنی بودن - محتوای اصلی روان پویایی وجودی را تعیین می کنند. آنها نقش بسیار مهمی را در تمام سطوح سازمان ذهنی فردی ایفا می کنند و مستقیماً با کار پزشک مرتبط هستند. آنها همچنین به عنوان یک اصل سازماندهی عمل می کنند. هر یک از چهار بخش این کتاب به بررسی یکی از داده‌های نهایی می‌پردازد و جنبه‌های فلسفی، آسیب‌شناسی روانی و درمانی آن را بررسی می‌کند.
روان پویایی وجودی: موضوعی از عمق
یکی دیگر از تفاوت های جهانی بین پویایی وجودی و پویایی فرویدی و نئو فرویدی با مفهوم "عمق" مرتبط است. برای فروید، تحقیق همیشه حفاری است. او با دقت و حوصله یک باستان شناس، لایه به لایه مواد روانی را تراشید تا به صخره درگیری های اساسی رسید. که بقایای روانی اولین وقایع در زندگی یک فرد هستند. عمیق ترین درگیری، اولین درگیری است. بنابراین، طبق نظر فروید، روان پویایی رشدی است، "بنیادی"، "اولیه" باید به صورت زمانی درک شود: هر دو مترادف با "اول" هستند. بر این اساس، برای مثال، اولین خطرات روانی - جدایی و اختگی - به عنوان منابع "بنیادی" اضطراب در نظر گرفته می شود.
پویایی وجودی توسط توسعه ایجاد نمی شود. در واقع، هیچ چیز ما را وادار نمی کند که «بنیادی» (یعنی مهم، اساسی) و «اول» (یعنی ابتدا از نظر زمانی) را مفاهیمی یکسان بدانیم. از منظر وجودی، کاوش عمیق به معنای کاوش در گذشته نیست. این بدان معناست که نگرانی های روزمره را کنار بگذارید و عمیقاً در مورد وضعیت وجودی خود فکر کنید. این بدان معناست که به آنچه خارج از زمان است فکر کنید - در مورد رابطه آگاهی شما و فضای اطراف، پاهای شما و خاک زیر آنها. این بدان معناست که نه به این فکر کنیم که چگونه به این شکلی که هستیم تبدیل شده ایم، بلکه به آنچه هستیم فکر کنیم. گذشته، به‌طور دقیق‌تر، خاطره گذشته، از آنجایی مهم است که بخشی از وجود کنونی ما است که بر نگرش کنونی ما نسبت به داده‌های متناهی زندگی تأثیر گذاشته است. اما - من در زیر بیشتر در مورد این صحبت خواهم کرد - این امیدوار کننده ترین حوزه تحقیقات درمانی نیست. در درمان اگزیستانسیال، زمان اصلی «آینده-شدن-حال» است.
این تفاوت در پویایی وجودی به این معنا نیست که عوامل وجودی را نمی توان از منظر رشدی بررسی کرد (فصل سوم این کتاب به طور عمیق به رشد مفهوم مرگ در کودکان می پردازد): اما به این معنی است که وقتی می پرسیم: ریشه‌های وحشت من که در عمیق‌ترین لایه‌های وجودم نهفته است و در لحظه حال فعال است چیست؟» - پاسخ از نقطه نظر توسعه کاملا مناسب نیست. اولین برداشت‌های فرد، هر چند که مهم هستند، پاسخی به این سؤال اساسی نمی‌دهند. در واقع، ردپای اولین رویدادهای زندگی باعث پدید آمدن پدیده‌های رکود بیولوژیکی می‌شود که می‌تواند پاسخی را که فراشخصی است و همیشه خارج از تاریخ زندگی فرد قرار دارد، مبهم کند. از آنجایی که به "وضعیت" یک انسان در جهان می پردازد، برای هر شخصی قابل اجرا است.
تمایز بین یک مدل پویا، تحلیلی، رشدی از یک سو، و یک مدل غیرتاریخی، وجودی و غیرمیانجی از سوی دیگر، تنها مورد توجه نظری نیست: همانطور که در فصل‌های بعدی بحث خواهد شد، برای تکنیک درمانی اهمیت زیادی دارد. .
برگرفته از کتاب پروژه فراشخصی: روانشناسی، انسان شناسی، سنت های معنوی جلد اول. پروژه جهانی فراشخصی نویسنده کوزلوف ولادیمیر واسیلیویچ12. روانشناسی وجودی و روان‌درمانی «خدا مرده است» نیچه بیش از عمل‌گرایی نیهیلیستی (یا اومانیستی) خود ما بود. اگرچه نیچه خدا را به مثابه فرافکنی ناخودآگاه طبیعت انسان می دانست، اما برای او این امر مال ما نیز بود.
برگرفته از کتاب روان درمانی: کتاب درسی برای دانشگاه ها نویسنده ژیدکو ماکسیم اوگنیویچفصل 7 روان درمانی وجودی در اواسط دهه 50. قرن 20 تقابل بین سیستم های روان درمانی مبتنی بر اصول روان پویشی از یک سو و از سوی دیگر بر اصول رفتاری، ناگزیر به شکل گیری «نیروی سوم» انجامید.
برگرفته از کتاب اضطراب در کودکان نویسنده آستاپوف والری میخائیلوویچرواندرمانی و رفتاردرمانی بهتر است با بررسی سیستماتیک یافته‌های تحقیقاتی که اثربخشی هر شکل از درمان را منعکس می‌کند و ایده‌ای در مورد چگونگی ارائه می‌کند، تجزیه و تحلیل درمان‌های موجود برای اختلالات خلقی را آغاز کنیم.
برگرفته از کتاب تأثیر اجتماعی نویسنده زیمباردو فیلیپ جورج برگرفته از کتاب بازی خود رهاسازی نویسنده دمچوگ وادیم ویکتورویچ18. ماهیت دینامیکی ماندالای فراکتال بنابراین، «... آزمایشات دهه های اخیر ماهیت دینامیکی دنیای ذرات را آشکار کرده است. واضح است که در این «دایره شاداب و ابدی زندگی»251 مفاهیمی از فیزیک کلاسیک مانند «جوهر مادی» و
توسط یالوم اروین برگرفته از کتاب روان درمانی وجودی توسط یالوم ارویناگزیستانسیال درمانی و جامعه دانشگاهی در بالا، درمان اگزیستانسیال را با یک یتیم بی خانمان مقایسه کردم که در "خانه های بهتر" همسایگان دانشگاهی پذیرفته نمی شود. عدم حمایت روانپزشکی دانشگاهی و روانشناسی قابل توجه است
برگرفته از کتاب روان درمانی وجودی توسط یالوم اروین9. انزوای وجودی و روان درمانی مفهوم انزوای وجودی چندین احتمال مهم را برای روان درمانگر فراهم می کند. ساختار ارجاعی ایجاد می کند که توضیح بسیاری از پدیده های پیچیده و گیج کننده توضیح را ممکن می سازد.
از کتاب کمک گرفتن از «طرف مقابل» به روش سیلوا. توسط سیلوا خوزهمدیتیشن منفعل و پویا. در سرتاسر این کتاب، راه‌هایی برای ارتباط با طرف مقابل برای اهداف خاص به شما ارائه کرده‌ام. اما این امکان نیز وجود دارد که برای حفظ ارتباط، صرفاً به خاطر خود تماس، یک تماس برقرار کنید. تنها چیزی که نیاز دارید این است که وارد شوید
نویسنده تیم نویسندگانفصل 5
برگرفته از کتاب روان درمانی. آموزش نویسنده تیم نویسندگانروان درمانی وجودی I. یالوما فلسفه و مفاهیم. مفهوم کلیدی "وجود" (از لاتین - وجود - "بودن"، "وجود") دلالت بر اولویت شناخت شخصی "ظهور در جهان"، "حضور برای جهان"، "ظهور از جهان". این اصیل است
برگرفته از کتاب روانکاوی انسانی نویسنده فروم اریش سلیگمن از کتاب انسان برای خودش نویسنده فروم اریش سلیگمن نویسنده ویلبر کن از کتاب چشم روح [چشم انداز یکپارچه برای یک دنیای کمی دیوانه] نویسنده ویلبر کن برگرفته از کتاب مغز خود را به کار بیاندازید. چگونه کارایی خود را به حداکثر برسانیم نویسنده بران امیDynamic Bistability کیت متعجب است که چگونه ما حتی می‌توانیم توجه را تغییر دهیم، و استوارت سعی می‌کند این باور خود را تقویت کند که مغز توسط طبیعت طراحی شده است تا به بهترین فرد خدمت کند، اگر فقط خودش انتخاب کند که از آن استفاده کند.
