Исчезнувшие народы европы. Вымирающие нации мира. Вандалы - исчезнувший народ белой расы Северной Африки

О строении внутреннего человека и его делении
М.Конечно, это очень трудно, и, как вы говорите, «загадочно» правильно понимать и видеть различия между разными аспектами, которые мы называем «принципами» истинного Эго. Это тем более сложно, так как существует значительное отличие в определении числа этих принципов в разных Восточных школах, хотя в целом во всех них имеется одинаковый субстрат для обучения.
Х.Вы имеете ввиду ведантистов? Я полагаю, что вместо наших семи «принципов» они выделяют пять?
М.Да, это так; но хотя я бы не осмелилась дискутировать по этому поводу с учеными ведантистами, я могу все же сказать в качестве собственного мнения, что у них есть очевидная причина для этого. Для них только сложный духовный агрегат, состоящий из различных ментальных аспектов, называется Человеком в целом, в то время как физическое тело является чем-то презренным, и просто иллюзией. Веданта Д это не единственная философия, которая придерживается такого мнения. Лао-цзы в «Дао дэ цзине» упоминает только пять принципов, потому что он, подобно ведантистам, избегает включать еще два принципа, а именно, дух (Атма) и физическое тело, последний из которых он кроме того называет «трупом». Далее, существует школа раджа-йоги Чараки. Это учение рассматривает только три принципа как действительно существующие; но тогда, в реальности, их Стхулопадхи, или физическое тело в своем джаграта, или состоянии пробужденного сознания, их Сукшмопадхи, то же тело в свапна, или сонном состоянии, и их Каранопадхи, или «каузальное тело», или то, что проходит через одно перерождение к другому, Д все они являются дуальными в своих аспектах, и таким образом их становится шесть. Добавив к ним Атма, внеперсональный божественный принцип, или бессмертный элемент в Человеке, неотделимый от Вселенского Духа, вы получите те же самые семь, опять-таки, как в эзотерическом разделении.
Х.Тогда это выглядит почти таким же, как деление у христианских мистиков: тело, душа и дух?
М.Именно таким же. Мы могли бы легче сделать тело носителем «витальной Пары»; последнюю Д носителем Жизни, или Праны; Камарупу, или (животную) душу Д носителем высшего и низшего разума, и получить таким образом шесть принципов, увенчивая их всех одним бессмертным духом. В оккультизме каждое квалифицированное изменение сознания предоставляет человеку новый аспект, и если он распространяется и становится частью живого и действующего Эго, ему может быть дано (и дается) специальное имя, отличающее человека, находящегося в этом особенном состоянии, от человека, который помещает себя в иное состояние.
Х.Это именно то, что очень трудно понять.
М.Напротив, это кажется мне очень легким с тех пор, как я поняла важную идею, то есть то, что человек действует на этом или ином плане сознания в точном соответствии со своим ментальным и духовным состоянием. Но таков материализм нашего века, что чем больше мы объясняем, тем меньше люди становятся способны понимать то, что мы говорим. Можете разделять телесное существо на три главных аспекта, если хотите; но хотя вы делаете из него чистое животное, вы не можете сделать его меньше. Возьмите свое объективное тело; чувственный принцип в нем Д который только немого выше, чем инстинктивный элемент в животном Д или витальную элементарную душу; и то, что помещает его столь неизмеримо дальше и выше животного Д то есть, его сознающую душу, или «дух». И если мы возьмем эти три группы, или характерные сущности, и перераспределим их в соответствии с оккультным учением, то что же мы получим?
Прежде всего, Дух (в смысле Абсолюта, и таким образом неделимого ВСЕГО), или Атма. Так как его нельзя ни поместить где-либо, ни обусловить чем-то в рамках философии, потому что он является просто тем, что ЕСТЬ в Вечности, и так как ВСЕ не может отсутствовать даже в наимельчайшей геометрической или математической точке материальной вселенной или субстанции, его на самом деле не следует называть «человеческим» принципом в общем смысле. Лучше сказать, что это та точка в метафизическом Пространстве, которую человеческая Монада и ее носитель-человек занимает в течение каждой жизни. Эта точка столь же воображаема, как и сам человек, и на самом деле является иллюзией, или майей; но для самих себя и для других личных эго мы являемся реальностью в течение этого припадка иллюзорности, называемого жизнью, и мы должны принимать во внимание самих себя Д по крайней мере в нашем собственном воображении, если даже другие не делают этого. Для того, чтобы сделать это более понятным для человеческого интеллекта и решения всех человеческих тайн, оккультизм называет его седьмым принципом, синтезом шести, и предлагает его в качестве носителя для Духовной Души, Буддхи. Последнее скрывает тайну, которая никогда не давалась каким-либо людям, за исключением связанных вечным обещанием чел, по крайней мере тем, кому можно безопасно доверять. Без сомнения, было бы меньше путаницы, если бы об этом только лишь говорили; но так как его непосредственно связывают с силой продвижения чьей-либо пары, сознательно и произвольно, и так как этот дар, подобно «кольцу Гигеи», может оказаться фатальным для людей в целом и для его обладателя в особенности, его тщательно оберегали. Только адепты, которые были испытаны и никогда не могли в чем-то нуждаться, обладали всеми ключами мистерий… Пусть мы избегнем разногласий и, таким образом, останемся верными «принципам». Божественная душа, или Буддхи, Д это Носитель Духа. Вместе эти два являются одним, безличным и безатрибутным (конечно, на этом плане), и создают два духовных «принципа». Если мы перейдем к Человеческой Душе (манас людей), каждый согласится с тем, что интеллект человека, по крайней мере, дуален: например, высокоразумный человек вряд ли станет человеком со слабо развитым умом; высокоинтеллектуальный и духовный человек отделен целой пропастью от тупого, глупого и материального, если не сказать, мыслящего как животное, человека. Почему тогда такой человек не может характеризоваться двумя «принципами», или, скорее, двумя аспектами? Каждый человек содержит в себе эти два принципа, один из которых более активен, чем другой, и в очень редких случаях один из них полностью приостанавливает свое развитие; тогда он, так сказать, парализуется силой и преобладанием другого аспекта в течение жизни человека. Таким образом, существует то, что мы мы называем двумя принципами, или аспектами Манаса, высшим и низшим; первый, или мыслящее, сознающее Эго, испытывает притяжение в направлении Духовной Души (Буддхи); и последний, или инстинктивный принцип, стремится к Каме, вместилищу животных желаний и страстей в человеке. Таким образом, мы объяснили четыре «принципа»; три последние являются: (1)"Пара», которую мы согласились называть Протеевой, или Пластической Душой; носитель (2)жизненного принципа; и (3)физическое тело. Конечно, никакой физиолог или биолог не примет эти принципы и не сможет понять их. И, вероятно, поэтому никто из них до сих пор не понимает функций селезенки, физического носителя Протеевой Пары, или функций некоторого органа на правой стороне человека, вместилища вышеназванных желаний, или не знает кое-чего о шишковидных железах, которые мы описываем как мозолистые железы, содержащих мелкие песчинки, и которые являются ключом к высшему и божественному сознанию в человеке Д его всевластному, духовному и всепроникающему разуму. Этот на первый взгляд бесполезный придаток представляет собой маятник, который, как только заводится часовой механизм внутреннего человека, переносит духовное видение эго на высшие планы восприятия, где горизонт, открывающийся перед ним, становится почти безграничным…
Х.Но научные материалисты утверждают, что после смерти человека ничего не остается; что человеческое тело просто разрушается на составляющие его элементы, и что то, что мы называем душой Д это просто временное самосознание, создаваемое как совместный продукт органического поведения, который испарится как пар. Не является ли странным это утверждение?
М.Не совсем странным, как мне кажется. Если они говорят, что самосознание исчезает вместе с телом, в этом их случае они просто произносят неосознанное предсказание. Ибо если они твердо убеждены в том, что они заявляют, никакое сознание после жизни невозможно для них.
Х.Но если человеческое самосознание как правило переживает смерть, то почему могут быть исключения?
М.В фундаментальном законе духовного мира, который бессмертен, невозможны никакие исключения. Но существуют правила для тех, кто видит, и для тех, кто предпочитает оставаться слепым.
Х.Совершенно верно, я понимаю. Существует искажение зрения у слепого человека, который отрицает существование солнца потому, что не может видеть его. Но после смерти его духовные глаза заставят его видеть?
М.Они не заставят его, и он не будет ничего видеть. Предварительно отрицая посмертное существование в течение этой жизни, он не будет способен ощутить его. Его духовные чувства, развитие которых было заторможено, не смогут развиться после смерти, и он останется слепым. Когда вы утверждаете, что он должен видеть нечто, вы очевидно имеете ввиду одно, а я другое. Вы говорите о духе из Духа, об огне из Огня, Д короче, об Атма, Д и смешиваете ее с человеческой душой Д Манасом… Вы не понимаете меня, и позвольте мне попробовать объяснить это. Суть вашего вопроса состоит в том, чтобы понять, каким образом возможно в случае отъявленного материалиста полное исчезновение самосознания и самовосприятия после смерти? Не так ли? Я говорю: Это возможно. Ибо, твердо веря в нашу Эзотерическую Доктрину, которая рассматривает Посмертный период времени, или интервал между двумя жизнями или рождениями, как просто промежуточное состояние, я говорю: Д Длится ли этот интервал между двумя актами иллюзорной драмы жизни один год или миллион лет, это посмертное состояние может, не нарушая какого-либо фундаментального закона, оказаться таким же состоянием, как у человека, находящегося в смертельном обмороке.
Х.Но если вы сказали сейчас, что фундаментальные законы посмертного состояния не допускает исключений, как же это может быть?
М.Я и не сказала, что они допускают исключения. Но духовный закон продолжения приложим только к тем вещам, которые действительно существуют. Для того, кто прочитал и понял Мундака-упанишаду и Сара-веданту, все это становится ясно. Я должна сказать больше: достаточно понять то, что мы обозначаем как Буддхи и дуальность Манаса, чтобы иметь ясное понимание того, почему человек может не обладать самосознанием, сохраняющимся после смерти: потому что Манас, в своем низшем аспекте, является вместилищем земного разума, и поэтому может предоставить лишь такое восприятие Вселенной, которое базируется на основе этого разума, а не на нашем духовном видении. В нашей эзотерической школе говорят, что между Буддхи и Манасом, или Ишварой и Праджней,я52 на самом деле не больше разницы, чем между лесом и его деревьями, озером и его водой, Д как учит Мундака. Одно или сотни деревьев, умерших от утраты жизненных сил или от вырывания с корнем, не способны воспрепятствовать тому, что лес все же будет оставаться лесом. Разрушение или посмертная смерть одной личности, исчезающей из длинной серии, не будет причиной даже малейшего изменения в Духовном божественном эго, и оно всегда останется тем же самым Эго. Только, вместо переживания Девахана, оно должно будет немедленно перевоплотиться.
Х.Но, как я это понимаю, эго-Буддхи представляет здесь равным образом и лес, и личные разумы деревьев. И если Буддхи бессмертно, как же может то, что сходно с ним, то есть Манас-тайджаси,я53 полностью утрачивать свое сознание вплоть до дня нового воплощения? Я не могу понять этого.
М.Вы не можете сделать этого, потому что смешиваете абстрактное представление целого с его обусловленными изменениями формы; и поэтому вы смешиваете Манас-тайджаси, Буддхический свет человеческой души, с последней, т. е. плотской душой. Помните, что если можно сказать о Буддхи, что оно безусловно бессмертно, то же самое не может быть сказано о Манасе, и еще меньше Д о тайджаси, который является атрибутом. Никакое посмертное сознание или Манас-Тайджаси не может существовать отдельно от Буддхи, божественной души, потому что первый (Манас) Д это, в своем низшем аспекте, характерный атрибут земной индивидуальности, и второй (тайджаси) идентичен с первым, и что это тот же самый Манас, только со светом Буддхи, отраженным от него. В свою очередь, Буддхи могло бы оставаться лишь как безличный дух без того элемента, который он заимствует из человеческой души, которая обусловливает и делает из него в этой иллюзорной Вселенной нечто как бы отдельное от универсальной души в течение всего периода цикла инкарнации. Правильнее было бы сказать, что Буддхи-Манас не может ни умереть, ни утратить составляющее его самосознание в Вечности или воспоминание о своих предыдущих воплощениях, в которых оба Д то есть духовная и человеческая души, были тесно связаны друг с другом. Но это не так в случае материалиста, чья человеческая душа не только ничего не получает от божественной души, но даже отказывается признавать ее существование. Вы вряд ли сможете приложить эту аксиому к атрибутам и характерным чертам человеческой души, ибо это было бы все равно, что сказать, что поскольку ваша божественная душа бессмертна, румянец вашей щеки должен быть также бессмертен; хотя этот румянец, как и тайджаси, или духовное излучение, Д это просто преходящий феномен.
Х.Правильно ли я понял ваши слова, что мы не должны смешивать в наших умах ноумен с феноменом, причину со следствием?
М.Я говорю так и повторяю, что, ограничиваясь одним Манасом или человеческой душой, излучение самого тайджаси становится не более, чем вопросом времени; потому что бессмертие и сознание после смерти становится для земной индивидуальности человека просто обусловленным атрибутом, так как они полностью зависят от условий и верований, создаваемых самой человеческой душой в течение жизни его тела. Карма действует непрестанно; мы пожинаем в нашей последующей жизни только те плоды, которые мы сами посеяли, или скорее создали, в течение нашего земного существования.
Х.Но если мое эго, после разрушения моего тела, может погрузиться в состояние полной бессознательности, то где же будет наказание за грехи моей прошлой жизни?
М.Наша философия учит, что кармическое воздаяние постигает эго только в последующем воплощении. После смерти оно получает только воздаяние за незаслуженные страдания, которые оно претерпело в течение только что прошедшего существования.я54 Наказание в полной мере, которое бывает после смерти, даже для материалистов состоит таким образом в отсутствии всякого вознаграждения и в полной потере осознаваемого блаженства и покоя. Карма Д это дитя земного эго, плод деятельности дерева, представляющего собой видимую всем объективную личность, а также плод всех мыслей и даже побуждений духовного «Я»; помимо этого, карма Д это также нежная мать, которая залечивает раны, причиненные ей в предыдущей жизни, прежде чем она начнет мучить это эго, нанося ему новые раны. Если можно сказать, что в жизни смертного человека не бывает ментального или физического страдания, которое не являлось бы плодом и следствием некоторых грехов в этом или предыдущем существовании, и с другой стороны, поскольку он не хранит ни малейшего воспоминания об этом в своей теперешней жизни и чувствует себя не заслуживающим такого наказания, но искренне верит, что он страдает не по своей собственной вине, Д то одного этого абсолютно достаточно, чтобы дать право человеческой душе на полное утешение, покой и блаженство в своем посмертном существовании. Смерть всегда приходит к нашим духовным эго как освободитель и друг. Для материалиста, который невзирая на свой материализм был неплохим человеком, интервал между двумя жизнями будет похож на ненарушаемый мирный сон ребенка, или полностью лишенный сновидений, или со снами, о которых он не имеет ясного представления. Для верующего это будет сон, столь же живой, как сама жизнь, полный реальных видений и блаженства. Что касается дурного и грубого человека, будь он материалистом или кем-нибудь другим, он немедленно переродится и будет страдать на земле, как в аду. Возможность вхождения в Авичи Д это исключительно редкое явление.
Х.Насколько я помню, последовательные инкарнации Сутратмыя55 уподобляются в некоторых Упанишадах жизни человека, периодически колеблющейся между сном и бодрствованием. Это не кажется мне очень ясным, и я объясню вам, почему. Для человека, который пробуждается, начинается новый день. Но сам человек остается тем же самым, душевно и телесно, каким он был за день до того; тогда как при каждом новом перерождении происходит полное изменение не только его внешней оболочки, пола и личности, но даже его ментальных и психических способностей. Таким образом, это уподобление не кажется совершенно правильным. Человек, встающий ото сна, совершенно ясно помнит, что он делал вчера, позавчера и даже несколько месяцев и лет назад. Но никто из нас не имеет ни малейшего воспоминания о предшествующей жизни или о каком-либо факте или событии, связанном с ней… Я могу забыть утром, что я видел во сне этой ночью, но все же я знаю, что спал, и имею уверенность, что я был живым во время сна; но какое воспоминание имею я о своем последнем перерождении? Как вы можете согласовать все это?
М.Все же некоторые люди действительно помнят о своих последних перерождениях. Это то, что архаты называют Самма-Самбуддха, или знанием о целой серии последовательных перерождений.
Х.Но такие простые смертные, как мы, которые не достигли Самма-Самбуддха, как могли бы понять это уподобление?
М.При помощи изучения этого вопроса и попыток более правильного понимания особенностей трех состояний сна. Сон Д это общий и неизменный закон, которому подчиняется как человек, так и животные, но существуют разные виды сна, и еще более разнообразный набор сновидений и видений.
Х.Пусть так. Но это уводит нас от предмета нашего разговора. Давайте вернемся к материалисту, который не отрицая сны, что он конечно вряд ли смог бы сделать, тем не менее отрицает бессмертие в общем, и сохранение его собственной индивидуальности Д в особенности.
М.Материалист прав по меньшей мере в одном, ибо для того, у кого нет внутреннего восприятия и веры, невозможно и бессмертие. Для того, чтобы жить в мире сознания, человек прежде всего должен верить в такую жизнь во время своего земного существования. На этих двух афоризмах Тайной Науки построена вся философия посмертного сознания и бессмертия души. Эго получает всегда по своим заслугам. После разрушения тела, для него наступает или период совершенно ясного сознания, или состояния хаотических сновидения, или же сон, полностью лишенный сновидений и неотличимый от уничтожения; и это Д три состояния сознания. Физиологи видят причину сновидений и видений в той бессознательной подготовке к ним, которая происходит во время бодрствования; почему нельзя признать то же самое в отношении сновидений после смерти? Я повторяю, что смерть Д это сон. После того, как начинается умирание, перед духовными глазами души происходит представление, соответствующее тому, что было бессознательно создано заранее нами самими; практическое доведение до конца правильных верований или иллюзий, которые мы создали сами. Последователь методистской церкви будет методистом, мусульманин Д мусульманином, конечно, лишь на время, Д в совершенном иллюзорном рае, созданном каждым человеком. Таковы посмертные плоды дерева жизни. Естественно, что наша вера в бессмертие сознания или отсутствие такой веры неспособны повлиять на безусловную реальность самого этого факта, поскольку он существует; но вера или неверие в бессмертие, касающееся продолжения существование или исчезновение отдельных сущностей, Д не могут не повлиять на каждую из этих сущностей. Ну как, начинаете вы понимать это?
Х.Я думаю, что да. Материалист, не верящий во что-либо, в чем он не может быть убежден при помощи своих пяти органов чувств или научных доводов, и отрицающий любые духовные проявления, принимает жизнь как единственное, что обладает сознанием. Таким образом, в соответствии с их верой, с ними произойдет именно это. Они утратят свои личные эго и погрузятся в сон без сновидений вплоть до нового пробуждения. Так ли это?
М.Почти так. Вспомним универсальное эзотерическое учение о двух формах сознательного бытия: земном и духовном. Последнее должно рассматриваться как реальное исходя из того факта, что это область вечной, неизменной, бессмертной причины всего; тогда как перевоплощающееся эго переодевается в новые одежды, совершенно непохожие на то, что было в предыдущем воплощении, в которых все, кроме духовного прототипа, осуждено на столь глубокое изменение, что за ним не остается никакого следа.
Х.Стоп!.. Может ли сознание моих земных эго погибнуть не только на время, как сознание материалиста, но и в такой степени, чтобы не оставить никакого следа?
М.Согласно учению, оно должно погибнуть, и во всей своей полноте, Д все, за исключением того принципа, который, объединившись с монадой, становится таким образом чисто духовной и неподверженной разрушению сущностью, единой с ним в Вечности. Но в случае несомненного материалиста, в личном «Я» которого нет никакого отражения Буддхи, Д как же он может перенести в бесконечность хотя бы одну частицу этой земной личности? Ваше духовное «Я» является бессмертным; но из вашего теперешнего эго оно может перенести в посмертное существование лишь то, что достойно бессмертия, а именно, лишь аромат цветка, который скосила смерть.
Х.Хорошо, а что же с цветком, земным «Я»?
М.Цветок, как и все прошлые и будущие цветы, которые распускаются и погибают, и снова будут расцветать на материнском растении, то есть Сутратме, как и все дети одного корня Буддхи, обратится в прах. Ваше теперешнее «Я», как вы сами знаете, это не то тело, которое сейчас сидит передо мной, и не то, что я бы назвала Манас-Сутратма, но Д Сутратма-Буддхи.
Х.Но это вовсе не объясняет мне, почему вы называете жизнь после смерти бессмертной, бесконечной и реальной, а земную жизнь Д просто призраком или иллюзией, так как даже эта посмертная жизнь имеет границы, хотя и гораздо более широкие, чем у земной жизни.
М.Без сомнения. Духовное эго человека движется в Вечности как маятник, в часах жизни и смерти. Но, если эти часы, отмечающие периоды земной и духовной жизни, ограничены в своей длительности, и если само число таких стадий между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью, имеет свое начало и свой конец в Вечности, то духовный «пилигрим», напротив, является вечным. Поэтому часы его посмертной жизни, Д когда лишенный тела, он стоит лицом к лицу с истиной, а не иллюзией своих временных земных существований во время того странствия, которое мы называем «циклом перерождений», Д являет собой единственную реальность по нашим представлениям. Такие интервалы не мешают эго, находящемуся в процессе самосовершенствования, неуклонно, хотя и постепенно и медленно, следовать по пути, ведущему к его последней трансформации, когда это эго достигнет своей цели и станет божественным ВСЕМ. Эти интервалы и стадии помогают движению к этому конечному результату, вместо того, чтобы мешать ему; и без таких ограниченных во времени интервалов божественное эго никогда не достигло бы своей конечной цели. Это эго является актером, а его многочисленные и разнообразные инкарнации Д теми ролями, которые он играет. Будете ли вы называть эти роли, вместе с их костюмами, индивидуальностью самого актера? Подобно этому актеру, эго вынуждено играть в течение Цикла Необходимости вплоть до порога Пара-нирваны много ролей, и в том числе Д неприятных для него. Но как пчела собирает мед с каждого цветка, оставляя его затем, как пищу для червей, так же поступает и наша духовная индивидуальность, назовем ли мы ее Сутратма или эго. С каждой земной личности, в которую карма заставляет ее переродиться, она собирает нектар, состоящий лишь из духовных качеств и самосознаний, и объединяет их всех в единое целое, которое возникает из «куколки», как победоносный Дхиан Коган. И тем хуже для тех земных личностей, от которых она не может собрать ничего. Такие личности наверняка не смогут сознательно продолжить свое земное существование.
Х.Таким образом, отсюда следует, что для земной личности бессмертие все же условно. Не является ли тогда само бессмертие обусловленным?
М.Вовсе нет. Однако, оно не может иметь отношения к несуществующему. Ибо для всего, что существует как Сат и постоянно стремится к Сат, бессмертие и Вечность являются абсолютами. Материя Д это противоположный полюс духа, и оба они представляют собой единое. Сущность всего этого, т.е. Дух, Сила и Материя, или они трое в единстве, не имеет ни конца, ни начала; но форма, приобретаемая этим тройным единством во время его инкарнации, его внешность Д это, конечно, лишь иллюзия наших личных представлений. Таким образом нам следует называть существование после смерти единственно реальным, в то время как земную жизнь, включающую земную индивидуальность, рассматривать как фантом царства иллюзий.
Х.Но почему же в таком случае не называть, наоборот, сон реальностью, а пробуждение Д иллюзией?
М.Потому что мы используем это выражение, чтобы помочь пониманию вопроса, и с точки зрения земных представлений оно вполне корректно.
Х.Тем не менее, я не могу понять. Если будущая жизнь основывается на справедливости и является справедливым воздаянием за все наши земные страдания, то в случае материалистов, многие из которых совершенно честные и милосердные люди, от их личности не должно остаться ничего, кроме остатков увядших цветов!
М.Никто никогда не говорил этого. Никакой материалист, если он хороший человек, пусть даже и неверующий, не может навсегда умереть во всей полноте своей духовной индивидуальности. То, что было сказано, Д это что сознание какой-нибудь жизни может исчезнуть полностью или частично; в случае последовательного материалиста, никакого следа этой неверующей личности не останется в сериях перерождений.
Х.Но для эго это не является уничтожением?
М.Конечно, нет. Некто может спать мертвым сном в течение железнодорожного путешествия, пропустить одну или несколько станций без малейшего воспоминания или осознавания их, проснуться на какой-то станции и продолжить путешествие, вспоминая другие пункты остановки вплоть до конца своего путешествия, когда его цель будет достигнута. Нами были упомянуты три вида снов: без сновидений, с хаотическими сновидениями, и со сновидениями столь реальными, что для спящего человека его сны становятся полной реальностью. Если вы верите в последний, почему вы не можете поверить в первый? Состояние, которое человек получит после смерти, соответствует тому, во что он верит и чего он ожидает. Тот, кто не ожидает жизни после смерти, получит абсолютную пустоту, доходящую до полного исчезновения в интервале между двумя перерождениями. Это как раз выполнение той программы, о которой мы говорили, и которая создается самим материалистом. Но, как вы говорите, существуют разнообразные виды материалистов. Безнравственный эгоист, который никогда не пролил ни одной слезы о ком-то, кроме себя самого, тем самым добавляя к своему неверию еще и полное безразличие ко всему миру, должен навсегда оставить на пороге смерти свою индивидуальность. Его индивидуальность не имеет симпатии к окружающему миру, и поэтому ему нечем прицепиться к нити Сутратмы, и всякая связь между ними рвется с последним дыханием. Для такого материалиста не будет Деваханического состояния, и Сутратма немедленно переродится. Но тот материалист, который не заблуждался ни в чем, кроме своего неверия, проспит лишь одну станцию. Кроме того, наступит время, когда экс-материалист почувствует себя в Вечности и вероятно раскается, что он отнял хотя бы один день, или станцию, от вечной жизни.
Х.Все же, не будет ли более правильно сказать, что смерть Д это рождение в новую жизнь, или еще одно возвращение к порогу вечности?
М.Можно, если хотите. Но только помните, что рождения различны, и что есть рождения «мертворожденных» существ, которые являются ошибками. Кроме того, в связи с вашими установившимися западными идеями о материальной жизни, слова «живущий» и «существующий» совершенно неприложимы к чисто субъективному состоянию посмертного существования. Именно благодаря таким идеям, Д кроме как у некоторых философов, которых мало кто читает и которые сами не могут представить отчетливую картину этого, Д все ваши представления о жизни и смерти в конце концов становятся столь ограниченными. С одной стороны, они приводили к грубому материализму, а с другой, к все еще материальным представлениям о другой жизни, которые спиритуалисты отразили в своем Саммерлэнде. Там души людей едят, пьют и вступают в браки и живут в Раю почти столь же чувственном, как Рай Мухаммеда, но даже еще менее философичном. Не лучше и обычная концепция необразованных христиан, но они еще более материальны, насколько это возможно. Что касается почти бестелесных ангелов, медных труб, золотых арф, улиц райских городов, мощеных драгоценностями, а также адского пламени, то все это выглядит как сцена из рождественской пантомимы. Ваши трудности понимания обусловлены именно этими узкими представлениями. И как раз потому, что жизнь бестелесной души, обладая всей живостью и реальностью, как в некоторых сновидениях, лишена какой-либо грубой объективной формы земной жизни, восточные философы сравнивали ее с видениями во время сна.
Более подробно это изложено в «Тайной Доктрине».
Ишвара Д это коллективное сознание проявленного божества, Брахмы, то есть коллективное сознание Воинства Дхиан Коганов; и Праджня Д это их индивидуальная мудрость.
Тайджаси означает испускающего свет вследствие единства с Буддхи Манаса, человека, светящегося благодаря излучению божественной души. Поэтому Манас-тайджаси может быть определен как излучающий разум; человеческий рассудок светившийся благодаря свету духа; и Буддхи-Манас Д это представление божественной суммы человеческого интеллекта и самосознания.
Некоторые теософы возражали против этой фразы, но это Д слова Учителей, и значение, придаваемое слову «незаслуженные», таково, как оно дается выше. В «Брошюре T. И. О.» Nя5o 6 была использована фраза, впоследствии подвергнутая критике в «Люцифере», которая намеревалась выразить ту же самую идею. Однако, она была неудобной по своей форме и открытой для прямой критики; но по существу идея была в том, что люди часто страдают от последствий действий, совершенных другими людьми Д и за эти страдания они конечно заслуживают компенсации. Если справедливо говорить, что все, что с нами случается, не может быть вызвано ничем, кроме кармы, Д или прямым, или косвенным следствием причины, Д было бы большой ошибкой полагать, что злые или добрые случаи происходят с нами только благодаря нашей личной карме (см. далее).
Наш бессмертный принцип перевоплощения вместе с манасическими воспоминаниями о предыдущих жизнях, называется Сутратма, что буквально означает Нить-Душу, поскольку длинные серии человеческих жизней, нанизанных на одну и ту же нить, подобны жемчужинам. Манас должен стать тайджаси, излучающим, прежде чем он сможет «повиснуть» на Сутратме, как жемчужина на своей нити, и обрести полное и абсолютное восприятие самого себя в Вечности. Как говорилось выше, слишком близкая связь человеческой души с земным разумом приводит к полной утрате этого излучения.
«Люцифер", январь 1889 г.

За века на тему жизни, смерти и перевоплощения были написаны тысячи и тысячи трудов. Среди созданного на эту тему в последних два столетия выделяются работы великого русского философа Елены Петровны Блаватской - той, кого современники называли «Сфинксом XIX века». Они считаются наиболее ярким и полным обзором сокровенных познаний о Вселенной, Природе и Человеке. В свое время ее труды вызвали настоящий поворот в сознании многих ее современников, спровоцировав бурю споров, эмоций и обвинений, в большинстве своем несправедливых, однако многие выдающиеся философы и ученные как в XIX, так и в XX веке брали учения, представленные в ее произведениях, как основу для собственных теорий и гипотез. Так, например, мало известен факт, что ее труд «Тайная Доктрина» был одной из любимых книг Альберта Эйнштейна. Наверное, самое ценное в книгах Е. П. Блаватской то, что в них даются не ее собственные предположения, не ее собственная философия. Они являются плодом тщательного сравнительного исследования самых разнообразных философских и религиозных систем, традиций и культур.

Как заявляет сама писательница, они являются попыткой передать основные положения «Универсальной Божественной Мудрости» или «Теософии», которая испокон веков, из поколения в поколение передавалась через посвящения в Мистерии и через Братства Великих Мудрецов, хранителей этих сокровенных познаний. Известен факт, что госпожа Блаватская несколько лет сама обучалась в одном из сокровенных центров в Тибете. Многое в учении о перевоплощении не подается стереотипной логике и кажется слишком трудным для понимания, ибо предполагает совершенно иной взгляд на вещи и глубокое изучение таких метафизических вопросов, как, например, строение человека, разница между Душой и Духом и понятие «Эго», существование «иных» планов в Природе и человеке, роль закона Кармы в перевоплощении и многое другое. Но все это делает наше изучение еще более увлекательным, и вполне возможно, что оно приведет нас к поистине удивительным открытиям. Беседуя о таинстве жизни, смерти и перевоплощения, дадим краткий обзор основных идей, изложенных Е. П. Блаватской в ее книге «Ключ к теософии», в форме диалога о вечных истинах.

Почему невозможно понять теорию перевоплощения без того, чтобы понять древние учения о строении самого человека?

Ответ прост: потому что тогда нам будет весьма трудно понять, какая часть нас самих тленна и умирает вместе с телом, а какая продолжает существовать. Согласно древним учениям, человеческое существо не ограничивается лишь только физическим телом. Оно состоит из семи принципов, или «планов», или «оболочек», и кроме физического тела все остальные не могут восприниматься физическими ощущениями, ибо речь идет о тончайших субстанциях и состояниях, неведомых современной науке.

В разных культурах мы встречаем их под разными именами, а в своей книге ЕПБ (так называли ее ученики) приводит их санскритские названия:

1. ШТУЛА ШАРИРА - физическое тело.

2. ПРАНА - «витальный принцип», или энергия жизни, обеспечивающая своими потоками импульс жизни на плане материи.

3. ЛИНГА ШАРИРА - астральный план, вместилище чувств, и эмоциональных состояний в том числе.

4. КАМА РУПА или КАМА МАНАС - «Низший Ум», или, в дословном переводе, «Ум Желаний», вместилище мыслей и логических процессов, работающих лишь только в рамках ограничений материального плана и физической жизни; поэтому он субъективен и подвержен ошибочным выводам и иллюзиям. Он также и прежде всего является вместилищем желаний и «страстей», рождающихся из иллюзий.

5. МАНАС - Высший Разум, план и вместилище «чистых» Идей, долговременной памяти, работающий далеко за пределами материального плана и физической жизни. В ограничениях физической жизни этот принцип, как правило, существует только в качестве «скрытого потенциала» в человеке, но если он пробуждается, это дает возможность истинных познаний, раскрытия глубокой сути и сокровенного смысла всех вещей и явлений.

6. БУДДХИ - «Божественная Душа», «проводник чистого Божественного Света». Этот принцип в человеке также существует в качестве глубочайшего «скрытого потенциала», но если он пробуждается, то его проявление не опишешь никакими словами - это великая сила Интуиции, чистой Любви и Мудрости Любви.

7. АТМА - Величайшее Таинство, «Божественный Дух», «Высшее Я», «Бог внутри нас самих», «Безмолвный Наблюдатель», вечный и всеведущий. Любое, даже самое маленькое его проявление можно описать как мощную, чистейшую силу Воли, как проявление Сокровенного Внутреннего Закона, руководящего всем нашим существованием.
Если строение человека семерично, тогда где же во всем этом «Дух», а где «Душа», и кто из них бессмертен?

Прежде чем ответить на этот конкретный вопрос, зададим еще одну философскую и метафизическую «головоломку»: как вы отнесетесь к утверждению древних учений, согласно которому семь принципов человека мы можем разделить на две, три или даже пять частей - в зависимости от критериев?

Цитируем ЕПБ: «…Прежде всего, мы обнаруживаем в Человеке два различных Существа - духовное и физическое; человек думающий и человек лишь запечатлевающий столько этих мыслей, сколько может воспринять. Поэтому мы подразделяем его на две различные натуры - высшее или духовное существо, состоящее из трех Чпринципов“ или аспектов; и низшую, или физическую Ччетверицу“, состоящую из четырех, - всего семь».

Четыре низших принципа, а именно: физическое тело, жизненную энергию, астральное тело и низший ум - в древности называли «личностью» или «персоной» (в переводе с греческого «персона» обозначает «маска», чем, собственно, и объясняется ее суть). «Личность» человека - тленная и преходящая. Не только физическое тело, но и остальные три принципа нашей «персоны» после смерти разлагаются и исчезают. Это всего лишь инструмент, которым распоряжается человек на протяжении своей земной жизни, всего лишь маска, с которой не стоит отожествляться. Эта маска скрывает «Истинного Человека», нашу духовную сущность, «Божественную Триаду» - Атма-Буддхи-Манас - и ее сокровенные силы чистой Воли, Любви-Интуиции и Высшего Разума. Наша Божественная Триада бессмертна и после смерти тела продолжает свое существование в иных измерениях. При каждом новом рождении на земле она получает новую личность, словно облекаясь в новые одежды.

В древности считали, что в человеке сосуществуют три параллельных мира или плана:
1) мир физический - физическое тело и прана, то, что Платон называет «SOMA», а христианские мистики - «ТЕЛО»;
2) мир психический - астрал и кама-манас, то, что Платон называет «PSYCHE», а христианские мистики - «ДУША»;
3) мир духовный - Атма, Буддхи и Манас, то, что Платон называет «NOUS», а христианские мистики - «ДУХ» или «БЕССМЕРТНАЯ ДУША» (не следует путать Бессмертную Душу с «психикой» - астралом и умом, которые в их соединении часто также называют «душой».)

Существуют ли подобные планы или принципы также и в Природе?

Разумеется, ибо в человеке-Микрокосме не могло бы существовать ничего такого, что уже не существовало бы в Природе и Вселенной.

Цитируем ЕПБ: «То, что я подразумеваю под словом Чслой“ (план), представляет собой тот план бесконечного пространства, который по своей природе недоступен нашему восприятию, мысленному или физическому, в бодрствующем состоянии, но который существует в Природе вне нашего обычного мышления или сознания, вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени. Каждый из семи основных планов (или слоев) в Космосе имеет свою собственную объективность и субъективность, свое собственное пространство и время, свое собственное сознание и совокупность чувств».

Какой именно из принципов человека перевоплощается в цепочке жизней и смертей?

В длинной веренице жизней и «смертей» перевоплощается МАНАС, принцип Высшего Разума в человеке. В древности его называли «Духовным Эго», «Божественным Человеком», на санскрите он упоминается как Манас-Тайджаси («лучезарный»). Именно в нем заключается наша настоящая ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, а наши различные и бесчисленные «персоны» - это только его маски. ЕПБ сравнивает наше Духовное Эго с актером, а его многочисленные и разнообразные воплощения - с ролями, которые он играет.

На вечной «театральной сцене» эволюции, в течение многочисленных воплощений мы с вами играем самые разнообразные роли: меняются действия и эпохи, меняются декорации, маски и костюмы, но наша Индивидуальность, наше Духовное Эго всегда остается одним и тем же. Цитируем ЕПБ: «Духовное Эго человека движется в вечности между часами рождения и смерти, подобно маятнику. Но если эти часы, отмечающие периоды жизни земной и жизни духовной, ограничены по своей продолжительности, и если самое число таких этапов в Вечности между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью имеет свое начало и конец, то Духовный Странник, напротив, Вечен».

Именно наше Духовное Эго отвечает за все мысли и поступки каждой новой личности, на протяжении длинной цепи воплощений.

Есть еще одно великое таинство нашего с вами существования, не объяснимое логикой ума, очень трудное для понимания. Вспомним, что в человеке существуют еще два Божественных, Высших и Бессмертных Принципа. И если Манас (пятый принцип) - это наша Индивидуальность, наше Эго и именно оно перевоплощается, то какую роль тогда играют Атма, наш Божественный Дух (седьмой принцип), и Буддхи, наша Божественная Душа (шестой принцип), о которых можно сказать, что именно они поистине бессмертны?

Как объясняет ЕПБ, Атму - «Божественный Дух», «Безмолвного Наблюдателя» или наше «Высшее Я» - на самом деле вообще не следовало бы называть «человеческим» принципом, он не является индивидуальным свойством какого-либо человека. Это Божественная Сущность, «Бог внутри нас самих», это луч вездесущего Божественного Света, который осеняет смертного человека, проникает в него. Буддхи - это носитель Атмы, проводник его Божественного Света, подобно тому как Луна проводит свет Солнца: без его посредничества и помощи наше Эго - Манас - никогда бы не могло осознать ни свое Бессмертие, ни свою связь с бесконечной Вселенной.

Атма и его носитель Будхи, описывающиеся как два отдельных принципа, на самом деле являются единым целым, и это единое целое называлось в древности Бессмертной МОНАДОЙ человека.

На протяжении всех своих воплощении на Земле наше Эго, ограниченное в своем восприятии узами материи, постоянно стремится воссоединиться со своей Бессмертной Монадой, чтобы вернуть сознание о собственном бессмертии и восстановить утраченную память о Вечном.

Получается, что смерть - это на самом деле возрождение на иных планах существования?

Это действительно так. Для нашего Духовного Эго смерть всегда приходит как друг и освободитель: освобождаясь от уз материи и от своих старых оболочек, оно вновь становится «самим собой» и может продолжать свое путешествие в иных мирах, более близких его собственной природе. В древности смерть всегда воспринималась как заслуженный «отдых Души» после мучительной земной жизни, переполненной страданиями и испытаниями, как «возвращение домой», которого наша Бессмертная Душа так долго ждала.

ЕПБ напоминает о том, о чем говорили все философы древности: состояние после смерти не только уподобляется, но и отождествляется с состоянием, которое мы испытываем во сне. На самом деле смерть и есть сон! После смерти наша Бессмертная Душа на своем уровне совершает, по сути, такое же путешествие, какое совершала при жизни во сне. Ее опыт во сне и ее опыт после смерти очень и очень схожи, гораздо больше, чем мы можем себе представить. Не случайно в древности «Жизнь» и «Смерть» называли лишь «Великим Днем» и «Великой Ночью», двумя сторонами единой «Великой Жизни».

Куда уходит наше Духовное Эго после смерти?

После смерти наше Духовное Эго продолжает путешествовать на иных планах существования, тех, которые были недоступны его восприятию при жизни и в состоянии бодрствования, существующих вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени (не следует забывать, что это не определенные «области» в нашем стереотипном понимании, а прежде всего состояния сознания).

В этом путешествии Эго должно пройти два основных этапа, плана или состояния сознания, известные под своими санскритскими названиями - «Камалока» и «Девакхан».

Когда человек умирает, два его низших принципа или оболочки - «тело» и «жизненная энергия» - покидают его навсегда и начинают разлагаться практически сразу после физической смерти. Затем наша Божественная Триада вместе с оставшимися оболочками «персоны» - их соединение называется «Кама-рупа», или «Животная Душа», - оказывается в Камалоке, астральной «области», чем-то напоминающей «чистилище» христианских схоластов. Камалока продолжается до тех пор, пока не произойдет окончательное отделение низших принципов - Кама-рупы - от высших - Божественной Триады. Этот момент называют еще «второй смертью», ибо оставшаяся в Камалоке безжизненная «скорлупа» Кама-рупы начинает разлагаться, в то время как триада Атма-Будхи-Манас, освобожденная от своих оболочек, переходит в состояние Девакхана - духовного блаженства и счастья.

Цитируем ЕПБ: «И вот вам наша доктрина, которая показывает, что Человек семеричен в течение жизни, пятеричен сразу после смерти, в Камалоке, и становится тройственным Эго: Духом-Душой и Сознанием в Девакхане».

Что такое Камалока?

Цитируем ЕПБ: Камалока - это «астральная область, чистилище в схоластической теологии, Гадес древних и, строго говоря, является областью только в переносном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни определенных границ, но существует внутри субъективного пространства, т. е. находится вне нашего чувственного восприятия. Тем не менее, она существует, и именно там астральные фантомы всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей второй смерти».

В Камалоке Эго проходит своеобразное «очищение» от зависимостей, низменных страстей и пороков, накопившихся в его Кама-рупе - Животной Душе - в течение жизни, до такой степени сильных, что они все еще притягивают Эго к Земле и мешают достичь состояния Девакхана.

После того как Эго уже достигает заслуженного блаженства в Девакхане и освобождается от этой своей оболочки, в Камалоке остаются разлагающиеся останки Кама-рупы, и они очень и очень опасны. ЕПБ их называет «фантомами Кама-рупы», или «астральными лярвами», или «астральными скорлупами». Проблема в том, что, оставшийся без своей Божественной Души, которая его одухотворяла, фантом Кама-рупы все еще сохраняет определенные психические и умственные «программы» бывшего человека, которые автоматически начинают срабатывать, если тем или иным способом эту «лярву» притягивают обратно на землю. Именно эти безжизненные призраки материализуются в комнатах медиумов во время сеансов и выдают себя за души умерших, которые на самом деле давно уже их покинули. ЕПБ говорит, что «астральную лярву» можно сравнить с медузой, которая имеет бесплотный, студенистый вид, пока находится в своей собственной стихии. Но как только ее магнетически и бессознательно притягивают, она временно «оживает», начинает «мыслить» и «говорить» через мозг медиума или других присутствующих на сеансе. Это очень опасно - последствия таких «игр» могут быть страшны: раздвоение личности, безумие и одержимость на всю оставшуюся жизнь и соответствующие последствия после смерти…

В чем заключается блаженство Девакхана?

«Девакхан» переводится как «Земля Богов», и некоторые философы сравнивают его с христианским понятием «рая», хотя они имеют мало общего. ЕПБ описывает его как место блаженства и высшего счастья, как ментальное состояние, похожее на самый яркий сон, только гораздо более живой и реальный. Девакхан - это наивысшее посмертное состояние большинства смертных.

Цитируем ЕПБ: «Что же касается простого смертного, его блаженство там совершенно. Это абсолютное забвение всего, что в последнем воплощении приносило ему боль и страдание, и даже забвение самого факта, что такие понятия, как боль и страдание вообще существуют». «Пребывающий в Девакхане живет в своем промежуточном цикле между двумя воплощениями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, в окружении тех, кого он любил на Земле. Он достиг исполнения всех сильных желаний своей Души.

И таким образом, он в течение долгих столетий ведет жизнь, полную ничем не омраченного счастья, которое является наградой за его страдания в земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного счастья, перекрываемого лишь эпизодами еще большего счастья».

Тогда получается, что состояние Девакхана - не более чем сон, иллюзия?

Не совсем так. Ибо, как объясняет ЕПБ, Девакхан «является идеализированным продолжением только что оставленной позади земной жизни, периодом …награды за незаслуженные обиды и страдания, перенесенные в той, конкретной жизни».

На самом деле жизнь в Девакхане гораздо более реальна, чем любое наше существование на Земле. Не стоит забывать, что наше Духовное Эго бессмертно. Следовательно, в состоянии, когда оно уже освобождено от оболочек своей тленной персоны, оно может «унести» с собой не только в Девакхан, но также и в свои последующие воплощения лишь то из своей предыдущей жизни, что стало достойно бессмертия. Все мелочное, временное и преходящее умирает вместе со старой личностью. Именно поэтому Девакхан является идеальным продолжением последней земной жизни и в каком-то смысле осуществлением всех ее самых возвышенных мечтаний и стремлений, ибо все то самое чистое и самое высокое, что когда-либо звучало в сердце живущего человека, такие вечные качества, как любовь, сострадание, стремление к прекрасному, истинному, доброму, к мудрости и познаниям, - все это после смерти присоединяется к Эго и следует за ним в Девакхан.

Таким образом, освобожденные от уз и ограничений материи, в Девакхане мы проживаем самую полную и самую счастливую жизнь, о какой только были способны мечтать на земле и к какой только были способны стремиться в прошлой жизни, но не более и не менее этого. Как объясняет ЕПБ, «в некотором смысле мы можем приобрести там несколько большие знания; то есть мы в состоянии развивать какой-то дар или какую-то способность, которую мы ценили и старались развивать в течение жизни, если только она была связана с абстрактными и идеальными сферами, такими, как музыка, живопись, поэзия и т. д.».

Именно понимание сути девакханического состояния лишний раз подтверждает древнюю истину: вся жизнь - это великая подготовка к смерти. Ибо в зависимости от того, о чем мечтал, во что верил и к чему стремился человек при жизни, он и будет продолжать жить после смерти. Каким было его высшее представление о счастье при жизни, такое счастье и придет к нему после смерти.

Как говорит ЕПБ, «согласно тому, в какую жизнь после смерти человек верил и какой ожидал, такая у него и будет. Не ожидавший будущей жизни в промежутке между двумя рождениями получит абсолютную пустоту, равносильную аннигиляции».

Что происходит перед новым рождением, перед возвращением в новую жизнь?

На самом деле происходит нечто подобное тому, что происходит непосредственно в момент после смерти. Цитируем ЕПБ: «В торжественный момент смерти, даже если смерть была внезапной, каждый человек видит всю свою жизнь, выстроенную перед ним во всех мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личность становится единой с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно для того, чтобы показать ему полную цепочку причин, приведенных в действие в течение его жизни. Он видит и тот час же узнает себя таким, как он есть, не приукрашенным лестью и самообманом. Он просматривает свою жизнь, оставаясь зрителем, взирающим вниз на арену, которую он покидает. Он чувствует и осознает справедливость всех страданий, постигших его». Это случается со всеми без исключения. ЕПБ говорит дальше: «Нас учили, что очень добрые и святые люди видят не только ту жизнь, которую они покидают, но даже некоторые предыдущие жизни, в которых они создавали причины, которые сделали их тем, кем они были в той жизни, которая сейчас завершается. Они постигают закон Кармы во всем его величии и справедливости».

На вопрос, а есть ли что-нибудь аналогичное этому перед новым рождением, ЕПБ отвечает: «Есть. Подобно тому, как человек в момент смерти ретроспективно видит жизнь, которую он вел, так в момент нового рождения на земле перед Эго, пробуждающимся из состояния Девакхана, предстает перспектива предстоящей ему жизни, и оно осознает все причины, которые привели к ней. Оно понимает их и видит события будущей жизни, потому что именно между Девакханом и повторным рождением Эго вновь приобретает свое полное манасическое сознание и на короткое время снова становится Богом, которым оно было до того, как в соответствии с законом Кармы впервые спустилось в материю и воплотилось в первого человека из плоти. „Золотая нить“ видит все свои Чжемчужины“, не пропуская ни одну из них…»

Есть люди, которые приходят в мир с ярко выраженной миссией. Эта миссия служения общему Благу делает их жизнь мученичеством и подвигом, но благодаря им ускоряется эволюция человечества. Такова была и миссия Е.П.Блаватской. Более ста лет прошло с тех пор, когда в один из майских дней 1891г. перестало биться сердце нашей великой соотечественницы. И только теперь мы начинаем осмысливать подвиг ее жизни.

Никто из близких, работавших с ней, преданных ей людей и ее врагов не знал ее всю, со всеми ее качествами. Поразительно разнообразие их мнений, словно пред нами не одна, а множество личностей с одним и тем же именем "Елена Петровна Блаватская". Для одних она - великое существо, открывшее миру новые пути, для других- вредная разрушительница религии; для одних- блестящая и увлекательная собеседница, для других- туманная толковательница непонятной метафизики; то она- великое сердце, полное безграничной жалости ко всему страдающему и любви ко всему сущему, то- душа, не знающая пощады, то- ясновидящая, проникающая до дна души, то- наивно доверяющая первому встречному. Одни говорят о безграничном терпении, другие о ее необузданной вспыльчивости. И нет тех ярких признаков человеческой души, которые бы не соединялись с именем этой великой женщины.

Но все, без исключения, утверждают, что она обладала необычайной душевной силой, подчинявшей себе все окружающее. Доверчивость и искренность ее доходили до размеров, необычайных для души, собравшей такое небывалое разнообразие жизненного опыта: от ученицы восточных мудрецов до не менее необычного положения Учителя и провозвестника Древней Мудрости, стремившегося объединить в общем эзотеризме все древнеарийские верования и доказать происхождение всех религий от единого божественного источника.

"Жить рядом с Еленой Петровной, означало быть в постоянном соседстве с чудесным", - писал один из ее биографов. Она владела незаурядными способностями настоящего Мага, удивляла всех эрудицией, глубокими целостными знаниями, мудростью души.

Как рассказывает один из ее биографов: "... Она очаровывала и покоряла всех, кто соприкасался с ней более или менее близко. Она силой своего всепроникающего и бездонного взгляда творила самые непостижимые чудеса: бутоны цветов раскрывались у вас на глазах, и самые отдаленные предметы по одному лишь зову стремились к ее рукам".

"Вся история литературы, - пишет Олькотт, - не знает более замечательного персонажа, чем эта русская женщина".

Елена Петровна была способна на невероятный труд и сверхчеловеческое терпение, когда дело шло о служении идее, об исполнении воли Учителей. Преданность ее Учителям была героическая, пламенная, никогда не ослабевавшая, преодолевшая все препятствия, верная до последнего вздоха.

Как она сама говорила: "Для меня уже не имеет значения ничто, кроме моего долга перед Учителями и Делом Теософии. Им принадлежит вся моя кровь до последней капли. Им будет отдано последнее биение моего сердца...".

Эта русская женщина боролась с огромной неукротимой силой против сковавшего человеческую мысль материализма, она вдохновила столько благородных умов и сумела создать духовное движение, продолжающее расти, развиваться и оказывать влияние на сознание человечества. Она первая обнародовала сокровенные учения, на которых основаны все религии, она первая сделала попытку дать религиозно - философский синтез всех веков и народов; она вызвала пробуждение религиозного сознания древнего Востока и создала всемирный братский Союз, в основу которого положены уважение к человеческой мысли, на каком бы языке она ни выражалась, широкая терпимость ко всем членам единой человеческой семьи и стремление воплотить не мечтательный, но конкретный идеализм, проникающий во все области жизни.

Каждое столетие Учителями Шамбалы предпринимается попытка найти вестника, через которого можно передать миру часть истинного древнего Учения для просвещения людей.

В ХIХ веке выбор пал на Е.П.Блаватскую. "Мы за 100 лет на Земле нашли одну такую", - писали Махатмы.

Е.П.Блаватская родилась 11 августа 1831г. в Екатеринославле, в аристократической семье. Детство и юность Елены Петровны протекли в очень счастливых условиях, в просвещенной дружной семье с гуманными традициями. Второй этап жизни /1848-1872гг./ можно охарактеризовать словами - Странствия и Ученичество. 24-летние скитания, снова и снова возобновляющиеся попытки проникнуть в Тибет. Весь этот период ее жизни был сначала подготовкой к ученичеству, а затем и самим ученичеством.

Главным препятствием был ее темперамент. Даже с Учителями, пред которыми она преклонялась, она была часто воинственной, и для свободного общения ей необходимо было многолетнее самовоспитание. "Сомневаюсь, чтобы кто-нибудь другой вступал на Путь с такими трудностями или с большим самопожертвованием", - писал Олькотт. Учителя говорили: "У нас Блаватская вызывала особое доверие - она готова была всем рисковать и перенести любые трудности. Больше, чем кто-либо другой, владевшая психическими силами, подгоняемая чрезвычайным энтузиазмом, неудержимо стремящаяся к своей цели, физически очень выносливая, она была для нас самым подходящим, хотя и не всегда послушным и уравновешенным, посредником. У другого, быть может, было бы меньше ошибок в литературных трудах, но он не выдержал бы, как она, семнадцатилетнего напряженного труда. И тогда многое осталось бы для мира неизвестным".

3-й период жизни Блаватской - период творчества, носящий явную печать определенной духовной миссии /1873-1891г.г./. В 1875г. вместе с Генри Олькоттом Елена Петровна основала Теософское общество - одно из звеньев в той цепи высших школ тайного знания, которые основывались из века в век сотрудниками Иерархии, по мере надобности, в той или иной стране, в том или ином виде. Все эти школы высшего знания были отпрысками того Единого Древа Жизни и Древа Познания Добра и Зла. Задача Теософского общества - объединение всех, стремящихся к единению человечества, независимо от расовой принадлежности и религиозных убеждений, стремящихся к познанию истинной природы человека и Космоса.

Посеянные Теософским обществом семена высшего знания проникли в сознание людей западного мира и распространились по всему миру. Во всех культурных странах существуют такие общества, работает Теософское общество и в Москве.

В 70-е годы прошлого столетия в Америке, Европе и России прокатилась волна увлечения спиритизмом. Елена Петровна пишет: "Получила приказ сообщить публике правду о спиритических феноменах и их медиумах. И отныне начинается мое мученичество. Все спириты восстанут на меня, вдобавок к христианам и всем скептикам. Твоя воля, Учитель, да будет исполнена!"

Она временно примкнула к спиритизму, чтобы показать все опасности медиумических сеансов и разницу между спиритизмом и истинной духовностью.

В то же время Блаватская работает над первым своим большим трудом "Разоблаченная Изида". И затем - главный труд жизни Блаватской - “Тайная Доктрина” - 3 тома, около тысячи страниц в каждом /1884-1891г.г./. Первый том приоткрывает часть загадок о сотворении Космоса, второй - об эволюции человека, третий - об истории религий.

Сущностью сведений, даваемых человечеству через Блаватскую в "Разоблаченной Изиде" и в продолжающей ее "Тайной Доктрине", являются откровения о Великом Созидающем Начале Космоса, творении Космоса и человека /микрокосма/, о вечности и периодичности Бытия, об основных космических законах, которыми живет Вселенная. Учение, переданное Блаватской, также старо, как само человечество. Итак, "Тайная Доктрина" есть накопленная Мудрость Веков, и уже одна ее Космогония является самой изумительной и разработанной из всех систем".

Жизнь Е.П.Блаватской можно охарактеризовать двумя словами: мученичество и жертвенность. Страшнее всех физических мучений - их много было в ее жизни - страдания души, которые переносила она вследствие коллективной ненависти, непонимания, жестокости, вызванных ее борьбой против невежества и инертности человеческой души. 17 лет боролась Блаватская с невежеством и догматизмом как в науке, так и в религии. И все это время она была центром нападок и клеветы.

Она обладала колоссальными, всеобъемлющими, невероятными по разносторонности знаниями.

Вот краткое обобщение Учения, переданного ею в ее многочисленных трудах:

БОГ. Для Блаватской не существует личного Бога. Она сторонник пантеизма. Она не считает, что кто-либо может представлять Бога на Земле. Но каждое человеческое существо по мере развития сознания ощущает присутствие Божественного начала в себе. Бог - есть Таинство. Человек может постичь только то, что вмещает его ум и поэтому приписывает Богу те качества, которые в каждую эпоху в различных регионах считались самыми лучшими.

Елена Петровна Блаватская была противницей любой дискриминации на основе верований, т.к. знала всю их относительность во времени и пространстве. Никто не владеет всей полнотой Истины, но лишь ее частичным искаженным видением. Она была противницей любого расизма, особенно расизма духовного.

КОСМОГЕНЕЗ. В учении, переданном ею, возникает понятие КОСМОС. В неоплатонизме есть определение Космоса, как огромной живой формы, постоянно обновляющейся подобно телу любого минерала, растения, животного или человека. Собственно, человек в этом Космосе является одним из многочисленных проявлений жизни на физическом плане. Космос не имеет постигаемых умом размеров. Наше познание Космоса возрастает в соответствии с нашим прогрессом. По ходу истории изменяются наши представления о Вселенной. За пределами этих соответствующих эпохе познаний, которые отражает культура, существуют древние учения, которые были переданы людям более высокими космическими цивилизациями.

Е.П.Блаватская использует преимущественно тибетскую книгу Дхиан. В ней говорится о Космосе, как о чрезвычайно сложном организме с беспредельным количеством форм материи и энергии. И более того, говорится, что кроме "нашего космоса" (т.е. физического) существуют и другие, более или менее подобные нашему, не доступные для понимания из-за ограниченности человеческого ума. Части Космоса и даже весь он целиком рождаются, живут, воспроизводятся и умирают, подобно любому живому существу. Он расширяется и сжимается в процессе космического дыхания, основанного на гармонии противоположностей.

Древние традиции учат, что души эволюционируют, проходя миллионы перевоплощений, переходят с планеты на планету, чтобы входить в более совершенное тело. Некоторые из планет, которые она упоминает, уже не существуют сегодня, некоторые- только будут существовать в будущем. Как говорится в древних текстах, ни причину, ни то, для чего существует Космос, "не знает даже самый великий ясновидец, находящийся ближе всех к небу". Это Таинство из Таинств. Начало и Конец ускользают от человеческого восприятия.

АНТРОПОГЕНЕЗ. Блаватская не принимает идей Дарвина. Она поддерживает древние Доктрины относительно человечества "высадившегося" на Землю с Луны. Постепенно эти существа стали приобретать телесную оболочку по мере уплотнения Земли. На Земле в физическом теле человек развивается более 18 млн лет, сначала как гигант с ограниченным интеллектом. 9 млн лет назад человек уже стал похож на современного. Миллион лет назад в полном расцвете находилась так называемая "Цивилизация Атлантов", жившая на континенте, расположенном между Евразией и Америкой. У Атлантов технический прогресс достиг очень высокого уровня. Этот континент, вследствие геологических катастроф, вызванных неумеренным использованием энергии, подобной современной атомной, раскололся. Последний оставшийся остров 11,5 млн лет назад погрузился в воды океана, получившего название Атлантической. Об этой катастрофе напоминает библейское сказание о Ное.

ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ. Блаватская упоминает о двух основных законах - Дхарме и Карме.

Дхарма- универсальный закон, который все направляет к предназначению. Любая попытка отклонения от Дхармы сопровождается страданием и отторгается. То, что согласуется с предназначением, не подвержено страданию и отторжению. У человека есть возможность отклониться, т.к. у него есть относительная свобода воли. Колесо перевоплощений дает ему возможность действовать правильно или неправильно. Любое его действие в обоих направлениях порождает Карму, т.е. причину, неизбежно влекущую следствие.

Блаватская верит не в прощение грехов, но в то, что они могут быть компенсированы милосердными поступками.

Все души различны по своему внешнему проявлению, но по сути одинаковы, так как не имеют пола, нации, расы. Человеческое существо перевоплощается всегда только в человеческое существо той расы и того пола, которые ему необходимы для приобретения опыта.

Все исчезает со временем, чтобы проявиться вновь, однако реально ничто не исчезает и не умирает, а только погружается и вновь появляется циклично. В нашем мире все происходит циклично, тогда как в трансцендентальном - все кругообразно.

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ. Для Блаватской человеческие существа остаются примерно теми же самыми вне зависимости от того, находятся ли они в воплощении или нет. Они выполняют неизбежный цикл рождений, жизни и смерти.

ПАРАПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ. Она относилась к ним пренебрежительно, считая, что только те, кто неспособен постичь глубинные истины, могут быть увлечены ими. Она не допускала, что одни из этих явлений могут проистекать якобы от Добра, а другие от Зла, считала их не чем-то исключительным, а потенциально свойственным всем людям, независимо от уровня их духовности. В мае 1891г. Елена Петровна скончалась в своем рабочем кресле, как истинный воин Духа, каким она была всю жизнь. День ее успокоения чествуется как День Белого Лотоса.

"Не забудем принести признательность тем, кто жизнью своею запечатлели Знание". Оглядываясь на прошлое человечества, можно видеть закономерность неприятия и открытий, и откровений, опережающий свой век. До сих пор мало кто осознает, что не только принесенные ею с Востока учения, но и сама она, ее личность, ее необычайные психические свойства представляют для нашей эпохи явление величайшей важности. Она - не теория, она - факт.

"Придет день, когда имя ее будет записано благодарным потомством... на самой высокой вершине, среди избранных, среди тех, которые умели жертвовать собой из чистейшей любви к человечеству!" /Олькотт/.

"...Е.П.Блаватская, истинно, наша национальная гордость, Великая Мученица за Свет и Истину. Вечная слава ей!" (Е.Рерих)

О состоянии самоубийцы после смерти

Статья Элифаса Леви в комментариях Е.П. Блаватской

Перевод – К. Леонов

Мы рады предложить нашим читателям первую статью из серии неопубликованных работ покойного Элифаса Леви (аббата Альфонса Луи Констана), одного из великих учителей оккультных наук нашего столетия на Западе. Бывший римско-католический священник, он был лишен духовного сана римскими церковными властями, которые не терпят никакой веры в Бога, Дьявола или Науку вне узкого круга своих ограниченных догм, и предают анафеме любую подавленную их вероучением душу, которая достигает успеха в освобождении от своего умственного рабства. «Именно в разуме возрастает знание и уменьшается вера; следовательно, те, кто знает больше всех, всегда верят меньше всех», – сказал Карлейль. Элифас Леви знал много, много больше, чем даже привилегированное меньшинство среди величайших мистиков современной Европы; поэтому он был оклеветан невежественным большинством. Он написал такие зловещие слова: «Открытие великих тайн истинной религии и древней науки магов, показывающее миру единство универсальной догмы, уничтожает фанатизм благодаря научному объяснению и обнаружению смысла любого из чудес», – и эти слова решили его судьбу. Религиозный фанатизм преследовал его за неверие в «божественное» чудо; фанатичный материализм – за использование слова «чудо»; догматическая наука – за попытку объяснить то, что она еще не могла объяснить сама, и во что, потому, она не верила. Автор книг: «Догма и ритуал высшей магии», «Наука духов» и «Ключ к великим мистериям» умер в нищете, как и его знаменитые предшественники в оккультном искусстве – Корнелий Агриппа, Парацельс и многие другие. Из всех стран света, Европа наиболее жестоко побивает камнями своих пророков, в то время как лжепророки весьма успешно водят ее за нос. Европа упадет ниц перед любым идолом, при условии, что он будет льстить ее излюбленным привычкам, громогласно превозносить ее высокомерный интеллект и взывать к нему. Христианская Европа будет верить в божественные и демонические чудеса и в непогрешимость книги, которая была осуждена ее собственными устами и состоит из давно развенчанных легенд. Спиритуалистическая Европа придет в восторг перед видением медиума – если только это не простыня или неуклюжая маска – и останется в полной уверенности в реальности появления привидений и духов умерших. Научная Европа будет с презрением высмеивать христиан и спиритуалистов, разрушая все и не строя ничего, ограничиваясь лишь составлением арсеналов фактов, с которыми она в большинстве случаев не знает, что делать, и внутренняя природа которых все еще является тайной для нее. И затем все три, несогласные во всем остальном, соглашаются объединить свои усилия для подавления освященной веками науки и древней мудрости, единственной науки, которая способна сделать религию – научной , науку – религиозной , и освободить человеческий разум от толстой паутины САМОМНЕНИЯ и СУЕВЕРИЯ.

Нижеприведенная статья предоставлена нам уважаемым членом Теософского общества и учеником Элифаса Леви. Наш корреспондент и ученик великого учителя оккультной науки, потерявшего своего дорогого друга (который покончил жизнь самоубийством), попросил его изложить свои взгляды о состоянии души felo-de-se [самоубийцы]. Он сделал это; и с любезного позволения его ученика мы переводим и публикуем ныне его рукопись. Хотя мы лично далеки от того, чтобы во всем разделять его представления – ибо, будучи священником, Элифас Леви так и не освободился до самого последнего дня от своих теологических пристрастий, – мы все же готовы с уважением выслушать наставления столь ученого каббалиста. Подобно Агриппе и, в некоторой степени, самому Парацельсу, аббат Констан может быть назван библейским, или христианским, каббалистом, хотя Христос был, на его взгляд, более идеален, чем живой богочеловек или исторический персонаж. Моисей или Христос, если они действительно существовали, были, по его мнению, людьми, посвященными в тайные мистерии. Иисус был символом возрожденного человечества, божественным принципом, который принял человеческую форму лишь для того, чтобы доказать божественность человечества. Мистицизм официальной церкви, которая стремится поглотить человеческую природу в божественной природе Христа, подвергается сильной критике со стороны своего бывшего представителя. Но в большей степени, чем кем-либо другим, Элифас Леви является еврейским каббалистом. Даже если бы мы очень хотели изменить или исправить учения столь великого мастера оккультизма, это было бы более чем просто неприлично сегодня, поскольку его уже нет в живых, и он не мог бы защитить и объяснить свою позицию. Мы оставим эту незавидную задачу пинать умерших и умирающих львов – ослам, этим добровольным гробовщикам всех разрушенных репутаций. Поэтому, хотя мы лично и не согласны со всеми его взглядами, наше мнение совпадает с мнением литературного мира, что Элифас Леви был одним из умнейших, наиболее ученых и интересных авторов среди тех, кто занимался этим труднейшим вопросом.

Состояние самоубийцы после смерти

Добровольная смерть – это самое неисправимое изо всех греховных деяний, но это также и наиболее простительное из преступлений, по причине тех мучительных усилий, которые требуются для его осуществления. Самоубийство – это результат слабости, требующей в то же самое время великой психической силы. Оно может быть вызвано сильнейшей привязанностью, так же как и эгоизмом, а часто происходит из-за неведения. Если бы только люди знали, какая солидарность связывает их вместе, такая, что они живут в других людях так же, как другие люди живут в них , они обрадовались бы вместо того, чтобы горевать, обнаружив двойную долю страданий, определенных им в этой жизни; ибо, понимая вечный закон всеобщего равенства и гармонии, они осознали тогда бы двойную меру блаженства и счастья, причитающегося им, а следовательно, они с меньшей готовностью стали бы отвергать ценность своей работы под тем предлогом, что их труд является слишком грубым. Я искренне жалею своего несчастного друга, хотя это именно ему и ему подобным людям могут быть адресованы слова утешения: «Отец, прости их, ибо они не ведают, что творят».

Меня спрашивают о том, что можно сделать, чтобы помочь его страдающей душе? Конечно, я не могу посоветовать вам обратиться за утешением к церкви. Хотя она и не запрещает надежду, она считает самоубийцу навсегда исключенным из христианского общения; ее суровые законы заставляют ее всегда проклинать его. Вы можете помогать бедному дезертиру жизни «молитвой» – но эта молитва должна быть действием , а не словами. Посмотрите, не оставил ли он чего-либо недоделанным, или быть может он не совершил на земле чего-то лучшего, чем успел сделать, и тогда попытайтесь завершить дела для него и во имя его. Подавайте милостыню за него, но разумную и ненавязчивую милостыню, ибо она приносит плоды только тогда, когда помогаешь калеке и старику, тем, кто неспособен трудиться; и деньги, посвященные благотворительности, должны служить к поощрению работы, а не для одобрения и поддержки лени. Если эта несчастная душа вызывает у вас очень сильное сострадание и вы чувствуете большую симпатию к ней, тогда возвысьте это чувство, и вы станете провидением и светом для нее. Она будет жить, так сказать, в вашей интеллектуальной и нравственной жизни, не получая в той великой тьме, куда она была увлечена своим деянием, никакого света, кроме отражения ваших добрых мыслей о ней. Но знайте, что благодаря созданию между вашим духом и духом страдающим такой особенной связи единства, вы подвергаете себя риску почувствовать отражение сходного страдания. Вы можете пережить великое уныние, сомнения нападут на вас, и вы почувствуете себя обескураженным. Это бедное существо, принятое вами, может, вероятно, причинить вам такие же муки, как ребенок заставляет страдать свою мать накануне своего рождения. Последнее сравнение столь точно, что наши предшественники в нашей святой науке (оккультизме) давали такому «усыновлению» страдающих душ название «ЭМБРИОНАТ». Я затронул эту тему в моей работе «Наука духов», но так как этот вопрос касается ныне вас лично, я попробую сделать эту идею более ясной.

Самоубийцу можно сравнить с сумасшедшим, который, чтобы избежать работы, отрезал бы свои руки и ноги, и таким образом заставил бы других перевозить его и работать для него. Он лишил себя своих физических конечностей прежде, чем сформировались его духовные органы. В таком состоянии жизнь стала невозможна для него; но что еще более невозможно для него – это уничтожить себя до наступления своего срока. Если, все же, ему посчастливится найти человека, достаточно преданного памяти о нем, чтобы пожертвовать собой и предоставить ему убежище, он будет жить благодаря жизни этого человека, но не подобно вампирам, а как зародыш, который живет в организме своей матери, не ослабляя его, ибо природа возмещает убыток и воздает тем, кто много тратит. В своем внутриутробном состоянии ребенок осознает свое существование и уже проявляет свою волю посредством движений, независимых и ненаправленных волей своей матери, и даже причиняет ей боль. Младенец не знает мыслей своей матери, и последняя не знает, о чем может грезить ее дитя. Она осознает два существования, но не две различные души внутри себя, так как две их души едины для ее чувства любви; и полагает, что рождение ее ребенка не разлучит их души, как это случится с их телами. Оно лишь придаст им (если я могу использовать это выражение) новую поляризацию (как двум полюсам магнита). То же самое и в смерти, которая является нашим вторым рождением. Смерть не разлучает, но лишь поляризует две души, которые были искренне привязаны друг к другу на этой земле. Души, освобожденные от своих земных оков, возвышают наши собственные до самих себя, и в свою очередь наши души могут притянуть их вниз при помощи силы, сходной с силой магнита.

Но греховные души претерпевают два вида мучений. Один из них является результатом их несовершенного освобождения от материальных уз, которые приковывали их к нашей планете; другой же вызван отсутствием «небесного магнита». Последний становится жребием тех душ, которые, предавшись отчаянию, насильственно разорвали цепь жизни, а следовательно, своего равновесия, и должны впоследствии остаться в состоянии абсолютной беспомощности до тех пор, пока некая благородная облеченная в тело душа не вызовется разделить с ними свой магнетизм и свою жизнь, и таким образом поможет им вовремя возвратиться в поток универсальной жизни, снабдив их необходимой поляризацией.

Вы знаете, что значит это слово. Оно заимствовано из астрономии и физической науки. Звезды обладают противоположными и аналогичными полюсами, что определяет положение их осей, и это так же естественно, как и у искусственных магнитов. Закон поляризации универсален и управляет миром духов так же, как и миром физических тел.

США, 1878 год. В своей многолетней практике такое доктор Робетр Хэриот видел впервые. Его вызвали лечить больную, но женщина, лежавшая перед ним на постели, была мертва. Чтобы убедиться в этом он пощупал на ее руке пульс и не ощутил биения, приложил зеркальце к ее губам – стекло не запотело. Только одно смутило доктора – взгляд женщины был осмыслен. Она смотрела прямо перед собой так, как живые люди. И все же, по всем формальным признакам, Елена Блаватская была мертва. Врач поднял трубку телефона и начал звонить в морг, чтобы заказать катафалк. Но едва он произнес первые слова, как чья-то рука выхватила у него трубку.

Больная, к которой вызвали доктора, была женщиной необычной. Во всем мире знали ее имя – Елена Петровна Блаватская. Десятки тысяч людей верили, что она способна творить чудеса. А американский врач Роберт Хэриот верил только в силу науки и собственный разум. Он был убежден, что чудесам место на страницах детских книг, но никак не в реальной жизни. Однако в тот день ему пришлось пересмотреть свои взгляды. Трубку из рук врача вырвал полковник Генри Олкотт. Он представился другом больной. «Я просил вас поднять ее на ноги, а не отвозить в морг, – кричал полковник, – Елена жива, она просто не могла умереть!».

Врач пытался возразить взбешенному полковнику, но Олкотт стоял на своем. Роберт Хэриот служил санитарным инспектором округа. Он был обязан забрать мертвое тело из жилого дома. Но не успел доктор сделать и шага к постели Блаватской, как вдруг почувствовал на своей шее холодное лезвие. «Я вас прирежу…», – прошипел полковник. Доктор Хэриот забыл о служебном долге и думал только о том, как побыстрее выбраться из этого сумасшедшего дома. Мужчины даже не замечали, что происходит у них за спиной. Наконец полковник обернулся и увидел, что Елена сидит на кушетке и спокойно пьет чай.

Это чудо навсегда перевернуло жизнь Роберта Хэриота. Он бросил врачебную практику и вместо медицины начал заниматься оккультными науками. Вскоре доктор понял, что тогда Блаватская не умирала, а погрузилась в глубокий транс, и ее открытые глаза видели другие миры. Американский врач был не первым и не последним человеком, чью жизнь перевернула встреча с Еленой Блаватской. К концу 19 века у нее были десятки тысяч последователей.

И сегодня, более ста лет спустя, книги Блаватской издаются огромными тиражами, а основанное ей Теософское движение ежегодно привлекает сотни новых последователей. Теософия впервые открыла жителям западных стран тайную мудрость Востока. Самым удивительным было то, что у истоков теософии стоял не мужчина с университетским образованием, а русская женщина, которая не окончила даже гимназии.

Елена Петровна Блаватская родилась 12 августа 1831 года в городе Екатеринославе в семье офицера Петра Алексеевича фон Гана. Отец ее принадлежал к известному аристократическому роду. Мать происходила из древнейшего русского рода Рюриковичей. Мать Елены Блаватской, известная писательница, умерла очень рано, и ее последними словами были: «Может и к лучшему, что умираю. Не придется видеть горькую участь Елены. Я уверена – судьба ее будет не женской, ей придется много страдать…».

Пророчество сбылось, страдать Елене пришлось действительно не мало. Но ее детство было счастливым.

Бабушка, Елена Павловна Долгорукова, воспитывала ее в лучших традициях аристократических семей. Елена была ребенком необычным. Добрая, умная, с сильнейшей интуицией, порой граничащей с ясновидением. Однажды ее застали на чердаке с голубями. И все голуби находились в каком-то катаплексическом состоянии и никуда не улетали. Елена сказала, что укладывает их спать по рецептам Соломона. Люди боялись ее искренности, она всегда говорила только правду. А в приличном обществе это считалось признаком дурного тона. Действительно, много ли есть на свете людей, способных говорить только правду? Еще меньше тех, кто способен правду воспринимать.

Самой оригинальной выходкой юной барышни стало ее замужество. В 1848 году 17-летняя девушка сообщила родным, что выходит замуж за 40-летнего Никифора Блаватского, назначенного вице-губернатором. Елена перебралась в Тифлис.

Близким она сознавалась – обвенчалась с Блаватским, чтобы избавиться от контроля родных. Другого варианта уйти из семьи у девушек того времени просто не было. Брак так и остался фиктивным, но все попытки развестись оказались неудачными и она убегает от мужа.

Верхом на лошади Елена убегает из Тифлиса, пересекает русско-турецкую границу и «зайцем» на корабле добирается до Константинополя. Она навсегда покинула Россию и близких. Целых восемь лет после побега она никому не давала о себе знать – боялась, что ее выследит муж. Доверилась только отцу. Он понял, что к мужу она не вернется и смирился. Так началась новая свободная жизнь. Елена давала уроки музыки, выступала как пианистка, писала книги, статьи. Молодая аристократка рискнула всем. И ради чего? Совершенно очевидно, что вела ее некая высшая сила. Много лет спустя она призналась, что рядом с ней всегда невидимо присутствовал некий таинственный друг – духовный учитель.

Облик учителя никогда не менялся – светлый лик, длинные черные волосы, белые одежды. Он учил ее во сне и, еще в детстве, не однажды спасал ей жизнь. А родственники изумлялись, какое чудо уберегло их ребенка? Много позже она писала: «У меня всегда была вторая жизнь, непостижимая даже для меня самой. Пока я не встретилась со своим таинственным учителем».

Это произошло в 1851 году на первой всемирной выставке в Лондоне. Среди индийской делегации она вдруг увидела того, кто долгое время являлся ей во сне. Елена была потрясена, ее учитель – реальный человек. У нее состоялся с ним разговор, в котором он объяснил, по какому пути ей следует дальше идти, о деле, связанном с передачей знаний человечеству.

Он сообщил, что ее ждет важная работа. Но прежде, она должна подготовиться к ней и провести три года в Тибете. Блаватской всего двадцать лет и она поняла, какое будущее ей уготовано – путь ученичества и служение истине. Елена знала, что задача, которую поставил перед ней учитель – проникнуть в Тибет, необычайно сложна. Задание она, конечно же, выполнила, но для этого ей понадобилось целых 17 лет.

За это время она предпринимает две неудачные попытки проникнуть в Тибет и совершает два кругосветных путешествия. Она сталкивается со смертельными опасностями, но каждый раз ей кто-то помогает, защищает и, главное, учит. Два путешествия в Индию она описала в интереснейшей книге «Из пещер и дебрей Индостана». Несколько раз Блаватская серьезно заболевает и, без посторонней помощи чудесным образом, исцеляется. После каждой болезни ее сверхъестественные способности растут.

Какими же способностями обладала Блаватская? По словам очевидцев, она предсказывала будущее, свободно читала запечатанные письма, отвечала на вопросы, которые задавались ей мысленно. Могла перемещать печати и рисунки с одного листа на другой, и, по просьбам людей, могла общаться с их умершими родственниками. Ей удавалось одним взмахом руки вызывать чудесную музыку, которая лилась буквально с небес. В ее присутствии вещи начинали перемещаться, и у кого-то это вызывало восторг, а у кого-то страх. Она всегда видела умерших в день их кончины, видела то, как это случится. Она писала родственникам, о том, что их ждет, и точно угадывала эту дату.

Удивительные умения Блаватской наделали много шума во Пскове, куда она вернулась к родным после десяти

лет отсутствия. Прожив во Пскове год, Блаватская уехала в Тифлис. По дороге она встретилась с преосвященным Исидором, экзархом Грузии, в последствии митрополитом Санкт-Петербургским и Новгородским. Преосвященный ее расспрашивал, задавал вопросы мысленно и, получив на них толковые ответы, был изумлен. На прощание он благословил ее и напутствовал словами: «Нет силы не от бога. Мало ли неизведанных сил в природе. Всех сил не дано знать человеку, но узнавать их ему невоспрещено. Бог да благословит вас на все хорошее и доброе».

Блаватская прожила на Кавказе еще целых четыре года. Чтобы ни от кого не зависеть, она старалась сама заработать деньги. Великая искусница в рукоделиях, она делала искусственные цветы. Одно время у нее была целая мастерская, и дело шло очень успешно. Она даже придумала дешевый способ добывания чернил и впоследствии продала его. Но главное дело жизни было впереди, и она это знала.

1868 год, Блаватской 37 лет. Начинается один из самых таинственных периодов в ее жизни – обучение в Тибете. Она мало рассказывала об этом, но в ее письмах есть такие строки: «Те, кому мы пожелаем открыться, встретят нас на границе. Остальные нас не найдут, даже если бы двинулись на Лхасу целой армией». В этих словах есть разгадка того, почему никто до сих пор не может найти страну великих учителей – Шамбалу. Она открывается только избранным. Остальным туда доступа нет.

Сейчас расплодилось великое количество магов и посвященных. Но отличить их от учеников Шамбалы вовсе не трудно. Истинно посвященный никогда не будет говорить об этом. У посвященных нет титулов, они просты в своей жизни и никогда не кичатся своими знаниями. Истинно посвященные находятся под воздействием высоких лучей энергии, и происходит это только тогда, когда их сознание готово их принять. Старая истина всегда остается незыблемой – учитель приходит, когда готов ученик.

Блаватская никогда не рассказывала о трех годах жизни, проведенных в Тибете, и только однажды написала: «Есть несколько страниц из истории моей жизни. Я скорее умру, нежели их открою. Они слишком сокровенны…». Достоверно известно, что жила она недалеко от резиденции Таши-ламы и стала учеником двух учителей. Много позже Блаватская писала: «Учителя появляются среди людей в поворотные моменты истории и несут миру новые знания. Такими учителями были Кришна, Зороастр, Будда и Иисус. Иисус снизошел на землю без согласия остальных, движимый желанием помочь человечеству. Его предупреждали, что он избрал не самое удачное время. Но он все-таки пошел и был казнен из-за происков священников».

Блаватская также писала: «За Гималаями находится ядро адептов разных национальностей. Они действуют сообща, но их сущность остается неведомой для рядовых лам, которые в большинстве своем невежды». Как обучалась Блаватская не знает никто. Она хранила тайну, ведь сокровенные знания можно использовать и в корыстных целях.

Прошло три года, обучение закончено. Блаватская покидает Тибет и начинается ее служение человечеству. Учителя поставили перед ней важную задачу – раскрыть людям сокровенные учения о строении Вселенной, о природе и человеке. Вечные человеческие ценности должны противостоять материализму, жестокости и ненависти.

В 1873 году, выполняя наставления учителей, она отправилась в Нью-Йорк. Там происходит встреча с будущим другом, учеником и соратником полковником Генри Олкоттом. Этот известный адвокат, журналист, человек высокообразованный и духовный, стал ее опорой на всю дальнейшую жизнь. Еленой Петровной и полковником Олкоттом 11 ноября 1875 года было организовано Теософское общество. Оно ставило перед собой три цели: 1) братство без различия религий, рас и национальностей; 2) сравнительное изучение религий, науки и философии; 3) исследование неизвестных законов природы и скрытых способностей человека.

Великое духовное движение в течение нескольких лет быстро распространилось по миру и произвело настоящий переворот в сознании людей. В Индии и на тогдашнем Цейлоне Теософское общество способствовало возрождению буддизма. Махатма Ганди полностью разделял идею общества, и оно оказало большое влияние на движение за независимость Индии. Деятельность общества значительно повлияла и на прагматичную западную культуру.

В России идеи Блаватской блестяще были продолжены четой Рерих и русскими учеными-космистами Циолковским, Чижевским, Вернадским. Членами Теософского общества стали многие люди самых разных национальностей и вероисповеданий. Ведь вера не должна разделять людей.

Что такое бог? Блаватская писала, что бог – это таинство космических законов, он не может принадлежать только одному народу. Будда, Христос, Магомед – великие учителя человечества. Религиозные войны – это тягчайшее преступление против законов космоса и против всех людей. Отпущение грехов невозможно, их можно искупить только милосердными поступками. Уже первая работа Блаватской «Разоблаченная Изида», написанная в 1877 году имела ошеломляющий успех.

С 1878 года Блаватская и полковник Генри Олкотт живут и работают в Индии. В городе Адьяре они основывают

знаменитую на весь мир штаб-квартиру Теософского общества. Она до сих пор остается центром философов всего мира. Но именно в Индии началась травля Блаватской. Ее развернули христианские миссионеры, которых Елена Петровна не раз критиковала.

От этого Блаватская страдала, она постоянно болела и не раз была близка к смерти. Но Елена Петровна смерти не боялась – она еще не сделала всего, для чего ее послали на Землю. «Смерти нет, - писала Блаватская, - человек продолжает оставаться одним и тем же. После смерти душа погружается в сон, а потом, пробуждаясь, направляется либо в мир живущих, если ее еще влечет туда, либо в другие, более развитые миры…».

Блаватскую объявляют мошенницей века. Виной тому вердикт, вынесенный лондонским Обществом психических исследований, опубликованный в 1885 году. Блаватскую обвиняли в том, что ее великие учителя – сплошная выдумка. Обвиняли и во многих других, столь же нелепых грехах. Узнав обо всем этом, индусы засыпали ее письмами. Пришло и послание индийских ученых за семьюдесятью подписями: «Мы удивлены, прочтя отчет лондонского общества. Смеем заявить, что существование Махатм неизмышленно. Наши прапрадеды, жившие задолго до рождения «мадам Блаватской», с ними общались. И сейчас есть в Индии лица, находящиеся с учителями в постоянных сношениях. Общество совершило грубую ошибку, обвинив «мадам Блаватскую».

Но понадобилось целых сто лет, чтобы эта ошибка была исправлена. Только в 1986 году был опубликован отчет лондонского Общества психических исследований о деятельности Блаватской. Он начинался словами: «Согласно новейшим исследованиям госпожа Блаватская была осуждена несправедливо…». Однако за сто лет измышлений на тему Блаватской было достаточно. Как это не удивительно, особенно постарались ее российские оппоненты. Дошло даже до того, что она обвинялась в убийствах, колдовстве и отступлении от основ христианства.

Она уехала из Индии в 1884 году. Морально уставшая и смертельно больная. Свое последнее пристанище она обрела в Англии. Здесь в Лондоне Блаватская завершает главный труд своей жизни – «Тайную доктрину». В этой книге дан такой синтез учений разных народов, представлен такой размах знаний, каким не обладали ученые того времени. Поразительно – два огромных тома «Тайной доктрины» были написаны в течение двух лет. Такой труд под силу только большому коллективу исследователей, а эти книги были написаны женщиной даже не имевшей специального образования.

Изданная в 1888 году «Тайная доктрина» становится настольной книгой наиболее прогрессивных ученых. Студенты и преподаватели Массачусетского технологического института в США и профессора Нью-Йоркского Гарвард Клуба вот уже несколько десятилетий исследуют «Тайную доктрину». Дело в том, что в этой книге Блаватская предсказала множество открытий в астрономии, в астрофизике и многих других науках. Вот пример подтвердившегося откровения: «Солнце сокращается также ритмично, как и человеческое сердце. Только для этого солнечной крови требуется 11 лет.». В 20 веке этот солнечный пульс был открыт Александром Чижевским.

Популярность Блаватской в России, к сожалению, не велика. Хотя в Америке и Европе ее уважают гораздо больше. Ее труды изучали Альберт Эйнштейн, Томас Эдисон и многие другие ученые. Загадку пришельцев-гуманоидов и их таинственные появления и исчезновения Блаватская объясняет так: «Существуют миллионы и миллионы миров невидимых нами. Они с нами, внутри нашего собственного мира. Обитатели их могут проходить через нас, как вы сквозь пустое пространство. Их жилища и страны переплетаются с нашими, и, тем не менее, не мешают нашему зрению.».

«Ни одна великая истина никогда не была принята современниками и, обычно проходило столетие, а то и два, прежде чем ее принимали ученые. Так и мой труд будет оправдан частично или целиком в 20 столетии…», – пророчески написала Блаватская во втором томе «Тайной доктрины». И действительно, то о чем писала Блаватская, нашло понимание через сто лет. Елена Петровна умерла в Англии в 1891 году, почти завершив работу над «Тайной доктриной». Свою миссию эта необыкновенная женщина выполнила. Она донесла великие идеи Шамбалы до прагматичного сознания человека.